«Обзор систем этики, основанных на теории эволюции»

Мы ввели здесь понятие выбора, и, возможно, стоит определить его и его значение в нашем определении воли более точно. Произвольному действию, как мы говорим, часто предшествует долгое раздумье и суровая борьба, заканчивающаяся в конечном итоге выбором одного из многих способов действия, которые обсуждались. Мы можем представить себе эту борьбу не такой долгой, все более короткой, пока она не займет так мало времени и внимания, что станет едва заметной. Но мы можем представить себе также преднамеренность, которая не включает в себя никакой борьбы, в которой один мотив кажется настолько сильным, что исключает рассмотрение любой цели, кроме одной, и раздумье касается только наилучших средств достижения этой цели. Убийца, движимый желанием мести, может стремиться к своей цели с той же прямотой, если не с той же мгновенностью, или с той же прямотой и мгновенностью, как собака, которая хватает кусок мяса; и все же мы называем его действие произвольным, что бы мы ни думали о действии собаки, наше представление о котором может быть неясным из-за нашей неуверенности в природе инстинкта и той роли, которую он играет в действиях других видов. Мы называем действие убийцы произвольным, потому что полагаем, что он сознательно стремился к вовлеченной в него цели. Мы даже склонны называть его произвольным в тех случаях, когда преступник движим сиюминутной страстью, поскольку полагаем, что он мог бы проявить самоконтроль.

Таким образом, наше представление о воле тесно связано с представлением о сознательной цели, далекой или близкой. Наша ассоциация выбора с актом не всегда точна; мы можем представить себе выбор как фактически происходящий между одной из нескольких обдуманных целей или как вовлеченный в сознательное определение любой цели, даже если никакая другая не обсуждалась, даже если все остальные были исключены из сознания страстью; поскольку мы полагаем, что, как всякое определение есть, по сути, исключение, так и определение одной цели является, по сути, отрицанием других, к которым можно было бы стремиться, если бы только в форме противоположности действия — бездействия.

Таким образом, мы приходим, прежде всего, к рассмотрению значения термина «цель». Как мы видели в последней главе, цель — это та часть результатов действия, которую сознание особенно держит в поле зрения при выполнении акта. Цель иногда называли причиной акта, но очевидно, как показали и Гижицкий, и Стивен, что будущее состояние, то есть нечто, чего в момент волеизъявления не существует, не может двигать волю; хотя представление о желанной цели участвует в действии — в каком именно качестве, нам еще предстоит определить. Также утверждалось, что ничто внешнее не может воздействовать на волю, а только внутренние состояния сознания. Все здесь зависит от определения внешнего и внутреннего. Различие между ними является законным, когда оно обращает внимание на разницу между тем, что воспринимается в настоящий момент, и тем, что только вспоминается или воображается на основе элементов, данных памятью. Но что такое объект, как присутствующий для меня, помимо того, чем он является для моего сознания? Мое знание о вещи состоит из различных элементов, полученных через разные органы чувств; и это утверждение в точности совпадает с утверждением, что вещь есть сумма своих качеств. Моя идея об огне, лампе или любом другом объекте как о внешнем возникает из того факта, что он воздействует более чем на одно мое чувство, что, если его убрать от одного или от всех, кроме одного, он все равно может быть воспринят другим или другими, или что, если он на время убран от всех них каким-то препятствием, он может быть воспринят снова, когда это препятствие будет устранено; но помимо восприятия или памяти о восприятии, в любом случае, у меня нет сознания объекта. Восприятие, однако, не есть нечто отличное от сознания, но само является сознанием. Ошибка, замеченная выше, возникает из представления о сознании как о своего рода месте, другом пространстве, в которое мы не можем поместить объекты из внешнего пространства; это представление грубое, но оно часто проникает в психологические спекуляции. Воспринимаемое, то есть внешнее, на самом деле воздействует на нашу волю.

Таким образом, могут существовать два определения термина «внутренний» и два — «внешний», как эти слова обычно используются. Внутренний может означать либо внутри тела, либо внутри сознания; внешний может означать либо внешний по отношению к телу, либо внешний по отношению к сознанию. Эти два значения в обоих случаях обычно путаются — то есть сознание рассматривается, как уже было сказано, как своего рода внутреннее пространство внутри тела, в которое внешние вещи не могут получить доступ. «Внешнее по отношению к сознанию» должно относиться просто к тому, что рассматриваемый индивид или индивиды не воспринимают, о чем они не знают. То, что мы осознаем, находится в сознании. Но всякого рода искусные манипуляции проделываются с помощью метафизического дуализма, подразумеваемого в другом определении этих терминов. Возражение о возможности такой двойственности значений применимо к использованию Барраттом термина «внешний» в начале его книги по этике, и возражение о возможности подобной двойственности применимо ко многим другим выражениям в суждениях и определениях, с которых он начинает, — к таким выражениям, например, как «относительно наших способностей», «состояние сознания» и т. д. [131] Возражение может быть также высказано против такой квантификации предиката, которая встречается в следствии 1 к предложению I.

Вернемся к вопросу о воле. Мысленный образ, память или восприятие, вместе с их ассоциациями, были названы возбуждением или мотивом и, как говорят, двигают или определяют волю к какой-либо цели. Так, восприятие горящего дома, как говорят, является тем, что побуждает меня поднять тревогу, или восприятие дымящейся лампы — тем, что побуждает меня убавить ее. Против этой формы утверждения часто возражают, что простая мысль или восприятие никогда не могут двигать волю, но что для этого требуется чувство. Может возникнуть дальнейшая дискуссия о том, является ли это чувство в форме удовольствия или боли, которое движет волю. Многие авторы рассматривают предвкушаемое удовольствие как постоянный мотив; Рольф, напротив, как мы видели, склоняется к мнению, что это всегда некая настоящая боль, которая побуждает нас к действию. И утверждается, что, поскольку направление воли определяется удовольствием или болью, то есть мотивами, воля не свободна.

Далее, физиолог обращает внимание на тот факт, что так называемое свободное действие воли имеет в своей основе физиологические процессы, все из которых соответствуют строгой единообразности природы, все подчинены закону и все, как мы должны верить, способны к точному предсказанию на основе условий, которые их порождают, если бы мы только понимали эти условия. В этих процессах нет пробела, где могла бы вмешаться свободная воля; весь мыслительный процесс, раздумья, предшествующие решению, моральная борьба, если она есть, само решение и его реализация в действии имеют своим фундаментом физиологическую функцию, которая столь же детерминирована необходимостью, как и любые процессы в неорганической природе. Результаты прошлого опыта — не только опыта индивида, но и опыта всего вида, унаследованного как врожденная склонность и способность и модифицированного индивидуальными обстоятельствами, — хранятся в организме, причем точкой централизации является мозг; любое единичное возбуждение приводит в движение весь этот сложный механизм, и результатом является акт. Индивид, не понимая этого сложного процесса реакции, не будучи в состоянии проследить результаты опыта до их источника, спуститься по всей лестнице бытия к истокам жизни и отметить постепенное развитие склонности, и видя неадекватность самого возбуждения для объяснения последующего действия, приписывает этому особый характер, рассматривая то, что на самом деле является результатом, как абсолютное начало, независимую причину.

Мы можем рассмотреть этот вопрос еще с одной точки зрения. Мы можем спросить, приписывается ли свобода, предикат человеческой воли, только ей одной или воле во всем диапазоне животной жизни. И если она приписывается только человеческой воле, мы можем спросить, в какой именно точке эволюции это, как предполагается, возникает, можно ли найти или предположить существование какой-либо конкретной точки, о которой мы можем сказать: здесь заканчивается животное и начинается человек. Или если свобода утверждается для всего диапазона животной воли, но не для движения растений или движений неорганического мира, мы можем снова спросить о точке точного разделения между животным и растением. Эволюция по определению является постепенным процессом, ростом, в котором нет пробелов и о котором наши самые точные и мельчайшие вычисления с помощью бесконечно малых величин могут дать нам лишь слабое представление. Где в таком процессе есть точка, в которой мы можем предположить вхождение совершенно нового принципа, который нельзя рассматривать как другое выражение силы или просто как новую форму животной функции, а как прямо противоположный развитой функции и силе, подчиненной естественному закону?

Эволюционист может сформулировать проблему еще в новой форме, следующим образом: выживание любого организма в данный период определяется приспособленностью этого организма к условиям среды в этот период. Форма и функция животного, таким образом, в каждый момент определяются средой. И поскольку только функции, находящиеся в гармонии со средой, делают организм способным к выживанию в этой среде, функции выживающих организмов направлены в сторону, благоприятную для сохранения формы, функциями которой они являются. Поскольку, более того, самосохранение в какой-либо форме — будь то сохранение всего организма или сохранение части через удовлетворение ее функции (сделанное возможным только благодаря гармонии между функцией и средой) — всегда составляет цель, преследуемую волей, индивиду кажется, что он желает целей, тогда как все они определены для него выживанием наиболее приспособленных, чью функцию он наследует и выполняет, подчиняясь только модификации специфических элементов своей собственной среды. Если мы предположим в какой-либо точке развития действие, не согласующееся с тем, что диктуют законы природы, решение о котором принято волей, такое действие не может быть выполнено. Но даже решение невозможно вопреки естественному закону, поскольку в предшествующей эволюции не было точки, в которой природа не определяла бы действие подобным образом, и нынешнее решение, будучи выражением функции, достигнутой в результате эволюции, должно быть столь же детерминированным, как и последующее действие.

Или, если мы вернемся к нашей концепции развития стабильных условий из нестабильных, мы можем рассматривать всю эволюцию высшей функции как повышенную адаптацию, то есть как гармонию с постоянно расширяющимся кругом природы, причем разум представляется как соответствующее сопутствующее знание этого расширяющегося круга, к которому приспособлена функция организма. Размышление, предшествующее решению о цели, состоит в воображении, с помощью памяти о прошлом опыте, некоторых постоянных результатов конкретной функции, к которой, однако, организм неотвратимо побуждается. Таким образом, то, что обычно считается величайшей независимостью от природы, в действительности является величайшей подчиненностью природе, рассматриваемой как целое, хотя эта более широкая подчиненность означает возрастающую независимость от простого возбуждения момента. Способность взвешивать все стороны вопроса, иногда называемая свободой, является скорее широчайшей адаптацией, что означает широчайшую детерминацию природой. Низшие организмы могут быть, как утверждают Рольф и Александр, так же хорошо приспособлены к своей конкретной среде, как и высшие; но высшие приспособлены к более широкой среде, к большему числу вариаций условий на поверхности Земли. Человек — наиболее широко адаптированный из всех животных. Это факт, который мы выражаем, когда говорим, что способность человека к адаптации наибольшая — то есть, что в нем есть скрытые тенденции, результат прежних адаптаций, которые могут достаточно соответствовать новой среде, т.е. среде, включающей много новых элементов, чтобы позволить ему выжить. Эта более широкая адаптация выражается особенно в высшем развитии нервных центров, которым соответствует высший разум человека; именно через разум особенно проявляется его адаптивность.

Статистик часто имеет немало возражений против доктрины свободы воли. Он обращает внимание на необходимый характер человеческого действия, о чем свидетельствует его единообразие при единообразных обстоятельствах в различных важных отношениях жизни. Эти единообразия не меньше тех, которые статистика выявляет в болезнях, смерти и других событиях, классифицируемых как не находящиеся под контролем воли.

И ко всем этим доказательствам мы можем добавить свидетельства истории ментальной жизни вида, полученные благодаря объединенным трудам геолога, этнолога, филолога и историка. Все доказывает эволюцию в ментальной жизни человека, столь же постепенную и столь же подверженную влиянию среды, какой была его физическая эволюция. Карнери говорит: «Вечные законы разума указывают путь, по которому должен идти человек; это тот же путь, по которому человек стал человеком и по которому человечество должно идти вперед, даже если оно не желает так поступать». [132]

И далее, авторитеты в области психических заболеваний демонстрируют постоянные отношения не только общего здоровья мозга к здоровью ума и болезни мозга к психическому нездоровью, но также конкретных физических симптомов к конкретным психическим симптомам. Это постоянство отношений раскрывается с большей уверенностью и отчетливостью с каждым шагом в прогрессе медицинских знаний. Специалист по психическим заболеваниям с полным основанием спрашивает, как мы можем признать, что физические процессы тела управляются естественным законом, и в то же время утверждать освобождение от закона психических процессов, которые варьируются сопутствующим образом с ними таким образом, который наука показывает как совершенно постоянный. К свидетельству психиатрии можно добавить свидетельство сравнительно новой науки криминологии.

И, наконец, эволюционная этика демонстрирует постоянство характера, устойчивость привычки и единообразие ее изменения под влиянием среды. Если нет устойчивости характера и единообразия в его действиях, у нас нет оснований, как показали различные авторы, для доверия или недоверия, для похвалы или порицания; и, я думаю, мы можем добавить, никаких оснований для любви или неприязни, почтения или презрения, энтузиазма или холодности при созерцании характера или поведения. Если тот факт, что человек действует честно, по-доброму, благородно в одном случае, не является гарантией того, что мы можем с полным основанием ожидать, что он будет действовать так же снова при подобных обстоятельствах, с учетом ошибки в нашей интерпретации мотива (который мог быть просто корыстным там, где мы думали, что он бескорыстен) и изменений, произведенных в характере средой между первым актом и возможностью второго, тогда характер — это просто запутанный хаос случая, а слово «привычка» — противоречие в терминах. Мы можем, возможно, уважать отдельный поступок, но у нас нет оснований уважать индивида, совершающего его, поскольку «индивид» не может рассматриваться как совпадающий с одним актом своей жизни, и меньше всего тогда, когда акт не дает ключа к постоянной основе, вытекающей в единообразное действие, о котором можно судить как о законе. В этом случае благородный поступок, или любое количество благородных поступков, не дают нам никакой гарантии, что следующий поступок человека, совершающего их, или все остальные поступки его жизни не могут быть полностью низкими, подлыми и гнусными.

Перед лицом всех предложенных нам соображений мы не можем найти оснований для того, чтобы приписывать воле особое положение во Вселенной как освобожденной от естественного закона, который мы обнаруживаем во всех других явлениях. Но нам следует в этой связи спросить, каково именно значение термина «естественный закон». Он уже был неявно определен в наших предыдущих соображениях. Льюис и несколько других современных философских писателей дали отличные определения этого выражения. Льюис пишет следующее: «Закон — это только одно из двух понятий: (1) запись процесса, наблюдаемого в явлениях, который мы мысленно отделяем и обобщаем, распространяя его на все подобные явления; (2) абстрактный тип, который, хотя первоначально сконструирован из наблюдаемого процесса, тем не менее отходит от того, что действительно наблюдается, и подставляет идеальный процесс, конструируя то, каким был бы ход процесса, если бы условия отличались от тех, что присутствуют на самом деле. Первое понятие настолько реально, что выражает наблюдаемую серию положений. Это процесс явлений, а не агент, отдельный от них, не агент, определяющий их, а просто идеальное суммирование их положений... Явления, поскольку они управляются, регулируются, определяются в этом направлении, а не в том, и необходимо определяются в принятом направлении... определяются не внешним агентом, соответствующим закону, а их взаимодействующими факторами, внутренними и внешними; измените один из этих факторов, и продукт будет определен иначе. Именно из-за очень общего заблуждения относительно природы закона возникает заблуждение о необходимости; тот факт, что события наступают неотвратимо, когда присутствуют их условия, смешивается с представлением о том, что события должны наступить, присутствуют условия или нет, будучи фатально предопределенными. Необходимость просто говорит, что то, что есть, есть, и будет меняться с изменением условий». [133] Ни естественный закон, ни необходимость не являются сущностью, внешней по отношению к явлениям, которая управляет ими или принуждает их; и то, и другое — лишь обобщения, которыми мы выражаем определенное единообразие, которое мы находим универсальным.

Вернемся к нашему анализу органического как материи и функции как ее движения. Как бы далеко мы ни зашли в нашем анализе, у нас все равно остаются положительные сущности материи и силы, или материи, движения и эквивалента движения в сопротивлении; более того, мы не можем предположить, что материя или сила уменьшаются в результате нашего анализа. Здесь, следовательно, у нас есть неразрушимые сущности, и они, а не закон и необходимость, являются положительными факторами. Но если конечные деления материи все еще оставляют нам положительные факторы, то комбинации этих факторов должны быть также положительными; не только теоретические атомы химика или органические клетки с их движениями и функциями, но и комбинации этих клеток в организмах должны быть положительными.

Говорят, что организм отвечает на свою среду «как глина на форму»; что он формируется средой и приспосабливается к ней. Здесь мы можем спросить, является ли упомянутая адаптация настоящей адаптацией или адаптацией всего развития организма. Если в поле зрения имеется только настоящее действие среды, можно возразить, что ничто в среде и не вся среда в целом не является более положительным, чем организм. Один из двух факторов не может рассматриваться как положительный, а другой — как чисто отрицательный, среда — как активная и формирующая, организм — как пассивный и сформированный, среда — как определяющая, организм — как определенный.

Но мы можем также рассматривать организм в процессе развития. В этом случае мы, кажется, находим основания рассматривать его как чисто продукт среды, в которой он возник. Продуктом он, безусловно, является в одном смысле; то есть он является конечной формой ряда изменений, которым, как мы можем предположить, подверглась первоначально неорганическая материя или (если мы предпочитаем начать с низшей формы жизни) простейшие формы органической материи. Но нынешние формы материи повсюду являются, подобным же образом, продуктами прошлых изменений материи; если мы проследим эти изменения, которые породили нынешние формы, в случае неорганического, так же как и органического, до любого момента времени, который мы можем выбрать в качестве начала, мы не найдем ни в одном случае больше материи или большего количества силы, чем в настоящий период; мы найдем ту же материю в других комбинациях, ту же силу в других формах. Нынешние формы не больше и не меньше прошлых, но их точные эквиваленты; начало не было больше конца; производящие формы и силы не были больше, чем их продукты. Путем обратного хода мысли, охватывающего эволюцию, мы можем внести единство в нашу концепцию органического, но мы не находим новых факторов силы и должны избегать делать упор на процесс в ущерб важности продукта. Мы можем быть приведены к подозрению, что наш поиск новых и более важных факторов был лишь другой формой поиска независимой причины, относительно которой можно сказать, что все другие явления варьируются. Наша математическая привычка выбирать какую-то одну сторону естественного процесса как независимую, чтобы проследить по ее вариации вариацию других, заставляет нас рассматривать одну сторону, фазу или часть явлений как фактически независимую; хотя мы забываем в этом допущении, что мы можем выбрать любую фазу для нашей математической независимой величины и не ограничены какой-либо конкретной. Организм сам по себе является частью среды, рассматриваемой как обусловливающая, когда мы рассматриваем развитие других организмов или изменение в неорганической материи, с которой он находится в контакте. Наши умы не способны охватить всю природу только как вариацию, и мы цепляемся за какую-то одну часть процесса как независимую от общего изменения или как занимающую уникальное положение в нем, чтобы рассматривать вариацию остального. И поскольку концепция какой-то одной части явлений как причины разочаровывает нас при более тщательном исследовании, насколько это касается только настоящих явлений, мы переносим концепцию дальше в туманное прошлое, которое мы не можем проанализировать в мысли с той же полнотой, с какой мы анализируем настоящее. Мы, однако, не имеем привычки прослеживать назад какие-либо другие формы, кроме органических, к произвольной точке, которую мы называем началом, и подчеркивать это в отличие от нынешних условий; при рассмотрении неорганического мы просто замечаем нынешние условия и отмечаем результат действия и противодействия между этой и той другой формой материи, с которой она входит в контакт.

Действие животного в любой момент можно сказать, что оно определяется склонностью или потенциальной энергией, присущей ему в данный момент, и влиянием, оказываемым конкретным возбуждением; это вопрос действия и противодействия; но сила, представленная обеими сторонами, как организмом, так и средой, одинаково положительна и одинаково представлена снова в результате. Особый упор делался то на положительную активность организма одной школой писателей, то на активность среды как побуждающую организм к действию другой школой; но обе стороны вносят свой вклад в результат. Когда рассматриваются действие и противодействие в неорганической материи, мы не считаем ни одну из двух падающих сил единственно положительной; мы также не считаем одну преодоленной другой в том смысле, что она не полностью представлена в результате.

Далее, если мы вернемся к спору о важности физиологической «основы» действия, можно повторить замечание, что это чистый догматизм — выбирать какую-то одну фазу явлений как единственно существенную, в то время как все другие фазы рассматриваются как несущественные или второстепенные. Материалист, который высмеивает идею «вещи в себе», сам предполагает нечто очень похожее, когда пытается доказать, что материя является причиной, сущностью или независимым, от которого сознание является лишь следствием, свойством или зависимым.

Даже если бы можно было с правдой сказать, что мозг выделяет мысль, как печень выделяет желчь (а аналогия не выдерживает критики), следует иметь в виду, что желчь — это не просто зависимое творение печени, но что, прежде чем она стала желчью, она существовала в другой форме, была, по сути, частью печени, зависимым творением которой она считается. Материя и сила просто изменили форму; вот и все. Более поздняя форма не становится вторичной по важности или менее положительной от того факта, что она следует за другой формой. Условия равны результату; они не больше его. Где же при более тщательном анализе пассивность, как отличающаяся от активности? Всякая сила по определению активна; и всякая материя представляет силу. Мы находим простое эквивалентность, то есть единообразие отношения между предшествующими условиями и последующими условиями. Наш «естественный закон» и «необходимость» сводятся к этому. Тем не менее, концепция закона как чего-то внешнего по отношению к вещам, чего-то вне их, не включенного в их первичную природу, но управляющего ими, является очень распространенной концепцией. Так, Дю Прель, хотя и отвергая другие формы телеологического аргумента, основывает целый курс телеологических рассуждений на одном лишь факте закона. [134] Однако мы знаем о естественном законе лишь как о выражении единообразий, обобщении из отношений вещей; у нас нет оснований рассматривать его как внешнее по отношению к природе самих вещей; и сама природа не дает нам оснований предполагать, что отношения вещей имеют большее значение, чем сами вещи; отношения не являются сущностями.

Если человек является частью природы, странно, что сила внутри него должна рассматриваться как столь сформированная и принуждаемая, а сила вне его, с другой стороны, как столь принуждающая и могущественная. Никакая часть природы, по сути, не принуждается. Все вещи действуют и реагируют спонтанно из своей собственной природы, и человек точно так же действует из своей. Закон нельзя определить как определяющий действие и противодействие, как нельзя определить и необходимость; они не являются сущностями. Силу иногда называют определяющим фактором, но абстрактную силу мы не знаем; мы знаем силу только как движение или эквивалент движения в сопротивлении, или как мыслимую потенциальность движения. Концепция потенциальности движения, однако, снова является лишь устройством разума для внесения единства в нашу концепцию вещей путем объяснения появления движения там, где раньше его не было. Потенциальность — это не существование, не реальность; актуальная потенциальность — это противоречие в терминах. Природа содержит только актуальности. Сила — это абстрактный термин, которым мы включаем движение, сопротивление и мыслимую потенциальность движения под одной рубрикой. Движение, опять же, часто определяется как причина перемещения; но такая концепция делает абстрактное понятие вещи причиной самой вещи, если только под движением как причиной мы не понимаем предшествующее движение, а под перемещением как следствием — последующее движение, в каком случае мы должны помнить об эквивалентности условий и результатов. Мы также не знаем движения как чего-то отдельного от материи, движущего ее; мы не знаем абстрактного движения; мы знаем только вещи как движущиеся, изменяющиеся и сопротивляющиеся движению. В нашем опыте нам не дано никакой внешней причины как движителя, от которой вещи должны отличаться как пассивное движимое. Вещи движутся. И в соответствии с активностью вещей, несомненно, существует чувство свободы при проявлении воли. Внешнее принуждение, сопротивление осуществлению курса, на который решено или который желаем, иногда интерпретировалось как отрицание свободы воли; но против этого определения с основанием возражали, что самое сильное чувство внутренней свободы может существовать в связи с таким принуждением. Можно предположить, что до тех пор, пока в мозгу происходит действие, будет существовать соответствующее чувство свободы; или, чтобы это утверждение не интерпретировалось как материалистическое, мы можем сказать вместо этого: до тех пор, пока существует сознание, оно должно по определению существовать как активность, с которой неразрывно связано чувство свободы.

Но мы можем взглянуть на этот вопрос с более чисто психологической стороны. Противники теории свободы много говорят об определении воли мотивами. В их аргументации воля рассматривается так, как если бы она была какой-то отдельной материальной вещью, а мотив — другой, столь же отдельной вещью, которая, будучи приведена в контакт с волей, приводит ее в движение примерно так же, как порох в ружье толкает пулю. Но мотив — это не что-то внешнее по отношению к сознанию, что-то чужеродное, что, будучи введенным, побуждает волю к действию; волю также нельзя сравнивать с органом тела, движение которого дано нам через наши чувства как движение части, а не всего тела. Функции тела в этом смысле для нас являются частью материального мира. Но воля — это не материальная вещь, не отдельный орган сознания в этом смысле. В воле сознание выражает себя; и мы не можем сказать, что только часть сознания выражает себя таким образом. Мотив, как сознательный, принадлежит тому сознанию, которое находит выражение в воле.

Подобная форма теории, которую мы только что заметили, рассматривает волю как определяемую особенно чувством. Но чувство принадлежит сознанию так же очевидно, как и воля, и мы не можем сказать, что одна часть сознания чувствует, а другая желает, причем одна часть является активным движителем, а другая — пассивным движимым; деление на части — это материальное деление, применимое к вещам, занимающим пространство, но не к сознанию. Понятие движителя и движимого здесь очень похоже на замеченное выше понятие движения как причины и перемещения как следствия.

Иногда говорят, что желательность объекта движет или определяет волю. Здесь возникает вопрос о том, заключается ли желательность объекта в самом объекте или она зависит только от сознания как качества чувства. Таким образом, мы приходим, путем более тщательного анализа, к фундаментальной проблеме связи сознания с внешним миром. Часто говорят, что желательность — это лишь предикация сознания, и она не заключается в самом объекте или цели. То, что желательность — это предикация сознания, верно в некотором смысле. И все же очевидно, что эта предикация соответствует актуальностям, существующим в вещи или цели, из-за которых она объявляется желательной или, при надлежащих условиях, желаемой. Когда мы анализируем само состояние сознания, мы находим невозможным отделить желательность как предикацию сознания от желательности как предикацию цели, возбужденное чувство и чувство как возбужденное объектом. С одной точки зрения, возбуждение и сознание — это две стороны условий, обе из которых существенны для результата; но, с другой точки зрения, столь же верно, что желание цели всегда является частью сознания, которое выражает себя в воле в соответствии со своей собственной присущей природой.

Акт воли, как следующий за возбуждением, иногда рассматривается как его простой результат, следовательно, подчиненный ему, второстепенный и пассивный; на этом принципе мы могли бы также определить действие мозга как подчиненное действию нервов и пассивное в сравнении, везде, где оно следует. Сама концепция сохранения силы сделала бы невозможным предположение, что результат силы может быть меньше предшествующей силы, результатом которой он является. Мы не называем эволюцию органической жизни на Земле подчиненной или второстепенной по отношению к движению туманностей или пассивной по отношению к ним. Простое следование одного события за другим во времени не оправдывает нас в признании одного второстепенным по отношению к другому или пассивным по отношению к нему, поскольку вся сумма материи и силы всегда остается той же самой, а результат в любом конкретном случае в точности представляет свои факторы.

Из нашего рассмотрения вышеприведенных аргументов мы видим, что материалист использует как сопутствие сознания материальным процессам, так и, опять же, следование конкретных сознательных состояний за материальными процессами в качестве доказательства подчиненности и пассивности или зависимости сознания, в качестве доказательства того, что последнее является следствием материального как причины; действительно, мы совсем не уверены, что он часто не путает два аргумента — от следования и от сопутствия. С другой стороны, аргумент следования часто используется для доказательства большей важности и активности сознания в отличие от материи, причем сознание рассматривается как предшествующее возбуждению в целом или какому-то конкретному возбуждению. Но сознание не является «prius» своего возбуждения во времени, поскольку само его определение включает активность, а это невозможно без возбуждения; сознание — это всегда сознание чего-то. Рассматривать сознание как «логический prius» материи или возбуждения материей может быть возможно, но эта точка зрения является либо чисто фантастической, либо чисто догматической. Что касается его приоритетности по отношению к конкретному возбуждению, то замечания, сделанные выше, остаются в силе: простое следование не доказывает подчиненности или пассивности, как отличающихся от активности. Факт сопутствия также иногда рассматривается как часть теорий причинной природы сознания, причем мозг рассматривается как простой орган ума, пассивный инструмент, на который он воздействует. В этом случае, однако, как и в противоположном аргументе о том, что сознание зависит от действия мозга, вероятно, действует какая-то неясная идея следования. Аргумент, действительно, одинаково хорошо применим в любом направлении, материалистическом или противоположном, и уже один этот факт заставил бы нас подозревать, что он не может быть убедительным ни в одном из них.

Таким образом, в поисках причины и следствия в активности воли мы в конечном итоге выявляем лишь определенное сопутствие и следование. То, что мы называем «объяснением» естественного процесса, на самом деле во всех случаях является лишь более тонким анализом сопутствия или следования, или анализом какой-то новой его фазы. Перед нами в любом случае лишь более тонкие элементы проанализированного процесса, хотя мы часто склонны рассматривать эти элементы так, как если бы они были сущностью и причиной процесса, к которому они принадлежат. Мы объясняем, например, зеленый цвет листа постоянно возобновляющимся присутствием определенного химического соединения; однако зеленый цвет не менее реален и существенен, чем химический состав, который постоянно сопровождает его. Музыкальная нота не менее реальна для нашего уха от того, что мы можем сделать вибрации струны и воздуха заметными для нашего глаза, или от того, что мы можем наблюдать до некоторой степени, и предполагать далее, вибрации частей уха, которые являются физиологическим сопровождением слышимой ноты. Свет огня не менее реален из-за тепла, которое я чувствую от него, и ни то, ни другое не менее актуально от того, что я могу проанализировать процесс горения в данном случае. Форма листа на ощупь не делает его зеленый цвет менее реальным для моего глаза, и изменение формы не предотвращает изменение цвета и не доказывает его менее существенным в любом случае. Запах розы не делает ее цвет менее реальным и существенным, и, наоборот, цвет не делает запах менее существенной частью реальности. Также активность мозга не делает активность сознания менее реальной или не мешает ее свободе, не больше, чем активность сознания делает активность мозга менее актуальной или мешает ее свободному действию и противодействию. Мое знание вещи, данное мне через одно чувство, совершенно отличается от знания о ней, данного мне через другие чувства; однако я не нахожу это различное знание противоречивым или непримиримым. Почему же тогда я нахожу такую большую трудность в примирении простых фактов сознания и активности мозга? И почему должна быть такая склонность придавать большее значение физиологическому процессу, чем ментальному, рассматривать единственный метод примирения этих двух как провозглашение зависимости сознания?

Решение вопроса найти не так уж трудно. Во-первых, наше знание о сопутствии процесса мозга и сознания, или, по крайней мере, о постоянном единообразии этого сопутствия, является лишь сравнительно недавним. Далее, это знание не дано нам непосредственно, а является выводом процесса рассуждения. В то время как такое сопутствие, которое мы непосредственно воспринимаем — сопутствие определенных впечатлений на одно чувство с определенными другими впечатлениями на другие чувства — кажется нам настолько естественным, что не требует комментариев, новизна и опосредованный характер нашего знания об этом другом сопутствии склоняют нас рассматривать его как странное и требующее некоторого особого «объяснения». В то время как сопутствующие впечатления на органы чувств, везде, где они постоянны, объединяются в нашем представлении в единое целое, мы не можем объединить элементы этого опосредованно известного сопутствия в такое целое; несомненно, однако, если бы восприятие всех деталей нашей собственной активности мозга было неизменным сопровождением мысли, мы бы таким образом объединили их. Мы не можем более «объяснить», почему две активности сопутствуют друг другу, кроме как показав, что это факт, и проанализировав его на элементы, чем мы можем показать, почему именно прусская синь должна быть характеристикой одного химического соединения, а зеленый цвет растительной жизни — другого, почему связь цветов не должна быть обратной. Важность, которую мы придаем физиологическим сопровождениям ментального процесса, частично объясняется значимостью, которая придается более недавним знаниям как составляющим научный прогресс; в попытке объединить в нашем представлении два элемента сознания и действия мозга, к ассоциации которых мы не привыкли непосредственным восприятием, мы склонны придавать особый вес фактам недавнего открытия, которые связаны со столь большим прогрессом в науке и покончили со столь многими суевериями. И, наконец, в отскоке от старых суеверий тенденция заключается в преувеличенных взглядах в противоположном направлении. Попытка исправить спиритуалистические идеи о душе, превосходящей остальную природу и не являющейся ее частью, привела к материализму. И с помощью физиологической основы мы теперь думаем «объяснить» факты психологии. «Довольно примечательно», — говорит Карлейль, — «найдешь ты силу имен; колдовство и всякого рода призраки и демонологию мы теперь назвали безумием и болезнями нервов. Редко задумываясь о том, что все еще новый вопрос встает перед нами: что такое безумие, что такое нервы? Всегда, как и прежде, безумие остается таинственно-ужасающим, совершенно адским вскипанием Нижней Хаотической Бездны сквозь это прекрасно раскрашенное Видение Творения, которое плавает на нем, которое мы называем Реальным. Была ли картина дьявола Лютера менее Реальностью, была ли она сформирована внутри телесного глаза или вне его?»

Если связь физиологических и психологических процессов требует «объяснения», выходящего за рамки анализа, почему мы не должны считать себя обязанными точно так же объяснять связь света с теплом и звуком, а формы — с цветом? Почему более понятно, что мяч может быть одновременно круглым на ощупь и красным или серым для глаза, а роза может одновременно приятно пахнуть и иметь желтый оттенок? Почему мы должны в данном конкретном случае прилагать столь значительные усилия, чтобы найти причины, которые в этом случае не могут быть приведены в большей степени, чем в других, и которые, более того, мы не требуем в других случаях? Почему мы не можем принять простой факт сосуществования и в этом случае? Наши попытки показать причину мозговой деятельности посредством психической деятельности или, наоборот, объяснить психическую деятельность как вызванную физиологической деятельностью и зависящую от нее, должны в равной степени закончиться неудачей, односторонним догматизмом. Именно сосуществование этих двух явлений, к мысли о котором мы еще не привыкли, мешает нам. И все же Зенон, скептик, находил столь же большие трудности в последовательности и доказывал, к своему удовлетворению и удовлетворению своих последователей, полную невозможность многих вещей, которые мы принимаем как простые факты, не утруждая себя решением его проблем.

Мы видели, что любое объяснение фактов, выходящее за рамки анализа, за исключением случаев, когда мы допускаем некую трансцендентную интуицию, невозможно. Поиск какого-либо дальнейшего объяснения воплощает в себе последний остаток идеи о неком особом отдельном агенте, стоящем за каждым отдельным событием и процессом, которым была одушевлена ранняя суеверность. Движимый постепенным распространением знаний ко все более и более неясным деталям в сосуществовании и ко все большему отдалению во времени в последовательности, он достиг последних теней первого и самых дальних пределов эволюции, куда мысль редко проникает, в последнем. То, что мы ожидаем иного объяснения, чем анализ, или вкладываем в анализ больше, чем его реальная ценность, является результатом нечеткости и путаницы в нашем мышлении, которое еще не утратило привычку наделять обобщения и абстракции их собственной жизненной силой, отдельной от реальности. Мы постоянно надеемся и стремимся к некоему объяснению, которое дало бы нам больше, чем природа, и все же, как ни странно, мы пытаемся обосновать наши теории в природе и на ее основе. Мы признаем научную истину о неуничтожимости материи и силы, о постоянстве их суммы, и все же мы тем не менее продолжаем строить наши многоэтажные теории причин и сущностей, не замечая, что мы берем все наши концепции из времени, когда эквивалентность результатов и условий, результатов и их факторов еще не была осознана.

СНОСКИ:

[131] См. Часть I, стр. 107 и след.

[132] «Sittlichkeit und Darwinismus», стр. 363. См. также, однако, «Grundlegung der Ethik», стр. 289.

[133] «Problems of Life and Mind», Сер. I, Том I, стр. 308, 309.

[134] «Die Entwicklungsgeschichte des Weltalls», стр. 352 и след.

ГЛАВА IV

ВЗАИМНЫЕ ОТНОШЕНИЯ МЫШЛЕНИЯ, ЧУВСТВА И ВОЛИ В ЭВОЛЮЦИИ

Юм в своем эссе о страстях пишет: «То, что обычно, в популярном смысле, называется разумом и так часто рекомендуется в моральных рассуждениях, есть не что иное, как общая и спокойная страсть, которая охватывает широкий и отдаленный взгляд на свой объект и приводит в действие волю, не вызывая при этом никакого ощутимого волнения. Мы говорим, что человек прилежен в своей профессии по причине разума; то есть из спокойного желания богатства и состояния. Человек придерживается справедливости по причине разума; то есть из спокойного уважения к общественному благу или к своей репутации в глазах своих и других. Те же объекты, которые рекомендуют себя разуму в этом смысле слова, являются также объектами страсти, когда они приближаются к нам и приобретают некоторые другие преимущества, либо внешнего положения, либо соответствия нашему внутреннему темпераменту; и тем самым вызывают бурное и ощутимое волнение. Зло на большом расстоянии избегается, как мы говорим, по причине разума; зло вблизи вызывает отвращение, ужас, страх и является объектом страсти». Мы не знаем такого состояния сознания, из которого были бы исключены элементы мышления; сознание — это не состояние покоя, а постоянный переход от перцепта к концепту, или от концепта к перцепту, или, если от перцепта к перцепту, то даже тогда с вмешательством концептов. Суждение, исключение и включение участвуют во всяком сознании; и, таким образом, удовольствие и боль должны рассматриваться как всегда сопровождаемые мыслительными элементами, хотя мыслительные факторы могут ускользать от внимания из-за яркости сильного волнения, точно так же, как, подобным образом, чувство может привлекать меньше внимания, когда оно менее бурного характера. Это не равносильно утверждению, что эмоция всегда должна сопровождаться представлением своего объекта. На это последнее утверждение можно возразить, что эмоция может не быть, поначалу, связана со своим собственным объектом, точно так же, как так называемая чисто физическая боль может не быть, в начале, соединена с каким-либо восприятием объекта, производящего ее, может даже не быть локализована, по сути. Но на это возражение можно ответить, что наше представление о «его» объекте, в случае эмоции, подобно нашему представлению о «цели» любого конкретного действия; то, что мы считаем «объектом» эмоции, может полностью отличаться от объекта в сознании существа, подверженного этой эмоции. То есть эмоция быстро связывает себя с каким-то объектом, или даже если она ощущается некоторое время как смутная потребность, она все же соединена с мышлением, в том смысле, что мы совершаем мысленный поиск ее объекта или, когда она слишком слаба, чтобы вызвать это действие, склонны обращаться к воспоминаниям или воображениям, печальным или радостным, в зависимости от того, окрашивает ли чувство наше настроение воодушевлением или печалью; но объекты, с которыми она связывает себя в мышлении, могут быть совсем иными, чем те, которые наблюдатели считают ее надлежащим объектом. В ту или иную эмоцию детства и растущего отрочества, например, взрослый вкладывает смысл и объект, о которых, как он знает, индивид, подверженный эмоции, не имеет представления. Физическое чувство может не быть связано с каким-либо отчетливым восприятием объекта, производящего его (как, например, когда кто-то ушибается в темноте), но оно никогда не бывает не связано с мыслительными образами. Промежуточные звенья между этим внешне стимулируемым физическим чувством и так называемой чисто психической эмоцией представлены локализованными органическими чувствами, переходящими в неразличимых степенях в нелокализованное чувство, переживаемое как настроение. Но чувство на любом уровне не является, как сознательное, не соединенным с мышлением.

Отсюда следует, что, будучи связанной с человеческой волей, эмоция никогда не бывает не соединена с мышлением. Этот факт подразумевается в определении воли как сознательного определения на какой-то определенный курс поведения, который, как определенный, является исключением других курсов и, таким образом, включает в себя суждение. Когда действие происходит без сознательного предопределения, мы называем его «органическим», «автоматическим», «рефлекторным» или «непроизвольным», при этом боль или удовольствие, связанные с актом, поднимаются в наше индивидуальное, централизованное сознание, когда действие уже произошло или во время его протекания. В последнем случае часть акта поднимается в сознание как результат, как уже выполненная, и воля может затем вмешаться, чтобы сдержать и предотвратить элементы, еще не выполненные.

Вопрос о том, всегда ли мышление сопровождается чувством, по крайней мере чувством как удовольствием или болью, может показаться более трудным, чем предыдущий. То, что мышление не всегда связано с сильным волнением как удовольствием или болью, очевидно. Но, как говорит Гёффдинг, «чувство может быть сильным и глубоким, не будучи бурным». Если мы внимательно исследуем любой ход даже абстрактного и, на первый взгляд, совершенно лишенного эмоций рассуждения, мы обычно можем проследить отчетливую жилку меняющегося чувства, сопровождающего мысль, — возможно, крайний интерес к рассматриваемой проблеме и удовольствие от ее решения, надежду, когда мы, кажется, находимся на грани нахождения ключа к ней, разочарование, когда надежда оказывается обманчивой, стыд или нетерпение из-за нашей неудачи, или гордость нашей готовностью, и ликование, когда мы закончили нашу работу. Все эти чувства могут относиться к простому решению проблемы как к цели или могут выходить за ее пределы к целям более или менее отдаленным и сложным, для которых решение проблемы тогда представляется как средство. Даже если бы мы могли предположить, что все другие чувства исключены, мы не можем представить себе ход мысли, не окрашенный настроением — интересом или усталостью, воодушевлением или подавленностью, — смутным комплексом, возможно, многих элементов, но допускающим общую классификацию на стороне либо приятного, либо болезненного, приятного или неприятного.

Является ли чувство результатом мышления или мышление — результатом чувства? какому из них следует отдать большее значение в отношении воли? и каково значение чувства как удовольствия и чувства как боли по отношению к воле? Это некоторые из вопросов, обычно рассматриваемых в той или иной форме при обсуждении отношений психических функций. Первый вопрос может быть истолкован любым из нескольких различных способов. Его можно рассматривать как относящийся к конкретным возбуждениям, объектам или целям, или к приоритету в самом раннем начале сознания в целом, или к начальному состоянию сознания в случае индивидуального организма. Поскольку мы не в состоянии определить, где начинается сознание, абсолютно ли в природе в целом или относительно в индивиде, существует ли, действительно, какое-либо такое «начальное состояние», и поскольку мы не можем ничего определенно утверждать о природе такого состояния, если оно есть, то интерпретация вопроса, относящаяся к этому относительному или абсолютному началу сознания, не может быть решена. Если мы рассматриваем вопрос, однако, как имеющий отношение к конкретным возбуждениям, объектам или целям, очевидно, что иногда одна, иногда другая из двух функций кажется более заметной в начале; боль или приятное возбуждение иногда дают о себе знать прежде, чем они соединяются в сознании с каким-либо отчетливым объектом, и, опять же, восприятие может дать нам мыслительные образы, которые только размышление делает болезненными или приятными. Но в обоих случаях нет реального начала; в сознании, каким мы его знаем, мышление и чувство постоянно переплетены, и только их направление меняется с меняющимся возбуждением, то мышление, то чувство принимают большую заметность.

Это последнее соображение имеет важное значение для вопроса, который мы обсуждали ранее и к которому мы можем в этот момент вернуться на мгновение. Тот факт, что мы ничего не знаем о начале сознания, а только о его вариациях, достаточен, чтобы заставить нас усомниться в том, обладаем ли мы какими-либо данными, чтобы догматически судить об отсутствии сознания в случае организмов, отличающихся от наших, или даже в случае неорганической материи. Почему мы не можем с таким же успехом предположить лишь различие в направлении сознания, соответствующее различной организации и функции в одном случае и различному составу или строению и соответствующему движению в другом? Наша ошибка начинается с предположения, что в действии невозможны никакие цели, кроме тех, которые мы сами бы поставили, и, таким образом, с предположения, что никакой цели не существует в случаях, где для человека не существовало бы никакой цели или где цель, которая была бы вовлечена для нас, не могла войти в опыт организма, совершающего акт. В последнем случае мы говорим о «слепом инстинкте» или об «автоматизме». Мы забываем, что «цель» — это лишь некий один из таких постоянных результатов функции, которые введены в круг нашего опыта; какова цель может оказаться все дальше и дальше, для того же акта, по мере того как круг опыта расширяется и меняется в направлении, даже у существ, столь похожих, как индивиды человеческого вида. С достижением зрелости мужчины и женщины открываются целые области мышления и чувства, целые классы мотивов, которые совершенно неизвестны ребенку и были бы непостижимы для него; цели ученого, литератора, идеалиста в морали, чувственника и невежды могут радикально различаться при выполнении одних и тех же или очень похожих действий. Однако существует определенная общность целей у людей, обусловленная общей организацией и опытом, которая позволяет им в некоторой степени судить о целях друг друга. Но эти данные организации и опыта подводят нас, когда мы начинаем судить о существах нечеловеческих, и поэтому мы склонны к ошибке в их случае. Высшее существо совершенно иного вида, чем наш собственный, могло бы быть сильно озадачено, пытаясь разглядеть мотивы, которые могли бы управлять некоторыми из наших действий, — теми, например, которые побуждают скрягу голодать в нищете с состоянием, спрятанным в подвале. Высшее существо другого вида, одаренное пессимистическими взглядами, если мы можем предположить такое, рассматривая наше действие извне, как мы рассматриваем действие животных и функцию растений, могло бы вообразить, что все наше действие направлено на достижение нашей собственной смерти, поскольку это то, чего мы в конечном итоге достигаем как результата действия, и иногда с самой целенаправленной быстротой; и он мог бы предположить, что самоубийца, и скряга, и опиофаг, и пьяница, и обжора — это лишь наиболее разумные члены вида, а другие ведомы главным образом слепым инстинктом. Фундаментальная ошибка — предполагать, что не может быть никаких «целей», кроме тех, о которых мы сознаем.

Вопрос о существовании каких-либо причинных связей в старом смысле между мышлением и чувством уже был решен в предыдущих рассуждениях; все, что мы можем утверждать, — это последовательность или одновременность. Действительно, поскольку психология редко утруждала себя каким-либо прямым вопросом такого рода, его введение может показаться глупым. Тем не менее чувство иногда, по приписыванию, рассматривается как простой атрибут мышления, в то время как, опять же, как мы увидим, оно часто считается независимым, направляющим, если не восприятие, то, по крайней мере, подведение перцептов под мышление. И, действительно, трудно понять, почему, если чувство и мышление рассматриваются как две совершенно различные, но одновременные деятельности, та же проблема о приоритете не могла бы возникнуть, под концепциями причины и следствия, как в случае физиологического процесса и сознания в целом.

Но вопрос, которым психология и этика занимались как наиболее важным, — это вопрос об отношении удовольствия и боли к воле. Точка, вокруг которой особенно бушует спор, — это проблема о том, является ли именно приятность цели тем, что побуждает волю искать ее; и на взгляде, принятом относительно истины в этом пункте, часто основываются теории свободы или детерминации воли, при этом сторонник свободы воли утверждает, что способность выбирать болезненное доказывает его теорию, а детерминист заявляет, что неизменная власть приятного над волей показывает подчиненность последней. Но я не могу, со своей стороны, видеть, как демонстрация факта, что воля может быть движима воображением болезненной цели, а не, или так же, как, воображением приятной, является доказательством ее свободы; как я также не могу понять, как доказано, что воля детерминирована, потому что она неизменно выбирает приятную, а не болезненную цель. В обоих случаях можно сказать, что выбор в равной степени зависит от мотива, и в обоих случаях можно сказать, что воля в равной степени выбирает. В обоих случаях верно, что движет сильнейший мотив; в обоих случаях верно, что воля решает совершить действие с чувством собственной спонтанности и свободы и направляет движение тела при выполнении действия. То, что показано в неизменной связи воли с приятными мотивами, — это постоянство, которое мы находим в других местах в природе и которое запрещает нам рассматривать волю как нечто вне и выше остальной природы. Как мы видели, однако, теория принуждения природы где-либо постоянством или законом, или принуждения одной конкретной части остальными, несостоятельна.

Говоря о приятном и болезненном, мы ввели концепцию целей в наши рассуждения и можем подчеркнуть в другой форме тот факт, что мы не можем рассматривать неопределенное чувство само по себе как двигатель воли к цели. Приятность или болезненность предикативно относятся к какому-либо определенному объекту или событию и соответствуют определенным реальностям, воспринимаемым в объекте или воображаемым с помощью прежнего опыта. Мышление и чувство, таким образом, неразрывно переплетены в состоянии сознания, ведущем к выбору, и природа действующего индивида и природа внешних объектов, о которых идет речь, в равной степени существенны для результата.

Мы до сих пор рассматривали мышление, чувство и волю как отдельные части сознания, определяя каждую, по импликации, почти так же, как мы определили бы колесо, дышло и валек как части повозки. Но все три неразрывно связаны в акте воли, и мышление и чувство, как мы видели, никогда не бывают разъединены. Мы также не можем сказать, что одна часть сознания чувствует, другая думает, а третья волит. Далее, более тщательный анализ может сделать сомнительным, является ли то, что мы называем волей, лишь случайным актом сознания или же оно не вовлечено во все операции сознания, как мы видели, что мышление и чувство вовлечены. Тождество воли и того, что часто называют непроизвольным вниманием, уже было утверждено некоторыми авторами, и не только тождество воли и внешнего внимания, но также воли и внимания к внутреннему процессу сознания. Здесь, однако, разделительная линия, обычно искомая между волевым и неволевым, непроизвольным или, как мы говорим, дрейфующим мышлением, становится тусклой и неопределенной. Но очевидно, что внимание уделяется тому, что интересует нас по той или иной причине; и логически возникает вопрос о том, следует ли мысль когда-либо по направлению, совершенно неинтересному для нас, или же она не поворачивает ли скорее всегда от такого направления к тому, которое имеет для нас хотя бы некоторую степень интереса, не сопровождает ли и не направляет ли, короче говоря, воля таким образом, как иннервация внимания, весь психический процесс. Чувство усилия, вовлеченное в выбор, в борьбе мешающих импульсов, может выдвинуть на первый план психическую активность в точках, где возникают такие препятствия и помехи; но не является ли психическая сила, которую мы в этом случае особенно замечаем, той же самой, что вовлечена во все процессы сознания? Точно так же, как физиологический процесс в нерве и мышце, с помощью которого конечности движутся в действии или глаз или ухо иннервируются в усилии внимания, является лишь результатом процессов, которые постоянно происходят в мозгу, так и сопутствующий процесс воли или внимания есть лишь выражение, в другой форме, активности, вовлеченной во все сознание.