«Второе письмо преподобному Уильяму Маскеллу: Размышления о положении Церкви Англии в отношении её догматического учения»

Я говорил об оговорке в этом акте парламента (25 Генри VIII. c. 19) как подтверждающей в общем каноны, предшествующие его принятию. Конечно, я не забыл, что сам статут делает два исключения, или, скорее, исключает два класса канонов и конституций из этого подтверждения. 1. Такие, которые могут быть «противоречащими или противными законам и обычаям королевства». 2. Такие, которые могут быть «к ущербу или вреду прерогативы королевской короля». Может быть хорошо сделать паузу на несколько мгновений, просто чтобы указать, хотя это настолько ясно, что потребует только быть упомянутым, чтобы быть допущенным, что эти ограничения никоим образом не влияют на аргумент относительно догматического учения Церкви по доктрине. Они указывают, очевидно, на притязания папства и полномочия верховенства. Косвенно, несомненно, вопрос верховенства может начать влиять на доктрину, как мы ясно видим в это время, но я имею в виду, что, что касается предыдущих канонов по доктрине, собственно называемой, эти ограничения акта не затрагивают наше утверждение, что они остаются такими, какими были, если не может быть показано, что они ясно и открыто отменены. Таким образом, два сделанных исключения не имеют отношения к тем великим доктринальным пунктам, по которым вы и я одинаково желаем догматического учения; ибо никто не будет спорить, что учение Церкви Католической о крещении, об оправдании, о конфирмации, о святой евхаристии или об отпущении грехов, хотя бы и доведенное до крайности, никоим образом не столкнется с прерогативой короля («той единственной прерогативой, которую мы видим, всегда была дана всем благочестивым князьям в Священных Писаниях самим Богом»): также мы не просим, чтобы было принято какое-либо учение, которое может быть, если оно таково, противным законам и обычаям королевства. Все, что мы утверждаем, это то, что там, где предыдущие каноны не таковы (и мы полностью верим, что те, за которые мы ратуем, не вступают в столкновение ни с законом, ни с прерогативой вовсе), и где Церковь не аннулировала их сама прямо, там эти же учения остаются, как они всегда были приняты Церковью Католической и Церковью Англии как ее ветвью; — как действительно она приняла их, и приняла их с первоначальных времен и источников; — как она приняла, охраняла и обеспечивала их до 1540 года.

Конечно, в вопросах права и юридического толкования я желаю говорить со всем почтением и подчинением. Здесь, меньше чем где-либо, я хотел бы спорить с чрезмерной уверенностью. Я верю, что не буду делать этого, если подытожу эту часть своей аргументации, сказав, что мне кажется, мы имеем право верить, что оговорка в 25 Генри VIII. c. 19 (условие, изложенное в «до тех пор, пока» и т. д., никогда не было выполнено), либо фактически утверждает силу общего корпуса предыдущих канонов и конституций Церкви Англии; либо, во всяком случае, и по крайней мере, что она не предлагает никакой преграды, даже светски, к общим причинам, как было сказано ранее, из здравого смысла и природы вещей, а также из собственных апелляций Церкви к предыдущему учению, что те каноны должны оставаться в силе, и что, чтобы снова использовать слова г-на Бэдели: «Все, что не было изменено в период Реформации, остается и продолжает быть учением и законом Церкви по сей день».

IV. Я сказал, что, по-видимому, есть другое подтверждение этого взгляда из соображения того, чего Церковь Англии лишила бы себя, если бы противоположный принцип был осуществлен, и ее существование датировалось бы только шестнадцатым веком, и если бы было постановлено, что ничто не может принадлежать ее вере и доктрине, кроме того, что было тогда определено и словами изложено. Не будет необходимости распространяться на эту тему, но несколько примеров может быть хорошо привести.

Что тогда мы могли бы сказать, есть учение нашей Церкви о вдохновении Писания, если бы у нас не было апелляции к древнему закону, обычаю или вере? Все, что считалось необходимым объявить по этому вопросу во время Реформации, содержится в шестой Статье, и она имеет дело вовсе не с вдохновением Писания, пунктом, не являющимся предметом спора, а с его достаточностью, как содержащего все вещи, необходимые для спасения, в противовес особому взгляду на предание. Эта статья также перечисляет канонические книги и говорит об их «авторитете»; (Церковь также, мы можем помнить, как говорят, имеет «авторитет» в другой статье, но многие, кто соглашается с этим, возможно, постеснялись бы сказать, что верят в ее вдохновение); и я не думаю, что кто-либо может сказать, что в рассматриваемой статье есть какое-либо объявление либо о том, что те книги, которые являются каноническими, вдохновлены, либо те, которые являются неканоническими, не вдохновлены; не, конечно, в малейшей степени, что намерением было бросить тень сомнения на вдохновение Писаний, но что статьи и даже богослужебные документы Церкви Англии не были составлены для объявления всех пунктов веры, потому что Церковь без колебаний бросила себя на все предыдущее учение, кроме случаев, когда в каком-либо конкретном случае она видела причину изменить, исправить или отменить. Точно так же рассмотрите многие другие пункты. Какую строгую веру мы имели бы, при другой гипотезе, относительно существования и силы злых духов; или вечности наказания; или какое правило для соблюдения Дня Господня (кроме как просто как любого другого святого дня); или какой способ установления ума Церкви по очень многим другим предметам, которые возникли или могут возникнуть, особенно в отношении пантеистических тенденций и теорий современных времен, не рассматриваемых, потому что совершенно неизвестных и не предусмотренных в шестнадцатом веке, если бы мы были привязаны к простой формулировке документов Реформации, но которые все они способны к опровержению в широком просторе учения, сохраненного с самого начала! Я думаю, будет ясно любому, кто проследит этот предмет в его деталях, что связь нашей Церкви с Церковью до Реформации является фактом, который необходимо предполагать всем нам, если мы не хотим привести весь вопрос ее учения в явно ложное положение. Предполагать, что эта связь полностью разорвана, в действительности является таким очевидным reductio ad absurdum, что равносильно полному доказательству того, что никакая группа людей, я не говорю великих способностей, но обычного разума, не могла намереваться принять эту теорию. Поэтому невозможно верить, что наши реформаторы, составляя статьи религии, «чтобы избежать разногласий в мнениях и для установления согласия относительно истинной религии», и которые рассматривали, конечно, разногласия, которые тогда преобладали; и издавая практические службы благочестия, могли, я говорю, намереваться игнорировать весь тот предыдущий корпус учения, который случайно не попал в прямое упоминание в тех документах. Если бы они не намеревались сохранить провинциальные постановления своей собственной страны, можно было бы ожидать, что они ясно сказали бы об этом; но даже если бы они сделали это, они должны были бы бросить себя на общее учение Церкви Вселенской, образом, от которого в конце концов у нас не было бы ничего бояться, или они оставили бы Церковь, которую они реформировали, в такой наготе и обнаженности учения вовсе, как ни один противник Католического характера нашей Церкви никогда не пытался вообразить или утверждать. На этом основании, следовательно, еще раз, я не могу не верить, что вывод, который вы держали и столь ясно выразили в 1848 году, является состоятельным и верным; и поэтому, что мы все еще обязаны учить, есть исключительное учение Церкви Католической, если дальнейшие разъяснения по какому-либо вопросу во время Реформации не делают его не просто двусмысленным, насколько сами документы Реформации касаются (этого недостаточно, чтобы навредить нам, и ничего к цели), но положительно еретическим и абсолютно противным «вере, однажды переданной святым».

Вы увидите, что я имею в виду, говоря, что простая двусмысленность в наших документах Реформации не навредит нам, заключается в том, что у нас есть предшествующее и высшее правило, к которому можно апеллировать (если предыдущая аргументация верна), которым такая двусмысленность будет исправлена. Никто не претендует, что может быть какая-либо вредная двусмысленность или недостаточность в связанном учении Церкви Католической; и поэтому, где бы мы ни нашли убежище в этом, чтобы покрыть любые упущения или недостатки, если таковые есть, по существенному учению в нашем более позднем правиле, мы не понесем ущерба. Единственное, что действительно навредило бы нам, было бы абсолютное противоречие истине или положительное утверждение, что такие или такие существенные пункты предназначались быть оставленными расплывчатыми и двусмысленными. Но это было бы вредно, потому что на самом деле такие декларации были бы не просто декларациями расплывчатости или двусмысленности, но были бы ересью; не означали бы, из двух конфликтующих учений, что Церковь учит обоим, но, на самом деле, постановить, что она не учит ни одному. Никто, однако, я думаю, не будет претендовать сказать, что Церковь Англии сказала где-либо, столькими словами, что она намерена оставить открытым такое или такое учение, которое Церковь Католическая закрыла. Возможно, вы скажете: «Не столькими словами: — но по выводу она делает это; своим нерешительным образом, где она имела дело с темой, своей распущенностью, которую ее слова слишком очевидно позволяют, известным предубеждением и мнениями многих из тех, кто их составил». Это, однако, как раз то, что я говорил, сводится к ничему против предыдущего неотмененного учения, к которому она должна быть отнесена, и согласия Католической древности, которым она действительно связана. Я утверждаю, что такое отмена, если это не более, вовсе не отмена. Никакой статутный закон не может быть так отброшен, и, безусловно, не этот, закон Христа и его Церкви. Если бы, действительно, у нас было только то, что Реформация оставила нам; если бы мы были вынуждены думать, что все нужное учение было там рассмотрено и полностью рассмотрено; если бы какой-либо документ авторитета того периода объявил, что никакое предыдущее учение не является допустимым, если только тогда не повторенное и специально признанное; что ничто не является важным как вопрос веры за пределами того, что труды того времени включили в свои резюме или охватили в своих определениях; если бы Реформация таким образом провозгласила себя αὐτάpχης и таким образом отделила свою Церковь и учение от первоначальной древности и веры Христианства, тогда действительно мы увидели бы, что мы «в злом положении», будучи требуемыми «делать кирпичи», и все же не иметь «данной нам соломы». Но, поскольку нет такого документа и нет правдоподобного доказательства даже какого-либо такого замысла, мы верим, что можем отложить весь страх, что мы в этой дилемме, и все еще строить наше учение на верном основании «того, что было от начала».

Скажете ли вы? «Я допускаю, у вас есть старое учение по пунктам, не упомянутым во время Реформации, но ни по каким другим: где что-либо рассматривается вообще, оно определенно урегулировано тем, что изложено; и поэтому никакого внимания не должно быть уделено никакому дополнению учения, полученному из более раннего учения». Я отвечаю, на каком авторитете мы должны принять это произвольное различие? Конечно, не на показе какого-либо прямого доказательства: если так, представьте его. Не на подразумеваемом предписании или animus Церкви во время Реформации, ибо она полна апелляций к прецедентному учению по всем пунктам. Не на том государства, ибо, как я показывал, по крайней мере, и если оно не предписывает прямо противоположное, оно не обеспечивает никакого такого запрета. И если реформаторы церковного устройства того дня намеревались какое-либо такое ограничение в своих апелляциях к более ранним временам (чего я не думаю, что они делали), все же в том случае, как мне кажется, Бог пересилил их намерение и свел на нет их совет, тем, что они не оставили никакой записи, чтобы связать чью-либо совесть в Церкви Англии к такому отрицанию Католического богословия. И кто скажет, если они «намеревались включить», но «не включили», латитудинарное правило; если эти вещи действительно таковы, это было не для этой самой цели, они выпали после такой моды; что даже после стольких практических злоупотреблений, как мы знаем, вкрались среди нас, после стольких лет, когда древние ориентиры были почти удалены из виду, после стольких мертвости сердца среди простых формальных религионистов и столько беготни за новинками среди более ревностных, энтузиастичных или своевольных, после всех этих вещей и после столь долгого периода тьмы на земле, все же теперь, когда снова было просветление, пробуждение, «ревность» более «по знанию», внимание к древности и тоска по религии апостолов и апостольских мужей старого времени, что теперь мы могли бы действительно иметь то, на что опереться, что доказало бы нашу безопасность: могли бы найти, что ориентиры были только похоронены, а не удалены: могли бы испытать действительно и в истине, что «тяжесть может длиться ночь, но радость приходит утром», и могли бы в свете того утра быть способны очистить путь снова, который ведет «во всю истину», и так идти вперед в «яркое сияние совершенного дня».

Здесь тоже вы поймете, почему я сказал в ранней части этого письма, что важно было заявить ясно, что это было, к чему я обязался в отношении animus реформаторов, и что этот вопрос намерения, будучи ясно понятым, будет найден имеющим необходимое отношение к нашему настоящему предмету, как мы продолжали. Если бы я утверждал авторитет animus реформаторов, чтобы объяснить смысл документов, которые они издали, бесконечные вопросы могли бы быть подняты относительно предметов, по которым могло или не могло быть сочтено достаточно двусмысленности, чтобы позволить апелляцию к предыдущей Церкви. Но, как я ранее объяснил, нигде не намереваясь утверждать, что смысл тех документов должен был быть определен намерениями или мнениями их составителей, я верю, что я не в дилемме здесь, когда я не могу допустить animus реформаторов, даже если бы было доказано, что он был исключить такие апелляции, быть причиной их исключения. Даже если animus столь большого тела их мог быть абсолютно показан как бывший примирить все стороны путем оставления открытыми вопросов по существенным доктринам в формуляриях, которые они издали; если даже они верили о себе, что достигли этой цели, все же, поскольку они забыли (если мы можем использовать термин) разорвать узы, которые соединяли Церковь Англии в ту дату с самой собой в предыдущие века и с Церковью Католической, они оставили нам все, что мы хотим, чтобы поддерживать одну веру, однажды переданную, веру Христа нашего Господа и его Церкви с самого начала. Если этот результат пришел по невнимательности (как, возможно, они могли бы сказать), но по великой милости Бога и простиранию его руки над нами (как я бы утверждал), т.е. не по недосмотру человека, но по надзору Бога, все же, в любом случае, правило Католического богословия было сохранено, и их совет был сведен на нет, так чтобы просто дать нам, как, возможно, я могу допустить, с одной точки зрения видимость, но никоим образом не реальность распущенного правила веры.

Есть один аргумент, действительно, который, если бы он мог быть поддержан, мог бы доказать, что правило действительно распущенное. Я имею в виду, если бы можно было поддерживать с истиной, что есть декларации в наших статьях или доктрины в наших формуляриях не просто двусмысленные или менее ясно определенные на Католической стороне, чем мы могли бы желать, но фактически противные вере и противоречащие ей. Конечно, это было бы фатальным возражением ко всей линии аргументации, которую я использовал; ибо это показало бы, по крайней мере, отмену предыдущего учения и исключило бы наше получение той ссылки на него, на которой я настаивал. Но мне не потребуется много времени или труда, чтобы показать, что это не так. Вы предоставляете мне пункт сами, не просто в вашем трактате об отпущении грехов, в 1848 году, но в самом письме, на которое я сейчас отвечаю. Таким образом, вы уступаете это в отрывке, уже процитированном, и даже в самом обвинении, которое вы делаете: «Я вынужден признать, что максимум, что мы оправданы объявлять, кажется — не что Церковь Англии сейчас «держит и учит и т. д.»; но — что Церковь Англии сейчас страдает и позволяет быть держимым и преподаваемым; и снова, относительно правильного толкования Молитвенника, не «должно быть понято», но «может быть понято», чтобы означать все, что имелось в виду до 1540 года». Ваше обвинение против нынешнего состояния Церкви, вы заметите, не более чем то, что вопросы оставлены открытыми; это не то, что ересь исключительно поддерживается или обеспечивается. Опять же, к тому же смыслу следующие отрывки: «Помните, я ни в какой степени не отступаю от полной меры утверждения, повторенного более чем однажды, что Церковь Англии оставляет «открытыми» столь многие глубокие и важные вопросы». Так, в другом отрывке, где вы говорите о Евхаристической жертве: — «Опять я напоминаю вам, что я очень далек от того, чтобы сказать сейчас, что Католическое учение отрицается и отвергается . . . ибо я много лет учил (и как вы знаете, недавно опубликовал в проповеди), что в благословенной Евхаристии тело и кровь нашего Господа истинно предлагаются как умилостивительная жертва за живых и мертвых». Ясно, что вы не думаете, что это отрицается Английской Церковью; но ваша жалоба в том, что статьи и литургия не повелительно обеспечивают это.

Далее, комментируя «реальное присутствие» и слова Катехизиса о том, что Тело и Кровь истинно и действительно принимаются верными, вы говорите: «Рискуя утомить повторением, позвольте мне еще раз сказать, что, конечно, это место Катехизиса не утверждает, что Тело и Кровь Христовы не принимаются истинно и действительно всеми; и если бы в других местах наших богослужебных и вероучительных документов было что-либо, хотя бы приближающееся к утверждению реальности присутствия нашего благословенного Господа в освященных хлебе и вине, независимо от каких-либо условий или расположений души принимающего, мы могли бы сразу и отчетливо показать, что эти отрывки в литургии и катехизисе не могут справедливо означать то, для доказательства чего их обычно приводят». Мне нет нужды умножать цитаты по этому вопросу, хотя я полагаю, что далеко не исчерпал отрывки, которые мог бы привести. Короче говоря, все ваше письмо лишь обвиняет нашу Церковь в ереси «открытых вопросов», а не в ереси запрета учить католической истине по какому-либо пункту. И я повторяю: если это все, то мы сразу возвращаемся к вашему собственному прежнему принципу, хотя теперь вами оставленному и забытому. Мы говорим, что мы не оставлены наедине с этими документами Реформации, и поэтому, если в них есть недостатки чисто отрицательного характера, что и составляет суть вашего обвинения, мы можем восполнить необходимое учение из тех более глубоких источников истины, от которых, намеренно или нет, устроители и руководители Реформации нас не отлучили. Ни постановления Церкви, ни постановления государства, как я утверждаю, не препятствуют этому обращению; и заметьте: если мы МОЖЕМ его сделать, мы ДОЛЖНЫ это сделать. Мы не вольны пользоваться им, если хотим, и отбрасывать его, если хотим, ибо это «голос Церкви Англии» — голос, который, как я твердо верю, если к нему должным образом прислушаться и скрупулезно ему повиноваться, прояснит каждый открытый вопрос, который Церковь Католическая требует прояснить, и ответит на каждое обвинение, которое поверхностное наблюдение лишь поздних документов Реформации могло бы выдвинуть против нас. Столь справедливыми и прочными представляются основания для надежды и уверенности, исходящие из этих соображений, что я искушен перефразировать, хотя и в противоположном смысле, одну из самых безнадежных страниц вашего письма. Вы утверждаете: «Нет необходимости претендовать на то, чтобы знать действия Всемогущего Бога в отношении людей и народов настолько точно, чтобы пытаться указать пальцем на один, два или три особых акта, которые могут послужить причиной отсечения какой-либо части единой святой Католической Церкви»; а затем вы далее предлагаете нам подумать, не произошло ли у нас фактическое отсечение во время Реформации, хотя некоторая жизнь, возможно, на время сохранилась даже в отсеченной ветви. Я, право, не намерен отрицать, что в Реформации могло быть много такого, что ранило ветвь; но я также утверждаю, что, поскольку ее связь с родительским стволом никогда не была прервана, жизнь сохраняется, и рана может быть полностью исцелена. «Что касается Церкви Англии в частности, может быть, так называемая Реформация содержала — возможно, неведомо для ее первоначальных инициаторов — драгоценные «семена» блага, «чтобы принести определенное, хотя и медленное» возрождение всех жизненных сил, ослабленных столь сильным потрясением; «и что тогда либо» старые принципы тайно сохранялись, которые в своем последующем развитии, несомненно, послужили бы восстановлению всех существенных истин, либо новые принципы были, возможно, непреднамеренно, так ограждены и ограничены, что «постепенный ход времени», по мере их применения, показал бы их безвредность. «Или, опять же, может быть с частями Церкви Католической, как с виноградной лозой, ее таинственным прообразом. «Я есмь лоза, а вы ветви», — таковы были слова нашего благословенного Господа, говорящего о Своем теле — Церкви, Главой которой Он Сам является. И мы вполне можем представить, как ветвь, частично поврежденная какой-либо болезнью или гнилью, может пострадать от садового ножа, который пытается ее искоренить; и все же через некоторое время — более или менее продолжительное, как сложится, — никогда не будучи отделенной от ствола, но черпая из НЕГО полноту своей жизни и сока, может полностью оправиться от раны, нанесенной ножом, и спустя время снова расцвести в своей первозданной силе, как в дни ранней юности, прежде чем какая-либо порча овладела ею, и снова принести плод во сто крат для использования ее господином; хотя и требуя времени для исцеления раны, но будучи уверенной в восстановлении, если не случится нового несчастья, из-за своего союза с родительским древом».

Я хорошо знаю, что аналогии и подобия могут быть выстроены со всех сторон и в поддержку почти чего угодно. Я также знаю, насколько полезны они в качестве иллюстраций для прояснения нашего смысла и ответа на возражения, выдвинутые in limine, и все же как мало на них можно полагаться как на доказательства: но я решаюсь на этот антагонистический пересказ вашей иллюстрации, чтобы задать вопрос, не может ли взгляд, поддерживаемый моей, быть столь же вероятной истиной, как и тот, что поддерживается вашей; и чтобы выразить свою надежду, что никто из нас не будет сбит с пути исполнения всего, что велит нам долг в попечении о нашей ветви лозы, какими-либо подобными подобиями, если предположить, что на принцип вашего письма был дан ответ; если на основаниях, которые я попытался изложить, мы можем претендовать на наш союз с родительским древом; короче говоря, если факт отделения реформированной Церкви Англии от Церкви Католической не доказан вне всякого вопроса или спора. Пока это не доказано, я, во всяком случае, считаю своим долгом твердо держаться ее; не будучи слепым к практическим недостаткам, не отказываясь признавать опасности, которые ее окружают, даже до такой степени, что она может склониться перед духом мира сего и признать эрастианский либерализм нынешнего дня и века, что она может, вместо того чтобы восстать снова, быть горестно и полностью повержена, но, безусловно, не видя, чтобы Бог уже так поверг ее. Я не принимаю и не могу принять это как доказанное или как уже свершившееся, а потому не могу принять утверждения вашего письма, ни выводы, к которым они ведут. Ибо вы должны были доказать в деталях не то, что статьи или богослужебные и вероучительные документы нашей Церкви со второй половины XVI века, взятые сами по себе или истолкованные в свете современных мнений, допускают двойное толкование, но то, что они фактически исключают смысл и значение Церкви до 1540 года; потому что, если они делают меньше этого, допущение ими открытых вопросов (если это так) квалифицируется и перекрывается более ранним, неисключенным догматическим учением; и я говорю это смело, вопреки презрению и поношению, с которыми либерализм дня встретит такое мнение, что нынешняя Церковь Англии должна тем самым пониматься как требующая соблюдения всех тех древних догматов как ЕДИНСТВЕННОГО ИСТИННОГО СМЫСЛА документов, которые сами по себе, возможно, способны на сомнительное толкование. Ничто меньшее, чем «ясно, открыто и догматически утвержденное обратное», не аннулирует это обязательство, и в этом, как я верю и как попытался сейчас показать, будет найдена, по Божьему провидению, защита и щит, который Он простер над этой ветвью Своей Церкви — защита и щит, под которыми мы можем отдохнуть немного, «пока не пройдет сия тирания», пока она не сможет не только заявить о своих правах, но и снова использовать «всеоружие Божие» и убедить мир практически в своем учении, а также хранить «веру Католическую целой и неповрежденной». Я не уклоняюсь, я не смею уклоняться от мысли, что дальнейшее испытание, скажу ли — проверка, по этому пункту ожидает нас. В Божье время и Божьим путем я ожидаю его. Смиренно и благоговейно, смею добавить: «Пусть придет». Возможно, оно ближе, чем мы думаем; ибо очевидно, что те, кто хоть в чем-то согласен со мной в защите, которую я здесь выстроил против обвинения в недостатке догматического учения, должны в наши дни, по мере того как натиск на католическую истину становится все яростнее, быть еще более отчетливыми, искренними и прямолинейными в ее утверждении. Как мы заявляем, так мы будем, если Богу будет угодно, все больше и больше использовать древнюю веру, «будут ли они слушать или не будут». Не как процесс искушения Церкви, а как простой вопрос долга и как защиту для нашего народа, чтобы они невольно и шаг за шагом не «утратили весь свой символ веры». Но это, так или иначе, вероятно, приведет нас к испытанию и к очень практическому решению вопросов, поднятых, возможно, я могу сказать, несколько умозрительно, в вашем письме. Если Церковь Англии тогда «не потерпит здравого учения», пусть она так и скажет. Может быть, нам придется немедленно провести различие между голосом Церкви и голосом истеблишмента; но во всяком случае, пусть Церковь выскажется. Наши опасности слишком велики и слишком насущны со стороны соглашательства с ересью, чтобы оставлять нам сейчас какой-либо выбор относительно того, говорить или хранить молчание. Скажете ли вы мне, что епископы нашей Церкви не придерживаются и не потерпят этих древних доктрин; что они скоро уладят это дело, «сделают короткую работу», выскажутся и покажут нам истинную англиканскую веру; и изгонят из Церкви Англии тех, чей путь и чье сердце с верой, более древней, чем триста лет? Боже упаси, чтобы я согрешил против них, поверив вам. Боже упаси, чтобы я поверил во что-либо подобное, если только не доживу до того, чтобы увидеть это. Но если бы это действительно было так; если бы эрастианство и латитудинарианство дня так проели или когда-либо так проедят свой путь в сердце нашего епископата, что такое утверждение католичности нашей Церкви, такое цепляние за древнее учение, такое хождение с Церковью Апостолов и религией, происходящей в непрерывной преемственности от них, не будет более терпимо среди нас, тогда пусть они знают наверняка, что те, кто доводит это до конца, — те, кто доводит дело до такой точки, — те, кто переходит в наступление на здравое учение и древнюю веру, будут нести ответственность за то, что последует, и вызовут и пробудят дух, с которым они и все их сторонники будут тщетно бороться. Они сделают то, что спровоцирует не мелкие отколы, здесь несколько и там несколько, но то, что, установив знак Иеровоама в земле как символ и знамя истеблишмента, изгонит из него и из них все истинное священство и действительно церковное чувство страны. Тогда будет либо возвращение к римскому общению, о котором «ни отцы их, ни они сами» никогда не мечтали, либо свободный Епископат, который отбросит истеблишмент как «проклятую вещь», бросится к христианскому миру за общением и обратится к вселенскому собору христианского мира за одобрением, и, потрясая до самого основания всю религию этой страны, соберет в свое лоно, я не скажу все, что есть доброго и святого, но все, что есть доброго и святого и обладает с этой добротой и этой святостью каким-либо отличительным церковным знанием или церковным чувством. Люди, которые просчитывают последствия, если таковые есть, могут хорошо обдумать эти вещи, прежде чем дрожать «перед страхом человеческим» или считать какой-либо путь более безопасным, чем старые тропы и древняя вера. Пусть никто не говорит, что я угрожаю несправедливо или угрожаю напрасно. Я не желаю угрожать вовсе; но я знаю, что пишу; и поистине, «разве нет причины?» Пусть все, друзья и враги в равной степени, знают и хорошо взвесят, на какое море они сейчас пустились. Пусть они будут готовы к тому, что должно прийти, если среди нас есть хоть что-то похожее на малодушие или трусость, хоть что-то похожее на измену Католической вере у тех, кто на высоких местах. Пусть будет хорошо известно, что мы, которые наиболее тверды и прямолинейны в провозглашении долга держаться Церкви Англии сейчас, и поэтому ведем ее битву против вас и тех, кто подобен вам, кто выбирает более легкий, возможно, во всяком случае, более короткий путь к избавлению от ее затруднений, что мы не притворяемся, если возникнет трудность, что мы не можем оставаться членами Английской Церкви и членами Церкви католической одновременно, мы можем колебаться относительно нашего долга. Мы также не можем разучиться всему, чему научились из древних источников учения, и поверить, что католическая вера — это вещь вчерашнего дня, или подогнать ее под либеральные теории современных школ. Мы слишком глубоко пили из источников древности, чтобы это было возможно. Мы не можем вернуться назад и поверить, что католические истины, которые мы впитали, — не более чем суеверные измышления и человеческие выдумки, так же как мы не могли бы вернуться к системе Птолемея и поверить, что эта земля — центр, вокруг которого вращаются солнце и звезды. Эти вещи мы не можем сделать; но, безусловно, мы можем, в уме и теории, и мы делаем на деле, отделить идеи Церкви и истеблишмента и можем созерцать возможное наступление времени и обстоятельств, когда первого нужно придерживаться ценой полного отречения от второго. И здесь, предвидя, мы также подсчитываем издержки. Мы вычисляем, способны ли мы «с десятью тысячами встретить того, кто идет против нас с двадцатью тысячами», и во имя Его, и с Его присутствием, Который обещал быть «с Церковью Своей всегда», мы не боимся и не будем беспокоиться, если нам придется отпустить истеблишмент. Мы садимся «строить башню», не без того, чтобы подумать, имеем ли мы «достаточно, чтобы закончить»; и опять же, в богатстве Его благодати, мы считаем, что имеем. Мы хотели бы сделать ее «по образцу, который был показан нам», и знаем тогда вполне, что это будет здание, которое сможет укрыть, и ковчег, который сможет спасти всех, кто вверен нам, всех, кто найдет в нем прибежище. Чтобы достичь этого, мы готовы пожертвовать всем, кроме истины, сражаться против всего, кроме Бога!

Но я говорю еще раз: наши опасности в настоящее время слишком велики, чтобы допустить молчание в Церкви, чтобы допустить какой-либо компромисс или неопределенность, когда проводится расследование того, что мы исповедуем или чему учим наш народ. Пусть Церковь Англии выскажется, и выскажется недвусмысленно, и мы будем знать, что думать. Пусть ее суды, должным образом сформированные, и особенно ее синоды, если они могут собраться, провозгласят, что она потерпит, а чего не потерпит; что она признает своим с материнской любовью; что она отвергнет и оттолкнет от себя с мачехиным отвращением. Тогда мы будем знать свои обязанности и увидим свой путь. Тогда, возможно, обнаружится, что Государство просчиталось и рассчитывало на слишком многое. Тогда, если оно попытается связать ее цепями духа времени, пусть будет видно всем людям, что они лишь как «сырые жилы» или «как нити пакли, тронутые огнем», чтобы связать могучего. Даже если Государство одержит верх в простой численности, кто скажет, что не найдется среди них высокопоставленных и наделенных силой Апостольства, которые будут стоять «доблестно за истину» и «мужаться, и вести себя доблестно за свой народ и за города Бога своего», и использовать свои силы и власть, полученную от Христа, чтобы потрясти, как я сказал, истеблишмент до его падения, если будет предпринята какая-либо попытка с помощью него отнять у нас «хотя бы одну йоту или черту» веры? Если они сделают это, даже если их будет всего шесть, или три, или два, или один, с Символами веры и христианским миром за спиной, несомненно, мы будем знать, что делать тоже. Если они этого не сделают, мы снова будем знать и что думать, и что делать! Несомненно, тогда Бог «проложит путь под нами, чтобы мы могли идти», и по одному Его слову мы выйдем; конечно, не так, как я вышел бы сейчас, если бы последовал вашим стопам и удалился с того места, где Он определил мой жребий, без света на моем пути, без уверенности, без убеждения, без веры в то, что я действую под Его руководством или делаю то, что согласно Его воле. Скорее, я не могу не принять, и этим я завершу эту часть моего нынешнего предмета, благородное исповедание благодарной уверенности, сделанное вами в конце вашего трактата об отпущении грехов, где, признавая исключительное сохранение для нас очень мелкой детали (включающей, как вы считали, важное учение), даже одной буквы в одной из наших рубрик, вы выразились так:—

«Чем больше я рассматриваю это обстоятельство, тем с большей сердечной благодарностью и уверенностью я смотрю на него как на знак, среди многих едва ли невидимых, заботы и руководства, с которыми Божественный Глава Вселенской Церкви непрестанно охранял, для Своих собственных мудрых целей и намерений, эту нашу Церковь Англии. Эти соображения и подобные им приносят особое утешение. Некоторые люди, возможно, могут быть равнодушны к ним. Что касается меня, в одно время в одном, а в другое время в другом, легкие и тривиальные, как они могли бы быть по отдельности, вместе в своем накоплении они дают — не просто аргументы, ибо это в сравнении было бы скудным результатом, но — терпение в дни споров и трудностей, в дни испытаний, поношений и упреков; мотивы, опять же, к усердию и неустанному труду в деле нашей Церкви; постоянное подтверждение священных истин, которые, как я верю, она хранит; и прежде всего, с самой милостивой помощью Божьей, несомненную решимость стремиться всеми средствами и всеми возможными способами, под ее собственной святой сенью и защитой, по-прежнему и навсегда защищать ее от явных врагов извне и от заблуждающихся друзей внутри».

Хотя эти замечания вышли далеко за пределы той длины, которую я предполагал, когда начинал их, я не желаю завершать свое письмо, не обратившись к одному или двум пунктам далее, связанным со всем предметом, о котором я рассуждал, и перспективами, которые перед нами. Я сказал: «Я думаю, у нас есть время, и я верю, у нас есть средства, эффективно, хотя, возможно, постепенно, оправдать нашу Церковь». Вы можете спросить, возможно: «Что это за средства?» Вы можете сказать: «Как бы глубоко многие ни чувствовали нынешний кризис; как бы искренне они ни стремились дезавуировать решение Судебного комитета, что г-н Горэм пригоден занимать бенефиций с пастырским попечением в Церкви Англии; как бы решительно они ни были настроены не оставить ничего не сделанным, что может быть сделано, чтобы стряхнуть хватку государственного вмешательства в ее духовные права и юрисдикцию; все же что они могут сделать, кроме как бесполезно агитировать или безнадежно жаловаться? Я хорошо знаю, — можете сказать вы, — вы смотрите на возрождение синодальных функций Церкви; на восстановление ее конвокации, чтобы исправить все эти дела; прояснить ее учение и укрепить ее свободу. Но эти вещи слишком неопределенны и слишком далеки, чтобы их принимать в расчет. Если у вас нет ничего более близкого и более прямого, чем эти, или подобные этим надежды на средства исцеления, я могу лишь счесть их «медью звенящей или кимвалом звучащим». Вы скорее будете преданы отрицанию всей веры, чем вернете от укоренившегося суеверного эрастианства этого дня и этого народа малейшее приближение к тому, чтобы «церковникам» было позволено в их конвокации «делать работу, которая им свойственна»». Теперь, я не думаю так, но я не буду спорить об этом: — а скорее перейду к чему-то более близкому и более прямому как, во всяком случае, началу средства исцеления. Это, тогда я говорю, ближе: — прямо очистить себя индивидуально от вины, и, может быть, компетентно со временем работать для нас эффективное исцеление либо с согласия, либо без согласия Государства, как Бог в Своем провидении распорядится. Это я говорю: — разорвать общение с Архиепископом и с теми, кто поддерживает его в поддержке суждения Тайного совета. Это путь, открытый для всех нас; и это прямой путь к одной части, во всяком случае, наших целей — освобождению себя от вины. Опасным, однако, как наше положение ни является, я не говорю, что время пришло для этого, чтобы быть сделанным еще; тем более, что я компетентен решать, когда такое время наступит. Но я упоминаю эту мысль, чтобы вы могли заметить, что умы людей не без внушения чего-то немедленного, практического и реального. Как бы ни была страшна мысль о таком курсе; как бы мы ни были не склонны созерцать ее; как бы поразительно это ни звучало во многих ушах — слышать священника в Церкви Англии, говорящего такие слова, как об отсечении себя от общения с примасом своей Церкви; все же это настолько более страшно — думать о том, что эта Церковь приходит к отрицанию статьи символа веры, впадая в такое состояние, что никакая Христианская Церковь в древние времена не общалась бы с ней; (и это, я прямо скажу, то, что я думаю, мы в опасности прийти к, и придем к, если мы согласимся с нынешним положением вещей; и) это настолько более страшно, чем альтернатива, которую я предложил, что я чувствую, что это только правильно — обратить внимание на эту альтернативу, как средство, которым мы можем избежать быть «причастниками чужих грехов». Ваша трудность — может ли человек законно оставаться членом Церкви Англии и доверить свою душу ее попечению. Моя была бы — оправдать себя в оставлении ее, пока такое средство оставалось в моей руке неиспользованным. Несомненно, если мы способны отделить себя от всякой ответственности в латитудинарианской вине, этого будет достаточно для нас, на время во всяком случае, и может, кроме того, привести к дальнейшему благу. Если наши архиепископы или архиепископ доведут дела до того, что никакая ранняя Церковь не общалась бы с ними, тогда, без сомнения, если мы не можем избежать причастности к тому, что они сделали, мы будем сами вовлечены в заслугу отлучения; но если мы можем сделать то, что сделали бы те самые Церкви, мы можем надеяться, что это послужит доказательством того, что мы не были бы изгнаны из общения христианского мира. Если мы можем так отделить себя от их дела и эрастианских влияний, которые допускают ересь, что мы были бы приняты всеми ранними Церквами как «православные» или «католики» Английской Церкви — тогда я не думаю, что у нас будет какое-либо оправдание для оставления нашей духовной матери ради соблазнов другого общения, за что-либо, что было сделано до сих пор. Мысли об этом методе действий и размышления, не пришло ли время открыто дезавуировать общение со всеми теми, кто поддерживает Суждение Тайного совета в недавнем деле, были теперь в течение многих месяцев в умах некоторых. Так я могу процитировать самый отрывок, процитированный вами самими, в конце вашего первого письма, из первого номера «Церковных дел в 1850 году» г-на Кебла. «Если решение будет неблагоприятным, необходимо отчетливо доказать, что епископ или архиепископ, действующий на основании этого решения, не вовлек бы в ересь как себя, так и всех в общении с ним». стр. 26. Опять же, тот же автор сказал: «В старое время такой шаг», а именно, как предприняли архиепископы, «был бы встречен христианским народом, удаляющимся от их общения на время». Это правда, писатель не казался тогда созерцающим такую меру как возможную для нас; и добавил некоторые объяснения в более позднюю дату по этому пункту, показывая, каковы были наши особые трудности в отношении этого: все же он добавил, в то же время, «Я не говорю, что такое прерывание общения не может быть даже сейчас долгом православного епископа; хотя, до сих пор, по доброму провидению Божьему, непредвиденное обстоятельство, которое, как нам сказали, сделало бы его таковым, не произошло». (Я предполагаю, это означает институцию Архиепископом г-на Горэма.) «Я не говорю, что это не может вскоре быть долгом священника или даже мирянина; я только говорю, что это не тот шаг для священников или мирян, чтобы предпринять прямо сейчас». Опять же, пусть будет помнимо, что, как можно было ожидать, тот, кто вынес основную тяжесть этой битвы, кто вел войну Церкви по образцу солдата и епископа древнего времени, был среди самых первых, чтобы предложить это средство; более того, чтобы ободрить и подбодрить нас, открыто говоря, что он должен в определенном непредвиденном обстоятельстве, сам принять его. Даже так далеко назад, как прошлый март, немедленно по вынесении суждения, епископ Эксетерский таким образом прозвучал ноту предупреждения:—

«Я должен протестовать», — сказал он в конце своего письма к Примасу, — «против того, чтобы Ваша Светлость делали то, что вы скоро будете призваны сделать, либо лично, либо кем-то другим, осуществляющим вашу власть. Я должен протестовать, и я настоящим торжественно протестую перед Церковью Англии, перед святой Католической Церковью, перед Тем, Кто является ее Божественным Главой, против того, чтобы вы давали миссию осуществлять пастырское попечение в пределах моей епархии священнослужителю, который провозглашает себя придерживающимся ересей, которые придерживается г-н Горэм. Я протестую, что любой, кто дает миссию ему (г-ну Горэму), пока он не отречется, является пособником и сторонником этих ересей. Я протестую, в заключение, что я не могу, без греха, и по благодати Божьей я не буду, иметь общение с ним, будь он кто угодно, кто будет так злоупотреблять высоким поручением, которое он несет».

Что же тогда такие весомые отрывки настойчиво внушают нам, как не то, что время для такого действия может прийти? Возможно, даже сейчас оно приближается очень быстро. Почти дрожишь, записывая это; столь страшная и ужасная вещь — созерцать открытый разрыв единства Церкви Англии и прерывание общения с ее примасом, если он приступит к завершению, или позволит быть завершенным своей властью, (нет, без его самого глубокого и торжественного протеста от имени Божьей истины, Католической веры и его собственного высокого сана,) институцию г-на Горэма. Если он не сделает никакого дезавуирования и не бросит никакого препятствия на пути, Рубикон действительно перейден, и должно прийти противодействие всех искренне мыслящих католиков в этом «граде Бога нашего». Я, по крайней мере, желаю сказать, что я стою подготовленным (не, конечно, действовать в одиночку и по моему собственному простому суждению, но если те, кто может лучше всего посоветовать нам, санкционируют это действие, как я истинно верю, в недолгое время они сделают,) открыто удалиться от общения с архиепископом. Вы спросите, что я имею в виду под этим термином. Я не претендую отвечать за значение других лиц: но то, что я имею в виду, — это, по крайней мере, то, что я скажу открыто и торжественно, что я отказал бы ему в святом причастии в моей приходской церкви, если бы он пришел в нее и предложил себя у алтаря, и равно отказался бы принимать его из его рук или с ним. Нет, более того, я думаю, у нас есть это как оружие в нашем арсенале, чтобы быть использованным, если бы это было хорошо посоветовано и санкционировано, (и, конечно, быть использованным, прежде чем кто-либо подумал бы об оставлении Церкви Англии как покинутой Богом,) распространить это же удаление от общения, от него, кто является «главой и фронтом», даже на всех тех, во всяком случае из духовенства, кто отказывается таким образом присоединиться к разрыву общения с ним. Как бы странно, как бы болезненно, как бы торжественно, как бы ужасно ни было говорить такие вещи, я считаю это сейчас абсолютным долгом — не утаивать их, как для того, чтобы те, чьи шаги колеблются, чьи руки ослабели, чьи ноги скользят, чьи сердца «изнемогают от страха и ожидания того, что идет на землю», могли знать, к каким ресурсам некоторые среди нас, во всяком случае, смотрят, так и (со всем смирением и должным благоговением я бы сказал это,) чтобы тот, кто был поставлен как высший церковник в нашей ветви Церкви Христовой, мог, по крайней мере, знать, к каким крайностям он доводит дела такими усилиями ради мира, ценой статьи символа веры и веры, однажды переданной.

Может быть хорошо изложить даже немного дальше еще некоторые из мыслей, внушенных вышеупомянутыми наблюдениями. Ясно, что если случится так, что нам придется удалиться от общения с архиепископом, это немедленно и сразу станет также нашим долгом удалиться от всех обществ, сохраняющих его как своего главу. Скорее, это будет их долгом удалить имя Его Светлости из их комитетов и отказаться действовать под его председательством. Если мы не можем иметь общения с ним, мы не можем признать его пригодным председательствовать или быть управляющим в наших церковных обществах. В таких обществах, где он сейчас занимает пост президента по ежегодным выборам или по какому-либо постоянному правилу, процедура будет сравнительно легкой, потому что следующее общее собрание общества может избрать кого-то другого на его место или аннулировать правило, по которому он ex officio является президентом или членом комитета. В случаях, если таковые есть, где он занимает такую позицию по уставу, дело может быть более трудным и более озадачивающим, но я верю сам, что тогда это будет долгом любого и каждого такого Церковного общества — подать заявление на изменение в своем уставе при новом и непредвиденном обстоятельстве Архиепископа Кентерберийского, пособничавшего ереси. Но если такие общества, или любые из них, пренебрегают или отказываются предпринять эти шаги, это немедленно станет императивным долгом индивидуумов отозвать свои имена и (насколько это может зависеть от них,) разорвать свои приходские или районные ассоциации в поддержку таких обществ, которые отказываются признавать важность сохранения веры Церкви Англии чистой, и таким образом становятся причастниками вины допущения ее быть запятнанной. Многие скажут, без сомнения: «Как вы можете созерцать, тем более советовать, столь насильственную и разрушительную политику? Что Церковь должна делать в миссиях и продвижении Христианского знания, если такой план будет приведен в исполнение?» Я могу лишь ответить: если дела доходят до той точки, что мы должны разорвать общение с архиепископом, чтобы спасти наше имя и сохранить наше место в христианском мире, тогда эти последствия неизбежно следуют, и у нас нет выбора. Мы никогда не придем к такому решению, кроме как на самых весомых основаниях: — основаниях, которые не оставят нам выбора относительно следования им. У нас не будет права превращать вопросы принципа в вопросы целесообразности или расчета последствий. Но если бы я смотрел на таковые, я пришел бы к тому же выводу: ибо, что лучше — парализовать наши усилия на настоящее время, если так оно и есть, путем ослабления таких обществ, или помогать им, когда они, те самые общества сами по себе, будут фактически распространять уже не истину, а заблуждение и греховный компромисс? Что лучше для всех нас — чтобы мы были остановлены в карьере греха, или чтобы мы продолжали в ней, в кажущемся процветании, возможно, но в реальности распространяя, куда бы мы ни шли и что бы мы ни делали, ересь, что Церковь, в которой мы живем и служим, не имеет доктрины о крещении, и мы считаем лучшим не обращать внимания на этот факт; но все же держать охотно на посту высшей чести и власти того, кто «согласился» с, кто оправдывает, кто действует на основании решения, которое таким образом нападает на веру? Нет! действительно и в истине, если мы смотрим на последствия, само замешательство, озадаченность и бедствие, которые могут последовать, лишь связывают на нас тем более эту линию действия: они — самые вещи, вероятно, чтобы «привести нас в себя». Если мы докажем, что наша Церковь не может делать свою работу под обвинением в ереси, несомненно, это хорошо. Без сомнения, все это полно ужаса и печали; но что угодно лучше, чем быть спокойным в или под ересью. И именно через бедствие, через страдание, через то, чтобы быть заставленным «пройти через огонь и воду», мы можем впоследствии быть «выведены в богатое место». Именно через подверженность любому количеству нищеты и деградации мы должны быть очищены. Если мы никогда не почувствуем «великий голод» и даже не будем загнаны «в поля кормить свиней» и должны будем «наполнить наши животы рожками, которые едят свиньи», и «никто», возможно, «не даст нам» или пожалеет нас, может быть, мы никогда не будем приведены к тому, чтобы сказать: «Я встану и пойду к моему Отцу»; — я буду искать снова во всей ее чистоте раннюю веру, даже если это будет через страдания также тех, кто рано держал ее. И «кто знает, может Бог будет милостив к нам», простить нам наши грехи, особенно грех слабого держания или практического отрицания той ранней веры со столь многих сторон; кто знает, может Он вернет нас в наше хорошее место в Своей милости, что Он может дать нам «красоту вместо пепла, елей радости вместо плача, одежду хвалы вместо духа уныния»; — даже место любимых детей в доме нашего Отца, вместо изоляции «далекой страны»; — нет, что Он может даже сказать: «Вынесите лучшую одежду и наденьте на него, и наденьте обувь на его ноги, и кольцо на его руку; и принесите сюда откормленного теленка и заколите его, и давайте есть и веселиться, ибо этот» — эта Церковь Англии так долго, как будто, отчужденная от христианского мира, снова едина с ней; о чем пусть христианский мир радуется вместе!

Мысли о таких результатах как возможных в Божьем провидении, если сейчас мы стоим твердо и сражаемся за истину, не должны заставлять нас забывать о нашем нынешнем состоянии и нашей нынешней опасности. Я должен повторить это: если они столь злы, мы должны ожидать печалей, прежде чем ожидать облегчения; мы должны быть готовы пройти через это; мы должны, как наш божественный Учитель, «сделать наше лицо как кремень»; какие бы упреки ни были брошены на нас, мы должны быть подготовлены не скрывать его «от стыда и плевков». Мы не должны заботиться о какой-либо потере или замешательстве в это время упрека, если только мы можем сохранить веру для и в нашей Церкви, целой и неповрежденной.

Настолько сильно я чувствую эти вещи, что я могу сознательно сказать, что я мог бы даже пожелать, чтобы мы могли быть подвергнуты интердикту; — никаких крещений, никаких браков, никаких причастий, никаких христианских погребений, обрядов или таинств не совершаться или праздноваться среди нас, пока мы не смиримся и не вернемся к нашему Богу, скорее, чем Церковь среди нас уснула, и все наше рвение и пыл остыли, и мы потеряли статью символа веры, и просто кричим отчаянно: «что мы можем сделать?» — признавая во всем этом никакой реальной разницы и не веря ни в какую реальную потерю. Такое бедствие, если бы был кто-то, чтобы наложить его на нас, (и может быть, оно было бы наложено на тех, кто ожесточен или небрежен, как результат того, что мы сейчас делаем, если мы будем тихи и спокойны, предполагая только, что вселенский собор мог бы быть проведен, чтобы вынести свое суждение об этих вещах, я говорю, такое бедствие) могло бы очистить и очистить нас, могло бы отделить пшеницу от плевел, могло бы доказать, кто были неверными, а кто верующими в ту другую статью символа веры, «единую Католическую и Апостольскую Церковь», и могло бы показать, что мы не были без такого «остатка», во всяком случае, как могло бы заставить Его посмотреть на нас с некоторой милостью, Кто есть вся милость к тем, кого Он воспринимает как действительно решившихся не преклонять колено перед Ваалом.

Я не могу заставить себя оставить эти вещи несказанными, как бы, по многим причинам, я был бы рад сделать это; потому что они служат, чтобы показать, какой вид действия я думаю, у нас есть в нашей власти использовать, и доказывают, конечно, как легкое дело должно быть удалиться от этого или того добровольного общества; нет, сравнительно как легко вычеркнуть имя архиепископа из комитета; нет, даже удалиться от общения с ним, и теми, кто может поддерживать его, когда помещено на весы с таким огромным причинением, как я назвал. И хотя эффекты такого удаления, если сделано лишь одним священником здесь и там, могут быть малы действительно; все же, какая бы линия действия ни была сочтена необходимой, если она будет принята многими в разных частях, разделенных расстоянием и обстоятельством, но едиными в сердце и действии, это, я думаю, произведет столь большую трудность в положении дел, что восстановление конвокации будет единственным средством. Какова бы ни была трудность, если она докажет, что Церковь Англии не может делать свою работу, будучи под проклятием ереси, то есть, не пока она не стряхнет ее (для чего мы верим, мы будем найдены стремящимися до смерти), это не может быть неверно.

Я не могу оставить этот предмет, не добавив несколько слов, чтобы объяснить, как это я чувствую себя вынужденным говорить эти вещи, и все же продолжать держать бенефиций в Церкви Англии; как «я оправдываю свои дела перед самим собой», в созерцании и говорении о возможности отказа в святом причастии ее высшему церковнику, если бы он представился для него, в моей приходской церкви, и все же сохранить какой-либо приход или приходскую церковь вообще. У меня нет сомнения, это поразит некоторых лиц как требующее, некоторых, возможно, как не допускающее, объяснения. Но так как то, что я здесь сказал, не является результатом раздражительного чувства или поспешного решения, но сказано с мыслью и обдуманностью, может быть лучше изложить основания, на которых я чувствую себя обязанным как так говорить, так и сохранить мой приход, чем оставить это быть предполагаемым, что я никогда не рассматривал, есть ли какая-либо непоследовательность в моем поведении, и каждому человеку на его собственный ум угадать мои мотивы и восполнить мое рассуждение. Честно, если я знаю свое собственное сердце вообще, могу ли я сказать, я не думаю по-прежнему держать мое пастырское попечение в Церкви Англии ради хлебов и рыб, которые могут быть получены этим деланием. Я готов и желаю, если какой-либо человек может показать мне, мой долг требует этого вследствие того, что я написал, уйти с моего прихода завтра. Но я не ухожу с него, потому что я полностью убежден, что есть времена, когда, как бы мы ни наслаждались платить тем, кто на высшем месте, избыточную честь и самое радостное подчинение без тщательного изучения или вопроса какого-либо рода, все же мы обязаны учредить расследование, можем ли мы сделать это, и не предать ЕЕ, «кто есть мать всех нас»; — времена, когда это долг — «противостоять в лицо» тем, кто наследует даже мантию Апостола; — времена, когда нам запрещено «убегать», даже если бы это было «чтобы быть в покое». Тогда мы должны научиться нести не только упрек «завистливых языков» и «злой отчет» тех, кто является противниками всего дела, которое мы имеем в сердце; не только тяжелые мысли тех, чья крайняя милость способна только

«в качелях рассказывать о действии глупо, но имея в виду благо;»

но даже неверное толкование и осуждение некоторых, кто идет с нами на католической стороне определенный путь, но кто встревожен, когда что-либо предложено или сделано вне обычного рутины мягкого сопротивления. Нет, даже больше, чем несение этих вещей от других, мы вынуждены стать, еще не в плохом смысле слова, казуистами сами, и взвешивать детально, что это такое, что в принципе мы обязаны дать им, «кто сидит на седалище Моисеевом», и где мы должны остановиться, чтобы мы не были найдены нарушающими высшую заповедь, чем их, «делая по их делам». Есть, без сомнения, трудности на стороне действия, чтобы мы не были недостаточно наблюдательны к «властям, которые есть». Есть трудности на стороне бездействия, чтобы, пока мы спим, «плевелы не были посеяны», которые мы никогда не будем способны искоренить. Так мы приходим к тому, чтобы быть обязанными, даже против нашей воли, рассматривать, какое почтение, какая власть, какое руководство делами, должно быть дано главному правителю, просто ради его должности. И первая мысль, которая встречает одного, это то, что несомненно, никакой Архиепископ в Английской Церкви не может претендовать быть для нас Папой; вторая, что дела намного упрощены относительно соблюдения, если это какой-либо фундаментал Христианства, какая-либо статья символа веры, которая поставлена под вопрос. Ибо тогда, история и единообразная традиция Церкви, одинаково учат нас, что это не просто право, но долг, не просто священника, но мирян также, бороться за веру открыто и бескомпромиссно, кем бы она ни была атакована и при каких бы обстоятельствах. Слово, тоже, которое выше всех слов, говорит не о мягком сопротивлении, или умеренной оппозиции, или необходимой тишине, или благотворительном толковании: но есть, «бороться усердно»; — «сопротивляться до крови»; — «будьте как мужчины, будьте сильны»; — «не принимайте лица ничьего» — не бойтесь ничьего упрека; — не считайтесь ни с чьей милостью; — не консультируйтесь ни с чьим чувством; — «не желайте ему даже Бог в помощь», будь он кто угодно, кто отдал бы Божью честь и Божью истину. «Если твой брат, сын твоей матери, или твой сын, или твоя дочь, или жена твоего лона, или твой друг, который как твоя собственная душа, соблазняет тебя тайно, говоря: Пойдем служить другим богам, которых ты не знал, ты, ни твои отцы:» — (давайте сделаем новую веру, отличную от той, что однажды переданной: — давайте изменим символы веры Церкви Католической) . . . «ты не должен соглашаться с ним, ни слушать его; ни твой глаз не должен жалеть его, ни ты не должен щадить, ни ты не должен скрывать его». Ну, несомненно, нам напоминали: «Это был простой епископ, который обратился к Первому Патриарху Церкви с Anathema tibi, prævaricator Liberi, когда тот Папа терпел Арианство; это были простые священники, которые апеллировали против Второго Патриарха Церкви, и его тоже святого, когда Дионисий Александрийский казался отрицающим Католическую веру относительно Сына Божьего; это был простой мирянин, который атаковал тогдашнего Второго Патриарха Церкви за ересь, когда Несторий высказал свои ошибки о Воплощении; и и епископ, и священник, и мирянин получили вечную честь, как бывшие «доблестными за истину на земле». В нашей присяге рукоположения, «быть готовым со всем верным усердием изгонять и прогонять все ошибочные и странные доктрины, противные Божьему слову», я не нахожу оговорки, «кроме случаев, когда они будут поддержаны начальством»». Несомненно, тогда, отказать в общении одному, как бы высоко в положении, не есть такая великая вещь, где вера поставлена в опасность. Увы! я боюсь, те, кто говорит больше всего о мире и тишине, кто, больше чем что-либо другое, боятся, чтобы Церковники не сделали слишком много, забывают, или может быть, никогда не осознавали, что это не менее чем вера, которая сейчас находится в опасности. И если есть одна вещь больше чем другая, которая сейчас беспокоит и обескураживает вдумчивых, искренне мыслящих, дальновидных людей, это вот что; — воспринимать, что есть числа, которые не являются сами по себе в малейшей степени еретическими о крещении, которые все же говорят, что все, что нам нужно, это отдых; чья великая тревога — чтобы возбуждение прекратилось и тишина была восстановлена; кто верит, что все было бы хорошо, если бы эти «несчастные различия», как они называют их, могли быть забыты; эти «печальные анимозиты», как они кажутся им, могли быть отложены в сторону, и все вещи вернулись в мирный поток. Увы! «Мир, мир, когда нет мира», есть порядок дня, я боюсь, со слишком многими. О! если бы я мог «поднять мой голос как трубу», чтобы пробудить таких, прежде чем они отдадут, шаг за шагом, наступающему либерализму дня самую выгодную позицию, которую он жаждет, и быть только повернутыми в конце, и заставленными стоять в обороне, когда они обнаружат, что они могут отступить не далее, не будучи толкнутыми абсолютно вниз в бездну; обнаружив это, однако, только когда слишком поздно, потому что они уже сдадут свои крепости и отдадут Божье оружие, и тогда обнаружат, к своей печали и ужасу, что даже такое оружие, которое они могут еще оставить, бесполезно и тщетно, пространство, в котором они заперты, будучи слишком узким, чтобы позволить им законно владеть им. О! если бы я мог пробудить спящее сердце этого Английского народа, чтобы чувствовать за Божью честь как за свою собственную, или за честь своей страны! и знать, если они действительно хотят выиграть Его битву, они должны, один и все, кто имеет Католические сердца, бросить себя в самую середину битвы, и напрячь каждый нерв, и использовать каждое оружие, сейчас, пока есть время, как я верю, в Божьей силе и с Его помощью, чтобы выиграть ее. О! если бы мы все знали, что мы не можем оставить наше дело сражаться за себя одного, (что есть оставить его,) и таким образом спровоцировать Его, нашего Спасителя и Защиту, оставить нас и позволить нам стать наконец как Эфес и Смирна, как Пергам и Фиатира, как Сарды, Филадельфия и Лаодикия.