«Серьезное предложение дамам для достижения их истинного и величайшего блага»

В конце концов, может быть нелишним заметить, что украшения общи для лжи и истины, но ясность и сила рассуждения — нет. Те, кто хотел бы распространять заблуждение, обычно маскируют его в двусмысленных терминах и неясных фразах; они стремятся вовлечь наши страсти, а не убедить наш разум, и унести нас в потоке теплого воображения. Они стараются опровергнуть, или, если не могут сделать этого, высмеять противоположное мнение, и думают, что этого достаточно, чтобы установить свое собственное. Будучи гораздо лучше обученными в разрушении прежних систем, чем в построении новых, ибо не требуется большого мастерства, чтобы возражать, и есть много истин, в которых мы очень уверены, и все же не способны ответить на каждый неуместный вопрос о них. Их величайшее искусство — в смешивании вещей, в придании вероятного вида тому, что они пишут, в притворстве к демонстрации там, где природа истины не требует этого, и в уклонении от нее там, где она требует. Безнравственная или еретическая речь поэтому может быть хитро, но не хорошо написана, ибо мы никогда не можем защищать заблуждение и порок с истинным красноречием. Мы можем нарядить их в красивый наряд, украсить их причудливыми выражениями и придать им такой правдоподобный поворот, который может позволить им причинить очень много вреда; но это только гнилая туша, субстанция и жизнь не там, если добродетель и истина отсутствуют.

§. VI. Ибо мало толку хорошо думать и хорошо говорить, если мы не живем хорошо, это наше великое дело и истинное превосходство, остальное не следует рассматривать иначе, как в той мере, в какой они могут помочь нам в этом. Та, кто не делает этого вывода из своих занятий, думала напрасно, ее понятия ошибочны и неверны. И все ее красноречие — лишь пустой шум, кто использует его в любом другом замысле, кроме как в приобретении прозелитов для небес. Я поэтому далека от того, чтобы намереваться поставить женщин на тщетную погоню за ненужным и бесполезным знанием, и ни в коем случае не стала бы убеждать их стремиться к знанию, если бы могла быть убеждена, что оно неуместно для них. Потому что я очень хорошо знаю, что хотя вещь сама по себе никогда не бывает столь превосходной, она имеет лишь дурной вид, если она не подходит человеку и условиям, к которым она применяется. Тонкая одежда и экипаж не подобают нищему, и ремесленник, который должен работать на хлеб насущный для своей семьи, был бы нечестиво занят, если бы позволил им голодать, пока он решает математические задачи. Если поэтому у женщин есть другой долг, возложенный на них, и такой, который несовместим с тем, что мы здесь советуем, мы плохо поступаем, отрывая их от него: но утверждать это — значит просить вопрос, и это то, чего я никогда не признаю, пока это не будет доказано лучше, чем пока кажется. Ибо если великое дело, которое женщины, так же как и мужчины, должны делать в этом мире, — это подготовиться к следующему, не должны ли все их заботы и усердие сосредоточиться здесь? и поскольку дело имеет бесконечное значение, справедливо ли отказывать им в использовании какой-либо помощи? Если поэтому знание было бы хоть в какой-то мере инструментальным, пусть даже на самом отдаленном расстоянии, для спасения наших душ, было бы уместно применить себя к нему; и насколько больше, когда оно настолько необходимо, что без него мы не можем делать ничего, что превосходно, или практиковать добродетель самым совершенным образом. Ибо если мы не понимаем наш долг и принципы религии, мы не выполняем рациональное служение, это лишь случайно, что мы хороши или хотя бы христиане. Мы — их собственность, в чьи руки мы попадаем, и ведомы теми, кто с величайшей уверенностью навязывает нам свои мнения; мы так же подвижны, как различные обстоятельства, которые случаются с нами; или если мы случаемся быть постоянными в нашем первом пути, это не разум, а упрямство делает нас такими. Много добра будет упущено, и очень много зла, или по крайней мере несовершенства, прилипнет к нам, если мы не будем полностью знакомы с законом БОГА и тайными пружинами и изгибами наших сердец, что едва ли может быть получено без большого размышления и помощи, которую дает изучение.

И как когда опрометчивый молодой путешественник собирается бежать в опасные места, окруженные ворами и полные пропастей, если у вас есть сердечная забота о его безопасности, вы не сочтете достаточным просто показать ему его путь или даже рассказать ему об опасности, особенно если вход кажется справедливым и привлекательным, а коварные спутники следят, чтобы заманить его в него: но вы выставите его во всех его пугающих обстоятельствах, постараетесь ускорить его бдительность и возбудить его страсти, и все это мало для его безопасности. Так нельзя считать достаточным, чтобы женщины знали только то, что приказано и что запрещено, не будучи информированными о причинах почему, поскольку это не похоже на то, чтобы обеспечить их в их долге. Ибо мы находим естественную свободу внутри нас, которая проверяет предписание, которое не имеет ничего, кроме авторитета, чтобы поддержать его; и хотя религия действительно поддерживается самыми сильными причинами и подкреплена самыми мощными мотивами, все же если мы не знакомы с ними, это все равно для нас, как если бы их не было. Но сказав об этом в первой части, мы не будем дальше распространяться об этом здесь.

Возможно, будет возражено, что мы сказали, что великие истины религии несут силу и доказательства, подходящие для самых вульгарных, и что БОГ не предназначил всех для философов. И поэтому, если путь к самому необходимому знанию настолько очень прост, и все способности не приспособлены для более высоких достижений, что за нужда в этой суете об улучшении наших умов? единственная необходимая вещь — быть хорошими христианами, и мы можем быть ими, не будучи философами. Предположим, мы можем: это оправдает тех, кому не хватает времени и способности, но никогда не сможет оправдать лень и тупость тех, у кого есть и то, и другое.

Ибо если у нас нет очень странных понятий о божественной мудрости, мы должны признать, что каждый помещен на такую станцию, для которой он приспособлен. И если необходимость мира требует, чтобы некоторые люди трудились для других, она также требует, чтобы другие думали за них. Наши силы и способности не были даны нам даром, и единственное преимущество, которое одна женщина имеет над другой, — это быть назначенной на более благородное занятие. Никто не помещен без своей собственной вины в такие несчастные обстоятельства, чтобы быть неспособным к спасению, но некоторые помещены в такие счастливые, чтобы быть способными достичь гораздо больших степеней счастья, чем другие, если они не пренебрегают ими: и если эти последние делают не больше, чем самый предел, который ожидается от первых, я не знаю, как они оправдали бы себя или какой отчет они могли бы дать о своих великих преимуществах. И поэтому, хотя никто не будет осужден, потому что они не могли, у нас есть причина бояться, если наш случай таков, что мы могли, но не хотели принять наставление. Та, кто делает это возражение, не должна обижаться, если мы судим о ней в других случаях согласно тому, что она просит в этом: она никогда не должна претендовать на остроумие или осуждение своих соседей, не должна претендовать на то, чтобы быть прекрасной леди или чем-то необычайным: но быть довольной стадом среди тружеников мира, которые едят свой хлеб в поте лица своего, если она говорит, что ей не хватает досуга; или в менее приемлемом ранге среди дураков и идиотов, или только на одну степень выше них, если она говорит, что ей не хватает способности для этого занятия. Одно дело — быть довольным невежеством, или, скорее, меньшей степенью знания, из-за станции, на которую БОГ поместил нас, и другое — выбирать и наслаждаться им из-за глупой небрежности, страха перед неприятностями или чрезмерной погони за заботами и удовольствиями этой смертной жизни. Это последнее только показывает наше неуважение к нашим душам, наше презрение к БОГУ и талантам, которые он дал нам, и подвергает нас всем ужасным последствиям такого пренебрежения; наказаниям, которым не только те, кто неправильно использует талант своего Господа, но даже те, кто не использует его вовсе, подвержены.

И действительно, хотя считается, что женщинам знания не нужны, та, что поистине добродетельна, находит им великое применение — не только в попечении о собственной душе, но и в управлении своим домом, в беседах с соседями и во всех жизненных делах. Воспитание детей — занятие в высшей степени необходимое, пожалуй, главное из всех, какие только могут быть; но оно столь же трудно, сколь и прекрасно, если исполняется должным образом. И я не сомневаюсь, что ошибки, совершаемые в этом деле, являются главной причиной того безумия и порока, на которые так много жалуются, но которые так мало исправляют. Ныне это — по крайней мере, основа, от которой во многом зависит успех всего дела, — должно быть заложено матерью, ибо отцы находят себе иные занятия, они не желают ограничивать себя столь тяжким трудом, у них нет таких возможностей наблюдать за нравом ребенка, да и большинство из них вряд ли принесут много пользы, поскольку наставления, противоречащие примеру, редко оказываются действенными. Не подходят для этого и чужие люди, ибо едва ли что-либо, кроме отеческой любви, может в достаточной мере ускорить усердие в исполнении и подсластить тяготы такой задачи. Но одной лишь нежности никогда не будет достаточно, чтобы справиться с ней хорошо; та, кто хочет сделать это как должно, должна глубоко понимать человеческую природу, знать, как благоразумно управляться с разными нравами, владеть собой и уметь терпеть все мелкие причуды и глупости юности. Нельзя всегда использовать ни строгость, ни мягкость: некоторых погубило бы обращение, подходящее для других. Как кротость делает иных неуправляемыми, а в иных есть такая тупость, которую ничто, кроме страха, не может пробудить, так и резкие упреки и торжественные нотации не служат ничему, кроме как ожесточению других в проступках, от которых их можно было бы отвратить приятным обращением и нежным подходом. Сам БОГ ждет, чтобы явить милость, и применяет свои лекарства в самое подходящее время, и родители должны подражать ему в этом; отсутствие такого наблюдения и неумение приспособить свои методы к различным характерам, с которыми им приходится иметь дело, — вот, пожалуй, причина, по которой многие благочестивые люди теряют плоды своих усилий и забот.

Знания не останутся мертвым грузом и у тех, кому некого наставлять; весь мир — это семья одной женщины, ее возможности творить добро не уменьшаются, а увеличиваются от того, что она ничем не ограничена. Частные обязательства не сужают ее разум, но ее благодеяния распространяются на самую широкую сферу. И, возможно, слава исправления этого нечестивого и распутного века уготована именно вам, дамы, и естественные, непредвзятые чувства вашего ума, будучи изящно выражены, могут нести более сильное убеждение, чем пространные доводы ученых. Те, кто защищается от пушек, которые они выкатывают, могут оказаться беззащитными перед засадой, устроенной вами. И в то время как сильные доводы схоластов, подобно ветру из басни, лишь ожесточают этих закоренелых грешников, ваши убеждения, подобно мягким и мощным лучам солнца, могут заставить их сбросить тот плащ злобы, в который они так сильно запутались. И, безусловно, стоит того, чтобы подготовить себя к этому: божественное дело — облегчать даже временные нужды наших ближних, спасать тело от гибели, но гораздо божественнее спасти душу от смерти! Душу, которая, по оценке Того, Кто лучше всех знает ее цену, стоит дороже всего мира. Те, кто мудр, будут сиять, как светила на тверди, и те, кто многих привел к праведности, — как звезды, во веки веков; это слава, за которую мы можем честно бороться, красота, которую мы можем законно желать. О, если бы у нас было достаточно честолюбия, чтобы стремиться к этому! О, если бы у нас было хотя бы столько же, сколько мы ежедневно видим растрачиваемым на жалкую преходящую земную диадему, которая неудобно сидит на голове того, кто ее носит, и которую более длинная рука может сорвать с его чела! Но увы, это в дни наших предков Царство Небесное бралось силою; они считали, что ничто не является слишком большим, а мы считаем, что все — слишком много, чтобы сделать или претерпеть ради его обретения! Не то чтобы оно стало менее ярким и славным, менее притягательным, но мы тупы и глупы, мы закрываем глаза и не хотим созерцать его прелести. Если бы мы только должным образом осознали это, мы не сочли бы никакое потомство столь желанным, как плоды нашего ума, и никакое состояние столь великим, как ведение за собой огромной свиты последователей ко двору Небесному! Поэтому столько знаний, сколько необходимо, чтобы вовлечь и удержать нас твердыми на нашем христианском пути, чтобы подготовить нас помогать другим на их пути, чтобы побудить нас стремиться и направить нас в наших усилиях к одной из ярчайших корон славы, — очень нам к лицу; и большего я не требую, будучи далека от желания, чтобы кто-либо пренебрегал своими необходимыми делами ради забавы тонкими умозрениями. Нет; та, у кого есть семья, исполняет часть своего христианского призвания, заботясь о ее поддержке и управлении, и сильно ошиблась бы, если бы заперлась в своем кабинете, когда ее домочадцы нуждаются в ее руководстве. Но среди тех, кому я пишу, мало таких, у кого не нашлось бы немало свободного времени, если посчитать то, что тратится на фантастические нелепости, и именно это я хотела бы видеть лучше использованным: разве утро, проведенное за книгой, не выгоднее, чем у зеркала, а вечер в размышлениях, чем в азартных играх? Разве уместная и остроумная беседа не подобает визиту больше, чем пустая болтовня и немилосердные замечания? Чем тошнотворное повторение набора красивых слов, в которые никто не верит и до которых никому нет дела? И разве подготовка себя к оказанию реальных услуг нашим ближним — не лучшее выражение нашей вежливости, чем формальное исполнение тысячи нелепых церемоний, которые каждый осуждает, но у никого не хватает мужества их нарушить?

ГЛАВА IV.

О регулировании воли и управлении страстями.

Подобно тому, как способность, которую мы находим в себе к восприятию и сравнению идей, мы называем рассудком, так и способность предпочитать ту или иную мысль или движение, направлять их к тому или иному предмету, а не к другому, мы называем волей: чья правильность состоит в постоянном стремлении к тому, что должно быть предпочтено, или, одним словом, в соответствии с волей БОЖИЕЙ. Что воля БОЖИЯ есть правило нашей, мне кажется настолько очевидным, что не требует доказательств; ибо почему мы предпочитаем вещь, как не потому, что судим ее лучшей? И почему мы выбираем ее, как не потому, что она кажется нам благом? Ныне, поскольку БОГ бесконечно мудр, все Его суждения должны быть непогрешимы, а будучи бесконечно благим, Он не может желать ничего, кроме того, что есть лучшее, и не может предписать ничего, что не было бы нам на пользу. Я смею сказать, что именно так думает каждый, если вообще задумывается об этом, и это то правило, по которому они действовали бы, если бы давали себе труд во всех случаях должным образом обдумать и взвесить то, что им предлагается.

Но как есть некоторые идеи, которые наш рассудок воспринимает так рано, что они кажутся врожденными, которые никогда полностью не отсутствуют в нашем уме и являются в некотором роде источником всех остальных, так есть и определенные движения или склонности, неотделимые от воли, которые подталкивают нас к использованию этой силы и определяют ее к выбору таких вещей, которые наиболее им соответствуют. И мы не поступили бы дурно, следуя этим склонностям, если бы они сохраняли то впечатление, которое дал им Творец природы, а именно — к благу вообще или к Самому Себе, ибо только Он есть наше истинное Благо, и это — крылья души, которые должны нести ее энергично к Нему.

Существует ли в нас склонность делать то, что подобает, то есть мыслить и действовать согласно разумной природе, не принимая во внимание нашу собственную частную выгоду, я здесь спорить не буду. Ибо так это или нет, несомненно, что в наших нынешних обстоятельствах мы не можем отделить подобающее от благого в реальности, хотя и можем иметь о них различные представления. То, что действительно подобает делать разумным существам, необходимо ведет к их счастью, и ничто не может сделать их по-настоящему счастливыми, кроме того, что подобает делать. Кроме того, столь чистая склонность, будучи полностью абстрагированной от себялюбия и предрассудков, не подвержена никакой нерегулярности, а потому о ней не нужно здесь говорить; и, возможно, так мало кто знаком с ней, что вряд ли будет понятно, что мы под этим подразумеваем.

Склонность к счастью — это то, к чему мы в настоящее время сведем все остальные; это счастье мы преследуем, удаляясь, насколько можем, от того, что причиняет нам беспокойство, и соединяясь, насколько можем, с неким благом, которого, как мы полагаем, нам недостает. Первое из них, по сути, является стремлением к благу, хотя и не столь прямо, как второе. Благо, таким образом, есть объект воли, и до сих пор можно было бы подумать, что нет никакой вероятности нашего отклонения от воли БОЖИЕЙ и что так мало нужно советовать нам желать так, как желает БОГ, что невозможно, чтобы мы желали иначе; потому что всякий раз, когда мы противопоставляем нашу волю Его, мы в некотором роде меняем само устройство нашей природы и бежим от того счастья, которое хотели бы преследовать.

Но несчастье в том, как уже было замечено однажды, что мы желаем прежде, чем способны исследовать причины нашего выбора или рассматривать наши идеи так точно, как должны, если хотим судить правильно. И частое повторение таких неразумных выборов делает их для нас привычными и, следовательно, придает новый и неверный уклон нашим склонностям, которые во всех случаях располагают волю к выбору таких вещей, которые, как мы полагаем, хотя и ошибочно, способствуют нашему счастью. Добавьте к этому, что страсти, которые суть определенные волнения в крови и жизненных духах, сопровождающие эти склонности, предназначенные в порядке природы для блага тела, как склонности предназначались для блага души, так соединяют нас с чувственными вещами и представляют их с таким преимуществом, что духовное благо, которое кажется на большем расстоянии, почти не ощущается, а абстрактные истины не находят нас настолько беспристрастными, чтобы исследовать их досконально и придать им должный вес, когда они взвешиваются против таких вещей, которые можно видеть и осязать; последние обычно предпочитаются не из-за их внутренней ценности, а из-за их внешнего вида и объема, который они имеют.

То, что мы всегда стремимся быть счастливыми, достаточно очевидно, и то, что мы слишком часто бежим от БОГА, Который единственный может сделать нас таковыми, печально демонстрирует опыт. Чего не могло бы быть, если бы мы грубо не ошибались в своем счастье, как мы, безусловно, делаем всякий раз, когда желаем чего-либо в противовес воле БОЖИЕЙ, какое бы видимое благо это ни несло. Правда, воля всегда преследует благо или нечто, представленное ей как таковое, но она не всегда, или, вернее, очень редко, определяется к выбору того, что само по себе является величайшим благом. И хотя я полагаю, что мы всегда выбираем то, что в тот момент, когда оно предлагается, кажется наиболее подходящим для нашей текущей нужды, все же это часто то, что мы не предпочли бы, если бы беспристрастно исследовали и наблюдали последствия. Но мы не хотим этого делать, предпочитая действовать согласно неверным суждениям, которые мы сделали ранее, и слепо следовать склонностям, которые они нам дали, вместо того чтобы приостановить наши желания, как мы можем и должны, и удержать их от определения нашей воли, пока мы честно и полностью не исследуем и не взвесим, согласно нашему лучшему разумению, различные степени добра и зла, настоящие и будущие, которые есть в объектах, поставленных перед нами. Пренебрежение этим есть одновременно и наша вина, и наше несчастье; наша вина в том, что мы торопим свой выбор, отказываясь достаточно обдумать, чтобы исправить наши ошибки. И наше несчастье, потому что мы, безусловно, будем разочарованы рано или поздно и убедимся, что то, что было так поспешно и неразумно выбрано, не следовало предпочитать даже тогда, как бы приятно оно ни казалось, видя, что оно ни было, ни могло быть благом для нас.

Кажется, действительно, величайшим чудом в мире, как любой человек в здравом уме может предпочесть короткие удовольствия греха, которые сопровождаются даже в этой жизни болью, стыдом и тысячей неудобств, нынешним радостям добродетели и перспективе бесконечного и вечного блаженства, если он вообще сравнивает их. Вечность радостей должна быть предпочтительнее пятидесяти или шестидесяти лет греховных удовольствий, взвесьте их на любых весах, какие пожелаете, и предположив, что последние гораздо больше, чем когда-либо находил в них любой грешник, особенно поскольку они сопровождаются вечными муками, и никакая порочная склонность не может заставить нас думать иначе, если она позволит нам поразмыслить. Но она не позволит поразмыслить, или если немного позволит, то все равно обманет нас ложными оправданиями. Она фиксирует наши мысли на нынешнем беспокойстве, которое, как она говорит, должно быть устранено, и наши желания удовлетворены любой ценой, не позволяя нам взвесить дурные последствия этого. И, возможно, неверный уклон, который мы получаем от наших злых склонностей, состоит не в убеждении нас, что нынешнее греховное удовольствие или выгода есть величайшее благо или что его следует предпочесть благоволению БОЖИЕМУ и вечному блаженству, которые, всякий раз, когда мы думаем о них, мы должны признать бесконечно большими, а в том, чтобы удержать нас от полного убеждения, что одно нельзя выбрать, не отрекаясь от другого, и в том, чтобы сделать нас нежелающими исследовать досконально, чтобы нам не потребовалось притворство невежества или страсти, чтобы оправдать то, в чем наша совесть не может не упрекать нас как в недостойном выборе, всякий раз, когда мы позволяем себе поразмыслить.

Так что великое отягчение греха, по-видимому, состоит в том, что совершение его есть притворство быть мудрее или сильнее БОГА, попытка перехитрить Его тонкостью или же прямой силой вырвать Его блаженство у Него, хочет Он того или нет. Ибо, видя, что мы всегда желаем счастья, и все же хотим быть счастливыми иным образом, чем БОГ желает, чтобы мы были, мы выражаем желание и стремление, насколько можем, противостоять и изменить Его волю и порядок, примиряя удовлетворение нынешнего неразумного аппетита с наслаждением счастьем, хотя Он объявил, что они не могут быть примирены, и сделал это в обычном ходе вещей невозможным.

Mr. Boyle Style of Scripture.

Воля БОЖИЯ, таким образом, есть правило нашей, и если спросят, как мы придем к знанию ее? Ответ готов: что Вечное Слово и Премудрость БОЖИЯ возвещает волю Своего Отца нам через Разум, который есть то естественное и обычное откровение, посредством которого Он говорит с каждым; и через то, что называется Откровением в более строгом смысле, которое есть не что иное, как более совершенный и непогрешимый способ рассуждения, посредством которого мы ясно и полностью наставляемся в той части воли БОЖИЕЙ, которую нам подобает знать. Мы должны поэтому совершенствовать наш разум, насколько позволяют наши обстоятельства в мире, и, чтобы восполнить его недостаточность, серьезно, благочестиво и прилежно изучать Священное Писание, «чем (пользуясь словами одного превосходного человека) христианину не нужно понимать никакой другой книги, чтобы знать долг своей веры и жизни, хотя, действительно, чтобы понимать ее хорошо, обычно требуется, чтобы было понято немалое число других книг».

See P. 114, &c.

В предыдущей главе мы изложили метод использования нашего разума для открытия истины, соблюдая который, как мы надеемся, мы сможем избежать значительных ошибок и, следовательно, великих прегрешений. И хотя я не могу сказать, что мы никогда не будем ошибаться или выбирать неверно, все же наши немощи будут весьма достойны жалости, такие, которые наш Справедливый и Милосердный Господь Бог никогда не вменит нам, хотя мы сами должны смиряться из-за них и всегда стараться их исправить.

В конце концов, лучший способ быть далее наставленным в знании нашего долга — это практиковать столько его, сколько мы уже знаем. Соблюдая заповеди БОЖИИ, мы приобретаем такое здравое и сильное устроение души, которое ведет нас естественно к нашему истинному Благу. Ибо как здоровый человек, чей вкус не испорчен, направляется им, не исследуя философию тел, к таким вещам, которые подходят для питания его собственного, так и божественное ощущение дает нам живой вкус к тому, что есть Благо, и совершенное отвращение к противному. Оно наделяет душу не только проницательностью разума, чтобы легко различать, что есть лучшее, но также и такой регулярностью воли, которая заставляет ее даже ненавидеть и гнушаться всеми злыми путями.

Весьма желательное устроение, без сомнения, сама вершина человеческого блаженства, но как нам обрести его? Мы находим себя под властью совершенно противоположных склонностей и вкусов, и как избавиться от них, мы не знаем. Это, действительно, весьма жалкое состояние, единственное, что заслуживает нашей скорби, однако положение не настолько безнадежно, чтобы с помощью Всемогущего Врача мы не могли быть исцелены, если всерьез возьмемся за это. И поскольку неразличение нашего истинного счастья и привычка преследовать ложное есть причина нашего расстройства, кое-что должно быть сделано путем медитации, а кое-что — путем упражнения.

Ныне я не знаю предметов, более подходящих для нашей медитации в этом и во всех случаях, чем наша собственная природа, природа материальных существ и природа БОГА; потому что именно из-за ошибки в чем-то из этого наши склонности принимают неверный уклон и, следовательно, мы согрешаем против БОГА, нашего ближнего и самих себя. Ибо если бы мы обдумали, что мы есть, что человеческая природа заключается в союзе разумной души со смертным телом, что тело очень часто обременяет ум в его благороднейших операциях, особенно когда ему потакают. Что мы стоим не в одиночку на своем основании, но соединены в некоторой мере со всеми, кто носит человеческий облик, особенно с сообществом, среди которого мы живем, и еще более частно с теми различными отношениями, которые мы можем иметь в нем. Если бы мы продолжили обдумывать, каковы надлежащие обязанности и наслаждения такой природы, как наша, то есть какие действия естественно проистекают из тех способностей, которыми мы находим себя наделенными, которые поэтому могут разумно ожидаться от нас, и какого рода удовольствия мы созданы вкушать. Опять же, если бы мы были настолько философами, чтобы быть способными дать должную оценку материальным существам, если бы мы знали их настолько хорошо, чтобы не ценить их выше их реальной стоимости. Если бы мы, в последнюю очередь, созерцали Творца нашего бытия, от Которого мы получаем и Которому мы обязаны всем; и вместо того, чтобы дерзко проникать в Его сущность (невыносимая самонадеянность для тварей, которые невежественны в своей собственной) или претендовать на знание о Нем большего, чем Он счел нужным сообщить в Своем Слове и в той идее бесконечного совершенства, которую Он нам дал, часто, серьезно и смиренно размышлять о том, что Он благоволил открыть. Если бы мы только тратили столько же нашего времени и мыслей на эти вещи, сколько мы тратим на наши грехи и суету, мы не долго бы ждали, чтобы увидеть добрые результаты.

Ибо я не сомневаюсь, что мы убедились бы, что тело есть инструмент ума и не более того, что оно гораздо низшей природы и поэтому должно содержаться в таком состоянии, чтобы быть готовым во всех случаях служить уму. Что истинное и надлежащее удовольствие человеческой природы состоит в осуществлении того владычества, которое душа имеет над телом, в управлении каждой страстью и движением согласно здравому разуму, посредством чего мы наиболее истинно преследуем реальное благо обоих, ибо является ошибкой как нашего долга, так и нашего счастья рассматривать любую часть нас отдельно, так чтобы пренебрегать тем, что причитается другой. Ибо если мы полностью игнорируем тело, мы притворяемся, что живем как ангелы, будучи лишь смертными; а если мы предпочитаем или приравниваем его к уму, мы вырождаемся в скотов. Первое, действительно, встречается нечасто, оно встречается только среди немногих щепетильных людей, которые иногда налагают на тело такие строгости, которых БОГ никогда не требует от них, потому что они несовместимы с человеческим строением. Последнее — обычная и опасная ошибка, ибо большинство из нас привыкают не вкушать иных удовольствий, кроме тех, что передаются нам органами чувств, мы балуем наши тела, пока они не становятся ленивыми и неуправляемыми, и вместо того, чтобы служить уму, обретают владычество над ним.

Так мы учимся, что значит по-настоящему любить самих себя: ибо хотя себялюбие, как оно обычно понимается, имеет очень дурную репутацию и является корнем зла, все же, правильно примененное, оно естественно и необходимо, великий побудитель ко всякого рода добродетели. Нельзя сказать, что любят свое тело те, кто не желал бы охотно претерпеть небольшую боль в пальце, чтобы сохранить руку, тем более чтобы спасти свою жизнь; не любят себя в действительности и те, кто не желал бы охотно претерпеть любое беспокойство в своем теле, которое может способствовать благу их ума; и кто не предпочитает малейшую вероятность улучшения своего состояния в следующей жизни всем удобствам этой, даже самой жизни.

Опять же, когда мы обдумываем, что мы лишь различные части одного великого Целого и по природе так соединены друг с другом, что всякий раз, когда одна часть страдает, остальные должны страдать вместе с ней, либо через сострадание, либо будучи наказанными за его отсутствие, мы никогда не будем настолько абсурдны, чтобы воображать, будто можем оказать себе услугу чем-либо, вредящим нашим ближним.

И обнаруживая как то, что мы наделены многими превосходными способностями, которые способны к великому совершенствованию, такими, которые говорят в нас о чем-то слишком божественном, чтобы когда-либо вообразить, будто оно было создано только для того, чтобы двигать часть материи 70 или 80 лет; действовать только на сцене несправедливого и злобного мира, где глупость и нечестие обычно уходят с наградой, причитающейся мудрости и добродетели: И все же, что при всех этих достоинствах чего-то все еще не хватает, чтобы завершить наше счастье, мы не находим полного блаженства в себе, но осознаем многие нужды, которые должны быть восполнены в другом месте. Мы поэтому оглядываемся вокруг, чтобы увидеть, где мы можем встретить это восполнение, и материальные существа, которыми мы окружены, первыми представляются нам. Это объекты наших чувств, именно в их присутствии тело вкушает все свои удовольствия, неудивительно поэтому, если оно пытается убедить нас, что наше благо здесь, хотя небольшого размышления, если не наших частых разочарований, когда мы не ищем дальше, было бы достаточно, можно было бы подумать, чтобы убедить нас, что это не так. Ибо когда мы приходим к тому, чтобы взвесить их в беспристрастном рассмотрении, мы различаем, что, поскольку они суть творение БОЖИЕ, они имеют совершенство, соответствующее их различным природам, и настолько совершенны, насколько это совместимо с различными рангами и станциями, в которых они помещены, так что, рассматриваемые положительно, они не должны быть презираемы, поскольку они являют мудрость, силу и благость их Творца. Но если мы сравним их с человеческой душой, они кажутся малоценными, и вовсе не ценными в сравнении с Тем, Кто создал их; и поскольку их природа ниже, а их достоинство гораздо меньше нашего, мы не можем найти наше счастье в них. Они способствуют, правда, сохранению и удобству тела, они помогают сделать его пригодным для служения уму; Но поскольку очень немногие из них сделают это, остальные — лишь бремя и беспокойство, настолько далекие от того, чтобы быть полезными, что они, действительно, вредят нам, если не заставлены служить милосердию и созерцанию.

Пусть же эти мелочи будут отодвинуты в сторону, эти облака, которые скрывают от нас самое обожаемое Лицо БОЖИЕ, эти глиняные стены, которые заключают наш земной табернакль и не позволяют нам быть пронзенными лучами Его славы и раненными, не к смерти, а к жизни, стрелами Его любви и красоты. В Нем мы находим то бесконечное Благо, которое одно может удовлетворить нас и которое не может быть найдено в другом месте! Нечто, в чем мы теряем себя с изумлением, любовью и удовольствием! Нечто слишком невыразимое, чтобы быть названным, слишком очаровательное, слишком восхитительное, чтобы не быть вечно желаемым! И если бы мы не были погружены в чувства и похоронены заживо в толпе материальных существ, могло бы показаться невозможным думать о чем-либо, кроме Него. Ибо рассматриваем ли мы бесконечное совершенство Его природы или интерес, который мы имеем в Нем, и нашу полную зависимость от Него. Рассматриваем ли мы Его как Творца и Правителя всех вещей, как наполняющего все места, близко знакомого со всеми событиями, как Праведного во всех Его путях и святого во всех Его делах. Созерцаем ли мы Его Всемогущую Силу; или то, что кажется более подходящим нашим способностям и состоянию, безупречную чистоту Его природы, моральную прямоту Его воли, которая, ведомая непогрешимой мудростью, всегда выбирает то, что есть лучшее. И более частно Его бесконечную благость, Его благодеяния к детям человеческим; что Он не только благ в Себе, но что Он также есть Наше Благо, единственное Амиабельное Существо, которое всецело прекрасно и достойно всей нашей любви, объект нашей надежды, сумма нашего желания, корона нашей радости, без Которого мы будем вечно томиться и скорбеть; наслаждаясь Которым, нам нечего бояться и нечего ненавидеть, кроме того, что лишило бы нас этого наслаждения. Если мы рассмотрим, как много Он сделал, чтобы сделать нас способными к этому счастью, даже когда мы бежали от него; какие оскорбления Он перенес, с каким терпением Он сносит наши глупости и просит нашего возвращения, одним словом, все чудеса Его любви во Христе Иисусе! Мы не можем, конечно, сделать меньше, чем зафиксировать наши мысли навсегда на Нем и посвятить себя всецело Ему! Все наши страсти будут очарованы, и каждая склонность привлечена! Мы больше не будем спорить о Его воле, ни искать освобождения от нее, но со всей искренностью сердца и пламенным желанием воскликнем: Господи, что Ты хочешь, чтобы я сделал? Не моя воля, Господи, но Твоя да будет! Делом наших жизней будет совершенствование наших умов и растяжение наших способностей до их предельного предела, чтобы мы могли иметь полнейшее наслаждение, какое наша природа допустит, этого вечно удовлетворяющего и все же вечно желаемого, потому что бесконечного, и нашего истинного Блага.

Что касается того, что должно быть сделано путем упражнения, не вдаваясь слишком глубоко в философию страстей, достаточно кратко заметить: что по экономии природы такие-то и такие-то движения в теле присоединены таким образом к определенным мыслям в душе, что, если какая-то внешняя сила не удержит, она может производить их, когда пожелает, просто желая их; и взаимно, различные впечатления на тело передаются душе и влияют на нее, все это выполняется посредством жизненных духов. Активные силы души, ее воля и склонности находятся в ее собственном распоряжении, ее пассивные — нет, она не может избежать ощущения боли или других чувственных впечатлений, пока она соединена с телом, и это тело расположено передавать эти впечатления. И когда внешние объекты вызывают такие волнения в крови и жизненных духах, которые сопровождаются теми восприятиями в душе, которые мы называем страстями, она не может быть бесчувственной к ним или избежать их, будучи не более способной предотвратить эти первые впечатления, чем остановить циркуляцию крови или помешать пищеварению. Все, что она может сделать, — это продолжить страсть, как она была начата, или отвлечь ее на другой объект, усилить или дать ей угаснуть постепенно, или каким-то образом модифицировать и направить ее. Должное выполнение этого есть то, что мы называем добродетелью, которая состоит в управлении телесными впечатлениями, в направлении наших страстей к таким объектам и удержании их на таком уровне, как требует здравый разум.

Из чего следует, что не является ошибкой иметь страсти, поскольку они естественны, неизбежны и полезны тоже; ибо как склонности суть крылья души, так они дают жизнь и энергию склонностям, располагая тело действовать согласно определению ума. Но ошибка заключается здесь: мы позволяем им слишком часто обретать мастерство над умом, торопить его к каким объектам они пожелают и фиксировать его там, так что он не способен рассмотреть никакую идею, кроме той, которую они представляют. Тогда как душа может, если пожелает, и если она использует свою власть вовремя, отвлечь курс духов и направить их к новому объекту, ограничивая или расширяя свои идеи, и откладывая в сторону те, которые возбудили страсти, и принимая новые. Более того, если мы только воздержимся от вращения таких соображений, которые склонны продолжать волнение духов, оно прекратится само собой. Это то, что мы можем и должны делать, и если мы не выполняем этого, мы действуем скорее как рабы чувств, чем твари, наделенные разумом; но если мы делаем, мы едва ли можем получить какой-либо вред от страстей.

Путь, следовательно, управлять ими — это быть всегда в настроении, подходящем для этого, собранным и спокойным, удерживая наши умы в таком ровном равновесии, как только можем, между весельем и меланхолией, одно из которых одурманивает душу, а другое растворяет ее; и оба они ослабляют и располагают ее к страсти. Ничто, кроме того, что питает дурное настроение, не произведет впечатления, пока она находится под властью этого, ни какая полезная вещь не останется в ней, но она лежит открытой для всякого рода зла, когда она насильственно взволнована тем. Слишком много того или другого делает нас непригодными к общению с собой или другими; такое смешение обоих, которое делает нас серьезными без кислости и веселыми без легкомыслия, будучи счастливым настроением. Именно через неожиданность страсти вредят нам, они насильственно атакуют наш разум, когда она не подготовлена принять их, так что воля определяется внезапно смутными восприятиями и ощущениями. И нелегко отбить их, когда они однажды получили почву, потому что они часто подкупают нашу стражу и обретают мастерство над нами теми самыми соображениями, которые должны были быть вооружены против них. Но собранность, спокойное и трезвое устроение ума предотвращает это зло, она держит наш разум всегда на страже и готовым проявить себя; она готовит нас судить истинно обо всех происшествиях и извлекать выгоду из всего, что случается. Это истинное искусство благоразумия, ибо то, что правильно говорит нас мудрыми, есть приспособление всех случайностей жизни к великой цели жизни. И поскольку пассивность нашей природы делает нас подверженными многим страданиям, которых мы хотели бы избежать, мудрость состоит в использовании тех сил, которые БОГ дал нам в свободное распоряжение, таким образом, чтобы сделать те самые вещи, которые случаются с нами против нашей воли, поводом к благу для нас.

Ибо если мы не живем как машины, а как разумные существа, то есть если мы наблюдаем, исследуем и применяем все, что попадает в поле нашего зрения, каждый поворот в нашей и наших соседей жизни будет полезен нам. Нельзя отрицать, что мы обычно критические наблюдатели за нашими соседями, но я боюсь, что это с дурным, а не с добрым умыслом. Мы делаем это, чтобы питать нашу гордость неблагородным оскорблением их немощей или думая оправдать и оправдать наши собственные ошибки их ошибками. Но мы редко ставим отметку на пропастях, с которых они упали, чтобы мы могли избежать их, или отмечаем их ложные шаги, чтобы наши могли быть более точными.

И действительно, как вещи обычно управляются, поскольку скромность, воспитание или овечья трусость удерживают даже тех, кто способен улучшить беседу, от назидательных дискуссий, единственное использование, которое мы можем сделать из того времени, которое мир заимствует у нас и которое требует необходимая вежливость, — это заложить материал для наблюдения. Я не имею в виду, что мы должны делать злобные замечания или немилосердные размышления о частных лицах, но только то, что мы замечаем различные проявления человеческой природы, мелкие повороты и различия различных нравов; будучи чем-то особенным почти в каждом, что не может быть изучено иначе, как через беседу и размышления, которые она вызывает. Ибо что касается главного, мы изучаем это, заглядывая в наши собственные сердца, один человек есть лишь двойник другого, так что те, кто досконально знают себя, имеют правильную идею о человечестве в целом и, делая разумные скидки на обстоятельства, могут довольно хорошо угадать частное.

Но даже знание самих себя не может быть получено без настроения, здесь рекомендованного. Ибо поскольку страсти по большей части зависят от строения тела, возраста, воспитания и образа жизни; так что один и тот же объект не только влияет на различных людей по-разному, но и по-разному движет самого человека в различные времена; и было однажды время, возможно, когда то, что приводит нас сейчас в брожение, не имело силы двигать нас: мы должны поэтому к общему рассмотрению человеческой природы, уже упомянутому, добавить более тщательное исследование нашего собственного; наблюдая наши частные страсти, особенно ту, к которой мы наиболее склонны по природе, от которой все остальные в некотором роде зависят; и все особенности, которые могут быть найдены в нашем собственном нраве. Очень великие вещи много раз зависят от тривиального настроения; и не так часто разум, как наш частный способ использования его, определяет наши мысли и действия. Ныне ничто меньшее, чем постоянное наблюдение и применение, может обеспечить нам достаточное знакомство с самими собой, мы не можем хорошо различить, какие объекты наиболее чувствительно касаются нас; какая наша слабейшая сторона; какими средствами она подвергается или укрепляется; как мы можем сдержать или правильно использовать страсть, которую мы не могли предотвратить; и, следовательно, стать сильными через наши самые немощи, пока мы делаем их поводом к упражнению и увеличению нашей добродетели, если мы не находимся всегда в бдительном состоянии, если мы не делаем замечания, даже пока страсть работает, и постоянно следим за малейшими биениями нашего собственного сердца. Наше собственное сердце, которое есть, действительно, одна из лучших книг, которые мы можем изучать, особенно в отношении морали, и одна из главных причин, почему мы не лучшие знатоки в полезном знании, заключается в том, что мы не должным образом консультируемся с ним.

Опять же, мы должны стремиться сделать духовные и будущие вещи настолько настоящими и знакомыми, насколько возможно, и удаляться, насколько можем, от чувственных впечатлений, особенно от таких, которые атакуют нас насильственно. Та, чей ум занят первым, найдет их весом и моментом, достаточными, чтобы занять все ее страсти, в то время как другие будут едва замечены; или будут рассматриваться с безразличием, потому что они кажутся заслуживающими очень мало восхищения, радости или печали и не имеют достаточной ценности, чтобы расстроить ум. И хотя у нас нет честолюбия стремиться к совершенству Св. Павла, который был распят для мира и мир для него, большая характеристика, чем та вселенского монарха; хотя мы считаем невозможным быть полностью нечувствительными к нему, пока мы живем в нем: все же, конечно, мы не можем отрицать, что возможно и в большой степени наш долг быть более безразличными к объектам чувств, чем большинство из нас есть. Ибо мы, безусловно, поступаем дурно, если фиксируем наши глаза и мысли так постоянно на них, что в конце концов принимаем их за самые значительные вещи и воображаем, что наше счастье здесь; или, хотя мы не можем быть настолько грубыми, чтобы верить в это, все же если мы действуем, как если бы мы верили; нам подобало бы гораздо лучше аргументировать, что обладание этими мирскими преимуществами, за которые человечество так сильно борется, есть благо, если оно может обеспечить нам вечное блаженство; и что отсутствие их есть зло, если оно исключает нас из Царства Небесного.

Из чего мы узнаем, как необходимо уединяться и медитировать часто; и как сильно подобает нам держаться подальше от театральных представлений и неумеренных веселий и не вступать даже в переговоры с теми помпами и суетами, от которых мы отреклись при нашем крещении. Ибо хотя некоторые необычные нравы могут использовать их, чтобы возбудить силы своей души и дать им большее отвращение к суете, как некоторые яды, как говорят, являются противоядиями против других, все же по большей части они имеют дурной эффект: потому что они лишают душу реальной радости и божественного спокойствия, делая слишком сильное впечатление на чувства, посредством чего жизненные духи очень сильно движимы и истощены, и будучи потрачены на пустяки, ум остается тупым, неактивным и меланхоличным тоже, особенно если он размышляет о своих действиях, как должен; настолько естественно и необходимо, что суетное веселье должно завершиться тяжестью.

Les Passions de l’Ame.

Опять же, страсти, рассматриваемые только как телесные впечатления, возбуждают нас много раз к удовлетворению животного в ущерб разумной природе. Ибо хотя человечество изначально не имело аппетитов, кроме тех, что могли быть невинно удовлетворены; все же с нашего вырождения, и что мы потеряли истинный вкус добра и зла, они часто дают нам ложные тревоги, возбуждая нас преследовать или избегать того, что, действительно, мы не должны, если мы консультируемся с нашим благом в главном, а не с угождением части, более того, худшей части нас. Но если мы рассматриваем их как сопровождающие наши склонности, они не могут сделать вреда, пусть они будут настолько живыми и активными, насколько могут, при условии, что они фиксируются на своих надлежащих объектах. Ныне то, что они есть, должно быть найдено по природе страстей, посредством которых мы ведомы к использованию их, поскольку каждая вещь должна быть использована о том, для чего она приспособлена. Но это, будучи уже объясненным Декартом и Д-ром Мором в его превосходном отчете о добродетели, я не могу претендовать на то, чтобы добавить что-либо к тому, что они так хорошо обсудили. Только как дальнейшее подтверждение того, что уже было сказано, мы можем заметить: что восхищение дает начало всем страстям; ибо если бы мы не были затронуты новизной объекта или каким-то другим примечательным обстоятельством, так чтобы быть внимательно вовлеченными в созерцание его, мы не были бы никак движимы, но он прошел бы без внимания. И поэтому очень необходимо не быть пораженным мелочами или занимать наши умы ими, но фиксировать все наше внимание на и держать все наше восхищение для вещей величайшего момента, таких как те, которые относятся к другому миру.

Мы можем далее заметить, что есть ведущая страсть почти в каждом, к которой нрав их тела склоняет, и от которой остальные в некотором роде полностью зависят, особенно если она подтверждена воспитанием и обычаем, так что если мы должным образом управляем этой, мы имеем команду над всеми. Некоторые более подвержены страху, некоторые надежде, радости, печали или тому подобному, чем другие; но любовь кажется преобладающей страстью в каждом, и то, что делает одну из предыдущих более примечательной, чем другая, есть только потому, что она была чаще смешана с любовью. И действительно, поскольку это находится в основе всех страстей, можно было бы подумать, что они не что иное, как различные модификации ее, вызванные каким-то обстоятельством в субъекте или объекте этой страсти. Так желание есть любовь к благу, рассматриваемому как будущее; надежда — страсть, которая располагает нас верить, что мы можем, и страх — что мы не получим его. Радость есть приятное волнение души в наслаждении благом, которое мы любим; и печаль — неприятное, вызванное отсутствием его или присутствием его противоположности. То же самое можно сказать об остальных, ибо даже ненависть, хотя она кажется прямо противоположной любви, может быть отнесена к ней, то же самое движение, которое несет душу к благу, несет ее также от тех вещей, которые лишили бы ее его, которые по этой причине называются злом, и почему мы ненавидим что-либо, как не потому, что оно каким-то образом препятствует нашему наслаждению тем, что мы любим?

Если поэтому наша любовь будет правильной, остальные наши страсти будут, конечно, таковыми; и наша любовь, которая есть движение души соединить себя с тем, что кажется приятным ей, будет тогда правильной, когда наши понятия добра и зла будут таковыми; то есть, когда мы не довольствуемся воображаемым или частным, но переходим к Суверенному Благу, к БОГУ, Который есть единственный надлежащий и адекватный объект нашей любви, как грех есть нашей ненависти, все остальное не иначе должно быть преследуемо или избегаемо, чем в пропорции к отношению, которое они имеют к этим. Так что если мы любим БОГА всей нашей душой, как Он, безусловно, заслуживает, и как мы, безусловно, должны, если мы хотим быть счастливыми; мы будем настолько заняты созерцанием и восхищением Его красот, иметь такое безграничное уважение, такое благоговейное почитание к и такое великое презрение ко всем вещам в сравнении с Ним; что наши желания будут устремлены ни к чему, кроме БОГА и таких вещей, которые могут способствовать нашему союзу с Ним. Его благоволение и свет Его Лица будут объектом наших надежд, ни мы не будем много бояться чего-либо, кроме Его неудовольствия. Никакая скорбь не пронзит наше сердце, кроме как за наши многие прегрешения против и наше несовершенное наслаждение Им. Мы будем совершенно ненавидеть все злые пути, быть ревнивыми к греху на самом отдаленном расстоянии и подозревать все, что имеет малейшее появление искушения. Мы будем чрезвычайно бдительны над всеми нашими действиями и никогда не решимся на какое-либо, пока не будем полностью уверены, что оно соответствует Его воле и удовольствию. Куда не поднимется наше соревнование, какие трудности не преодолеет наше мужество, когда наслаждение БОГОМ есть то, к чему мы стремимся! Дефекты наших служений и наши неудачи в нашем долге к Нему будут единственным поводом к стыду; ибо упрек от людей, когда претерпевается ради Него, будет считаться высокой похвалой, и Его одобрение — нашей единственной славой. Если когда-либо мы сердимся, это будет, когда Его законы презираются и здравый разум нарушается; справедливое негодование возникнет, когда никчемные предпочитаются, а заслуга остается без внимания. Его любимцы будут нашими, мы будем распределять нашу добрую волю каждому пропорционально тому, как они дороги Ему; и будем думать, что наша благодарность никогда не может достаточно выразить себя тому Щедрому Существу, от Которого мы получили все наше. И О! с какой радостью и удовлетворением ума мы будем продвигаться в каждом шаге этого! как чисты и возвышенны те удовольствия, как высоко развлекательны, которые проистекают из правильного использования наших способностей и наслаждения Суверенным Благом! Счастье есть естественный эффект, а также награда пламенной любви к БОГУ, и то, что необходимо проистекает из него, вселенское благочестие: Та святая душа всегда безмятежна и полна невыразимого блаженства, чей разум направляет и чьи страсти охотно повинуются, в то время как оба ведомы Его волей и духом, Кто непогрешим. Она вкушает удовольствие, которое мир не может ни дать, ни отнять, ни мирские умы могут даже вообразить его: Она удовлетворена прошлым, наслаждается настоящим и не имеет беспокойства о, но радостное ожидание того, что приближается. Ибо почему, рассветы блаженного бесконечного дня прорываются уже в том счастливом уме, чей нрав и строение небесны; он имеет предвкушение и, тем самым, хорошо обоснованную уверенность в никогда не прекращающихся радостях, которые придут!

Религия (между прочим) настолько далека от того, чтобы быть врагом природы или удовольствия, что она совершенствует первое и возводит второе на величайшую высоту. Она учит нас истинному использованию творений, удерживает нас от ожиданий найти в них больше, чем мы когда-либо можем найти, и ведет нас к наслаждению Творцом, который единственный может нас удовлетворить. Ибо я хотела бы узнать у любого опытного человека, принесло ли когда-либо какое-либо из наслаждений этого мира ожидаемое удовлетворение, когда оно было получено, и не превосходят ли его радости религии? К первым мы приходим с огромными надеждами и всегда бываем разочарованы; к последним мы приближаемся со страхом и трепетом, полагая, что они лишат нас всех жизненных удовольствий, мы содрогаемся от боли и трудностей, и это единственное, в чем после небольшого испытания мы обнаруживаем, что сильно заблуждались. Ибо истинные христиане — это, по сути, самые настоящие эпикурейцы, потому что они получают самое утонченное и высочайшее наслаждение от величайшего блага.

Ladies Calling.

Ибо БОГ слишком добр и щедр, чтобы отказывать нам в каком-либо удовольствии, подобающем нашей природе; он не требует от нас отказаться от удовольствия, но лишь обменять грубое и безвкусное на чистое и приятное, удовольствия животного на удовольствия человека. Он не хотел бы, чтобы мы были порабощены каким-либо аппетитом или настолько поглощены каким-либо сотворенным благом, чтобы не быть в состоянии сохранить господство нашего разума и свободу нашей воли и отказаться от него, когда мы видим к тому повод. И это все, к чему стремятся правила самоотречения и умерщвления плоти, поскольку они разумны; они означают не что иное, как обретение нами силы и расположения делать то, что мы теперь в последнюю очередь рекомендуем, а именно: освящать сами наши немощи, делать даже беспорядочные волнения нашего духа поводом для порождения святых страстей. Было бы, конечно, лучше, если бы они основывались на правильном принципе; чтобы страсти не двигали разумом, а разум — страстями; и чтобы побуждения к религии были не чувственными, а разумными. Однако в младенчестве нашей добродетели может быть нелишним извлечь некоторую пользу из наших пороков, и то, что мы советуем, если и не послужит никакой другой цели, по крайней мере поможет сломать дурные привычки, а это немалая польза. В согласии с этим один превосходный автор некоторое время назад обратился к дамам: Пусть та, что влюбчива, возложит свою любовь на Того, кто есть главный из десяти тысяч; та, что гневлива, обратит свое острие против своих грехов; та, что горделива, презирает рабский труд дьявола; та, что боязлива, страшится Того, кто может погубить и тело, и душу в аду; а та, что печальна, прибережет свои слезы для своих покаянных трудов. Я от всего сердца желаю, чтобы эти, как и остальные остроумные и добрые советы того автора, не только были видны в их кабинетах, но и были переписаны в их сердцах и читаемы в их жизнях и поступках.

Теперь, в связи с этим, если наша бдительность была застигнута врасплох и какое-то чувственное впечатление сильно проникло в нас, так что мы обнаруживаем, что все мы находимся в брожении, давайте распорядимся этой возможностью благоразумно, изменим объект и освятим страсть. Что не является очень трудным делом, ибо когда страсть кипит, она израсходует себя на любой объект, на который мы пожелаем ее направить. А поскольку надлежащие объекты наших страстей сами по себе наиболее значительны и естественно наиболее склонны двигать нами, если мы только дадим им свободу действий, то есть позволим им занять место в наших мыслях, они вытеснят другое и сделают наши страсти такими, какими они должны быть: у нас есть ясный пример этого в скорбях, в которых наша печаль сначала возбуждается какой-то внешней причиной, и когда она смягчила нас, Дух БОЖИЙ, который никогда не отсутствует, если только мы не пренебрегаем им или не подавляем его, превращает эту мирскую печаль в печаль ради БОГА, которая производит покаяние, не приносящее раскаяния.