Кроме того, поскольку существует удовольствие в страстях, как и во всех подлинных действиях природы, так и есть боль, сопровождающая их, когда они неуместны, что располагает ум к готовности исправить их, чтобы он мог наслаждаться удовольствием без примеси боли. Если поэтому мы поможем ему небольшим размышлением, он охотно перейдет к этому; и хотя нам может быть трудно полностью подавить страсть, которая уже началась, все же нетрудно перенаправить ее, чтобы она могла излиться во всех своих приятных порывах, без страха опасности или примеси беспокойства.
Но нелишним будет предостережение: не принимать приступы страсти за дух благочестия и преданности. Это хорошие начала, это правда, но если мы только возносимся на небо в своих кабинетах, а в своей жизни и общении не проявляем ничего или очень мало из этого, мы можем обманывать себя самомнением о своей святости, но ни БОГ, ни человек не будут так обмануты. Та, кто оплакивает свои грехи, пусть даже очень горько, и все же возвращается к ним при первом же случае, дает очень хорошее доказательство своей слабости, но никакого доказательства своего покаяния. Та, кто претендует на величайшие порывы любви к БОГУ, и все же привязана к миру, не может ничем пожертвовать ради Него, ни быть довольной и спокойной, когда Он один является ее уделом, говорит Ему добрые слова и делает Ему много изящных комплиментов, и это все, что есть в этом деле. Та, кто выказывает великий трепет и благоговение перед Божественным Величием в церкви, а не имеет к Нему никакого уважения в мире, Его более обширном храме, тем самым заявляет, что считает Его присутствие ограниченным местом, или что надеется обменять дневное пренебрежение на часовое соблюдение, и выражает свое презрение к БОГУ гораздо больше, чем свое почитание. Как может она исповедовать надежду на Того, кто тревожится и беспокоится о малейшем событии? Или сказать, что ее желания устремлены к БОГУ, у которой есть множество сует и чувственных аппетитов, требующих удовлетворения?
Не менее мы сбиваемся с пути, когда окрашиваем нашу религию своими страстями и создаем идею о ней в соответствии с нашим собственным темпераментом, а не духом Евангелия. Отсюда происходит то великое разнообразие, которое мы встречаем как в практике, так и в теории, ибо, как почти в каждом характере есть нечто своеобразное, так есть оно и в их религии. Печален и мрачен ли наш нрав, склонны ли мы обижаться, подозрительны и трудно ли нам угодить? Мы воображаем, что БОГ таков же, религия — это не наша радость, а наша обязанность и бремя, мы становимся чрезвычайно щепетильными и беспокойными для себя и других. А если решительность и дерзость соединяются с нашей меланхолией, и искушения попадаются нам на пути, мы отбрасываем такую обременительную религию и встаем на путь атеизма и неверия. С другой стороны, если мы боязливы и пугливы, наше суеверие не знает границ, мы уделяем меньше внимания тем законам, которые предписал наш Создатель, чем тем химерам, которые изобрела наша собственная фантазия, чтобы примирить Его с нами. Ошибка, которую осознают живые и веселые, но не осознают противоположной крайности, в которую они впадают; они понимают, что пути БОЖИИ — это пути приятности, и все Его стези — мир, что добрые христиане живут самой счастливой жизнью, их долг — радоваться всегда, и все блага мира к их услугам. Все это очень верно, но тогда столь же верно, что их удовольствия не чувственные, а разумные и духовные, что не является умалением, а дополнением к их характеру; что мы должны использовать мир так, чтобы не злоупотреблять ни собой, ни им, свидетельствовать при всех случаях о нашей умеренности и презрении к нему, быть готовыми оставить его, более того, даже расстаться с самой жизнью, когда бы они ни вступили в противоречие с нашим долгом. Одним словом, если наш гнев против наших собственных грехов провоцирует нас быть раздражительными с другими, хотя они и не так хороши, как должны были бы быть, это заходит слишком далеко. Если наше рвение находит недостатки во всех, кто не достигает наших высот, или кто не выражает свою преданность на наш манер, это не по разумению, то есть не благоразумно и не по-христиански. Если наша великая любовь к БОГУ занимает нас настолько, что мы думаем, что можем быть угрюмыми и недоброжелательными к нашему ближнему, мы выражаем это очень неприятным образом: и я смею сказать, что Ему было бы более угодно, если бы вместо того, чтобы тратить все это на восторг и преданность, часть этого была употреблена на подражание Его благодеяниям к нашим ближним.
Подводя итог: Сумма нашего долга и всей морали заключается в том, чтобы иметь такой склад ума, который был бы абсолютно сообразован с Божественной волей, или, что то же самое другими словами, такую привычную и полную любовь к БОГУ, которая при всех случаях побуждала бы нас к совершению таких действий, которые являются необходимыми следствиями такой привычки. Этот склад и устройство души — это то, к чему мы должны стремиться всю свою жизнь, это должно быть начато, и некоторые успехи должны быть сделаны в этом, пока мы пребываем на земле, и тогда мы можем радостно ожидать его завершения на небесах, причина, по которой мы не можем быть совершенно счастливы, пока пребываем здесь, заключается лишь в том, что мы можем иметь этот склад только несовершенно. Отсутствие которого есть ад проклятых, степень их страдания соразмерна их противодействию Божественной воле. Ибо счастье не вне нас, оно должно быть найдено в нашей собственной груди, и ничто, кроме союза с БОГОМ, не может закрепить его там; и мы никогда не можем быть соединены с Ним иначе, как будучи подобными Ему, через полное сообразование с Его волей.
Теперь та, кто обрела этот благословенный склад, чья воля права и у которой нет страсти, кроме как к служению БОГУ, довольна тем, что Его мудрость должна выбирать ее работу, и только готовится выполнить ее с величайшим усердием и бодростью. Она соблюдает все Его заповеди и не выбирает те, которые ей подходят и наиболее приятны ее собственному нраву; но поскольку она делает все ради Него, так она спокойна и довольна при всех Его распоряжениях; поистине безразлична к похвалам и полностью довольна одобрением БОГА. Действительно, победа над нашим тщеславием — один из наших последних триумфов, а удовлетворение всеми выборами БОГА для нас, исходящее из полного убеждения, что они наиболее выгодны для нас, — лучший тест правильной воли и привязанностей. Ибо это высоты, которых мы не можем достичь, пока не пройдем все пути добродетели, и когда наши страсти сведены к этому, я не знаю, в чем они могут противостоять нам.
Не то чтобы мы не были строго обязаны заботиться о честном перед людьми, так же как и перед БОГОМ, не делать ничего, кроме того, что пользуется доброй славой; воздерживаться от всякого вида зла; не давать повода для клеветы тем, кто желает и ищет ее; но чтобы наш свет так светил перед людьми, чтобы они видели наши добрые дела и прославляли нашего Отца, который на небесах. Но когда мы сделали это и приняли все возможные меры, чтобы одобрить себя перед БОГОМ и человеком, можем ли мы быть спокойны, если потерпим неудачу в последнем? Желаем ли мы больше доброй, чем великой репутации? И не стали бы мы, чтобы получить имя среди наших сослужителей, делать что-либо, что может хоть в малейшей степени оскорбить или быть менее приемлемым для нашего общего Господина? Можем ли мы вынести то, что нас осуждают как странных и высмеивают как дураков, вместо того чтобы подчиниться злым обычаям века? И не более ли мы жаждем сущности добродетели, чем тени славы? Если это так, мы довольно уверены, что все правильно, и что воля БОЖИЯ — это правило, а Его слава — цель всех наших действий. Доброй женщине больно получать ту похвалу, которую дарует ей доброта или вежливость другого, когда она знает, что не заслуживает ее, и обнаруживать, пока ее хвалят за границей, тысячу глупостей, ошибок и слабостей в своем собственном уме. Все использование, которое она делает из своего кредита и уважения в мире, состоит в том, чтобы побудить себя заслужить их, хотя в настоящее время, возможно, она этого не делает, и действительно соответствовать тому характеру, который все амбициозны иметь.
Опять же, то, что говорится о покорности и полном согласии с Божественной волей, не должно пониматься так, как будто это вина — изменить наши обстоятельства, когда нас справедливо и честно призывают к этому, или что мы не могли бы искать почетными путями расширить их, если они слишком стесняют. Но это предназначено для исправления того жалующегося настроения, которое делает нас всегда недовольными настоящим и тоскующими по переменам; что, как бы религиозными мы ни казались, является очень верным признаком того, что наши страсти не умерщвлены, а наша воля не приведена к должной регулярности: как у той, без сомнения, кто может быть довольна, когда даже ее самые невинные желания отвергаются, когда она разочарована в том, что считает своими лучшими замыслами. Ибо у такой нет ничего в ее характере, за что чувственные впечатления могли бы так сильно зацепиться, чтобы расстроить ее ум; и что она может встретить, чтобы соблазнить ее на незаконное, кто не желает быть самой себе выбирающей в законных и безразличных вещах?
Законы БОЖИИ имеют естественную и внутреннюю благость, которая рекомендовала бы их разумному уму, даже если бы они не были предписаны, и поэтому неудивительно, что темперамент склоняет одного, удобство другого, а репутация третьего к практике некоторых из них. Но должным образом регулируемая воля проходит мимо этого и действует под влиянием более высокого мотива, та, кто религиозна по правильному принципу, учитывает только волю БОЖИЮ, ибо она и только она способна вести ее единообразно и постоянно через весь ее долг. Таким образом, акты благодеяния, щедрости и милосердия полны блеска, они обеспечивают своему обладателю высокий характер, и поэтому, ценим мы их или нет, мы, однако, готовы казаться увлеченными ими. Мы воображаем, какие великие вещи мы бы сделали, если бы были в обстоятельствах такого-то человека, и жаждем быть богатыми и великими, чтобы мы могли облегчить нуждающихся и спасти угнетенных. Но мы не так стремимся к бедности, хотя ничто не показывает более храброго ума, чем перенесение ее благородно и довольствуясь ею; мы не заботимся о том, чтобы быть угнетенным человеком, чтобы мы могли проявлять кротость и прощение, терпение и покорность. Не то чтобы добродетели невзгод были менее прекрасны сами по себе и менее приемлемы для БОГА, чем добродетели процветания, или, скорее, более того, потому что они выражают большую любовь к БОГУ, более противоположны порочному себялюбию и более выдающимся образом провозглашают почитание, которое мы имеем к Божественной мудрости и благости, которыми мы можем восхищаться и наслаждаться, которые мы можем оправдывать и аплодировать даже в самых неспокойных обстоятельствах. Но они не производят такого большого впечатления в мире, они не питают наше тщеславие так сильно, и не так приятны плоти и крови, и это причина, почему мы не заботимся о них.
Правда, мы заявляем, что желаем богатства и чести, великой репутации и сцены в мире, не по какой-либо другой причине, кроме как для того, чтобы служить БОГУ. Но если мы искренни в этом, почему мы не выполняем столько, сколько могли бы на своем нынешнем месте? Увы! Мы обманываем себя, а также пытаемся навязать другим; и под предлогом поиска славы БОЖИЕЙ, на самом деле преследуем только свою собственную. Ибо если бы мы действительно имели то уважение к БОГУ и полное сообразование с Его волей, которое является одновременно и долгом, и совершенством всех разумных существ, мы не жаловались бы на Его осуществление той власти, которую принц или даже обычный господин имеет право осуществлять; которая состоит в том, чтобы ставить своих слуг на такую работу, для которой он считает их наиболее подходящими. Если мы допускаем, что БОГ управляет Вселенной, можем ли мы хотя бы вообразить, что она не управляется с величайшей справедливостью и беспристрастностью, порядком и пропорцией? Разве каждый из нас не помещен в такие обстоятельства, которые Бесконечная мудрость признает наиболее подходящими, так что не хватает только тщательного наблюдения, куда они ведут нас и как мы можем лучше всего улучшить их? Какая тогда причина жаловаться на управление миром? И действительно, за исключением морали человечества, которая видимо и грубо развращена, я не вижу, почему мы должны даже желать каких-либо изменений. Нечестивые процветают иногда, и что с того? Будем ли мы завидовать их доле здесь, поскольку это все, что у них есть, и увы, очень жалкая!
Кроме того, этот мир — не почва для произрастания совершенного счастья, добро и зло смешаны вместе, каждое состояние имеет свое сладкое и горькое, мы можем быть созданы невзгодами и погублены процветанием в зависимости от того, как мы ими распоряжаемся. Богатство и власть дают нам возможности делать добро, если у нас есть воля использовать их, но в то же время они снабжают нас инструментами для совершения зла. Они дают нам одновременно удобства жизни и топливо для нерегулярных аппетитов. Они делают нас известными другим, но много раз мешают нам познакомиться с самими собой. Они выставляют нас на вид, так что если наш пример ярок, он становится тем более прославленным; но мы должны также помнить, что наши недостатки так же заметны, как и наши добродетели, и что глаза людей наиболее внимательны к ним и наиболее любопытны, чтобы найти их, так что даже наши невинные свободы много раз истолковываются превратно.
Из-за неясности и скудного состояния мы лишены чего-то необходимого или удобного для нашей нынешней жизни, но побуждаемся к более усердной заботе о жизни грядущей; мы не находим наших благ здесь, и обычная благоразумие научит нас позаботиться о том, чтобы мы могли наслаждаться ими в будущем. Если мы не обладаем многим, нам нечего терять, и нет таких больших счетов, которые нужно предъявлять; у нас мало дел и еще меньше власти над другими, но благодаря этому больше контроля над своим собственным временем и мыслями. Наша добродетель помещена в дурном свете, а наша мудрость отвергнута с вопросом: «Что это за нахалы, которые прагматично пытаются учить своих начальников?»; но у нас меньше искушений, чтобы потрясти первую, и большие преимущества, как вещи обычно управляются, чтобы улучшить обе. Мы подвергаемся презрению и возмущению мира, но это делает нас менее влюбленными в него и более готовыми приветствовать смерть, когда бы она ни принесла добрый освобождающий призыв.
Может быть сочтено значительным упущением, что не было дано никаких указаний, кроме управления нашими собственными склонностями и страстями; хотя очень выгодно знать, как обращаться с другими людьми, как в отношении образования, так и влияния, которое они имеют на наши. Но я должна сказать, что образование — это избитая тема, и о ней отчитывались лучшие перья, чем мое: И что в этом, как и во всем другом, мы должны относиться к нашим ближним так же, как к самим себе, показать им несоответствие тех объектов, которые преследуют нерегулярные привязанности, и убедить их в добровольном использовании таких методов, которые мы принимаем для лечения своих собственных. Это требует, признаюсь, немалого мастерства, чтобы сделать это с целью, и убедить их, что мы действительно их друзья, в то время как мы стремимся развести их с такими объектами, к которым они привязаны и прикованы тысячей уз: И это такой тонкий вопрос, такая трудоемкая задача, что чем больше я рассматриваю ее, тем более неспособной я нахожу себя дать подходящие указания для ее выполнения. Те, кто хотел бы сделать это, должны иметь более точное знание человеческой природы, больший опыт мира и тех различий, которые возникают из конституции, возраста, образования, полученных мнений, внешнего состояния, обычая и общения, чем я могу претендовать. И, возможно, нет нужды в указаниях, так как немногие попытаются практиковать их; ибо если страсть, которая молода и нежна, дает нам достаточно работы, как ясно показывает трудность образования, им нужно быть очень добрыми, очень хорошими и очень мудрыми, кто берется за лечение старой и закоренелой. Не могут и те, кто имеет так много божественности в своем уме, чтобы задумать такую благородную работу, считаться нуждающимися в каком-либо совете, как ее выполнить.
Однако я рискну сказать в общем, что мы никогда не должны противопоставлять волнение волнению, и не должны сами быть в страсти, если хотим реформировать чужую, иначе мы теряем много хороших возможностей и, кажется, ищем удовлетворения своего собственного нрава, а не блага нашего ближнего. Никакие разочарования не должны потрясать нас, никакие неблагодарные возвраты не должны понижать наш темперамент, но мы должны ожидать и быть готовыми вынести много отказов и диких беспорядков, и терпеливо переносить то величайшее беспокойство для христианского ума, горькое появление того, что наши надежды потеряны, и что весь труд нашей любви неэффективен! Мы должны изобиловать как добротой, так и благоразумием, и нередко использовать совершенно противоположные средства, чтобы достичь цели, к которой мы стремимся. Устраняя все топливо из страсти иногда; и иногда потворствуя ей настолько, насколько мы можем невинно; и если ничего другого не поможет, дайте ей достаточно воли, чтобы она могла уничтожить себя в своих собственных излишествах.
Но ах! Загонит ли кто-нибудь нас в такое отчаянное средство, которое часто убивает и не может вылечить без очень большой заботы и более чем обычной помощи Божьей благодати, на которую у них мало оснований надеяться, кто бросает себя в искушения и толкает вещи к таким крайностям! Послужит ли что-нибудь меньшее, чем временная гибель, в которой естественно заканчиваются неразумные страсти, чтобы предотвратить вечную? И было бы хорошо, если бы даже это помогло, ибо они обычно вовлекают в обе. Если поэтому те, кто находится в страсти, способны слышать что-либо, кроме того, что успокаивает их на их собственном пути, я бы попросила их ради БОГА и их собственных, удовлетворить только эту одну очень легкую и справедливую просьбу, которая состоит в том, чтобы спокойно выслушать и рассмотреть то, что может быть сказано против их любимой страсти. Ибо если она правильна, она выдержит испытание всего, что может быть выдвинуто против нее; если нет, хорошо ли для них сохранять и лелеять ее дольше? И если они отказываются слушать добрый, хотя, по их словам, несвоевременный и ошибочный совет, который дается, и не ищут ничего, кроме аргументов, чтобы оправдать себя, не признаются ли они тайно такой большой предвзятостью, что они неправы, и не хотели бы, чтобы было обнаружено, что они таковы, потому что они решили с разумом или без него продолжать свою нерегулярную страсть?