«Краткая история свободомыслия: от древности до наших дней. Том 2»

По сей день принято давать ложный отчет о происхождении эпизода, представляя Брэдлоу как «навязавшего» свои мнения вниманию Палаты. Скорее, он чрезмерно старался избежать ранения религиозных чувств. Привыкший давать утверждение по закону в судах, он считал, что тот же закон применяется к «присяге на верность», и чувствовал, что с его стороны было бы неприлично использовать слова заклинания, если он мог законно подтвердить. По этому вопросу он специально консультировался с юрисконсультами Короны, и они дали мнение, что он имеет законное право, что было его собственным убеждением как юриста. Фракция, называемая «четвертой партией», однако, увидела возможность смутить правительство Гладстона, бросив вызов акту утверждения, и так возникла затяжная борьба. Только когда комитет Палаты решил, что он не может должным образом подтвердить, Брэдлоу предложил принести присягу, чтобы занять свое место.

Притворство рвения к религии, сделанное политиками, поднявшими этот вопрос, было известно всем людям как чистейшее лицемерие. Лорд Рэндольф Черчилль, который отличился тем, что настаивал на моральной необходимости веры в «какое-то божество или другое», как записано, выразил особое уважение к г-ну (ныне лорду) Морли, самому выдающемуся позитивисту своего времени. Вся процедура, в парламенте и вне его, была настолько явно делом низшей политической злобы, эксплуатирующей грубейшую религиозную нетерпимость, что она превратила в активных свободомыслящих многих, кто раньше был лишь пассивными сомневающимися, и подняла секуляристскую партию до интенсивности рвения, никогда ранее не виданной. Ни в один период современной британской истории не было столь постоянной и столь острой платформенной пропаганды неверия; столь беспощадного обвинения христианской доктрины, истории и практики; столь презрительного опровержения всякой христианской претензии; такой резкости духа против кредо, которое в очередной раз защищалось интригами, клеветой и несправедливостью. В те пять лет возмущенной войны были посеяны семена более обильного роста рационализма, чем когда-либо прежде было известно на Британских островах. С непобедимой решимостью Брэдлоу вел свое дело через парламент и суды, неся долги, которые заставили его идти на дальнейшие труды, которые явно сократили его жизнь, но ни на мгновение не уступая в своей битве с фанатизмом половины нации. Либерализм был пристыжен многими дезертирствами; консерватизм, с согласия г-на Бальфура, был солидарен в несправедливости; и во всей Церкви Англии менее дюжины священников выступали за терпимость. Но дело, поставленное на карту, было неразрушимым. Когда Брэдлоу наконец принес присягу и занял свое место в 1886 году, согласно постановлению нового спикера (Пила), которое свело на нет все действия спикера и большинства предыдущего парламента, и не меньше — судов, прямое свободомыслие стало в три раза сильнее в Англии, чем в любом предыдущем поколении. Помимо их просветительской работы, борьба и страдания секуляристских лидеров завоевали для Великобритании в течение одного поколения отмену старого бремени поручительства на газеты и инвалидности нетеистических свидетелей; свободу публичных собраний в лондонских парках; право открытых атеистов заседать в парламенте (Брэдлоу обеспечил в 1888 году их право делать утверждение вместо присяги); и фактическую дискредитацию законов о богохульстве как таковых. Вероятно также, что обращение с миссис Безант — тогда связанной с Брэдлоу в пропаганде свободомыслия — ознаменовало конец другой формы тиранического насилия, уже ставшей исторической в случае с Шелли. Получив опеку над своими детьми по брачному договору о раздельном проживании, она была лишена ее по закону (1879) из-за своего признания атеистических взглядов, с результатом, что ее влияние как пропагандиста было безмерно увеличено.

8. Особая энергия английского секуляристского движения в девятом десятилетии была частично обусловлена тем фактом, что к тому времени появилось замечательное количество современной литературы свободомыслия высокого литературного и интеллектуального качества и хорошего «социального» статуса. До 1870 года новыми литературными именами, приверженными отвержению христианства, помимо ученых, которые занимались своей работой, были теисты Хеннелл, Ф. У. Ньюман, У. Э. Грег, Р. У. Маккей, Бокль и У. Э. Х. Леки, все они были влиятельными, но никто из них не был сразу признан силой первого порядка. Но с появлением «Истории возникновения и влияния духа рационализма в Европе» Леки (1865), хотя ей и не хватало ясности мысли, начал преобладать новый тон; и его «История европейской морали от Августа до Карла Великого» (1869), столь же читабельная и не более бескомпромиссная, вскоре последовала за серией мощных заявлений более явного рода. Одним из первых из литературного класса, выступившим с прямым обвинением христианства, был Монкюр Дэниел Конвей, чье «Земное паломничество» (1870) было художественной записью прогресса одаренного проповедника от уэслианского методизма через унитарианство к теизму, который вскоре должен был перейти в агностицизм. В 1871 году появилась замечательная работа Винвуда Рида «Мученичество человека», в которой быстрый обзор древней и средневековой истории и роста религии от диких начал ведет к определенно антитеистическому представлению будущего человеческой жизни с претензией на то, чтобы показать, «что уничтожение христианства существенно для интересов цивилизации». Около восемнадцати изданий говорят о признании, завоеванном книгой. Меньший успех, но некоторое удивленное внимание было завоевано «Христианской теологией и современным скептицизмом» герцога Сомерсета (1872), работой умеренного рационализма, но написанной пэром. В 1873 году появилось «Введение в изучение социологии» Герберта Спенсера, в котором неявный антисверхъестественный характер «Первых принципов» этого философа был продвинут в главе о «Теологической предвзятости» язвительной атакой на это христианское кредо.

Этой атаке предшествовала работа Мэтью Арнольда «Литература и догма» (1872), в которой публицист, порицавший Коленсо за то, что он не пишет на латыни, описал христианскую доктрину Троицы как «сказку о трех лордах Шефтсбери». Многочисленные мольбы о признании неверующими ценности Библии не смогли убедить христиан в ценности христианства такого мыслителя. Более важная сенсация была обеспечена в 1873 году посмертной публикацией «Автобиографии» Милля, а в следующем году — его «Тремя эссе о религии», которые показали его уважаемого автора не только не христианином, но и никогда им не бывшим, хотя он сформулировал своего рода теизм с ограниченной ответственностью, столь же неудовлетворительный для рационалистов, как и для ортодоксов. Тем не менее новые проявления свободомыслия множились. С одной стороны, массивный трактат под названием «Сверхъестественная религия» (1874), а с другой — свободомыслящие эссе профессора У. К. Клиффорда в «Фортнайтли Ревью», самые энергично откровенные из когда-либо написанных английским академиком, показали, что вся область дебатов вновь открывается с новой силой и уверенностью. «История английской мысли в XVIII веке» Лесли Стивена (1876) произвела то же впечатление с другой стороны; еще одна социальная сенсация была создана появлением «Анализа религиозных верований» виконта Эмберли (1877); и все это время «высшая критика» продолжалась в лоне Церкви.

Литературная ситуация теперь настолько изменилась, что если с 1850 по 1880 год «сенсациями» в религиозном мире были те, что производились рационалистическими атаками, то впоследствии это были те, что производились новыми защитами. «Естественный закон в духовном мире» Г. Драммонда (1883), «Защита философского сомнения» (1879) и «Основы веры» (1895) г-на Бальфура, а также «Социальная эволюция» г-на Кидда (1894) последовательно приветствовались как объявленные оказывающими такую услугу. Сомнительно, чтобы сегодня они ценились по этому счету в какой-либо четверти.

9. В первой половине века популярные формы пропаганды свободомыслия были едва ли возможны в других европейских странах. Франция слишком долго привыкла к регулированию как при монархии, так и при империи, чтобы допустить открытое продвижение неверия в ранние годы Реставрации. Однако уже в 1828 году мы находим протестанта Кокереля, признающего, что в его время бурбонизм католического духовенства возродил старый антиклерикализм и что было обычным делом находить самых высокомыслящих патриотов неверующими и материалистами. Но еще более примечательным было сохранение глубоких течений свободомыслия в католическом мире на протяжении всего века. Около 1830 года рационализм стал нормальным среди молодых студентов в Париже; и революция того года вызвала хартию, ставящую все религии в равное положение. Вскоре трон и палаты оказались на положении практической враждебности к Церкви. При Луи Филиппе люди осмеливались преподавать в Коллеж де Франс, что «христианское откровение — лишь одно звено в цепи божественных откровений человеку». Даже в первый период реакции после реставрации многочисленные издания «Руин» Вольнея и «Аббреже» Дюпюи «Происхождение всех культов» служили для поддержания среди более интеллигентного пролетариата почти научного рационализма, который едва ли можно сказать, что был улучшен такой историографией, как «Жизнь Иисуса» Ренана. И были другие силы, помимо масонства, которое во Франции и других латинских странах со времен Революции было неизменно антиклерикальным. Социальный реконструктор Шарль Фурье (1772–1837) был независимым и нехристианским, хотя и не антиклерикальным теистом, и его система, возможно, имела некоторое значение как организация светского духа среди рабочих в период монархической и католической реакции. Фурье приближался к христианству, поскольку верил в божественное провидение; но, как и Оуэн, он имел безграничную и гетеродоксальную веру в человеческую доброту и совершенствуемость; и он утверждал, что открыл «план Бога» для людей. Но Фурье никогда, как Оуэн, не был популярной силой; и популярный рационализм шел по другим линиям. Ни в какое время пролетариат Парижа не был иным, кроме как в значительной степени вольтерианским после Революции, одной из великих заслуг которой (продолженной Наполеоном) было улучшение народного образования. Соперничающие нехристианские системы Сен-Симона (1760–1823) и Огюста Конта (1798–1857) также никогда не имели среди них практического влияния; но на протяжении всего века они были полностью самым свободомыслящим рабочим населением в мире.

Что касается Фурье, см. «Избранные сочинения Фурье», под ред. Ш. Жида, стр. 1–3, 9. Ср. «Солидарность: Синтетический взгляд на доктрину Ш. Фурье», Ипполит Рено, 3-е изд. 1846, гл. i: «Чтобы вернуть человека к вере [в Бога], — пишет Рено, — нужно предложить ему сегодня веру полную и составную, веру, твердо основанную на свидетельстве разума. Для этого нужно, чтобы факел науки рассеял все неясности» (стр. 9). Это не благоприятствует догме; но Фурье планировал и обещал оставить священников и министров в покое в своем новом мире и даже объявлял религии «гораздо более превосходящими неопределенные науки». Жид, введение к «Избранным сочинениям», стр. xxii–xxiii, цитируя «Рукописи, том 1853–1856 гг.», стр. 293. Ср. д-р Ш. Пелларэн, «Фурье, его жизнь и его теория», 5-е изд., стр. 143.

Сен-Симон, предложивший «новое христианство», прямо предостерегал от прямых обращений к народу. См. Weil, Saint-Simon et son Œuvre, 1894, стр. 193. Что касается сен-симонистской секты, см. интересное свидетельство Ренана, Les Apôtres, стр. 148.

Поколение, жившее после падения Наполеона, было преимущественно периодом новых социальных проектов; примечательно, что все они были нехристианскими, хотя каждый из них, включая даже проект Оуэна, претендовал на роль «религии», а французы, по-видимому, были убеждены практикой Наполеона в том, что для народов необходимо предусмотреть некий культ. Один лишь Оуэн отверг как сверхъестественное, так и культ; его движение оставило наиболее отчетливые рационалистические следы. Все эти проекты, по-видимому, возникли под двойным влиянием: (1) социального провала Французской революции, оставившего многих в тревожном ожидании новой и лучшей попытки переустройства, и (2) зрелища правления Наполеона, которое, кажется, породило новые идеалы благодетельной автократии. Оуэн, Фурье, Сен-Симон и Конт — все они в равной степени стремились стать основателями нового общества или социальной религии. Вероятно, эта склонность к систематическому переустройству в мире, который все еще хранил паническую память об одном великом социальном потрясении, помогла продлить господство ортодоксии. Значительно больший прогресс был достигнут, когда свободомыслие отделилось от частных планов государственного устройства и стало развиваться заново путем чистого поиска истины во всех областях исследования.

Во Франции, однако, традиция свободомыслия XVIII века никогда не угасала, по крайней мере в жизни крупных городов. И хотя Наполеон III поставил своей целью примирение с Церковью, которая в лице несколько либерального архиепископа Парижского Дарбуа поддержала его государственный переворот 1851 года, даже при его правлении необратимое движение свободомыслия проявилось среди его собственных министров. Виктор Дюрюи, выдающийся историк и энергичный министр просвещения, был свободомыслящим, не проявлявшим агрессии по отношению к Церкви, но твердо решившим не допускать агрессии с ее стороны. И когда Церковь, по своему извечному обыкновению, обрушилась с нападками на все формы рационалистического преподавания в колледжах и настояла на контроле над обучением во всех школах, его решительное сопротивление сделало его одним из самых ненавистных для нее противников. Даже в Сенате, тогдашнем пристанище всех форм устаревшего мышления и предрассудков, Дюрюи смог отстоять свою позицию перед прелатами при решительной и умелой поддержке Сент-Бёва. Таким образом, во Франции Второй империи, на открытом поле битвы за образование между верой и разумом, рационалистический прогресс был очевиден как в управлении, так и в преподавании профессиональных ученых и полемике профессиональных критиков религии.

10. В других католических странах ход развития народной культуры в первой половине века был не слишком отличен от того, что наблюдалось во Франции, хотя и был менее быстрым и масштабным. Так, мы находим, что испанский генеральный инквизитор в 1815 году заявлял, что «весь мир с ужасом взирает на быстрый прогресс неверия», и осуждал «ошибки, а также новые и опасные доктрины», которые проникли из других стран в Испанию. Эта эволюция была в некоторой степени сдержана; но во второй половине века, особенно в последние тридцать лет, все католические страны Европы были в той или иной мере пронизаны народным свободомыслием, обычно идущим рука об руку с республиканской или социалистической пропагандой в политике. Действительно, знаменателен тот факт, что пропаганда свободомыслия часто наиболее активна в странах, где католическая Церковь наиболее сильна. Так, в Бельгии существует по меньшей мере три отдельных федерации, представляющих сотни свободомыслящих «групп»; в Испании несколько лет назад общества свободомыслящих были во всех крупных городах, а также выходило не менее полудюжины журналов свободомыслящих; в Португалии существовал ряд обществ — еженедельный журнал «O Secolo» в Лиссабоне и ежемесячный журнал «O Livre Exame». Во Франции и Италии, где образованное общество в значительной степени рационалистично, масонские ложи выполняют большую часть личной и социальной пропаганды; но в обеих странах существуют федерации обществ свободомыслящих. В Швейцарии свободомыслие более агрессивно в католических кантонах, чем в протестантских. В южноамериканских республиках, опять же, как в Италии и Франции, масонские ложи преимущественно свободомыслящие; а в Перу несколько лет назад существовала Лига свободомыслия с еженедельным органом. Еще в 1856 году американский дипломат и археолог Сквайер писал: «Хотя жители Гондураса, как и Центральной Америки в целом, номинально являются католиками, среди тех, кто способен к размышлению или обладает образованием, больше тех, кто лишен какой-либо твердой веры — рационалистов или, как их иногда называют, свободомыслящих, — чем приверженцев какой-либо формы религии». О том, что движение активно и в других республиках южного континента, можно судить по тем фактам, что позитивистская организация давно существует в Бразилии; что ее члены были активны в мирной революции, заменившей там монархию республикой; и что на конгрессах свободомыслящих в Риме и Париже в 1904 и 1905 годах звучало энергичное требование о проведении конгресса в Буэнос-Айресе, что в конечном итоге было согласовано на 1906 год.

Хотя массовая пропаганда едва ли возможна вне политических рамок, свободомыслящая журналистика много значила в наиболее католических частях Южной Европы. Влияние таких журналов следует измерять не их тиражом, который никогда не бывает большим, а тем, что они поддерживают привычку к более или менее просвещенному свободомыслию среди читателей, для многих из которых такое просвещение иначе труднодоступно. Вероятно, даже наименее амбициозные из них являются интеллектуальной силой более высокого порядка, чем самый высокий уровень популярной религиозной журналистики; в то время как некоторые из более сильных, такие как «De Dageraad» в Амстердаме, котировались как серьезные журналы высокого класса. Однако в более свободных и прогрессивных странах свободомыслие затрагивает всю периодическую литературу; а во Франции оно частично проникает в обычные газеты. В Англии, где серия ежемесячных или еженедельных изданий подчеркнуто свободомыслящего толка была почти непрерывной примерно с 1840 года, новые издания возникали на смену тем, что поддавались коммерческим трудностям, такие периодические издания испытывают экономические затруднения, поскольку не могут рассчитывать на большой доход от рекламы, которая является главным источником существования популярных журналов и газет. Тот же закон действует и в других местах; но в Англии и Америке дорогостоящие журналы постепенно открылись для рационалистических статей, причем путь к этому проложили английские «Westminster Review» и «Fortnightly Review», оба основанные с прицелом на более свободную дискуссию.

Среди ранних свободомыслящих периодических изданий можно отметить «The Republican», 1819–1826 (под редакцией Карлайла); «The Deist’s Magazine», 1820; «The Lion», 1828 (Карлайл); «The Prompter», 1830 (Карлайл); «The Gauntlet», 1833 (Карлайл); «The Atheist and Republican», 1841–1842; «The Blasphemer», 1842; «The Oracle of Reason» (основан Саутуэллом), 1842 и др.; «The Reasoner» и «Herald of Progress» (в значительной степени под руководством Холиока), 1846–1861; «Cooper’s Journal; or, unfettered Thinker» и др., 1850 и др.; «The Movement», 1843; «The Freethinker’s Information for the People» (без даты: после 1840); «Freethinker’s Magazine», 1850 и др.; «London Investigator», 1854 и др. «National Reformer» Брэдлоу, начатый в 1860 году, просуществовал до 1893 года. «Freethinker» мистера Фута, начатый в 1881 году, существует до сих пор. Различные свободомыслящие ежемесячники возникали и исчезали после 1880 года — например, «Our Corner» под редакцией миссис Безант, 1883–1888; «The Liberal» и «Progress» под редакцией мистера Фута, 1879–1887; «Free Review», преобразованный в «University Magazine», 1893–1898. Ежемесячник «The Reformer» под редакцией миссис Брэдлоу Боннер выходил с 1897 по 1904 год. «The Literary Guide», начавшийся как небольшой листок в 1885 году, процветает. С 1900 года популярный социалистический журнал «The Clarion» выступает за рационализм пером своего редактора мистера Р. Блэтчфорда («Nunquam»), чья полемика вызвала много споров. Кроме того, на протяжении целого поколения рационалистические эссе время от времени появлялись не только в «Fortnightly Review» (основанном Дж. Г. Льюисом и долгое время редактировавшемся мистером Джоном (ныне лордом) Морли, значительная часть чьих работ о французских философах появилась на его страницах), но и в «Nineteenth Century», где, например, велась знаменитая полемика между мистером Гладстоном и профессором Хаксли. В начале семидесятых годов «Cornhill Magazine» под редакцией Лесли Стивена опубликовал по частям работы Мэтью Арнольда «Literature and Dogma» и «St. Paul and Protestantism». В последние годы века довольно много журналов, некоторые из которых были недолговечными, предоставляли место для передовых мнений. Но пропаганда в последнее время все больше становится делом всепроникающего литературного влияния, поскольку огромные тиражи шестипенсовых переизданий R.P.A. сделали передовую литературу последнего поколения доступной для всех.

11. В Германии, как мы видели, относительная элитарность культуры, сравнительная отстраненность «просвещенных» от народных масс сделали возможной после Освободительной войны определенную пиетистскую реакцию при отсутствии у рационалистов какого-либо механизма или цели для массовой пропаганды. По мнению одного евангелического авторитета, в начале XIX века «благодаря современному просвещению (Aufklärung) народ стал безразличен к Церкви; Библия рассматривалась как чисто человеческая книга, Спаситель — лишь как человек, который жил и учил давным-давно, а не как тот, чье всемогущее присутствие до сих пор пребывает с его народом». Согласно тому же авторитету, «до войны безразличие к слову Божьему, царившее среди высших классов, проникло и в низшие; но после нее жажда Писания ощущалась повсюду». Это подразумевает признание того, что «религия сердца», предложенная Шлейермахером в его речах «О религии» «к образованным среди ее презирающих» (1799), на самом деле вовсе не была христианским возрождением. Сам Шлейермахер в 1803 году заявлял, что в Пруссии почти никто не посещает богослужения, а духовенство впало в глубокую немилость. Однако пиетистское движение началось в период французского господства; и, видя, что свободомыслие предыдущего поколения было отчасти связано с французскими взглядами, было естественно, что с этой стороны антифранцузские настроения будут способствовать возврату к более старым и более «национальным» формам чувства. Таким образом, после падения Наполеона тон студентов, сражавшихся на войне, кажется, был более религиозным, чем в предыдущие годы. Поскольку, однако, «просвещение» ученых классов сохранялось и применялось заново к критическим проблемам, религиозное возрождение не повернуло вспять ход прогресса. «Когда в 1817 году приближалось трехсотлетие Реформации, прусский народ находился в состоянии стоического безразличия, по-видимому, к религиозным вопросам». Наряду с пиетистской реакцией периода Освобождения шла открытая церковная борьба, начавшаяся с антирационалистической декларации придворного проповедника Рейнхарда в Дрездене в 1811 году, между рационалистами или «Друзьями света» и приверженцами Писания старой школы; и результатом стал общий распад ортодоксии, несмотря на, а может быть, во многом благодаря правительственной политике вознаграждения пиетистов и дискредитации их противников при назначении на официальные должности. Прусская мера (1817) по принудительному объединению лютеранской и кальвинистской церквей с нейтральным сакраментальным ритуалом, в котором евхаристия рассматривалась как историческое поминовение, вела к тем же последствиям, хотя и возродила старое лютеранское рвение; и когда в 1848 году вспыхнуло новое революционное движение, народные настроения были по существу нерелигиозными. «Особенно на юге Германии конфликт политических мнений и революционных тенденций привел в первую очередь к полному упадку религиозного чувства». Большая часть общества проявляла полное безразличие к богослужению, церкви были повсюду пусты; и «атеизм открыто исповедовался, а христианство высмеивалось как изобретение поповщины». Одним из результатов стала отчаянная попытка духовенства «осуществить союз между всеми, кто сохранил хоть какую-то меру христианской веры, чтобы поднять свою национальную религию и веру из того низкого состояния, в которое она впала со времен Французской революции».

Но клерикальные усилия вызвали ответную реакцию. Уже в 1846 году официальное вмешательство в свободу высказываний привело к созданию «свободно-религиозного» общества доктором Руппом из Кёнигсберга, одним из «Друзей света» в государственной церкви; за ним последовали Вислиценус из Галле, гегельянец, и Улих из Магдебурга. В результате решительного социального и официального давления, последовавшего за крахом революции 1848 года, эти общества не смогли развиться в масштабах своих начинаний; и общество Магдебурга, которое поначалу насчитывало 7000 членов, в последнее время насчитывает лишь 500; хотя берлинское насчитывает почти 4000. Существует также Freidenker Bund с отделениями во многих городах; и эти две организации с их общим числом членов около пятидесяти тысяч могут считаться представляющими воинствующую сторону народного свободомыслия в Германии. Это, однако, составляет лишь малую часть общего объема пассивного рационализма. В рабочем и среднем классах существует большая мера просвещенности; и показная сила ортодоксии среди официального и конформистского среднего класса во многих отношениях иллюзорна. Немецкие полицейские законы налагают жесткий контроль на всякого рода пропаганду с трибун и в прессе, которую можно было бы обвинить в оскорблении чувств верующих; так что шутка о Святой ризе из Трира могла даже в последние годы отправить журналиста в тюрьму, а работа воинствующих обществ на трибунах тесно ограничена. Тем не менее, существуют или существовали более дюжины журналов, которые, насколько это возможно, занимают сторону свободомыслия; и весь напор бисмарковской реакции и официальной ортодоксии при нынешнем кайзере никогда не мог сделать тон народной мысли пиетистским. Карл Маркс, пророк немецкого социалистического движения (1818–1883), поставил своей миссией «освободить сознание от религиозного призрака»; и два его самых влиятельных последователя в Германии, Бебель и Либкнехт, были убежденными атеистами, причем первый даже зашел так далеко, что официально заявил в Рейхстаге: «Цель нашей партии на политическом уровне — республиканская форма государства; на экономическом — социализм; а на уровне, который мы называем религиозным, — атеизм»; хотя партия не ведет пропаганду последнего порядка. «Христианство и социал-демократия, — снова сказал Бебель, — противоположны, как огонь и вода».

Некоторым показателем объема народного свободомыслия, который обычно существует под поверхностью в Германии, служит, далее, сила немецкого движения свободомыслия в Соединенных Штатах, где, несмотря на тенденцию к принятию общего языка, в последней четверти XIX века выросло много немецких свободомыслящих обществ, немецкая федерация атеистов и энергичный популярный орган «Der Freidenker».

Таким образом, в условиях более здоровых моральных и экономических условий жизни пролетариата в Германии прямой рационализм, в отрыве от пропаганды, становится среди них все более правилом. Бюрократический контроль над образованием навязывает религиозное обучение в обычных школах; и нет никакой «оговорки о совести» для неверующих родителей. Протестантский пастор в конце века провел исследование состояния религиозных мнений среди работающих социалистов некоторых провинциальных городов и сельских районов и обнаружил повсюду решительную позицию рационализма. Формула социал-демократов «Религия — это частное дело», как он горько замечает, несет в себе подтекст «частное дело для дураков»; и хотя он считает, что вера в скорый крах христианской религии в последнее время менее распространена, чем раньше, среди высших и средних классов, он жалуется, что социалисты не столь просвещены. Решительное учение Бебеля об экономических и социальных условиях возникновения христианства и материалистическая теория истории, изложенная Марксом и Энгельсом, по его мнению, общеприняты. Не только большинство лидеров партии объявляют себя нерелигиозными, но и те, кто этого не делает, таковы не менее. Не является неверие и простым следствием социализма: часто развитие идет в обратном направлении. Более того, почти повсеместно распространено мнение, что духовенство в целом не верит в то, чему учит. Атеисты многочисленны среди крестьянства; еще более многочисленны среди рабочих в провинциальных городах; и еще более многочисленны в крупных городах; и хотя многие с симпатией относятся к Иисусу как к человеку и учителю, немало тех, кто отрицает его историческое существование — взгляд, изложенный и в несоциалистических кругах.

12. В условиях совершенно иных политических обстоятельств в России и скандинавских государствах тем более показательно, что во всех них рационализм в последнее время распространен среди образованных классов. В Норвегии последние, возможно, включают большую долю рабочих, чем это можно отнести к таковым даже в Германии; и рационализм относительно обнадеживает, хотя социальная свобода все еще далека от совершенства. Это старая история о терпимости к опасно хорошо укоренившемуся свободомыслию и нетерпимости к тому, что достигает простых людей. В России перед рационализмом стоит задача преобразования системы автократии в систему самоуправления. Ни в одной европейской стране, пожалуй, рационализм не является более распространенным среди образованных классов; и ни в одной нет большей массы народного невежества. Популярное поклонение иконам в Москве едва ли можно сравнить с чем-либо за пределами Азии. С другой стороны, аристократия стала вольтерьянской в XVIII веке и с тех пор оставалась более или менее неверующей, хотя теперь она объединяется с Церковью; в то время как демократическое движение в своих различных фазах социализма, конституционализма и нигилизма было заметно антирелигиозным со второй четверти века. Вспомогательные возрождения мистицизма, подобные тем, что зафиксированы в других странах, конечно, можно наблюдать и в России; но просвещенный класс, интеллигенция, по своему складу мышления по существу натуралистичен. Это положение дел сохраняется, несмотря на готовность правительства подавлять малейший признак официальной ереси в университетах. Таким образом, борьба по существу идет между духом свободы и духом произвола; и судьба свободомыслия связана с первым.

13. «Свободно-религиозные» общества, подобные тем, что были отмечены в Германии, можно оценить как формы умеренной пропаганды свободомыслия, и их можно найти во всех протестантских странах со всеми оттенками развития. Движение такого рода существует уже много лет в Америке, в штатах Новой Англии и других местах, и может считаться представляющим теистическую или агностическую мысль, слишком продвинутую, чтобы придерживаться даже унитарианства, которое в течение двух средних четвертей века было, возможно, преобладающим вероисповеданием в Новой Англии. Теистическая церковь, которой руководил преподобный Чарльз Войси после его исключения из Церкви Англии в 1871 году до его смерти в 1912 году, а с тех пор — преподобный доктор Уолтер Уолш, является примером. Другим типом такой постепенной и мирной эволюции является Саут-Плейс-институт (ранее «Часовня») в Лондоне, где под руководством знаменитого оратора У. Дж. Фокса, номинально унитария, между 1824 и 1852 годами проповедовался теизм, тяготеющий к пантеизму, возможно, восходящий к элементам доктрины Пристли и переданный мистером Фоксом Роберту Браунингу. В 1864 году руководство перешло к Монкуру Д. Конвею, под началом которого община в течение двадцати лет тихо продвинулась от унитарианства к внебиблейскому рационализму, охватывающему оттенки философского теизма, агностицизма и антитеизма. В «Lessons for the Day» Конвея можно найти серию особенно ярких воспоминаний того периода, своего рода путеводитель, более интимный, чем любая ретроспективная запись. Последняя часть его жизни, частично сохранившаяся в одной из самых интересных автобиографий века, прошла между Англией и Соединенными Штатами и в путешествиях. После его первого отъезда в Штаты в 1884 году Институт стал открытой платформой для рационалистической и нетеологической этики, а также социального и исторического преподавания, и теперь он существует как «Этическое общество», связанное с многочисленными группами с таким же названием, которые возникли в Англии за последние дюжину лет на принципах, первоначально заложенных доктором Феликсом Адлером в Нью-Йорке. На момент написания этой статьи английские общества такого рода насчитывают от двадцати до тридцати, большинство из них находится в Лондоне и его окрестностях. Их открытые сторонники, которых насчитывается несколько тысяч, в большинстве случаев являются нетеистическими рационалистами и включают многих бывших членов секуляристского движения, организация которого в последнее время сократилась. На отчасти схожих принципах в провинциальных городах к концу века возникло небольшое число «Рабочих церквей», в которых тенденция заключалась в замене сверхъестественного рационалистической гуманитарной этикой; и те же лекторы часто выступали с их трибун, а также с трибун Этических и Секуляристских обществ. В последнее время, однако, Рабочие церкви имеют тенденцию к исчезновению. Все это не означает возобновления посещения церквей, но, по признанию самих Церквей, означает более полную секуляризацию воскресенья.

14. Наряду с намеченными ранее направлениями движения в Англии на протяжении большей части XIX века существовала значительная организация унитарианства. В первые годы XIX века она была достаточно сильна, чтобы добиться отмены (1813) карательных законов против антитринитаризма, после чего использование названия «унитарий» стало более распространенным, а секта с таким названием была официально основана в 1825 году. Когда еретические проповедники пресвитерианской секты начали открыто объявлять себя унитариями, естественно возник протест со стороны ортодоксов, и в 1833 году была предпринята попытка спасти от нового назначения собственность, принадлежащую еретическим общинам. Это было предотвращено Законом о часовнях диссентеров 1844 года, который дал каждой группе в отдельности право интерпретировать свое доверительное управление по-своему. С тех пор секта значительно преуспела, хотя и не так сильно, как в Соединенных Штатах. В течение века английское унитарианство было связано с наукой через такие имена, как Джон Кенрик и Сэмюэл Шарп, историки Египта, и Дж. Дж. Тейлер; и, менее прямо, с философией в лице доктора Джеймса Мартино, который, однако, был скорее соратником, чем поборником секты. В Соединенных Штатах движение, которому значительно помог в популярности красноречивый гуманизм двух Чаннингов, утратило престиж имени Эмерсона, который был одним из его священников, из-за неспособности его общины идти до конца вместе с ним в его мнениях. В 1853 году Эмерсон сказал молодому Монкуру Конвею, что «унитарианские церкви, как утверждается, больше не производят священников, равных своим предшественникам, но все чаще находят своих лучших людей среди тех, кто приходит из ортодоксальных церквей», которые «конечно, будут иметь некоторый энтузиазм по поводу своей новой веры». В последнее время унитарии имеют право говорить, что тринитарные церкви приближаются к их позиции. Такой подход, однако, скорее ослабляет, чем укрепляет меньшую группу; хотя некоторые из ее учителей столь же фанатичны и ожесточены в своей пропаганде, как и основная масса традиционно ортодоксальных. Другие придерживаются своих ритуальных практик в духе привычки, как обнаружил Эмерсон, когда пытался рационализировать в своей собственной церкви использование евхаристии. С другой стороны, многие перешли от унитарианства к последовательному рационализму; и некоторые целые общины, следуя в большей или меньшей степени примеру часовни Саут-Плейс, в последнее время достигли позиции, едва отличимой от позиции Этических обществ.

15. Отчасти схожая эволюция произошла среди протестантских церквей Франции, Швейцарии, Венгрии и Голландии. Французский протестантизм не мог не быть интеллектуально взбудоражен интенсивным брожением Революции; и, наконец, обезопасив себя от активного угнетения с католической стороны, не мог не развить интеллектуальную оппозицию католической реакции после 1815 года. В Швейцарии, всегда находящейся в интеллектуальном контакте с Францией и Германией, тенденции, которые были заклеймены как социнианские во времена Вольтера, вскоре проявились настолько сильно, что спровоцировали фанатичную реакцию. Назначение Штрауса на кафедру теологии в Цюрихе радикальным правительством в 1839 году фактически вызвало насильственный бунт, раздутый и возглавленный протестантскими священниками. Исполнительный совет был изгнан, а ряд лиц убит в ходе столкновений. В кантоне Аргау в 1841 году, опять же, крик «религия в опасности» оказался достаточным, чтобы вызвать католическое восстание против либерального совета; и еще раз в 1844 году это привело среди католиков кантона Вале к самому кровавому восстанию из всех. После этих позорных вспышек прогресс рационализма в Швейцарии был устойчивым. В 1847 году кафедра в Берне была предоставлена рационалистическому ученому Целлеру без какого-либо сопротивления, подобного тому, что было оказано Штраусу в Цюрихе. В 1892 году из общего числа 3151 студента в пяти университетах Швейцарии и в академиях Фрибура и Невшателя число студентов-теологов составляло всего 374, что было меньше, чем число преподавательского состава, составлявшее 431 человек. Если исключить названные академии, где не было медицинского факультета, число студентов-теологов составляло 275 из 2917. Таким образом, Церковь в Швейцарии претерпела относительное ограничение власти и престижа, наблюдаемое в других европейских странах с давно устоявшейся культурой. Эволюция, однако, остается скорее отрицательной, чем положительной. Хотя ряд пасторов в последнее время называют себя libres penseurs или penseurs libres, а движение этической культуры (morale sociale) добилось прогресса, силы позитивного свободомыслия численно невелики. Экономическая база все еще поддерживает Церкви, а ее отсутствие оставляет рационализм неагрессивным.

Несколько схожее положение дел существует в Голландии, где «высшая критика» как Ветхого, так и Нового Заветов добилась значительного прогресса в средние десятилетия века. Тогда произошел не только обширный упадок ортодоксии внутри протестантской церкви, но и движение агрессивного народного свободомыслия, которое в течение ряда лет было хорошо представлено в журналистике. Сегодня ортодоксия и свободомыслие одинаково менее демонстративны; общее объяснение состоит в том, что голландский народ в массе своей перестал быть пиетистским и секуляризировал свою жизнь. Даже в любящей Библию бурской республике Южной Африки (Трансвааль), в свое время одной из самых ортодоксальных цивилизованных общин мира, в прошлом поколении наблюдался феномен избрания агностика, бывшего священника, на пост президента в лице Т. Ф. Бургера, который сменил Преториуса в 1871 году. Его избрание, конечно, было по политическим, а не по религиозным мотивам; и панический страх перед его ересью, помимо того, что побудил некоторых фанатиков эмигрировать, как говорят, дезорганизовал бурскую экспедицию под его командованием; но его взгляды были известны, когда его избирали. В 1899–1902 годах ужасный опыт последней англо-бурской войны, как в Южной Африке, так и в Британии, возможно, сделал больше для того, чтобы настроить критические умы против сверхъестественного, чем почти любой другой фактор за тот же период. В Британии переворот произошел путем восстания многих этически настроенных христиан против позиции ортодоксальных церквей, которые были настолько повсеместно и настолько бессовестно воинственны, что удивили многих даже из числа их свободомыслящих противников. Что касается буров и капских голландцев, то возникшее неверие было среди молодых людей, которые донимали своих старейшин вызовами относительно справедливости или активности Бога, который позволил так бесцеремонно уничтожить свободы своих самых преданных почитателей. Среди более образованных бюргеров в коммандос Оранжевого Свободного Государства неверие заявляло о себе с возрастающей силой и частотой. Этический рационализм, движимый таким образом, вряд ли будет вытеснен; и христианские церкви Британии имеют таким образом отрезвляющее знание о том, что война, которую они так громогласно прославляли, привела к дискредитации их веры как в их собственной стране, так и среди побежденных.

16. История народного свободомыслия в Швеции дает хорошую иллюстрацию в сжатой форме нормального взаимодействия сил и противоборствующих сил. Со времен Кристины, как мы видели, хотя было много свидетельств пассивного неверия, активный рационализм был мало известен в ее королевстве вплоть до современных времен, поскольку Швеция в целом была мало затронута великим брожением XVIII века. Французская революция, однако, взбаламутила воды там, как и везде. Тегнер, поэт-епископ, автор некогда знаменитой «Саги о Фритьофе», был известен в свое время решительным отвержением евангелического учения о спасении; и его письма содержат много критики правящей системы. Но первым узнаваемым поборником свободомыслия в Швеции является мыслитель и историк Э. Г. Гейер (ум. 1847), чья история родной земли является одним из лучших европейских достижений его поколения. В 1820 году он был привлечен к суду за нападки на догматы Троицы и искупления — долгое время бывшие особыми темами дискуссий в Швеции — в своей книге «Торильд»; но был оправдан присяжными. С тех пор Швеция следует общему развитию Европы. В 1841 году «Жизнь Иисуса» Штрауса была переведена на шведский язык и произвела свой обычный эффект. На народной стороне поэт Вильгельм фон Браун вел антибиблейскую борьбу; а кузнец в провинциальном городе умудрился напечатать в 1850 году перевод «Века разума» Пейна. Вновь вспыхнул дух преследования, и он был привлечен к суду и заключен в тюрьму. Х. Б. Пальмаер (ум. 1854) был также привлечен к суду за свою сатиру «Страшный суд в Кокане» (Креквинкель), с тем результатом, что его защита расширила его влияние. В тот же период стокгольмский кюре Нильс Игнелль (ум. 1864) выпустил целую серию критических брошюр и натуралистическую «Историю развития человека», помимо написания предисловия к шведскому переводу «Жизни Иисуса» Ренана. Тем временем переводы работ Теодора Паркера, выполненные В. Пфайффом и А. Ф. Акербергом, имели большое распространение и широкое влияние; а мужество ректора гимназии Н. Дж. Крамера (ум. 1893), автора «Прощания с Церковью», придало остроту движению. Отчасти рационалистическая доктрина Виктора Ридберга (ум. 1895) была в сравнении некритичной и была пропорционально популярной.

По другой линии книги доктора Нильса Лильи (ум. 1870), написанные для трудящихся, создали течение рационализма среди масс; а в следующем поколении Г. Дж. Лёфштедт поддерживал его популярными лекциями и выпуском переводов Коленсо, Ингерсолла, Бюхнера и Ренана. Яльмар Стромер (ум. 1886) вел аналогичную работу на трибунах. Тем временем последователи Паркера и Ридберга основали в 1877 году ежемесячный журнал «The Truthseeker», который просуществовал до 1894 года, и ассоциацию «Верующих в разум», очень похожую на британские Этические общества наших дней. Среди ее ведущих сторонников был К. П. Арнольдсон, известный борец за мир. Либеральных священнослужителей теперь было довольно много; позитивизм, представленный «Всеобщей историей цивилизации» доктора Антона Нюстрёма, сыграл свою роль; и более радикальное движение свободомыслия, подпитываемое новыми переводами, стало особенно активным, с обычным эффектом для ортодоксальных чувств. Август Стриндберг, писатель и лектор, был привлечен к суду в 1884 году по обвинению в высмеивании евхаристии, но был признан невиновным. Энергичный Виктор Леннстранд, лектор и журналист, преследовавшийся в 1888 году и позже за свою антихристианскую пропаганду, был дважды оштрафован и заключен в тюрьму, что привело к расширению его влияния и дискредитации его противников. «Утилитарные ассоциации», созданные его деятельностью, были основаны во многих частях страны; и его движение пережило его смерть.

17. Только в Соединенных Штатах публичная лекционная трибуна стала средством пропаганды в такой же степени, как в Британии; и большая часть работы в Штатах до сих пор была проделана покойным полковником Ингерсоллом, ведущим американским оратором последнего поколения и самым влиятельным трибунным пропагандистом прошлого века. Ни один другой отдельный свободомыслящий, как полагают, не достигал такой аудитории публичными выступлениями; и между его пропагандой и пропагандой свободомыслящих журналов на протяжении целого поколения поддерживался большой корпус энергичного свободомыслящего мнения во всех частях Штатов. До Гражданской войны этого нельзя было сказать. В средние десятилетия века условия изменились настолько мало, что после смерти президента Линкольна, который, безусловно, был нехристианским деистом, причем агностическим деистом, пытались доказать, что он в последнее время был ортодоксальным. В своей президентской кампании 1860 года он избежал нападок на свои взгляды просто потому, что его оппонент, Стивен А. Дуглас, был таким же неверующим. Великий негритянский оратор Фредерик Дуглас был столь же гетеродоксален, как и Линкольн. Утверждается даже, что президент Грант был того же мнения. Таково общее направление интеллектуальной мысли в Соединенных Штатах, начиная с Вашингтона; и все же социальные условия налагают на общественных деятелей бремя сокрытия, в то время как народная история искажается по тем же причинам. Несмотря на огромную пропагандистскую силу покойного полковника Ингерсолла, американское свободомыслие остается в значительной степени зависимым от борющихся организаций и журналов, а его специальная литература скорее популяризаторского, чем научного порядка. Нигде больше каждое новое достижение рационалистической науки не встречало такого яростного сопротивления со стороны духовенства; потому что нигде обычный предрассудок священника не является более многословным или лучше обоснованным в самодовольстве. Еще в 1891 году методистский епископ Кинер выступил с нелепой атакой на теорию эволюции перед Вселенским советом методизма в Вашингтоне, заявив, что она была полностью опровергнута неким «чудесным месторождением пластов Эшли». Различные профессора в церковных колледжах были изгнаны со своих постов за то, что принимали открытия геологии, биологии и «высшей критики» — например, Вудро из Колумбии, Южная Каролина; Той из Луисвилла; Уинчелл из Университета Вандербильта; и более чем один профессор в американском колледже в Бейруте. Во всех трех первых случаях, правда, осужденный профессор был приглашен на лучшую кафедру; и в последнее время некоторые из более либеральных священнослужителей даже коммерчески эксплуатировали высшую критику, выпустив «Радужную Библию». В целом, однако, в Соединенных Штатах чистая занятость бизнесом и нехватка досуга в некоторой мере противодействуют относительному преимуществу социальной свободы; и хотя культура более широко распространена, чем в Англии, она остается в целом менее радикальной в так называемых «образованных» классах. Насколько возможно сделать количественную оценку, можно сказать, что в более густонаселенных частях Штатов в последнее время меньше вдумчивого свободомыслия, потому что меньше досуга, чем в Англии; но что в западных штатах существует относительное превосходство, класс за классом, из-за особых условий свободы и независимого характера многих иммигрантов, составляющих новое население.

Раздел 2.—Библейская критика

Именно в последнем поколении критический анализ еврейских и христианских священных книг проводился наиболее широко; но процесс этот никогда не прекращался с тех пор, как немецкий Aufklärung возник под влиянием английского и французского деизма.

1. В начале века образованные люди в целом верили в семитские мифы о сотворении мира, как они изложены в Книге Бытия: задолго до его конца они более или менее явно скорректировали свои убеждения в свете новой естественной науки и новой археологии. Изменение стало быстрым после 1860 года; но к нему подводили даже в период реакции. В то время как во Франции при реставрированной монархии рационалистическая деятельность была в основном направлена на исторические, философские и социологические исследования, а в Англии в теологической дискуссии преобладала ортодоксия, немецкое рационалистическое движение продолжалось среди специалистов, несмотря на либеральную религиозную реакцию Шлейермахера, который сам издавал столь неопределенные звуки. Его случай и случай его отца, армейского капеллана, знаменательно говорят о силе простого клерикального занятия развивать своего рода эмоциональную веру у того, кто даже достиг рационализма. Когда сын, обучавшийся для церкви, признался отцу (1787), что потерял веру в сверхъестественного Иисуса, отец сделал вид, что горько скорбит, но три года спустя признался, что сам в молодости проповедовал христианство в течение двенадцати лет, будучи таким же неверующим в его фундаментальный догмат. Он профессионально советовал компромисс, который сын должным образом практиковал, с таким успехом, что, хотя он первоначально адресовал свои «Речи о религии» (1799) «образованным среди ее презирающих», он смог сказать в предисловии к третьему изданию, двадцать лет спустя (1821), что теперь необходимо спорить с пиетистами и буквалистами, невежественными и фанатичными, легковерными и суеверными. Короче говоря, он и другие смогли создать моду на поэтическую религию среди деистов, но не смогли облегчить тьму ортодоксальной веры.

Показное религиозное возрождение, связанное с именем Шлейермахера, было на самом деле реакцией темперамента, сродни романтическому движению в литературе, представителем которого во Франции в отношении религиозного чувства был Шатобриан. Немецкий «рационализм» второй половины XVIII века с его стоическим переводом чудесного в историческое и официальным приспособлением результата к целям кафедры не достиг никакой твердой научной основы; а Шлейермахер с другой стороны, протестуя, что религия — это вопрос не знания, а чувства, привлекал как религиозных эмоционалистов, так и искателей компромисса и романтиков. Его личное и литературное обаяние, а также его терпимость к мирской морали дали ему немецкую популярность, не похожую на популярность Шатобриана во Франции. Его интеллектуальный склад и окончательная философская предвзятость, однако, вместе со свободой частной жизни, в конечном итоге отчуждали его от ортодоксов, и именно поэтому он умер (1834) в ореоле ереси. Ересь, по сути, он проповедовал с самого начала; и только в высоко эмансипированном обществе его учение могло быть модным. Утверждение, что своими «Речами» «он одним ударом опрокинул карточный домик рационализма и старую крепость ортодоксии», буквально совершенно ложно, ибо старый компромиссный псевдорационализм выжил долгое время, а ортодоксия еще дольше; и оно совершенно вводит в заблуждение, поскольку предполагает возрождение веры. Тот же историк продолжает записывать, что некоторые видели в работе «лишь слегка замаскированное возвращение к суеверию, а другие — блестящее признание неверия». «Широкая публика увидела в «Речах» новое нападение романтизма на религию. Духовенство в частности было болезненно встревожено и не скрывало своего раздражения. Сам Шпальдинг не мог сдержать своего гнева». Друг Шлейермахера Зак, который пропустил «Речи» в рукописи, проснулся, чтобы осудить их как нехристианские, пантеистические и лишенные идей Бога, бессмертия и морали.

В Англии эта работа была бы осуждена со всех сторон; и большая часть учения Шлейермахера была бы там сочтена революционной и «безбожной». Он был сторонником как политической, так и социальной свободы; и в своих «Двух меморандумах по церковному вопросу в отношении Пруссии» (1803) он сделал «настоящую декларацию войны клерикальному духу». Признавая, что церковная дисциплина достигла низкого уровня, он даже предложил, чтобы гражданский брак предшествовал религиозному и был единственным обязательным; помимо планирования решительного подчинения прусской церкви государственному регулированию. В своей брошюре о «Так называемом Послании к Тимофею», подлинность которого он отрицал, он сыграл роль «деструктивного» критика. Он «с болью видел приближение поднимающейся волны конфессионализма» — то есть движения за точное изложение вероучения. Нельзя также сказать, что, несмотря на свои попытки в более позднем возрасте достичь более определенной теологии, Шлейермахер действительно твердо придерживался какого-либо христианского или даже теистического догмата. Он, по-видимому, был в глубине души пантеистом; и секрет его привлекательности для столь многих немецких проповедников и теологов тогда и с тех пор заключается в том, что он предложил им красноречивым и волнующим языком своего рода исповедание веры, которое избегало как фатальной попытки старого религиозного рационализма свести священные повествования к терминам разума, так и упрямого отказа ортодоксии признать, что есть что-то, что нужно объяснить. Философски и критически говоря, его учение не имеет прочной интеллектуальной субстанции, будучи сначала отрицанием интеллектуальных тестов, а затем запоздалой попыткой применить их. Оно даже не оригинально, являясь развитием идей Руссо и Лессинга. Но оно, несомненно, имело освобождающее и цивилизующее влияние в течение многих лет; и оно принесло мало вреда, за исключением того, что способствовало немецкой склонности к туманности в мысли и языке и отчасти поощряло нормальное сопротивление критическому духу. Весь иррационализм, конечно, в некотором роде означает своеволие и беззаконие; но ортодоксальное отрицание разума было гораздо более примитивным, чем у Шлейермахера. С этой стороны, соответственно, он никогда не имел никакого сочувствия. Когда вскоре после его похорон, на которых его гроб несли и сопровождали толпы студентов, его церковь была закрыта для друзей, желавших там почтить его память, стало вполне ясно, что его собственная популярность была в основном среди прогрессивных духов, а не среди ортодоксов; и в конце концов его влияние имело тенденцию слиться с влиянием критического движения.

2. Постепенно это движение развило большую точность метода, хотя можно было наблюдать повторения интеллектуальных аномалий прошлого, когда так называемые рационалисты теряли путь, в то время как сверхъестественники иногда находили его. Ройсс заметил, что Паулюс, клерикальный «рационалист», боролся за паулинское авторство Послания к Евреям в тот самый год, когда Толук, переобращенный евангелист, отказался от паулинского авторства как от безнадежного; что когда Шлейермахер, якобы верующий в боговдохновенность, отрицал подлинность Послания к Тимофею, [теологический] рационалист Вегшейдер выступил против него; и что рационалистический Эйхгорн поддерживал Моисеево авторство Пятикнижия долгое время после того, как сверхъестественник Фатер опроверг его. Тем не менее общее движение было неизбежно и бесповоротно рационалистическим. Начав с Ветхого Завета, критика постепенно видела все больше простого мифа там, где раньше люди видели чудо, а где первые рационалисты видели естественные события, понятые неправильно. Вскоре процесс достиг Нового Завета, причем каждый последующий шаг встречал сопротивление в старой манере; и много кропотливой работы, ныне большей частью забытой, было проделано целой компанией ученых, среди которых Паулюс, Эйхгорн, Де Ветте, Г. Л. Бауэр, Вегшейдер, Бретшнайдер и Габлер были видными фигурами. Поезд, так сказать, взорвался в мире великой «Жизнью Иисуса» Штрауса (1835), через год после смерти Шлейермахера.

В некотором отношении это была высшая точка рациональной критической науки того столетия, поскольку она представляла собой наиболее полное использование свободного суждения. Мощный и упорядоченный ум Штрауса, систематически работавший над огромным массивом предшествующей несистематической критики, создал нечто более масштабное и связное, чем удавалось любому предыдущему автору. Дело было не в том, что он применил какой-то новый принцип. Критика уже давно медленно освобождалась от главного заблуждения, состоявшего в том, чтобы принимать все библейские записи за факты и объяснять сверхъестественную сторону. Шаг за шагом приходило осознание того, что в основе священной истории лежит не неверное толкование событий, а мифология. Еще в 1799 году анонимный и почти не замеченный автор 118 утверждал, что вся евангельская история была предсуществующей концепцией в еврейском сознании. В 1802 году Г. Л. Бауэр опубликовал трактат «Древнееврейская мифология» 119, в котором не только настаивал на реальности мифа в библейском повествовании, но и четко сформулировал общий принцип анимизма в мышлении первобытных народов. Землер понимал, что истории о Самсоне и Эсфири — это мифы. Даже Эйхгорн, который сводил все истории Ветхого Завета к неправильно понятым естественным событиям, принимал Ноя и патриархов за исторических лиц и, следуя за Бардтом, заставлял Моисея разводить огонь на горе Синай, изменил свой метод при переходе к Новому Завету и указал, что к естественным объяснениям сверхъестественных событий можно прийти лишь через недоказуемые гипотезы, если нет внешних исторических свидетельств. Другие авторы — такие как Круг, Габлер, Кайзер, Вегшайдер и Хорст — умело продвигали мифологический принцип, причем некоторые из них опережали Бауэра. Так называемая «естественная» теория — которая вовсе не была теорией «натуралистов», а являлась специализацией идущих на компромисс «рационалистов» — была таким образом эффективно поколеблена целым рядом критиков.