«Краткая история греческой философии»

Индивидуалистическая революция в философии не только, однако, имела аналогии с подобной революцией, одновременно происходившей в греческой политике, она была значительно облегчена ею. Каждая, короче говоря, действовала и реагировала на другую. Подобно тому как скептическая философия энциклопедистов во Франции способствовала Революции, а Революция в свою очередь развила и подтвердила философский скептицизм, так и крах соперничающих философий в Греции способствовал краху соперничающих систем политического авторитета, а крах политического авторитета облегчил рост того индивидуализма в мысли, с которым ассоциируется имя софистов.

[178]

Цицерон (Brut. 12) определенно связывает возвышение этих учителей с изгнанием тиранов и установлением демократических республик на Сицилии. С 466 по 406 г. до н.э. Сиракузы управлялись демократически, и «свободная карьера для талантов», как в революционной Франции, так и в революционной Греции, начала продвигаться путем разработки системы убедительной аргументации. Устройства метода, называемые «общими местами», были сконструированы, посредством которых, независимо от истинности или ложности предмета, благоприятное голосование в публичных собраниях, успешный вердикт в публичных судах могли быть более легко получены. Таким образом, с помощью навыка словесной риторики худшее могло быть сделано выглядящим как лучший довод; и философия, насколько она продолжала свои функции, стала поиском не реального среди путаницы кажущегося и нереального, а поиском кажущегося и правдоподобного, в ущерб или, по крайней мере, в игнорирование какой-либо реальности вообще.

Целью философии, таким образом, была уже не универсальная истина, а индивидуальный успех; и достаточно последовательно сам философ исповедовал индивидуализм своей собственной точки зрения, обучая только тех, кто был готов платить ему за его обучение. По всей Греции, с ростом демократии, эта философия убеждения стала популярной; но именно в Афины, при Перикле в это время бывшие центром всего, что было наиболее ярким и великолепным в греческой жизни и мысли, главные учителя новой философии стекались со всех частей греческого мира.

[177]

Первым великим лидером софистов был Протагор. Он, говорят, был первым, кто учил за плату; он также был первым, кто принял имя Софист. В слове Софист действительно скрывалась идея, которая впоследствии прикрепилась к нему, но при первом использовании оно, по-видимому, подразумевало лишь то, что навык был целью обучения, а не истина; новые учителя провозглашали себя «практическими людьми», а не просто теоретиками.

Греческое слово, короче говоря, означало способного культурного человека в любой отрасли искусств; и развитие практической способности было, несомненно, тем, что Протагор намеревался указать как цель своего обучения, когда называл себя Софистом. Но способность, которую он действительно взялся культивировать, была способностью убеждать, ибо Греция в это время была ничем, если не политической; и убедительная ораторская речь была единственной дорогой к политическому успеху. И поскольку Афины были великим центром греческой политики, а также греческого интеллекта, в Афины Протагор пришел как учитель.

Он родился в Абдерах, во Фракии (место рождения также Демокрита), в 480 г. до н.э., начал преподавать в Афинах около 451 г. до н.э. и вскоре приобрел большое влияние на Перикла, выдающегося лидера афинской демократии в это время. Утверждается даже, что когда в 445 г. афиняне готовились основать колонию в Фуриях в Италии, Протагора попросили составить свод законов для нового государства и лично наблюдать за его исполнением.

Проведя некоторое время в Италии, он вернулся в Афины и преподавал там с большим успехом в течение ряда лет. Впоследствии он некоторое время преподавал на Сицилии и умер в возрасте семидесяти лет, после около сорока лет профессиональной деятельности. Он, по-видимому, не довольствовался чисто практической задачей обучения риторике, но в работе, которую он, возможно, иронично озаглавил «Истина», он изложил принципы, на которых основывал свое обучение. Эти принципы были суммированы в предложении: «Человек (под чем он имел в виду каждого человека) есть мера всех вещей, как их существования, когда они существуют, так и их несуществования, когда они не существуют». В развитии этой доктрины Протагор исходит из несколько похожего анализа вещей, что и у Гераклита и других. Все находится в постоянном потоке, и кажущиеся реальными объекты в природе являются лишь временным и иллюзорным результатом самих по себе невидимых движений и смешений элементов, из которых они состоят; и не только заблуждением является попытка придать фиктивную реальность вещам, которые кажутся, но столь же заблуждением является попытка отделить (предполагаемую) воспринимаемую вещь от самого восприятия. Вещь есть только как и когда она воспринимается. И третье заблуждение — пытаться отделить предполагаемый воспринимающий ум от восприятия; все три существуют только в и через мгновенное восприятие; предполагаемая реальность позади этого, будь то внешняя в объекте или внутренняя в уме, есть лишь воображение. Таким образом, гераклитов поток в Природе был распространен и на Ум; существует только ощущение, и то только в момент его возникновения; это единственная истина, это единственная реальность; все остальное — заблуждение.

[180]

Из этого следовало, что как человек чувствовал вещь, так для него она поистине и была. Таким образом, абстрактной истины или ложности не могло быть; одни и те же утверждения могли быть безразлично истинными или ложными — для разных индивидов в одно и то же время, для одного и того же индивида в разное время. Из этого следовало, что все явления одинаково истинны: то, что казалось любому человеку, то и было единственно истинным для него. Отношение такой доктрины, как эта, к политике и морали нетрудно найти. Мнение каждого человека было столь же хорошим, как и другого; если путем убеждения вам удавалось изменить мнение человека, вы не обманывали человека, его новое мнение было столь же истинным (для него), как и старое. Убедительность, следовательно, была единственной мудростью. Таким образом, если человек болен, то, что он ест и пьет, кажется ему горьким, и так оно и есть; когда он здоров, оно кажется противоположным, и так оно и есть. Он не более мудрый человек во втором состоянии, чем в первом, но второе состояние приятнее. Если тогда вы можете убедить его, что то, что он считает горьким, на самом деле сладкое, вы сделали ему добро. Это то, что врач пытается сделать своими лекарствами; это то, что софист пытается сделать своими словами. Добродетель, следовательно, обучаема в той мере, в какой возможно убедить мальчика или мужчину с помощью риторики, что тот образ действий, который нравится другим, является приятным образом действий для него. Но если кто-то случайно не убежден в этом и продолжает предпочитать свой собственный конкретный образ действий, это есть для него хороший образ действий. Вы не можете винить его; вы не можете сказать, что он неправ. Если вы наказываете его, вы просто пытаетесь предоставить дозу неприятности, которая может потребоваться, чтобы привести баланс в его случае на ту же сторону, которую он уже занимает в случае других людей.

Может быть стоит немного забежать вперед и вставить здесь вкратце опровержение этой позиции, вложенное в уста Сократа Платоном в «Теэтете»: «Но я не должен скрывать от тебя, что есть серьезное возражение, которое может быть выдвинуто против этой доктрины Протагора. Ибо существуют состояния, такие как безумие и сновидение, в которых восприятие ложно; и половина нашей жизни проходит в сновидениях; и кто может сказать, что в этот момент мы не спим? Даже фантазии безумцев реальны в то время. Но если знание есть восприятие, как мы можем различить истинное и ложное в таких случаях? . . . Сказать ли тебе, что поражает меня в твоем друге Протагоре? «Что бы это могло быть?» Мне нравится его доктрина, что то, что кажется, есть; но я удивляюсь, что он не начал свой великий труд об истине с декларации, что свинья, или собакоголовый павиан, или любое другое чудовище, которое имеет ощущение, есть мера всех вещей; тогда, пока мы почитали бы его как бога, он мог бы произвести великолепный эффект, изъяснив нам, что он не мудрее головастика. Ибо если истина — это только ощущение, и проницательность одного человека столь же хороша, как и другого, и каждый человек — сам себе судья, и все, что он судит, правильно и истинно, то какая нужда в Протагоре быть нашим наставником за высокую плату; и почему мы должны быть менее знающими, чем он, или должны идти к нему, если каждый человек — мера всех вещей?» . . . Сократ теперь возобновляет аргумент. Поскольку он очень желает воздать должное Протагору, он настаивает на цитировании его собственных слов: «Что кажется каждому человеку, то для него и есть». «И как, — спрашивает Сократ, — эти слова согласуются с тем фактом, что все человечество согласно в том, чтобы считать себя мудрее других в некоторых отношениях и ниже их в других? В час опасности они готовы пасть ниц и поклоняться любому, кто превосходит их в мудрости, как если бы он был богом. И мир полон людей, которые просят, чтобы их учили, и готовы подчиняться, и других людей, которые готовы управлять и учить их. Все это подразумевает, что люди действительно судят о впечатлениях друг друга и считают одних мудрыми, а других глупыми. Как Протагор ответит на этот аргумент? Ибо он не может сказать, что никто не считает другого невежественным или ошибающимся. Если вы выносите суждение, тысячи и десятки тысяч готовы поддерживать противоположное. Множество может не соглашаться и не соглашается с собственным тезисом Протагора, «что человек есть мера всех вещей», и тогда кто должен решать? По его собственному показу, не должна ли его «истина» зависеть от числа голосов и быть более или менее истинной пропорционально тому, как он имеет больше или меньше их? И [большинство будучи против него] он будет обязан признать, что они говорят истинно, кто отрицает, что он говорит истинно, что является знаменитой шуткой. И если он признает, что они говорят истинно, кто отрицает, что он говорит истинно, он должен признать, что он сам не говорит истинно. Но его оппоненты откажутся признать это в отношении себя, и он должен признать, что они правы в своем отказе. Заключение состоит в том, что все человечество, включая самого Протагора, будет отрицать, что он говорит истинно; и его истина будет истинной ни для него самого, ни для кого-либо еще» (Jowett, Plato, iv. pp. 239 sqq.).

Опровержение кажется довольно полным, но многое должно было произойти, прежде чем Греция была готова принять или Платон предложить такое опровержение.

{92}

ГЛАВА X СОФИСТЫ (завершение)

Ничего познаваемого — Одиночество скептицизма — Беззаконие скептицизма — Добро в скептицизме

[183]

Горгий был, возможно, даже более выдающимся софистом, чем Протагор. Он был уроженцем Леонтин на Сицилии и приехал в Афины в 427 г. до н.э. с публичным посольством от своего родного города. Великолепную репутацию политической и риторической способности, которая предшествовала ему в Афинах, он полностью оправдал как своими публичными выступлениями перед афинским собранием, так и успехом своих частных наставлений толпам богатых молодых людей, которые обращались к нему. Он одевался в великолепном стиле и придерживался возвышенной и поэтической манеры речи, которая оскорбляла более критичных, но которая нравилась толпе.

[181]

Он также, подобно Протагору, опубликовал трактат, в котором изложил свои фундаментальные принципы, и, подобно Протагору, он предварял его поразительным, если несколько ироничным названием, и афоризмом, в котором он суммировал свою доктрину. Название его работы было «О несуществующем», то есть «О природе», и его диктум: «Ничего не существует, или если что-то существует, оно не может быть постигнуто человеком, и даже если бы оно могло быть постигнуто, человек, который постиг его, не мог бы изложить или объяснить его своему ближнему». В поддержку этой странной доктрины Горгий принял придирчивый метод аргументации, который применялся с некоторым успехом для диалектических целей Зеноном, Мелиссом и другими (см. выше, стр. 44 sqq.).

[185]

Его главный аргумент в пользу выдвинутого им первого положения основывался на двойственном и двусмысленном употреблении слова «есть»: «То, что не есть, есть несуществующее: слово «есть» должно, следовательно, быть применимо к нему так же верно, как когда мы говорим: «То, что есть, есть»; следовательно, бытие приложимо к тому, чего нет». Точно так же, наоборот, он доказывал, что небытие приложимо к тому, что есть. И подобным же образом он отвергал любые возможные утверждения относительно конечной или бесконечной, вечной или сотворенной природы того, что есть. Логика могла снабдить его альтернативными аргументами, с какой бы точки он ни начинал, такими, которые, казалось бы, приводили вопрос к абсурду. Отсюда его первое положение (как он утверждал) было установлено: «Ничего не существует».

Чтобы доказать второе, что даже если что-то и существует, оно не может быть познано человеком, он рассуждал так: «Если то, что человек мыслит, не тождественно тому, что есть, то, очевидно, то, что есть, не может быть помыслено. А то, что мыслимое человеком не тождественно тому, что есть, можно показать из того факта, что мышление не влияет на факты. Вы можете представить себе летящего человека или колесницу, мчащуюся по морским глубинам, но вы не обнаружите, что эти вещи происходят только потому, что вы их воображаете. Далее, если мы предположим, что то, что мы мыслим, тождественно тому, что есть, тогда невозможно было бы мыслить о том, чего нет. Но это абсурдно; ибо мы можем мыслить о таких заведомо воображаемых существах, как Сцилла и Химера, и о множестве других. Следовательно, нет никакой необходимой связи между нашими мыслями и какими-либо реальностями; мы можем верить, но не можем доказать, какие из наших концепций (если таковые имеются) имеют отношение к внешнему факту, а какие нет».

[187]

В-третьих, даже если бы кто-то достиг постижения того, что реально, он не смог бы передать это кому-либо другому. Если человек что-то видел, он никак не мог бы с помощью словесного описания прояснить то, что он видит, человеку, который никогда этого не видел. И так же, если человек сам не обладает постижением реальности, одни лишь слова другого никак не могут дать ему никакого представления о ней. Он может воображать, что у него та же идея, что и у говорящего, но где он возьмет общий критерий, чтобы установить их тождественность?

Не пытаясь следовать за Горгием дальше, мы можем достаточно ясно увидеть цель и смысл всего этого учения. Его главный результат — изоляция. Оно изолирует каждого человека от ближних; он не может знать, что они знают или думают, они не могут найти с ним никакой общей почвы. Оно изолирует его от природы; он не может сказать, что такое природа, он не может сказать, знает ли он вообще что-либо о природе или реальности. Оно изолирует его от самого себя; он не может с уверенностью сказать, какая связь существует (если она вообще есть) между тем, что он воображает, что воспринимает в любой момент, и любым запомненным или воображаемым прошлым опытом; он не может быть уверен, что такой опыт вообще когда-либо был, или что это было за «я» (если оно вообще было), которое его имело, или существовало ли или существует ли вообще какое-либо «я», воспринимающее что-либо.

Давайте представим моральный эффект на умы способнейшей молодежи Греции от такого абсолютного краха веры. Философский скептицизм не лишил их аппетитов или страстей; он ничуть не изменил их оценку призов успеха или желательности богатства и власти. Все, что он сделал, — это разрушил невидимые социальные узы почтения, чести, правды и справедливости, которые в большей или меньшей степени действуют как сдерживающая сила на чисто эгоистичные аппетиты людей. Исчезла не только вера в божественное управление, но и вера в любое управление, внешнее или внутреннее; справедливость стала мошенническим приемом, чтобы лишить человека того, что было готово попасть ему в руки; добросовестность была глупостью, если не более тонкой формой обмана; мораль была в лучшем случае лишь условностью, которую человек мог отменить, если ему заблагорассудится; единственной реальностью был аппетит момента, единственной необходимой вещью — его удовлетворение; общество, следовательно, было всеобщей войной, только с более тонкими средствами.

Конечно, Протагор и Горгий были лишь примечательными типами целой орды способных людей, которые различными путями и, вероятно, с менее ясными представлениями, чем у этих людей, о направленности или философском значении своей деятельности, помогали по всей Греции распространять это новое евангелие личного интереса. Многие софисты, несомненно, очень мало беспокоили себя философскими вопросами; они были «агностиками», незнайками; все, что они заявляли, — это обучение какому-либо практическому навыку словесного или риторического характера. Они не имели ничего общего с природой или ценностью идеалов; они не претендовали на то, чтобы сказать, является ли какая-либо цель или стремление сами по себе хорошими или плохими, но, имея цель или стремление, они были готовы помочь тем, кто их нанимал, приобрести навык, который был бы полезен для их достижения.

Но независимо от того, выражена ли философия или конечная теория жизни прямо или осознана нацией или индивидом, или же они просто игнорируются ими, всегда существует некая подобная философия или теория, лежащая в основе их действий, и эта философия или теория стремится реализоваться в своем логическом исходе в действии, независимо от того, открыто ли люди исповедуют ее или нет. И теория отрицания закона в природе или в человеке, которая лежала в основе софистической практики, имела свой логический и необходимый эффект на социальную структуру по всей Греции, выразившийся в ослаблении уз религии, семейного почтения и привязанности, патриотизма, закона, чести. Фукидид в известном отрывке (III. 82) так описывает преобладающее состояние мысли своего времени, которое было характерно для софистического учения: «Обычное значение слов было извращено по прихоти людей; самый безрассудный наглец считался самым желанным другом; человек благоразумный и умеренный назывался трусом; человек, который прислушивался к разуму, был никчемным простаком. Людям доверяли ровно настолько, насколько они были жестоки и беспринципны, и никто не был так популярен, как успешный заговорщик, за исключением, пожалуй, того, кто был достаточно хитер, чтобы перехитрить его в его же ремесле, но любой, кто честно пытался устранить причины таких предательств, считался предателем своей партии. Что касается клятв, никто не воображал, что их нужно соблюдать хоть на мгновение дольше, чем того требовал случай; это было, по сути, дополнительным удовольствием — уничтожить врага, если вам удалось поймать его на том, что он доверился вашему слову».

Это слова не Платона, который достаточно часто, как полагают, позволяет своему воображению уносить его за пределы фактов о софистах, как и о других, и это не слова поэта-сатирика, такого как Аристофан. Это слова самого трезвого и философского из греческих историков, и они очень поразительно иллюстрируют тенденцию, нет, абсолютную необходимость, согласно которой теории философов в кабинетах распространяются на рыночную площадь и в дом, и находят окончательную реализацию самих себя, во благо или во зло, в «делах и сердцах» простой толпы.

Нельзя сказать, что индивидуалистическое и иконоборческое движение, которое представляли софисты, было полностью плохим или полностью ненужным, так же как (чтобы снова привести современный пример) не была таковой Французская революция. В традиционной религии и морали Греции того времени, несомненно, было много такого, что представляло устаревшие и архаичные условия, когда каждый город жил отдельно от своих соседей со своими узкими интересами и местными культами и церемониями. Греция переставала быть несвязанной толпой маленьких отдельных общин; бессознательно она готовила себя к более великой судьбе — судьбе завоевателя и цивилизатора Востока и Запада. Этот скептицизм, совершенно несостоятельный и неработоспособный на путях, экстравагантно проложенных его ведущими учителями, представлял собой рождение новых условий мысли и действия, адаптированных к новым условиям вещей. На поверхности, если принимать его буквально, он, казалось, отрицал возможность познания; он угрожал уничтожить человечество и цивилизацию. Но его сила заключалась скрыто в подразумеваемом отрицании только того, что было чисто традиционным; он отрицал окончательность чисто греческих предубеждений; он закладывал основы более широкого человечества. Он представлял требование нового поколения не иметь догм или предположений, навязанных ему простой силой, физической или моральной. «Я тоже человек», — говорило оно; «У меня есть права; мой разум должен быть убежден». Это фундаментальная мысль, лежащая в основе большинства революций, реформаций и возрождений, и поэтому мысль эта является необходимой и справедливой.

К сожалению, кажется неизбежным условием человеческих дел, что ничто новое, каким бы необходимым или хорошим оно ни было, не может возникнуть из старого без большой печали и многих родовых мук. Экстравагантные, порывистые, узколобые люди с обеих сторон хватаются за свои пункты разногласий, превращают их в боевые кличи и превращают то, что могло бы быть мирным возрождением, в ужасное поле битвы противоборствующих ненавистей. Христос, когда Он приходит, приносит в мир не мир, но меч. И люди со злыми страстями и эгоистичными амбициями с обеих сторон спешат сделать борьбу старых и новых идеалов поводом для своего собственного потакания или своего собственного продвижения; фарисеи и Иуды вместе делают Пришествие в некоторых его аспектах печальным зрелищем.

Требовался примиритель, который соединил бы то, что было истинного в новом учении об индивидуализме, с тем, что было ценного в старом учении об универсальной и необходимой истине; который был бы способен сказать: «Да, я признаю, что с вашим индивидуальным взглядом на вещи нужно считаться, и с моим, и с чьим угодно еще; и именно по этой причине я выступаю за универсальную и необходимую истину, потому что сама истина для вас как индивида — это как раз и есть это универсальное». Союз и отождествление Индивидуального и Универсального — этот парадокс философии является учением Сократа.

{101}

ГЛАВА XI СОКРАТ Кризис философии — Философское повивальное искусство — Мудрейший из людей — Овод Афин — Справедливость, красота, польза — Добродетель есть знание

Поскольку софистическое учение заставило философию спуститься к практическим интересам и личным делам людей, из этого следовало, что любой дальнейший шаг в философии, любая реакция против софистов могла начаться только с моральной точки зрения. Философия как анализ данных восприятия или природы привела к социальному и моральному хаосу. Только размышляя над моральным хаосом, дух истины мог вызвать новый порядок; только из моральной тьмы мог засиять новый интеллектуальный свет. Социальная и личная анархия казались reductio ad absurdum философии природы; если когда-либо философия природы должна была быть восстановлена, это должно было произойти через пересмотр теории морали. Если можно было доказать, что учение об индивидуализме, об изоляции, к которому пришел анализ Протагора или Горгия, было не только нежизнеспособным, но и немыслимым — несло в себе семена собственного разрушения, теоретического, а также практического, — тогда анализ восприятия, из которого исходил этот моральный индивидуализм, сам мог быть призван подчиниться пересмотру, и стабильная точка опоры в моральном мире могла таким образом стать центром стабильности для интеллектуального и физического также.

Таким образом, посредством совершенно логического процесса кризис философии, вызванный в Греции моральным и социальным хаосом софистического учения, имел два исхода, или, возможно, мы можем назвать это одним исходом, осуществленным с одной стороны с меньшей, с другой стороны с большей полнотой. Менее полная реакция на софистическое учение предприняла только такую реконструкцию моральной точки зрения, которая должна была восстановить закон или принцип общего и универсально убедительного характера, на котором можно было бы заново построить моральный порядок, не пытаясь распространить исследование универсального принципа на области абстрактной истины или физики. Более полная и логическая реакция, начиная, действительно, с универсального принципа в морали, предприняла логическую реконструкцию на восстановленной универсальной основе по всей линии того, что познаваемо.

Сократу было дано восстановить утраченную точку стабильности в мире морали и с помощью системы атаки, изобретенной им самим, обойтись с анархистами вокруг него таким образом, чтобы подготовить путь для своих преемников, когда придет время для более широкого изложения новой точки зрения. Те, кто вслед за ним разработали более ограниченную теорию закона, главным образом или исключительно в мире морали, назывались Неполными сократиками. Те, кто взялся разработать ее через всю область познаваемого, Полные сократики, были двумя гигантами философии, Платоном и Аристотелем.

Греческая философия, таким образом, отмечает жизнью Сократа распутье в двух смыслах: во-первых, поскольку с ним пришла реакция на физическую или теоретическую философию, имевшую своим исходом моральный хаос; и во-вторых, поскольку от него произошли два великих потока позднейшей философии — один — философия закона или универсалий в действии, другой — философия закона или универсалий в мысли и природе также.

Сократ, сын Софрониска, скульптора, и Фенареты, повитухи, родился в Афинах примерно в 469 году до н. э. Его родители, вероятно, были бедны, ибо Сократ представлен как человек, который был слишком беден, чтобы платить гонорары, требуемые за обучение софистами его времени. Но каким бы образом ни было приобретено или усвоено, несомненно, что в культурных Афинах было мало преобладающей культуры, с которой Сократ в конечном итоге не был бы знаком на практике.

Среди народа, отличавшегося в целом красивыми чертами лица и благородными пропорциями, Сократ был заметным исключением. Его лицо было приплюснутым и круглым, глаза навыкате, губы толстыми; он был неуклюжим и неотесанным на вид, небрежным в одежде, законченным «богемцем», как мы бы его назвали. Он был, однако, одарен необычайной телесной бодростью, был равнодушен к жаре и холоду, по темпераменту умерен в еде и питье, но способен при случае перепить большинство людей. Он обладал невозмутимым юмором, его нельзя было взволновать ни опасностью, ни насмешкой. Его сарказм был острым и резким, его природная проницательность — поразительной, тем более поразительной, что она пересекалась со странной жилкой мистицизма и любопытной забывчивостью о самом себе. По мере взросления он чувствовал посещение таинственного внутреннего голоса, к которому или к своим собственным внутренним размышлениям его иногда можно было наблюдать прислушивающимся в отвлеченной тишине часами. Голос внутри него ощущался как сдерживающая сила, ограничивающая его действия различными способами, но оставляющая его свободным бродить среди своих ближних, наблюдать за их делами и интерпретировать их мысли, неустанно расспрашивать своих ближних всех классов, высоких и низких, богатых и бедных, относительно праведности, справедливости, доброты, чистоты и истины. Он не приступал к своей философской работе с каким-то готовым великим общим принципом, к которому он был готов подогнать факты любыми способами. Скорее он сравнивал себя со своей матерью, повитухой; он стремился помочь другим выразить себя; ему нечего было им сказать, он хотел, чтобы они сказали ему. Это была ирония Сократа, вечное вопрошание, которое со временем стало означать в умах людей то, что это слово означает сейчас. Ибо было трудно, и с каждым годом становилось все труднее, убедить людей в том, что такой тонкий вопрошатель был так же невежествен, как он заявлял; или что человек, который мог так остро коснуться слабого места ответов всех других людей, сам не имел ответа на проблемы жизни.

В разительном контрасте, таким образом, с методом всех предыдущих философий, Сократ занялся для начала не каким-то общим интеллектуальным принципом, а множеством разных людей, с их представлениями, особенно о моральных идеях, со значением или отсутствием значения, которое они придавали конкретным словам, — короче говоря, с индивидуальным, частным, конкретным, повседневным. Он вовсе не отрицал, что у него была цель во всем этом. Напротив, он открыто заявлял, что находится в поиске утраченного универсального, утраченного закона мыслей и действий людей. Он был убежден, что жизнь — это не тот хаос, который из нее делали софисты; что никто на самом деле не верит, что это хаос; что, напротив, у каждого есть значение и смысл в каждом его слове и действии, которые могут быть сделаны понятными для него самого и других, если только заставить людей ясно продумать, что они на самом деле имеют в виду. Философия встретила свою гибель в оживленных местах скопления людей; там, где была отрава, твердая вера Сократа искала всегда и везде противоядие.

Эта достаточно простая, но глубокая и далеко идущая практика Сократа была теоретизирована в более поздние времена как логический метод, известный нам как Индукция, или открытие универсальных законов или принципов из накопления частных фактов. И таким образом Аристотель, с его техническим и систематизирующим интеллектом, приписывает Сократу два главных нововведения в философии: Индуктивный процесс рассуждения и установление Общих идей или Определений на основе или через этот процесс. Это, будучи достаточно верным как указание на то, что было скрыто в сократическом методе и что впоследствии было фактически развито из него самим Аристотелем, тем не менее, вероятно, является анахронизмом, если пытаться представить это как сознательно присутствующее в уме Сократа. Сократ принял этот метод бессознательно, просто потому, что хотел добраться до людей вокруг него и через них до того, что они думали. Он был пионером индукции, а не ее изобретателем; он создал, так сказать, сырой материал для теории индукции и определения; он сам ничего не знал и не заботился о таких теориях.

История, которая может быть, а может и не быть правдой по факту, вложена Платоном в уста Сократа относительно причины, которая впервые побудила его к «поиску определений». Один из его друзей, рассказывает он нам, по имени Херефонт, отправился к оракулу Аполлона в Дельфы и спросил, есть ли кто-нибудь мудрее Сократа. Был дан ответ, что мудрее никого нет. Этот ответ был передан Сократу, который был очень удивлен, так как его собственное впечатление состояло в том, что он не обладает никакой мудростью или знанием вообще. Поэтому, с целью доказать неправоту оракула, он последовательно обращался к различным людям, выдающимся и пользующимся репутацией в различных сферах жизни — государственным деятелям, поэтам, ремесленникам и другим — в ожидании, что они покажут при опросе такое знание принципов, на которых основана их работа, которое докажет их превосходящую мудрость. Но к своему удивлению он обнаружил, что один за другим эти люди лишены какого-либо постижения принципов вообще. Они, казалось, работали своего рода случайным образом или «на глаз», и, более того, чувствовали раздражение, что от них ожидают чего-то большего. Из чего в конце концов Сократ пришел к выводу, что, возможно, оракул был прав, по крайней мере в том смысле, что если он сам не знал ничего большего, чем его ближние, то он, по крайней мере, осознавал свое собственное невежество, тогда как они — нет.

Может ли эта история сама по себе быть образцом иронии Сократа, мы не можем сказать, но во всяком случае она иллюстрирует с другой точки зрения реальный смысл жизни Сократа. Он, по крайней мере, не был доволен тем, чтобы оставаться в рамках случайности и «на глаз»; он был полон решимости продолжать, пока не выяснит, что является законом или принципом действий и слов людей. Невежество других относительно любого такого закона или принципа в их собственном случае не убедило его в том, что такого закона или принципа не существует; просто он был там (как он думал), работая бессознательно, и поэтому своего рода беззащитно. И поэтому он временами сравнивает себя с оводом, чья функция — жалить и раздражать людей, выводя их из их легкого безразличия, и заставлять их спрашивать себя, к чему они на самом деле стремятся. Или, опять же, он сравнивает себя с электрическим скатом, потому что пытался нанести людям удар всякий раз, когда они пытались удовлетворить его поверхностными и нереальными объяснениями своих мыслей и действий.

Бескорыстное самопожертвенное благородство жизни Сократа, таким образом посвященное пробуждению спящих от их морального оцепенения; вражда, которую вызвали его острые и резкие расспросы шарлатанов и претендентов всякого рода; преданность некоторых его друзей, несчастное отпадение других; клевета заинтересованных врагов, сатира поэтов; и, наконец, история последней атаки неблагодарного народа на их единственного великого учителя, его несправедливого осуждения и героической смерти — все это мы должны здесь пропустить. История эта в общих чертах, по крайней мере, знакома, и она одна из самых благородных в истории. Что более важно для нас, так это установить, насколько успешным был его поиск определений; насколько он был способен

Восстать против моря бед И в борьбе покончить с ними;

насколько, короче говоря, он был способен развить закон, универсальный принцип, из запутанного вавилона общей жизни, мысли и речи, достаточно сильный и достаточно широкий, на котором можно было бы построить новый порядок для этого мира, новую надежду для мира иного.

Мы сказали, что Сократ сделал индивидуальное и конкретное полем своего поиска. И не только он искал света у индивидов, он смотрел на каждого индивида специфически в том аспекте его характера и способности, который был наиболее присущ ему самому. То есть, если он встречал плотника, то именно о его плотницком деле он расспрашивал его; если скульптора — о его практике как скульптора; если государственного деятеля — о его государственном управлении. Короче говоря, он не хотел общих расплывчатых теорий по предметам, о которых его собеседники не могли, как предполагалось, иметь никакого специального опыта или знания; он допрашивал каждого по предмету, который тот знал лучше всего.

И что поразило его, в контрасте с путаницей, неопределенностью и изоляцией софистического учения «в воздухе», было то, что когда вы заставляете человека говорить о его собственном ремесле, которое он знает, что доказывается фактической работой, которую он производит, вы неизменно обнаруживаете две вещи: во-первых, что навык, несомненно, является индивидуальным владением человека, результатом врожденной способности и постоянного обучения и практики; но во-вторых, что как раз пропорционально этому индивидуальному навыку человек убежден, что его навык имеет отношение к закону, более высокому, чем он сам, вне его самого. Если человек, которого интервьюировал Сократ, был искусным государственным деятелем, он сказал бы вам, что стремился вызвать послушание закону или правде среди граждан; если он был искусным скульптором, он создавал прекрасные вещи; если он был искусным ремесленником, он создавал полезные вещи. Справедливость, красота, польза; эти три слова разными способами иллюстрировали существование чего-то, несомненно, всегда реализующего себя в индивидах и их работах, но тем не менее оказывающего на них такое управляющее влияние, что это идеальное нечто могло быть мыслимо как предшествующее индивиду или его работе; или, во-вторых, как присущее им и придающее им ценность; или, в-третьих, как приходящее в конце как совершенство или завершение их. Этот закон или идеал, таким образом, имел троякий аспект в своей собственной природе, будучи мыслимым как Справедливость, как Красота, как Польза; он имел троякий аспект в отношении работ, произведенных в соответствии с ним, как причина производящая, причина присущая, причина завершающая или совершенствующая.

Мы можем, следовательно, представить Сократа рассуждающим так: «Вы, умные софисты, когда мы позволяем вам увести нас в область абстрактных разговоров, имеете привычку так играть словами, что в конце концов мы, кажется, не знаем ничего наверняка, особенно по таким предметам, которые мы до сих пор считали самыми важными, таким как Бог, правда, истина, справедливость и чистота. Мы кажемся совершенно беззащитными против вас; и что более того, любой бойкий юноша, чье мнение по любому практическому вопросу никто не подумал бы принимать, может очень скоро перенять у вас этот трюк и сбить с толку простых людей, на самом деле гораздо более мудрых, чем он сам, своей ловкой аргументацией; все это идет к доказательству того, что нет ничего определенного, ничего реального, ничего обязательного; ничего, кроме мнений, условностей и сознательного или бессознательного обмана во вселенной.

«Но когда я иду и веду спокойный разговор с любым человеком, который действительно является известным мастером какого-либо ремесла или навыка, об этом ремесле или навыке, я не нахожу в его уме никакого сомнения относительно того, что существует закон, нечто абсолютно реальное, прекрасное и истинное в связи с ним. Он, напротив, живет без иной цели, надежды или желания, кроме как насколько он может реализовать в том, над чем работает, нечто от этого реального, прекрасного и истинного, которое было до него, будет после него, является единственной ценной вещью в нем, но которое все же чтит его функцией, в его день и поколение, выражать это перед глазами людей».

«Не имеем ли мы здесь ключ к великой тайне? Если каждый человек, в отношении того, что он знает лучше всего, потому что он живет этим и для этого, знает с интимным знанием и уверенностью, что там, по крайней мере, есть Закон, работающий не сам по себе, но более высокий и великий, чем он, — не имеем ли мы здесь намек на истину для вселенной в целом; что там также и во всех ее операциях, великих, как и малых, должен быть Закон, великая Идея или Идеал, работающий, который был до всех вещей, работает во всех вещах и придает им ценность, будет завершением всех вещей? Не это ли мы имеем в виду под Божественным?»

Таким образом Сократ, не презирая более низкие вещи жизни, но склоняясь от воздушных спекуляций гордых к реальностям, которые показал ему истинный труд, приложил свое ухо, так сказать, близко к груди природы и уловил там звук ее собственных сердцебиений.

«Добродетель есть знание», — так сформулировал он свое новое видение вещей. Знание, да; но реальное знание; не просто знание головой или знание на словах, но знание искусного человека, человека, который через послушание, обучаемость и самоограничение пришел к знанию, свидетельствующему о себе в делах, выражающих закон, который есть в нем, как он есть в нем. Добродетель есть знание; с одной стороны, следовательно, не что-то в воздухе, нереальное, неосязаемое; но что-то во мне, в вас, в каждом человеке, что-то, с чем вы не можете обращаться иначе как с индивидуальным и в индивидах; с другой стороны, что-то большее, чем индивидуальное, капризное или неопределенное — что-то, что является абсолютным, всевластным, вечным.

Добродетель есть знание. И поэтому, если человек добродетелен, он реализует то, что есть лучшее и истиннейшее в нем самом, он выполняет также то, что есть лучшее и истиннейшее вне его самого. Он свободен, ибо только истина делает свободным; он послушен закону, но это одновременно закон, вечно действительный, и закон, который он диктует сам себе. И поэтому добродетель обучаема, поскольку закон в учителе, усовершенствованный в нем, есть также закон в ученике, скрытый в нем, обоими индивидуально обладаемый, но обладаемый обоими в силу того, что он больше обоих, что он есть нечто большее, чем индивидуальное.

Добродетель есть знание. И поэтому закон добродетельного роста выражен в максиме, выгравированной на Дельфийском храме: «Познай самого себя». Познай самого себя, то есть реализуй самого себя; через послушание и самоконтроль приди к своему полному росту; будь на самом деле тем, чем ты являешься в возможности; удовлетвори себя, единственным способом, которым возможно истинное самоудовлетворение, реализуя в себе закон, который составляет твое реальное бытие.

Добродетель есть знание. И поэтому все многообразные отношения жизни — дом, рынок, город, государство; все многообразные виды деятельности жизни — труд, речь, искусство, литература и закон; все чувства жизни — дружба, любовь, почтение, мужество и надежда — все это части познаваемого целого; они являются выражениями закона; они есть Разум, реализующий себя через индивидов, и в том же процессе реализующий их.

{115}

ГЛАВА XII СОКРАТ (завершение)

Диалектический метод — Обучение через унижение — Справедливость и польза — Праведность, превосходящая правило

Не следует воображать, что где-либо в записанных беседах Сократа мы можем найти так, в стольких словах, изложенную его фундаментальную доктрину. Сократ был не толкователем, а вопрошателем; он отказывался от позиции учителя, он отказывался признать, что кто-либо был его учениками или последователями. Но его расспросы имели две стороны, каждая по-своему ведущая людей к постижению идеала в существовании. Первую сторону можно назвать отрицательной или разрушительной, вторую — положительной или созидательной. В первой, чьей целью было разрушить всякий формализм, всякое простое уважение к правилам, традициям или необоснованным максимам, его метод имел значительное сходство с методом софистов; подобно им, он нередко опускался до того, что выглядело очень похоже на софистику и игру слов. Как отмечает Аристотель, диалектический метод отличался от метода софистов не столько своей формой, сколько целью, для которой он использовался. Целью софистов было запутать, целью Сократа было через путаницу прийти к более реальной, потому что более обоснованной уверенности; софисты стремились оставить впечатление, что не существует такой вещи, как истина; он хотел привести людей к убеждению, что существует гораздо более глубокая истина, чем та, которой они до сих пор обладали.

Образец его манеры беседы, сохраненный для нас Ксенофонтом (Memor. IV. ii.), сделает разницу яснее. Евтидем был молодым человеком, который проявил большое усердие в составлении коллекции мудрых изречений поэтов и других, и который гордился своей превосходящей мудростью из-за своего знания их. Сократ искусно умудряется привлечь внимание этого молодого человека, хваля его за коллекцию, и спрашивает его, кем он ожидает стать благодаря своему обучению? Врачом? Нет, отвечает Евтидем. Архитектором? Нет. И так же подобным образом с другими практическими навыками — геометра, астронома, профессионального чтеца. Ни один из них, обнаруживает он, не является тем, к чему стремится Евтидем. Он надеется стать великим политиком и государственным деятелем. Тогда, конечно, он надеется быть справедливым человеком сам? Евтидем льстит себе, что он уже таков. «Но», — говорит Сократ, — «должны быть определенные действия, которые являются надлежащими продуктами справедливости, как и других функций или навыков?» — «Несомненно». — «Тогда, конечно, вы можете сказать нам, что это за действия или продукты?» — «Конечно, могу, и продукты несправедливости тоже». — «Очень хорошо; тогда предположим, что мы запишем в двух противоположных колонках, какие действия являются продуктами справедливости, а какие — несправедливости». — «Согласен», — говорит Евтидем. — «Ну теперь, что насчет лжи? В какую колонку мы ее поместим?» — «Ну, конечно, в колонку несправедливости». — «А обмана?» — «В ту же колонку». — «А воровства?» — «В нее тоже». — «А порабощения?» — «Да». — «Ни одно из них не может пойти в колонку справедливости?» — «Ну, это было бы неслыханной вещью».

«Ну, но», — говорит Сократ, — «предположим, генералу приходится иметь дело с каким-то врагом своей страны, который причинил ей большое зло; если он победит и поработит этого врага, это неправильно?» — «Конечно, нет». — «Если он уносит товары врага или обманывает его в своей стратегии, что насчет этих действий?» — «О, конечно, они совершенно правильны. Но я думал, вы говорите об обмане или жестоком обращении с друзьями». — «Тогда в некоторых случаях нам придется поместить эти самые действия в обе колонки?» — «Полагаю, что так».

«Ну, теперь, предположим, мы ограничимся друзьями. Представьте генерала с армией под его началом, обескураженной и дезорганизованной. Предположим, он говорит им, что подходят резервы, и, обманув их в этой вере, он спасает их от обескураженности и позволяет им одержать победу. Что насчет этого обмана своих друзей?» — «Ну, я полагаю, нам придется поместить это тоже на сторону справедливости». — «Или предположим, мальчику нужно лекарство, но он отказывается его принимать, и его отец обманом заставляет его поверить, что оно вкусное, и, заставив его принять его, спасает ему жизнь; что насчет этого обмана?» — «Это тоже придется отнести на сторону справедливости». — «Или предположим, вы находите друга в отчаянном безумии и крадете у него меч из страха, что он убьет себя; что вы скажете на это воровство?» — «Это тоже придется отнести туда». — «Но я думал, вы сказали, что не должно быть никакого обмана друзей?» — «Ну, я должен взять все назад, если позволите». — «Очень хорошо. Но теперь есть еще один момент, о котором я хотел бы вас спросить. Как вы думаете, более несправедлив человек, который является добровольным нарушителем справедливости, или тот, кто является невольным нарушителем ее?» — «Честное слово, Сократ, у меня больше нет никакой уверенности в моих ответах. Ибо все оказалось в точности противоположным тому, что я воображал ранее. Однако, предположим, я скажу, что добровольный обманщик более несправедлив». — «Считаете ли вы, что справедливость — это вопрос знания, так же как (скажем) письмо?» — «Да, считаю». — «Ну теперь, кого вы считаете более искусным как писателя, человека, который делает ошибку в письме или в чтении того, что написано, потому что он выбирает это делать, или человека, который делает это, потому что не может помочь?» — «О, первого; потому что он может исправить это, когда захочет». — «Очень хорошо, если человек таким же образом нарушает правило справедливости, зная, что он делает, в то время как другой нарушает то же правило, потому что не может помочь, кто по аналогии должен быть более сведущим в справедливости?» — «Первый, полагаю». — «И человек, который более сведущ в справедливости, должен быть более справедливым человеком?» — «По-видимому, так; но на самом деле, Сократ, я не знаю, где я нахожусь. Я льстил себе, что обладаю философией, которая могла бы сделать из меня хорошего и способного человека. Но как велико, думаете, должно быть теперь мое разочарование, когда я обнаруживаю, что неспособен ответить на простейший вопрос по этому предмету?»

Многие другие вопросы задаются ему, стремясь прозондировать его самопознание, и в конце концов он приходит к выводу, что, возможно, ему лучше держать язык за зубами, ибо кажется, что он не знает ничего вообще. И так он ушел глубоко подавленным, презирая себя как абсолютного болвана. «Теперь многие», — добавляет Ксенофонт, — «приведенные в это состояние Сократом, никогда больше не приближались к нему. Но Евтидем пришел к выводу, что его единственная надежда когда-либо стоить чего-то заключается в том, чтобы видеть Сократа так часто, как он может, и поэтому он никогда не покидал его стороны, пока у него был шанс, но пытался следовать его образу жизни. И Сократ, когда он понял, что это его настрой, больше не мучил его, но стремился со всей простотой и ясностью показать ему, что он считал лучшим для него делать и думать».

Было ли это перекрестное допрашивание простым «мучением» с целью, или мы можем обнаружить, лежащим в его основе, какой-либо намек на то, что Сократ считал истиной о справедливости?

Заметим, что повсюду он находится в поиске определения, но что как только делается любая попытка определить или классифицировать любой конкретный тип действия как справедливый или несправедливый, предлагаются особые обстоятельства, которые опрокидывают классификацию. Заметим далее, что, хотя непосредственный результат, по-видимому, состоит только в том, чтобы запутать, более отдаленный, но более постоянный результат состоит в том, чтобы вызвать подозрение к любым жестким и быстрым определениям и предположить, что в жизни есть нечто более глубокое, чем язык адекватен выразить, «закон в членах», живой принцип добра, который превосходит формы и максимы и который один придает реальную ценность действиям. Заметьте далее предположение, что этот живой принцип имеет характер, аналогичный знанию или навыку искусного мастера; он имеет отношение, с одной стороны, к закону, как принципу, обязательному для индивида, он имеет отношение, с другой стороны, к пользе, как выражающий себя не в словах, но в действиях, полезных для тех, кого это касается. Отсюда сократическая формула: Справедливость эквивалентна Законному, с одной стороны, Полезному — с другой.

{121}

Сократ, таким образом, решил заранее, казалось бы, бесконечную полемику о морали. Является ли она делом, навязанным Богом сердцу и совести каждого индивида? Диктуется ли она общим чувством сообщества? Является ли она продуктом Пользы? Сократический ответ был бы, что это все три, и что все три означают в конечном итоге одно и то же. То, что предписывает Бог, есть то, чего человек, когда он истинно человек, желает; и то, что предписывает Бог и желает человек, есть то, что хорошо и полезно для человека. Это не вопрос словесного определения, но жизненной реализации; истинная мораль — это та, которая работает; идеально желательный — это в конечном итоге единственный возможный курс действий, ибо все нарушения его в конечном итоге самоубийственны.

Заметьте, наконец, предположение, что человек, который знает (в смысле знания Сократа), что правильно, показывает только более полно свою праведность, когда он добровольно грешит; именно «невольный грешник» является правонарушителем. Когда мы рассматриваем эту странную доктрину в отношении приведенных примеров — генерала с его армией, отца с его сыном, благоразумного друга с его другом в отчаянном положении, — мы видим, что имеется в виду, что «грех» в реальном смысле не должен измеряться или определяться соответствием или иным образом какому-то формальному стандарту, по крайней мере в случае тех, кто знает, то есть в случае людей, которые реализовали доброту в ее истинной природе в своих характерах и жизнях. Как выразил это св. Павел (Рим. xiii. 10): «Любовь есть исполнение закона». Или опять же (Гал. v. 23), перечислив «плоды духа» — любовь, радость, мир, долготерпение, благость, доброту, веру, кротость, воздержание — он добавляет: «На таковых нет закона».

В области жизни, не меньше, чем в области искусств, высшая деятельность не всегда или не обязательно принимает форму соответствия правилу. Есть критические моменты, когда правила терпят неудачу, когда, по сути, послушание правилу означало бы непослушание тому высшему закону, которого правила и формулы являются в лучшем случае лишь очертанием. Оригинальность великого музыканта или художника состоит как раз в таком превосходстве над принятыми формулами; вот почему он неизменно встречает оппозицию и поношение со стороны ученых конвенциональных педантов своего времени. И в области морали мученики, реформаторы, пророки являются подобным же образом «вольными грешниками». Их осуждают, преследуют, распинают; ибо не являются ли они возмутителями общества; не сбивают ли они с толку молодых людей; не приходят ли они, как пришел Христос, не для того, чтобы принести в мир мир, но меч? И так оно и есть, что вольные грешники одного поколения являются мучениками и героями следующего. Через их жизнь и смерть более богатое значение было дано закону красоты или праведности, только, увы! в свою очередь, чтобы быть переведенным в новые условности, новые формулы, которые в свое время потребуют новых мучеников, чтобы превзойти их. И так, с другой стороны, совершенно честные приверженцы старого и обыденного, невольные грешники, совершенно не осознающие своего греха, обречены нести в истории клеймо людей, которые преследовали праведников без причины. Каждому, согласно странному печальному закону жизни, время приносит свои возмездия.

{124}

ГЛАВА XIII НЕПОЛНЫЕ СОКРАТИКИ Философ в покое — Чувственное стадо — Граждане мира — Бочка Диогена — Философия абстрактов

[204]

I. АРИСТИПП И КИРЕНАИКИ. — Аристипп был уроженцем Кирены, греческой колонии на северном побережье Африки. Говорят, что он приехал в Афины из-за своего желания слушать Сократа; но из заметок о нем, которые мы находим в мемуарах Ксенофонта, он кажется с самого начала несколько неуступчивым последователем, несогласным особенно с бедностью и самоотречением образа жизни учителя. Он со временем основал свою собственную школу, названную Киренской от его собственного места рождения и от того факта, что многие последующие лидеры школы также принадлежали к Кирене. Среди его примечательных учеников были его дочь Арета, ее сын, названный Аристиппом в честь своего деда, Птолемей Эфиопский, Антипатр из Кирены и длинная череда других.

Аристипп был человеком значительной тонкости ума, готовым оратором, умелым в приспособлении себя к людям и обстоятельствам. Однажды, будучи спрошенным, какую пользу, по его мнению, философия принесла ему, он ответил: «Способность общаться со всеми без смущения». Философия, по сути, была для Аристиппа методом социальной культуры, средством извлечения лучшего из жизни, какой он ее находил. Как замечает Гораций о нем (Epp. i. 17. 23) —

Omnis Aristippum decuit color et status et res Tentantem majora, fere praesentibus aequum.

«Любой аспект и образ жизни и удачи подходил Аристиппу; он стремился к тому, что было больше, но сохранял ровный ум, каково бы ни было его нынешнее состояние».

[206]

Как мы уже сказали, эта школа была неполно Сократической, поскольку философия не была целью сама по себе, знание, будь то о себе или о других делах, не имело для них внутреннего интереса; философия была лишь средством к приятной жизни, позволяя им анализировать и классифицировать различные опыты жизни так, чтобы сделать возможной теорию удовлетворительного существования. С ними впервые выдвинулась на первый план фраза, которая занимала большое место во всей последующей греческой философии, Конец существования, под которым подразумевалось то, что суммировало благо в существовании, то, что делало жизнь стоящей того, чтобы жить, то, что было хорошим и желательным в и для себя, а не просто как средство к чему-то другому. Что же тогда, согласно киренаикам, было Концом жизни? Их ответ был, что жизнь имеет в каждый момент свой собственный Конец, в удовольствии этого момента. Прошлое ушло, будущее еще не с нами; воспоминание об одном, страх или надежда о другом могли способствовать влиянию на чистоту настоящего удовольствия, но, такое как оно было, настоящее удовольствие было вещью отдельно, полной в и для себя. И не была его полнота квалифицирована никаким вопросом о средствах, которыми оно было получено; удовольствие момента было приятным, что бы люди ни говорили о способе его получения. Это удовольствие было спокойной активностью существа, как мягко вздымающееся море, посередине между насильственным движением, которое было болью, и абсолютным спокойствием, которое было бесчувственностью. Как состояние активности оно было чем-то положительным, не просто освобождением от боли, не просто простым заполнением пустоты. Ничто не было по своей сущностной природе ни справедливым, ни благородным, ни низким; обычай и условность провозглашали их тем или другим. Мудрый человек делает лучшее, что может, из своих условий; ценя умственную активность, дружбу, богатство и телесные упражнения, и избегая зависти, чрезмерного потакания страсти и суеверия, не потому, что первые были сами по себе хорошими, а вторые — злом, но потому, что они были соответственно помощниками или препятствиями удовольствия. Он является хозяином и обладателем удовольствия не тот, кто воздерживается от него, но тот, кто использует его и сохраняет самообладание в использовании. Умеренное потакание — это мудрость.