«Трактат о человеческой природе. Диалоги о естественной религии»

[1] Книга II, гл. xxxi, § 12.

Но такая реальная сущность — порождение мысли.

91. В таком учении Локк, исходя из того, откуда он исходил, не мог оставаться в покое. Нам нет нужды повторять здесь то, что было сказано выше при рассмотрении его учения о субстанции. В строгом смысле это подразумевает, что «реальное существование» состоит в постоянном отношении идей, называемых идеями вторичных качеств, друг к другу в зависимости от других идей, называемых идеями первичных качеств. Другими словами, чтобы конституировать реальность, он вырывает идеи из той партикулярности во времени и пространстве, которая, тем не менее, провозглашается условием реальности, чтобы придать им «абстрактную всеобщность», которая является фиктивной, а затем рассматривает их как составляющие системы, каркасом которой являются «изобретенные» отношения причины и следствия и тождества. Короче говоря, он переносит реальность целиком в область мысли, отличая ее от системы сложных идей или номинальных сущностей, составляющих наше знание, не как неизвестную противоположность всякой возможной мысли, а лишь как полное от неполного. Для того, кто логически проводил этот взгляд, основание для различения факта и вымысла должно было бы быть найдено в отношении между мыслью как «объективной», или находящейся в мире, и мыслью, сообщенной нам. Здесь, однако, Локк вряд ли мог его найти, ибо для него «мысль» означала просто способность «мыслящей вещи», называемой «душой», которая могла ехать с ним в карете из Оксфорда в Лондон (Книга II, гл. xxiii, § 20). Должно ли было тогда различие исчезнуть вовсе?

Отсюда другой взгляд на реальную сущность как на неизвестные качества неизвестного тела.

92. Оно спасено, хотя и ценой отказа от «нового пути идей», как он следовал ему во Второй книге, путем переноса реального существования от вещи, в которой обнаруживаются идеи и чьи качества представляет собой комплекс идей в нас (хотя и неадекватно), к чему-то, называемому «телом», необходимо неизвестному, поскольку никакие идеи в нас никоим образом не являются его репрезентациями. Такому неизвестному телу приписываются неизвестные качества под названием «реальная сущность». Субъект номинальной сущности, именно потому, что его качества, будучи предметом знания, являются идеями в наших умах, есть нечто совершенно иное и фиктивное.

Как Локк смешивает эти два значения в двусмысленности относительно тела.

93. Эта смена основания, конечно, не осознается самим Локком. Именно постоянное пересечение противоречивых доктрин делает его «бессмертную Третью книгу» сетью противоречий. Как было сказано выше, он постоянно говорит так, как если бы субъект реальной сущности был тем же самым, что и субъект номинальной, и никогда прямо не допускает, что они различны. Эквивокация, под которой скрывается это различие, заключается в использовании термина «тело». «Конкретное тело» является субъектом как номинальной, так и реальной сущности «золото». Но «тело» как то, в чем «обнаруживаются идеи» и в чем они постоянно сосуществуют согласно естественному закону, — это одно; «тело» как абстракция неизвестного — совсем другое. Именно тело в первом смысле является реальной вещью, когда номинальная сущность (комплекс идей в нас) рассматривается как репрезентативная (хотя и неадекватно) реальной вещи; именно тело во втором смысле является реальной вещью, когда последняя рассматривается как полностью находящаяся вне возможного сознания, а ее сущность — как совершенно не представленная возможными идеями. Путем смешения этих двух значений Локк получает амфибическую сущность, которая одновременно независима от отношения к идеям, как тело во втором смысле, и является источником идей, представляющих ее, как тело в первом смысле, — которая, таким образом, несет в себе ту оппозицию ментальному, которая считается необходимой для реального, хотя в то же время кажется, что она проявляет себя в идеях. Тем временем третья концепция реального продолжает навязывать себя двум другим — а именно взгляд, что тело в обоих смыслах есть фикция мысли, а лишь наличное чувство является единственно реальным.

Тело как «частица материи» без сущности.

94. Там, где Локк настаивает на оппозиции между реальной сущностью и любой сущностью, которая может быть познана, первая обычно приписывается либо «конкретному существу», либо «частице материи». Отрывок, который наиболее ярко подчеркивает эту оппозицию, пожалуй, следующий: «Я спросил бы любого, что достаточно для того, чтобы создать существенное различие в природе между любыми двумя конкретными существами, без какого-либо внимания к некоторой абстрактной идее, которая рассматривается как сущность и стандарт вида? Если все такие образцы и стандарты будут полностью отброшены, то окажется, что все качества конкретных существ, рассматриваемых просто самих по себе, одинаково существенны; и все в каждом индивиде будет существенным для него, или, что еще вернее, ничто вовсе. Ибо хотя может быть разумным спрашивать, существенно ли для железа следование за магнитом, я думаю, что очень неуместно и бессмысленно спрашивать, существенно ли это для той конкретной частицы материи, которой я чиню свое перо, не рассматривая ее под именем железа или как принадлежащую к определенному виду» (Книга III, гл. vi, § 5) [1]. Здесь, как видно, исключение абстрактной идеи из реальности влечет за собой исключение того «стандарта, созданного природой», который, согласно уже процитированным отрывкам, является «самой вещью, из которой берется абстрактная идея и из которой, если она взята правильно, она черпает реальность». Это исключение, опять же, означает не что иное, как исчезновение из «природы» (которая у Локка взаимозаменяема с «реальностью») всякого существенного различия. Однако в качестве «реального» остаются «конкретные существа», или «индивиды», или «частицы материи». В каждом из них, «рассматриваемом просто само по себе, все будет существенным для него, или, что еще вернее, ничто вовсе».

[1] С той же целью приводится отрывок в Книге III, гл. x, § 19, ближе к концу.

В этом смысле тело есть просто individuum.

95. Мы уже видели [1], что если под «конкретным существом» понимается просто individuum, как это было бы при абстрагировании от всех отношений, которые, согласно Локку, являются фиктивными и составляют общность или всеобщность, то оно, безусловно, не может иметь никаких существенных качеств, поскольку у него вообще нет никаких качеств. Это нечто, равное ничему. Понятие этого голого individuum как реального является «протоплазмой» философии Локка, к которой, хотя он сам никогда этого до конца не осознавал, после удаления определенного количества наслоений мы всегда можем проникнуть. Это так потому, что его непризнанный метод нахождения реального состоял в абстрагировании от сформированного содержания сознания до тех пор, пока он не доходил до того, от чего нельзя избавиться. Это мгновенно наличное отношение субъекта и объекта, которое, рассматриваемое со стороны объекта, дает просто атом, а со стороны субъекта — просто «это ощущается». Даже в этой предельной абстракции «фикция мысли» все еще сохраняется, ибо атом определяется своей простой индивидуальностью через отношение к другим индивидам, а чувство определяется настоящим моментом или «теперь» через отношение к другим «теперь».

[1] См. выше, параграф 45.

Тело как квалифицированное обстоятельствами времени и места.

96. К этой предельной абстракции, однако, Локк, хотя и постоянно находясь на пути к ней, никогда до конца не проникает. Он дальше всего от нее — на самом деле, настолько далеко, насколько это возможно, — там, где он наиболее приемлем для здравого смысла, как в своем обычном учении об абстракции, где реальное, с которого, как предполагается, начинается процесс абстракции, уже является индивидом во всей полноте своих качеств: Иаков и Иоанн, этот человек или это золото. Он ближе всего к ней тогда, когда единственная квалификация «конкретного существа», которую необходимо удалить мыслью, чтобы оно потеряло свою реальность и стало абстрактной идеей, предположительно состоит в «обстоятельствах времени и места».

Такое тело Локк считал субъектом «первичных качеств»: но совместимы ли они с партикулярностью во времени?

97. Именно об этих обстоятельствах как о составляющих реального он думает в последнем процитированном отрывке. Будучи квалифицированным «обстоятельствами места», реальное есть частица материи, и под этим названием Локк мыслил его как субъект «первичных качеств тела» [1]. Они, действительно, в том виде, как он их перечисляет, могут быть показаны как подразумевающие отношения, выходящие далеко за пределы простого различия между атомами, и, таким образом, вовлекающие гораздо больше творческой деятельности мысли; но мы можем меньше беспокоиться об этой узурпации со стороны конкретного существа, поскольку то, что он нелегитимно передает ему как производное от «обстоятельств места», он фактически снова отнимает у него ограничением во времени. «Конкретное существо» действительно, с одной стороны, имеет реальную сущность, состоящую из определенных первичных качеств, но, с другой стороны, оно не имеет непрерывной идентичности. Оно реально лишь как наличное для чувства в то или иное время. Конкретное существо одного момента не есть конкретное существо следующего. Таким образом, первичные качества, которые являются реальной сущностью, т.е. сущностью конкретного существа, в один момент, не являются его реальной сущностью в следующий, потому что, в то время как они, будучи представленными в уме, остаются теми же, «оно», конкретное существо, является другим. Неизменная сущность по самой этой причине не может быть реальной. Неизменность может лежать только в отношении между определенной абстрактной (т.е. нереальной) идеей и определенным звуком (Книга III, гл. iii, § 19). «Реальная конституция вещей», с другой стороны, «начинается и погибает вместе с ними. Все вещи, которые существуют, подвержены изменениям» (там же). Локк, правда (как подразумевается в термине изменение [2]), никогда полностью не отбрасывает понятие о том, что существует реальная идентичность в некотором неизвестном фоне, но это не меняет отношения его доктрины к возможности «реального» знания. Это означает лишь то, что вместо неопределенной партикулярности «существ» подставляется одно «существо» под неопределенной специфичностью форм. Хотя реальность вещи самой по себе неизменна, тем не менее ее реальность для нас находится в постоянном потоке. «Сама по себе» она есть субстанция без сущности, «нечто, мы не знаем что», без каких-либо идей, которые можно было бы «поддерживать»; «частица материи», действительно, но такая, в которой ни одно качество не является действительно существенным, потому что ее реальная сущность, состоящая в ее мгновенной презентации чувству, меняется с моментами [3].

[1] Согласно обычному употреблению Локком этих терминов, различие между «материей» и «телом» не обнаруживается. Однако в Книге III, гл. x, § 15, он отличает материю от тела как менее определенную концепцию от более определенной. Первая подразумевает лишь плотность, вторая — также протяженность и фигуру, так что мы можем говорить о «материи тел», но не о «теле материй». Но поскольку плотность, согласно определению Локка, включает в себя другие «первичные качества», это различие не приносит ему большой пользы.

[2] См. выше, параграф 69.

[3] Ср. Книгу III, гл. vi, § 4: «Стоит только убрать абстрактные идеи, с помощью которых мы сортируем индивидов и ранжируем их под общими именами, и тогда мысль о чем-либо существенном для любого из них мгновенно исчезает» и т. д.

Как Локк избегает этого вопроса.

98. Мы ранее заметили [1] многозначительное замечание Локка о том, что «вещи, существование которых находится в последовательности», не допускают идентичности (Книга II, гл. xxvii, § 2). Таким образом, поскольку «реальное», в отличие от «абстрактного», конституируется партикулярностью во времени или имеет свое существование в последовательности, оно исключает отношение идентичности. «Оно погибает в каждый момент, как начинается». Если бы Локк был хозяином этого понятия, вместо того чтобы быть нерегулярно подчиненным ему, он мог бы предвосхитить все, что Юм имел сказать. Как бы то ни было, даже в таких отрывках, как те, на которые только что была сделана ссылка, где он следует за ним дальше всего, он все еще останавливается противоречивыми концепциями, которыми здравый смысл, действующий через обычный язык, сдерживает самую авантюрную философию. Таким образом, даже из его иллюстрации подверженности всего существования изменению — «то, что было травой сегодня, завтра станет плотью овцы, а через несколько дней станет частью человека» [2] — мы находим, что, точно так же, как он не преследует индивидуализацию реального в пространстве настолько далеко, чтобы оно не оставалось «конституцией частей», так он не преследует ее во времени настолько далеко, чтобы сосуществование реальных элементов в течение определенной длительности было невозможно. При более тщательном анализе, действительно, нет альтернативы между нахождением реальности в отношениях мысли, которые, будучи отношениями мысли, не находятся во времени и поэтому неизменны, и подчинением ее такому подразделению времени, которое исключает всякое реальное сосуществование, потому что то, что реально как наличное в один момент, нереально как прошедшее в следующий. Эта альтернатива не могла предстать в своей ясности перед Локком, потому что, согласно его методу допроса сознания, он неизбежно находил в его предполагаемом начале, которое он отождествлял с реальным, те продукты мысли, которым он противопоставлял реальное, и, таким образом, вчитывал в простое чувство момента то, что, если бы оно было простым чувством момента, оно не могло бы содержать. Таким образом, на протяжении всей Второй книги «Опыта» простая идея предполагается представляющей либо как копия, либо как следствие постоянную реальность, будь то тело или ум: и в поздних книгах, даже там, где ставится вопрос о представлении такой реальности в знании, ее существование как конституированное «первичными качествами тела» предполагается повсюду, хотя общие суждения относительно него объявляются невозможными. Это чувство, отнесенное к телу, или, на языке последующей психологии, чувство внешнего чувства [3], — вот что Локк подразумевает под «актуальным наличным ощущением», и именно в силу этого отнесения такое ощущение считается существующим или сообщающим о реальном.

[1] См. выше, параграф 75.

[2] Книга III, гл. iii, § 10.

[3] О зародышах различия между внешним и внутренним чувством см. «Опыт» Локка, Книга II, гл. i, § 14: «Этот источник идей (восприятие операций ума) каждый человек имеет целиком в себе; и хотя это не чувство, так как не имеет ничего общего с внешними объектами, тем не менее оно очень похоже на него и могло бы быть вполне уместно названо внутренним чувством». О понятии внешнего чувства ср. Книгу II, гл. ix, § 6, где он различает идеи голода и тепла, которые, как он предполагает, дети получают в утробе, от «врожденных принципов, за которые некоторые ратуют». «Эти (идеи голода и тепла), будучи следствиями ощущения, происходят только от некоторых аффектов тела, которые случаются с ними там, и поэтому зависят от чего-то внешнего по отношению к уму, не отличаясь в способе их производства от других идей, производных от чувства, иначе, как только в предшествовании во времени».

Тело и его качества предполагаются находящимися вне сознания.

99. Согласно учению о первичных качествах, как оно было первоначально сформулировано, антитеза лежит между телом, как оно есть само по себе, и телом, как оно есть для нас, а не между телом, как оно есть для нас в «актуальном ощущении», и телом, как оно есть для нас согласно «идеям в уме». Первичные качества «находятся в телах, воспринимаем ли мы их или нет» (Книга II, гл. viii, § 23). Как он выражается в другом месте (Книга II, гл. xxxi, § 2), именно потому, что «плотность и протяженность и ее завершение, фигура, вместе с движением и покоем, идеи которых мы имеем, были бы реально в мире такими, как они есть, независимо от того, был бы какой-либо чувствующий субъект, чтобы воспринимать их, или нет», они должны рассматриваться как реальные модификации материи. Изменение в них, в отличие от изменения во вторичных качествах или такого, которое относительно чувства, есть реальное изменение в теле. «Разотрите миндаль, и чистый белый цвет изменится на грязный, а сладкий вкус — на маслянистый. Какое изменение может произвести удар пестика в каком-либо теле, кроме изменения его текстуры?» (Книга II, гл. viii, § 20). Таким образом, в понятии реального как тела подразумевается, что оно должно быть вне сознания. Это то, что, по-видимому, остается, когда все, принадлежащее сознанию, было мысленно отброшено. Тем не менее, оно снова привносится в сознание предположением, что оно обладает качествами, которые копируют себя в наших идеях и являются «возбуждающими причинами всех наших различных ощущений от тел» (Книга II, гл. xxxi, § 3). Опять же, однако, антитеза между реальным и сознанием преобладает, и качества материи или тела, будучи привнесенными в последнее, противопоставляются «субстанции тела» — иначе называемой «природой, причиной или способом производства идей первичных качеств» — которая остается вне его, неизвестная и непознаваемая (Книга II, гл. xxiii, § 30 и сл.).

Как могут первичные качества быть вне сознания и все же быть познаваемыми?

100. Учение о первичных качествах было естественно тем, на которое критика Беркли и Юма набросилась в первую очередь как на наиболее очевидное отклонение от «нового пути идей». То, что само понятие чувств как «сообщающих» о чем-либо, как при вторичных, так и при первичных качествах, подразумевает присутствие «фикций мысли» в примитивном сознании, может стать ясным при анализе; но это лежит на поверхности и признается самим Локком (Книга II, гл. viii, § 2, 7), что концепция первичных качеств возможна только при проведении различия между идеями как находящимися в наших умах и «природой вещей, существующих вне нас», которая не может быть дана в самом простом чувстве. Это допущение признано, и различие могло бы быть либо прослежено до присутствия внутри интеллектуального сознания иного фактора, чем простые идеи, либо объяснено как постепенное «изобретение ума». Ни тем, ни другим способом, однако, Локк не мог рассматривать его и при этом сохранять свое различие между фактом и вымыслом, как покоящееся на различии между природой вещей и умом человека. Путь к спасению лежал в фигуре речи, фигуре воска или зеркала. «Идеи первичных качеств суть их подобия» (Книга II, гл. viii, § 15). Эти качества, таким образом, могут рассматриваться, в зависимости от случая, либо как примитивные данные сознания, либо как сущность того, что является неизвестной противоположностью сознания — последним способом, когда имеется в виду антитеза между природой и умом, первым — когда природа еще должна быть представлена как познаваемая.

Локк отвечает, что они копируют себя в идеях — ответ Беркли. Локк выходит из трудности с помощью своего учения о плотности.

101. Как, спрашивал Беркли, может идея быть похожа на что-то, что не является идеей? Поставьте вопрос в его надлежащей силе — как может идея быть похожа на то, единственным и простым определением чего является именно то, что оно не есть идея (а таковым у Локка является тело «само по себе» или как реальное) — и он явно неразрешим. Процесс, с помощью которого Локку удалось избежать постановки этого вопроса перед самим собой, нетрудно проследить. «Тело» и «плотное» для него фактически взаимозаменяемые термины. Каждый из них безразлично занимает место субстанции, определениями которой являются первичные качества [1]. Правда, там, где плотность должна быть определена, она определяется как атрибут тела, но, наоборот, само тело рассматривается как «текстура плотных частей», т.е. как модус плотного. Тело, короче говоря, как только о нем подумают, разрешается в отношение тел, а плотное — в отношение плотных тел, но Локк, путем перетасовки двух терминов — представляя тело как отношение между плотными телами, а плотное как отношение между телами, — получает видимость объяснения каждого из них по очереди через отношение к более простой идее. Тело, как неизвестное, открывается нам идеей плотности, которую передает нам чувство; в то время как плотность объясняется через отсылку к идее тела. Идея плотности, говорят нам, есть простая идея, которая приходит в ум исключительно через чувство осязания (Книга II, гл. iii, § 1). Но как только он таким образом отождествляет ее с непосредственным чувством, он, вопреки своему собственному учению о том, что «идея, не имеющая композиции», неопределима (см. Книгу III, гл. iv, § 7), превращает ее в теорию причины этого чувства. «Она возникает из сопротивления, которое мы находим в теле при попытке любого другого тела проникнуть в место, которое оно занимает, пока оно не оставит его»; и он сразу же переходит к рассмотрению ее как сознания такого сопротивления. «Двигаемся ли мы или покоимся, в какой бы позе мы ни находились, мы всегда чувствуем что-то под собой, что поддерживает нас и препятствует нашему дальнейшему погружению вниз: и тела, которые мы ежедневно трогаем, заставляют нас воспринимать, что, пока они остаются между ними, они непреодолимой силой препятствуют приближению частей наших рук, которые давят на них. То, что тогда препятствует приближению двух тел, когда они движутся одно к другому, я называю плотностью» [2].

[1] См. Книгу II, гл. viii, § 23: Первичные «качества, которые находятся в телах, суть объем, фигура, число, положение и движение или покой их плотных частей». Ср. Книгу II, гл. xiii, § 11: «Плотность — это настолько неотделимая от тела идея, что от нее зависит его заполнение пространства, его контакт, импульс и передача движения при импульсе».

[2] Книга II, гл. iv, § 7.

В котором он эквивоцирует между телом как неизвестной противоположностью ума и телом как «номинальной сущностью».

102. Теперь «тело» в этой теории отнюдь не находится вне сознания. Оно решительно «в уме», «номинальная сущность», определенная отношением, которое теория приписывает ему, и которое, как и всякое отношение согласно Локку, есть «вещь ума». Это отношение есть отношение внешней стороны к другим телам, и среди них к чувствительному телу, через которое мы получаем «идеи ощущения» — телу, которое, со своей стороны, будучи определенным этим отношением, имеет свою сущность от ума. Таким образом, тело является внешним по отношению к чувствительному субъекту не как неизвестная противоположность ума, а как определенное понятным отношением, которое конституирует ум и членами которого являются «номинальные сущности». Но для Локка, подставляющего вместо тела как номинальной сущности тело как неизвестную вещь в себе и отождествляющего чувствительного субъекта с умом, внешность в вышеуказанном смысле — внешность, конституированная умом, — становится внешностью по отношению к уму неизвестной противоположности ума. Плотность, таким образом, и свойства, которые включает в себя ее определение (а она включает все «первичные качества»), становятся чем-то совершенно чуждым уму, что «существовало бы без какого-либо чувствующего существа, чтобы воспринимать их». Как таковые, они выполняют роль реальной сущности, когда необходимо утверждать оппозицию этой сущности всему, что находится в уме. И все же они должны быть в некотором роде идеями, ибо только о них (как Локк полностью признает) мы можем думать и говорить; и если идеями, то в уме. Как преодолеть это противоречие? Понятием, что, хотя они не в уме и не от ума, они все же копируют себя на нем в силу импульса в теле, коррелятивного тому сопротивлению, идею о котором передает осязание (Книга II, гл. viii, § 11) [1]. Это объяснение, однако, выведено из эквивокации между двумя значениями ума и тела соответственно. Проблема, подлежащая объяснению, — это отношение между умом и тем, что квалифицируется лишь как отрицание ума; и объяснение найдено в отношении, существующем только для ума, между чувствительным и нечувствительным телом.

[1] Ср. также отрывок из Книги II, гл. xiii, § 11, процитированный выше, параграф 101, примечание [1].

Обоснование этих противоречий.

103. Дело, таким образом, обстоит следующим образом. Все, что Локк говорит о теле как о реальной вещи-в-себе и о его качествах как о сущности такой вещи, происходит, согласно его собственному показу, от действия ума, которое он считает источником фикций. «Тело в себе» есть субстрат идей, который ум «приучает себя предполагать». Оно постоянно отступает, так как то, что сначала было субстанцией, становится в свою очередь комплексом качеств, для которых должен быть предположен более отдаленный субстрат — «субстанция тела», производящая причина материи. Но субстанция, как бы отдалена она ни была, определяется качествами, которым она коррелятивна, как причина своими следствиями; и каждое из них — будь то самое первичное, плотность, или те, которые «ум находит неотделимыми от каждой частицы материи», т.е. от «плотных частей тела» [1], — как определено Локком, есть отношение, которое может конституировать только ум, «приносящий одну вещь к другой и ставящий ее рядом с другой» (Книга II, гл. xxv, § 1). Для Локка, однако, преодоленного необходимостью интеллекта, постепенно развивающегося в каждом из нас, рассматривать умопостигаемый мир как существующий до того, как он познан, реальное должно быть чем-то, что было бы тем, что оно есть, если бы мысли не существовало. В строгом смысле это должно означать, что это то, о чем ничего нельзя сказать, и должно быть найдено некоторое выражение, с помощью которого оно могло бы выполнять двойную роль — одновременно вне сознания и в нем. Это делается путем превращения «первичных качеств тела, хотя и очевидно сложных идей отношения, в простые чувства осязания» [2] и предположения, что субъект этого ощущения относится к своему объекту как воск к печати. Если мы предположим это отношение, опять же, которое на самом деле находится внутри ума и конституировано им, как отношение между самим умом, как пассивным, и реальным, мы получим «реальное», которое существует отдельно от ума, но копирует себя на нем. Ум, таким образом, поскольку он берет такую копию, становится «внешним чувством», о котором можно удобно забыть, что оно вообще является модусом ума. Таким образом, каждая его модификация, как «актуальное наличное ощущение», начинает противопоставляться каждой идее памяти или воображения, как то, что не от ума, тому, что от него; хотя нет никакой различимой разницы между одним и другим, кроме неопределенной разницы в степени живости, которая не была бы выведена из действия ума по отнесению одного к объекту, конституированному им самим, к которому он не относит другое.

[1] Ср. Книгу II, гл. viii, § 9. Первичные качества тела — это «такие, которые чувство постоянно находит в каждой частице материи, имеющей достаточный объем, чтобы быть воспринятой, и которые ум находит неотделимыми от каждой частицы материи, хотя и меньшей, чем та, чтобы быть воспринятой нашими чувствами по отдельности».

[2] Я пишу обдуманно «осязание» только, а не «зрение и осязание», потому что, хотя Локк (Книга II, гл. v) говорит об идеях протяженности, фигуры, движения и покоя тел как получаемых и зрением, и осязанием, все они вовлечены в предыдущее определение плотности, идея которой приписывается только осязанию.

Какое знание может передать чувство, даже если оно отнесено к «плотному» телу?

104. Рассмотрим теперь, становится ли чувство благодаря этой отсылке к телу хоть сколько-нибудь большим источником общего знания относительно фактов. Как мы видели, если мы отождествляем реальное просто с чувством, его отличие от «голого видения» исчезает. Эту трудность пытаются преодолеть, различая чувство как находящееся просто в уме и актуально наличное ощущение. Но при размышлении мы обнаруживаем, что ощущение, в конечном счете, есть чувство, и что одно чувство столь же налично, как и другое, хотя налично лишь для того, чтобы в следующий момент стать прошедшим, и, таким образом, если именно наличность является условием реальности, нереальным. Различие, таким образом, должно лежать в актуальности ощущения. Но не означает ли эта актуальность просто выведение из реального, т.е. выведение из идеи, которая должна быть выведена из него? Если в духе Локка мы ответим: «Нет, это означает, что чувство принадлежит внешнему чувству», то ответ будет заключаться в том, что это означает либо то, что это чувство осязания — и что должно дать чувству осязания эту исключительную привилегию перед другими чувствами не быть в уме, в то время как они в нем? — либо то, что это чувство, отнесенное к телу, что все еще подразумевает предпосылку реального, только под особыми отношениями сопротивления и импульса. Последняя альтернатива — та, которую Локк фактически принимает, и, принимая ее, он делает актуальность, которой ощущение отличается от «чувств в уме», сама по себе творением ума. Но хотя именно благодаря интеллектуальной интерпретации чувства осязания, а не благодаря самому чувству, дается та идея тела, через отсылку к которой актуальное ощущение отличается от простой идеи, все же у Локка чувство осязания необходимо для интерпретации. Таким образом, предполагая, что его понятие проводится последовательно, актуальное наличное ощущение, как сообщающее о реальном, должно быть либо чувством осязания, либо, если оно другого рода, например, зрения или слуха, должно быть отсылаемо к объекту осязания. Другими словами, реальное будет существовать для нас лишь до тех пор, пока оно осязается, и идеи в нас будут составлять реальную сущность лишь до тех пор, пока они могут быть отнесены к объекту, который сейчас осязается. Пусть объект перестанет осязаться, и идеи станут номинальной сущностью в уме, знание, которое они составляют, перестанет быть реальным, а суждение, которое выражает его, перестанет касаться фактов. Истина относительно фактов или тел, таким образом, должна быть ограничена единичными суждениями, такими как «это осязается сейчас», «то осязалось тогда»; «то, что осязается сейчас, горькое», «то, что тогда осязалось, было красным» [1].

[1] Таким образом, убеждение, что видимый объект не есть «голая фантазия», которое достигается «прикладыванием руки к нему» (Книга IV, гл. xi, § 17), поскольку оно передает идею плотности, является, согласно учению Локка, не одним из других «подтверждений свидетельства чувств», а источником всех таких свидетельств, как свидетельства о реальном, т.е. о теле. См. выше, параграф 62.

Только знание того, что нечто есть, а не того, что оно есть.

105. Все, что достигается, таким образом, превращением чувства осязания, чистого и простого, в идею осязаемого тела, — это предположение, что существует реальное существование, которое не приходит и не уходит вместе с ощущениями. О том, что это за существование, о его реальной сущности, мы не можем иметь никакого знания, кроме того, которое дано в наличном ощущении [1]. Любая сущность его, познанная иначе, могла бы быть лишь номинальной сущностью, отношением идей в наших умах: ей недоставало бы условия, в силу которого только данное сознания может претендовать на то, чтобы быть репрезентативным для реальности, — условия быть впечатлением, произведенным телом, которое сейчас воздействует на нас (Книга III, гл. v, § 2, и Книга IV, гл. xi, § 1). Память о таком впечатлении, какой бы верной она ни была, все равно будет сообщать лишь о прошедшей реальности. Она сама будет лишь «идеей в уме». Ни она, ни ее отношение к какому-либо наличному ощущению не являются результатом непосредственного воздействия тела, и, как следствие, ни то, ни другое «реально не существует». Все, что может быть познано, таким образом, о реальном, другими словами, вся реальная сущность тела, как она есть для нас, сводится к тому, что может в любой момент быть «открыто» в единичном ощущении в отрыве от всякого отношения к прошлым ощущениям; и это, как мы видели, есть ничто вовсе.

[1] Ср. Книгу III, гл. vi, § 6: «Что касается реальных сущностей субстанций, мы лишь предполагаем их бытие, не зная точно, что они такое». Появление уточнения «точно», как мы увидим ниже, отмечает колебание от взгляда, согласно которому «реальная сущность» есть отрицание познаваемого, к взгляду, согласно которому наше знание о ней лишь неадекватно.

Как получается, что реальная сущность вещей, согласно Локку, погибает вместе с ними, но все же является неизменной.

106. Таким образом, сведение реальности к тому, о чем ничего нельзя сказать, которое вытекает из ее отождествления с единичностью во времени, в равной мере вытекает из ее отождествления с сопротивлением тела или (что сводится к тому же) из представления о том, что органом реальности является «внешнее чувство»; поскольку только то, что сопротивляет сейчас, а не общая возможность сопротивления или отношение между сопротивлениями в разное время, может рассматриваться как находящееся вне ума. На языке Локка, только отдельный «участок» материи может рассматриваться таким образом. О таком участке, как он справедливо замечает, нелепо спрашивать, в чем заключается его сущность, ибо он вообще не может ее иметь. (См. выше, параграф 94.) Как реальное, он не обладает никаким качеством, кроме того, что он является телом или тем, к чему прикасаются сейчас, — качеством, которое, поскольку все реальные вещи обладают им и никаким другим, не может быть его видовым отличием. Когда мы учитываем, что это качество может рассматриваться в равной мере как неизменное и как изменяющееся от момента к моменту, мы увидим основание противоречия Локка самому себе, когда он говорит о реальной вещи то как о неразрушимой, то как о находящейся в постоянном распаде. «Реальные конституции вещей возникают и гибнут вместе с ними». (Книга III, гл. III, разд. 19.) То есть вещь в один момент воздействует на чувственную «таблицу» — в самом факте этого воздействия заключается одновременно ее существование и ее сущность, — но в следующий момент воздействие заканчивается, и вместе с ним вещь и сущность как реальное исчезают. Другое воздействие, а значит, и другая вещь, заняли ее место. Но реальная сущность этого воздействия точно такая же, как и у предыдущей вещи, а именно: что его можно коснуться, или что оно твердое, или является телом, или участком материи; и эта сущность не может быть действительно утрачена, поскольку нет никакой другой реальности, кроме нее, а всякое различие сущностей, как прямо говорит Локк [1], создается абстрактными идеями и работой ума. Отсюда следует, что реальное изменение невозможно. Участок материи в один момент времени является участком материи во все моменты времени. Таким образом, нам остается только забыть, что отношение непрерывности между участками, не будучи идеей, вызванной воздействием, должно по праву относиться к нереальному — хотя и на том же основании, что и отношение различия между временами, — и мы обнаруживаем реальное в непрерывности материи, неизменной, потому что у нее нет качеств, которые могли бы измениться. Может показаться странным, что, когда это представление о бесформенной непрерывности реального бытия берет верх над Локком, человек должен быть тем реальным бытием, которое он берет в качестве примера. «Ничто из того, что я имею, не является для меня существенным. Случайность или болезнь могут сильно изменить мой цвет или форму; лихорадка или падение могут отнять у меня разум или память, или и то, и другое; а апоплексия может не оставить ни чувств, ни понимания, нет, даже жизни». (Книга III, гл. VI, разд. 4.) Но, как показывает продолжение, человек или «Я» здесь рассматривается просто как «отдельное телесное существо», т.е. как «участок материи», который один (согласно рассматриваемому здесь учению о реальности) может быть реальным в человеке и на который все качества являются «надстройками ума». [2]

[1] Книга III, гл. VI, разд. 4: «Стоит только убрать абстрактные идеи, с помощью которых мы классифицируем индивидов, и тогда мысль о чем-либо существенном для любого из них мгновенно исчезает».

[2] См. несколько строк ниже процитированного отрывка: «Так что если спросить, существенно ли для меня или любого другого отдельного телесного существа обладать разумом? Я скажу: нет; не более, чем существенно для этой белой вещи, на которой я пишу, иметь в себе слова».

Только в отношении качеств материи, в отличие от самой материи, Локк испытывает какие-либо затруднения.

107. Теперь мы можем различить тот точный момент, когда у Локка обычно возникает сомнение относительно наделения реальности такими «надстройками». Превращение чувства в ощущаемое тело и конкретного времени чувства в индивидуальность тела, а далее — слияние индивидуальных тел, столь же многообразных, как и моменты ощущения, в одно непрерывное тело, он проходит без колебаний. До тех пор, пока это лишь следы ментальной фикции, которые «материя», или «тело», или «природа» несут на себе, он без сомнений рассматривает это как чистую «привацию» всего, что принадлежит уму. Но как только познаваемые качества, образующие сущность, начинают приписываться телу, возникает размышление, что эти качества с нашей стороны являются идеями и что, поскольку они постоянны или непрерывны, они не являются идеями того рода, которые одни могут представлять тело как «реальную» противоположность ума; они не являются результатом мгновенного воздействия; они не являются «актуально присутствующими ощущениями». Предположим, однако, что они не обладают постоянством — предположим, что их реальность ограничена мимолетным «сейчас», — и они вовсе не являются качествами, не являются сущностью. Тогда для нас не существует реальной сущности тела или природы; то, что мы так называем, есть творение ума.

Они, как познаваемые, должны быть нашими идеями, а следовательно, не «реальной сущностью».

108. Это подразумевает понижение статуса «первичных качеств тела» с той позиции, которую они занимают во Второй книге «Опыта» как реальное par excellence, до статуса номинальной сущности. Во Второй книге, точно так же как комплекс идей, полученных и подлежащих получению от субстанции, принимается за реальную вещь без помех со стороны антитезы между реальностью и «идеями в уме», так и первичные качества тела принимаются не только как реальные, но и как источники всей остальной реальности. Тело, реальная вещь, копируя себя в уме в виде идеи ощущения (идеи твердости), переносит из реальности в ум те качества, которые «ум находит неотделимыми от него», со всеми их модусами. «Кусочек манны ощутимого объема способен произвести в нас идею круглой или квадратной фигуры, а при перемещении с одного места на другое — идею движения. Эта идея движения представляет его таким, каким оно действительно является в манне, движущимся; круг или квадрат одни и те же, будь то в идее или в существовании, в уме или в манне; и это движение, и фигура действительно присутствуют в манне, замечаем мы их или нет». (Книга II, гл. VIII, разд. 18.) Для неискушенного человека, принимающего как должное, что «ощутимый объем» манны является «реальной сущностью», это утверждение не вызовет затруднений. Но когда он узнает от самого Локка, что «ощутимый объем», насколько мы можем мыслить и говорить о нем, должен состоять из идей, которые он, как говорят, производит, возникает вопрос о реальном существовании этих идей. Оказывается, что они «действительно существуют» постольку, поскольку представляют воздействие тела, копирующего себя в актуально присутствующем ощущении, и что из их реальности, соответственно, должны быть исключены все качества, которые привносятся в настоящее ощущение из его отношения к прошлому. Могут ли «первичные качества» избежать этого исключения?

Являются ли тогда «первичные качества» «номинальной сущностью»?

109. Получить прямой и краткий ответ на этот вопрос из уст самого Локка нелегко из-за отсутствия согласованности между различными отрывками, где он рассматривает первичные качества. Они первоначально перечисляются как «объем, фигура, число, положение и движение или покой твердых частей тел» (Книга II, гл. VIII, разд. 23) и, как мы видели, рассматриваются как все включенные в ту идею твердости, которая дана в ощущении осязания. У нас нет дальнейшего описания их, пока мы не доходим до глав о «простых модусах пространства и длительности» (Книга II, гл. XIII и др.), которые предваряются замечанием, что в предыдущей части книги простые идеи рассматривались «скорее в том виде, в каком они приходят в ум, чем как отличные от других, более сложных». Поскольку простая идея, согласно Локку, — это то, что приходит в ум первым, оба способа рассмотрения должны совпадать; но далее следует объяснение рассматриваемых простых модусов, из которого для критического читателя очевиден результат: идея тела, которая согласно воображаемой теории «способа, которым она пришла в ум» является простой и эквивалентной ощущению осязания, оказывается комплексом отношений, из которых самое простое называется пространством.

Согласно описанию Локка, они являются отношениями, а следовательно, изобретениями ума.

110. Чтобы узнать, что такое само пространство, «нас отсылают к нашим чувствам» зрения и осязания. «Столь же излишне доказывать, что люди воспринимают своим зрением расстояние между телами разных цветов или между частями одного и того же тела, как и то, что они видят сами цвета; не менее очевидно, что они могут делать это в темноте с помощью чувства и осязания». (Книга II, гл. XIII, разд. 2.) Поскольку пространство таким образом объясняется через отсылку к расстоянию, и расстоянию между телами, можно было бы предположить, что расстояние и тело — это более простые идеи. Однако в следующем параграфе расстояние само объясняется как модус пространства. Это «пространство, рассматриваемое только в длину между любыми двумя существами», и оно отличается (а) от «вместимости», или «пространства, рассматриваемого в длину, ширину и толщину»; (b) от «фигуры, которая есть не что иное, как отношение, которое части границы протяженности, или ограниченного пространства, имеют между собой»; (c) от «места, которое есть отношение расстояния между чем-либо и любыми двумя или более точками, которые рассматриваются как сохраняющие одно и то же расстояние друг с другом, и, таким образом, как находящиеся в покое». Затем подробно показывается (Книга II, гл. XIII, разд. 11), в противовес картезианцам, что протяженность, которая есть «пространство, рассматриваемое каким угодно образом», является «идеей, отличной от тела». Основание этого различия явно кроется в большей сложности идеи тела. Во всем только что приведенном определении «пространство» предполагается как более простая идея, частными модификациями которой являются вместимость, фигура и место; и они, в свою очередь, как «первичные качества», хотя и с небольшим различием в обозначении [1], не только все объявляются неотделимыми от тела, но и включены в него в качестве дальнейшей модификации как «качества его твердых частей», т.е. частей, находящихся в таком отношении друг к другу, что каждая скорее изменит свое место, чем допустит другую в него. (Книга II, гл. IV, разд. 2, и гл. VIII, разд. 23.) И все же, хотя тело таким образом является комплексом отношений — все из которых, согласно учению Локка об отношении, являются изобретениями ума, — и хотя оно должно быть пропорционально удалено от простой идеи, которая «приходит в ум первой», с другой стороны, именно в теле, как в объекте, данном ранее, эти отношения, как говорят, обнаруживаются, и обнаруживаются чувствами. (Книга II, гл. XIII, разд. 2, 27.) [2]

[1] В перечислении первичных качеств «вместимость» представлена «объемом», «место» — «положением».

[2] Во втором из упомянутых отрывков видно, что «материя» используется как взаимозаменяемая с «телом».

Тело — это комплекс, в котором они обнаруживаются. Выводим ли мы идею тела из первичных качеств или первичные качества из идеи тела?

111. Легко заметить, что «тело» здесь является модусом идеи субстанции и, подобно ей [1], предстает в двух противоречивых позициях: как начало и как конец процесса познания — с одной стороны, как то, в чем обнаруживаются идеи и из чего они абстрагируются, а с другой стороны, как то, что является результатом их усложнения. Поскольку попытка либо рассматривать частные качества как данные, а субстанцию как постепенно создаваемую абстракцию, либо, наоборот, рассматривать «вещь» как данную, а отношения как постепенно привнесенные, неизбежно терпит неудачу по той простой причине, что субстанция и отношения предполагают друг друга, так и тело предполагает первичные качества как те отношения, которые формируют его сущность или делают его тем, что оно есть, в то время как они, в свою очередь, предполагают тело как материю, которую они определяют. Именно потому, что Локк подменяет этот интеллектуальный порядок взаимного предположения последовательностью ощущений во времени, он оказывается в замешательстве, которое мы заметили: то отдавая приоритет ощущениям, в которых, как предполагается, передается идея тела, и из нее выводя идеи первичных качеств, то отдавая его самим этим идеям и выводя идею тела из их усложнения. Это такое же противоречие, как поставить сегодня перед вчерашним днем. Мы можем избежать его, приняв во внимание, что в рассматриваемом случае мы имеем дело вовсе не с последовательностью ощущений во времени; что «реальное» — это интеллектуальный порядок, или ум, в котором каждый элемент, будучи коррелятивным каждому другому, одновременно предполагает и предполагается каждым другим; но что этот порядок сообщает себя нам по частям, в процессе, первым условием которого с нашей стороны является концепция, что существует порядок, или нечто, относящееся к чему-то другому; и что, таким образом, концепция квалифицированной субстанции, которая в своей определенной артикуляции является концом всего нашего знания, тем не менее в другой форме, которую можно равно назвать абстрактной или запутанной [2], является его началом. Этот путь к спасению, однако, был закрыт для Локка, потому что для него условием реальности в идее тела и его качеств было то, что они должны быть «актуально присутствующими ощущениями». Тогда приоритет тела перед отношениями протяженности, расстояния и т.д., как того, в чем эти отношения обнаруживаются, должен, если тело и протяженность должны быть чем-то большим, чем номинальные сущности, быть приоритетом ощущений во времени. Но, с другой стороны, приоритет идеи пространства перед идеями его различных модусов, а этих последних — перед идеей тела, как более простого перед более сложным, должен не менее, чем другой, если рассматриваемые идеи должны быть реальными, быть приоритетом во времени. Противоречие Локка, таким образом, состоит в предположении, что из двух ощущений каждое актуально присутствует, из двух воздействий на чувственную «таблицу» каждое актуально совершено раньше другого.

[1] См. выше, параграф 39.

[2] «Равно абстрактной или запутанной», потому что о концепции, которая является наиболее запутанной, можно сказать меньше всего; и поэтому она является наиболее абстрактной.

Математические идеи, хотя и являются идеями «первичных качеств тела», имеют «едва ли идеальное существование».

112. От такого противоречия, даже если он не осознавал его отчетливо, он не мог не искать пути к спасению. С его точки зрения, на первый взгляд могли казаться открытыми два пути: приоритет в чувственном опыте, а вместе с ним и реальность, могли быть приписаны исключительно либо идее тела, либо идее пространства. К чему бы из двух он ни был приписан, другое должно стать номинальной сущностью. Если идея тела передается в ум непосредственно извне через ощущение, то именно посредством процесса в уме пространственные отношения абстрагируются из нее; и наоборот, если последние даны в ощущении, то именно посредством ментальной операции соединения идея тела получается из них. Теперь, согласно фундаментальному представлению Локка о том, что реальность идеи зависит от того, является ли она в сознании копией через воздействие того, что не находится в сознании, любая попытка сохранить ее в идее пространства, жертвуя ею в идее тела, была бы очевидно саморазрушительной. Но как бы мы ни переписывали его описание отношений пространства как «обнаруженных в телах», мы не могли бы избежать разговора о них как об отношениях того или иного рода; а если это отношения, то они производны от того, что «ум переносит свой взгляд с одной вещи на другую», а не являются «актуально присутствующими ощущениями». Мы не удивимся, обнаружив, что Локк склоняется к другой альтернативе и постепенно забывает свое утверждение, что «круг или квадрат одни и те же, будь то в идее или в существовании», и свое тщательное отстаивание «реального существования» вакуума, т.е. протяженности без тела. (Книга II, гл. XIII, разд. 21 и след., и XVII, 4.) В Четвертой книге только тело обладает реальным существованием, существованием, раскрываемым актуально присутствующим ощущением, в то время как все математические идеи, идеи круга и квадрата, имеют «едва ли идеальное существование» (Книга IV, гл. IV, разд. 6); и это означает не что иное, как сведение первичных качеств тела к номинальной сущности. Наши идеи о них являются общими (Книга IV, гл. III, разд. 24) или просто находятся в уме. «Нет такого отдельного участка материи, к которому какие-либо из этих качеств были бы присоединены настолько, чтобы быть существенными для него или неотделимыми от него». (Книга III, гл. VI, разд. 6.) Как они могут быть, когда «отдельный участок» означает то, что копирует себя воздействием в настоящем ощущении, в то время как рассматриваемые качества являются отношениями, которые не могут быть так скопированы? И все же, кроме как прикрепленные к такому участку, они не имеют «реального существования»; и, наоборот, «тело», от которого они неотделимы, не будучи отдельным участком материи в вышеуказанном смысле, должно само быть нереальным и принадлежать лишь уму. «Тело», которое является реальным, не имеет для нас никаких качеств, и та отсылка к нему «актуально присутствующего ощущения», посредством которой такое ощущение отличается от другого чувства, есть отсылка к чему-то, о чем ничего нельзя сказать. Это отсылка, которая не может быть выражена ни в одном действительно истинном суждении; и различие, которое она создает между «простым видением» и чувством, которому соответствует реальность, должно быть либо само нереальным, либо непостижимым.

Краткий обзор трудностей Локка в отношении реального.

113. Мы проследили антитезу между реальностью и работой ума по всем линиям, которые указывает Локк, и обнаружили, что она повсюду ускользает от нас. Различие, которое лишь случайно появлялось в учении о субстанции, между «бытием и идеей о нем» — между субстанцией как «найденной» и субстанцией как тем, что «мы привыкли предполагать», — становится определенным и явным как различие между реальной и номинальной сущностью, но это происходит лишь для того, чтобы сущность, которая является лишь реальной, могла исчезнуть. Предполагаем ли мы, что это качество простого ощущения как такового или простого тела как такового, мы обнаруживаем, что невольно определяем его через отношения, которые сами являются работой ума, и что после абстрагирования от них ничего не остается, чтобы придать антитезе работе ума какой-либо смысл. Между тем отношение мысли, когда она очистила антитезу от маскировки, но еще не обнаружила, что каждая из противоположностей происходит от мысли в такой же мере, как и другая, настолько неловко и мучительно, что инстинктивное нежелание производить это очищение неудивительно. Напротив мира знания, который является работой ума, стоит реальный мир, о котором мы не можем сказать ничего, кроме того, что он есть, что он заставляет нас осознавать свое присутствие в каждом ощущении, в то время как наша интерпретация того, что он есть, система отношений, которую мы в него вчитываем, является нашим собственным изобретением. Интерпретацию даже нельзя назвать тенью, ибо тень, какой бы тусклой она ни была, все же отражает реальность; это произвольная фикция, и фикция, возможность которой столь же необъяснима, как и побуждение к ее созданию. Обычно она представляется состоящей в абстрагировании от конкретного. Но конкретное, именно постольку, поскольку оно конкретно, т.е. сложный мир отношений, не может быть реальным, если должно поддерживаться отделение реального от работы ума. Оно само должно быть работой соединяющего ума, который должен быть снова предположен в «абстракции» для разложения того, что он ранее соединил. Теперь, суть рассматриваемого учения в том, что оно отрицает всякую способность к порождению у ума, кроме как путем соединения и абстрагирования данных впечатлений. Его предположение состоит в том, что все, что предшествует работе композиции и абстракции, должно быть реальным [1], потому что ум пассивно получает это: предположение, которое, если бы ум мог порождать, не устояло бы. Как же тогда получается, что «номинальная сущность», состоящая из определенных качеств, конструируется умом, который ничего не порождает, из «реальной» материи, которая, помимо такой конструкции, вообще не имеет качеств? И почему, при допущении конструкции, ум в «абстракции» должен проходить через пенелопово упражнение постоянного распутывания ткани, которую он только что соткал?

[1] «Простые идеи, поскольку ум никоим образом не может создать их сам для себя, должны обязательно быть продуктом вещей, воздействующих на ум». (Книга IV, гл. V, разд. 4.)

Почему они не беспокоят его больше.

114. Именно более логичная версия учения Локка у Юма впервые выводит эти вопросы на передний план. У самого Локка они сдерживаются противоречиями, на которых мы уже останавливались. Вместо реального, абсолютно лишенного умопостигаемых качеств, потому что они относительны к уму, он постоянно подставляет реальное, конституированное такими качествами, только со сложностью, которую мы не можем исчерпать. Поступая так, хотя и ценой принесения в жертву оппозиции между реальным и ментальным, он избегает необходимости признать, что система наук — это просто язык, хорошо или плохо сконструированный, но необъяснимо и без отсылки к вещам. Наконец, он настолько забывает об оппозиции в целом, что находит реальность «морального и математического» знания в их «чистой идеальности» самой по себе. (Книга IV, гл. IV, разд. 6 и др.) Таким образом, у него разрыв между знанием и реальностью никогда не бывает полным, а иногда они предстают в идеальном слиянии. Рассмотрение его учения о суждениях покажет, наконец, как обстоят дела между ними, как он их оставил.

Они вновь появляются в его учении о суждениях.

115. В Четвертой книге «Опыта» одну и ту же почву приходится проходить трижды под разными заголовками: «знание», «истина» и «суждения». Знание — это восприятие согласия или несогласия между идеями, суждение — это соединение или разделение слов как знаков идей в утвердительных или отрицательных предложениях (Книга IV, гл. V, разд. 5), а истина — выражение достоверности [1] — состоит в соответствии между соединением или разделением знаков и согласием или несогласием идей. (Книга IV, гл. V, разд. 2.) Таким образом, вопрос между реальным и ментальным затрагивает все это. Представляет ли то или иное восприятие согласия между идеями согласие в реальном существовании? Является ли его достоверность реальной достоверностью? Выражает ли такое или иное суждение, будучи правильным выражением согласия между идеями, также через это согласие между вещами? Является ли его истина реальной или только словесной?

[1] Всякое знание достоверно согласно Локку (ср. IV, гл. VI, разд. 13: «достоверность необходима для знания»), хотя знание должно быть выражено, прежде чем термин «достоверность» будет естественно применен к нему. (Книга IV, гл. VI, разд. 3.) «Достоверность знания» — это, таким образом, плеонастическая фраза, которая кажется таковой не только потому, что мы представляем знание имеющим отношение к вещам, которое определение Локка отрицает, и под «достоверностью», в отличие от этого, понимаем его отношение к субъекту.