«Исследование о человеческом познании»

100. Я тем более доволен методом рассуждения, здесь представленным, так как думаю, что он может послужить для того, чтобы смутить тех опасных друзей или замаскированных врагов христианской религии, которые взялись защищать ее принципами человеческого разума. Наша святейшая религия основана на вере, а не на разуме; и это верный метод разоблачения ее — подвергнуть ее такому испытанию, которое она отнюдь не приспособлена выдержать. Чтобы сделать это более очевидным, давайте рассмотрим те чудеса, описанные в Писании; и чтобы не теряться в слишком широком поле, давайте ограничимся теми, которые мы находим в Пятикнижии, которые мы рассмотрим согласно принципам этих мнимых христиан, не как слово или свидетельство самого Бога, а как произведение простого человеческого писателя и историка. Здесь тогда мы сначала должны рассмотреть книгу, представленную нам варварским и невежественным народом, написанную в эпоху, когда они были еще более варварскими, и, по всей вероятности, долго после фактов, которые она излагает, не подкрепленную никаким совпадающим свидетельством и напоминающую те баснословные рассказы, которые каждый народ дает о своем происхождении. При чтении этой книги мы находим ее полной чудес и знамений. Она дает отчет о состоянии мира и человеческой природы, совершенно отличном от настоящего: о нашем падении из этого состояния: о возрасте человека, продленном почти до тысячи лет: о разрушении мира потопом: о произвольном выборе одного народа как любимцев небес; и этот народ — соотечественники автора: об их избавлении от рабства самыми поразительными чудесами, какие только можно вообразить: я желаю, чтобы кто-нибудь положил руку на сердце и после серьезного рассмотрения объявил, думает ли он, что ложность такой книги, поддерживаемой таким свидетельством, была бы более необычайной и чудесной, чем все чудеса, которые она излагает; что, однако, необходимо, чтобы она была принята согласно мерам вероятности, выше установленным.

101. То, что мы сказали о чудесах, может быть применено без всякого изменения к пророчествам; и, действительно, все пророчества являются реальными чудесами, и только как таковые могут быть допущены в качестве доказательств любого откровения. Если бы предсказание будущих событий не превышало способности человеческой природы, было бы абсурдно использовать любое пророчество в качестве аргумента для божественной миссии или авторитета с небес. Так что, в целом, мы можем заключить, что христианская религия не только сначала сопровождалась чудесами, но даже в этот день не может быть принята ни одним разумным человеком без одного из них. Чистого разума недостаточно, чтобы убедить нас в ее правдивости: и кто бы ни был побужден верой согласиться с ней, он осознает непрерывное чудо в своей собственной персоне, которое подрывает все принципы его понимания и дает ему решимость верить в то, что наиболее противоречит обычаю и опыту.

РАЗДЕЛ XI.

О ЧАСТНОМ ПРОВИДЕНИИ И О БУДУЩЕМ СОСТОЯНИИ.

102. Я недавно был вовлечен в разговор с другом, который любит скептические парадоксы; где, хотя он выдвинул много принципов, которые я отнюдь не могу одобрить, все же, поскольку они кажутся любопытными и имеют некоторое отношение к цепи рассуждений, проводимой на протяжении всего этого исследования, я скопирую их здесь по памяти так точно, как смогу, чтобы представить их на суд читателя.

Наш разговор начался с того, что я восхищался исключительной удачей философии, которая, поскольку она требует полной свободы превыше всех других привилегий и главным образом процветает от свободного противостояния мнений и аргументации, получила свое первое рождение в эпоху и стране свободы и веротерпимости и никогда не была стеснена, даже в своих самых экстравагантных принципах, никакими вероучениями, уступками или карательными статутами. Ибо, за исключением изгнания Протагора и смерти Сократа, которое последнее событие произошло отчасти по другим мотивам, едва ли можно встретить в древней истории примеры этой фанатичной ревности, которой нынешняя эпоха так сильно заражена. Эпикур жил в Афинах до преклонного возраста, в мире и спокойствии: эпикурейцы были даже допущены к получению священнического сана и к отправлению службы у алтаря в самых священных обрядах установленной религии: и общественное поощрение в виде пенсий и жалования предоставлялось в равной степени мудрейшими из всех римских императоров профессорам каждой философской секты. Насколько необходимо такое отношение было для философии в ее ранней юности, легко понять, если мы отразим, что даже в настоящее время, когда она может считаться более закаленной и крепкой, она с большим трудом переносит суровость времен года и те резкие ветры клеветы и преследования, которые дуют на нее.

Вы восхищаетесь, говорит мой друг, как исключительной удачей философии тем, что, по-видимому, является результатом естественного хода вещей и неизбежно в любую эпоху и нации. Эта упорная фанатичность, на которую вы жалуетесь как на столь фатальную для философии, на самом деле является ее отпрыском, который, вступив в союз с суеверием, полностью отделяется от интересов своего родителя и становится ее самым закоренелым врагом и преследователем. Спекулятивные догмы религии, нынешние поводы для столь яростных споров, не могли быть задуманы или допущены в ранние века мира; когда человечество, будучи полностью неграмотным, сформировало идею религии, более подходящую для их слабого понимания, и составило свои священные догматы из таких сказок, которые были объектами традиционной веры, более чем аргумента или диспута. После того как первая тревога, возникшая от новых парадоксов и принципов философов, прошла, эти учителя, по-видимому, с тех пор, в течение веков античности, жили в большой гармонии с установленным суеверием и произвели справедливый раздел человечества между собой; первые претендовали на всех ученых и мудрых, последние владели всем вульгарным и неграмотным.

103. Кажется тогда, говорю я, что вы полностью оставляете политику вне вопроса и никогда не предполагаете, что мудрый магистрат может справедливо ревновать к определенным догматам философии, таким как догматы Эпикура, которые, отрицая божественное существование и, следовательно, провидение и будущее состояние, по-видимому, в значительной мере ослабляют узы морали и могут считаться по этой причине пагубными для мира гражданского общества.

Я знаю, ответил он, что на самом деле эти преследования никогда, ни в какую эпоху, не исходили из спокойного разума или из опыта пагубных последствий философии; но возникали исключительно из страсти и предрассудков. Но что, если я пойду дальше и утвержу, что если бы Эпикур был обвинен перед народом кем-либо из сикофантов или доносчиков тех дней, он легко мог бы защитить свое дело и доказать, что его принципы философии столь же спасительны, как и принципы его противников, которые пытались с таким рвением подвергнуть его общественной ненависти и ревности?

Я желаю, сказал я, чтобы вы попробовали свое красноречие на столь необычной теме и составили речь для Эпикура, которая могла бы удовлетворить не чернь Афин, если вы позволите этому древнему и вежливому городу содержать какую-либо чернь, а более философскую часть его аудитории, такую, которая могла бы считаться способной понять его аргументы.

Дело было бы не трудным при таких условиях, ответил он: И если угодно, я представлю себя Эпикуром на мгновение, а вас заставлю представлять афинский народ, и произнесу вам такую речь, которая наполнит всю урну белыми бобами и не оставит ни одного черного, чтобы удовлетворить злобу моих противников.

Очень хорошо: Пожалуйста, продолжайте на этих предположениях.

104. Я прихожу сюда, о афиняне, чтобы оправдать в вашем собрании то, что я поддерживал в своей школе, и я нахожу себя обвиненным яростными противниками, вместо того чтобы рассуждать со спокойными и беспристрастными исследователями. Ваши обсуждения, которые по праву должны быть направлены на вопросы общественного блага и интереса государства, отвлекаются на исследования спекулятивной философии; и эти великолепные, но, возможно, бесплодные исследования занимают место ваших более знакомых, но более полезных занятий. Но насколько это в моих силах, я предотвращу это злоупотребление. Мы не будем здесь спорить относительно происхождения и управления мирами. Мы будем только спрашивать, насколько такие вопросы касаются общественного интереса. И если я смогу убедить вас, что они совершенно безразличны для мира общества и безопасности правительства, я надеюсь, что вы немедленно отправите нас обратно в наши школы, чтобы там исследовать на досуге вопрос, самый возвышенный, но в то же время самый спекулятивный из всей философии.

Религиозные философы, не удовлетворенные преданием ваших предков и доктриной ваших жрецов (в чем я охотно соглашаюсь), предаются безрассудному любопытству, пытаясь установить религию на принципах разума; и они тем самым возбуждают, вместо того чтобы удовлетворять, сомнения, которые естественно возникают из прилежного и тщательного исследования. Они рисуют в самых великолепных красках порядок, красоту и мудрое устройство вселенной; а затем спрашивают, могло ли такое славное проявление интеллекта произойти от случайного стечения атомов, или мог ли случай произвести то, чем величайший гений никогда не может достаточно восхититься. Я не буду исследовать справедливость этого аргумента. Я допущу, что он столь же солиден, как могут желать мои противники и обвинители. Достаточно, если я смогу доказать из этого самого рассуждения, что вопрос является чисто спекулятивным и что, когда в своих философских исследованиях я отрицаю провидение и будущее состояние, я подрываю не основы общества, а выдвигаю принципы, которые они сами, исходя из своих собственных тем, если они рассуждают последовательно, должны признать солидными и удовлетворительными.

Вы тогда, кто являетесь моими обвинителями, признали, что главный или единственный аргумент в пользу божественного существования (которое я никогда не ставил под сомнение) выводится из порядка природы; где появляются такие признаки интеллекта и замысла, что вы считаете экстравагантным приписывать его причиной либо случай, либо слепую и неруководимую силу материи. Вы допускаете, что это аргумент, взятый от следствий к причинам. Из порядка работы вы делаете вывод, что должен был быть проект и предусмотрительность у мастера. Если вы не можете доказать этот пункт, вы допускаете, что ваш вывод терпит неудачу; и вы не претендуете на установление вывода в большей широте, чем оправдают феномены природы. Это ваши уступки. Я желаю, чтобы вы отметили последствия.

Когда мы выводим какую-либо конкретную причину из следствия, мы должны соразмерять одно с другим и никогда не можем приписывать причине какие-либо качества, кроме тех, что в точности достаточны для производства данного следствия. Тело весом в десять унций, положенное на чашу весов, может служить доказательством того, что уравновешивающий груз превышает десять унций, но оно никогда не может дать основание полагать, что он превышает сто унций. Если причина, приписанная какому-либо следствию, недостаточна для его производства, мы должны либо отвергнуть эту причину, либо добавить к ней такие качества, которые придадут ей точное соответствие со следствием. Но если мы приписываем ей дополнительные качества или утверждаем, что она способна производить другие следствия, мы лишь предаемся воле догадок и произвольно предполагаем существование качеств и сил без всякого основания или авторитета.

То же самое правило действует независимо от того, является ли приписанная причина грубой бессознательной материей или разумным интеллектуальным существом. Если причина известна только по следствию, мы никогда не должны приписывать ей какие-либо качества, выходящие за рамки тех, что в точности необходимы для производства этого следствия. Мы также не можем, следуя правилам здравого рассуждения, вернуться от причины назад и вывести из нее другие следствия, помимо тех, по которым она нам известна. Никто, просто взглянув на одну из картин Зевксиса, не мог бы узнать, что он был также скульптором или архитектором и художником, не менее искусным в работе с камнем и мрамором, чем в красках. Талантами и вкусом, проявленными в конкретной работе перед нами, мы можем с уверенностью заключить, что мастер обладает. Причина должна быть соразмерна следствию; и если мы точно и определенно соразмерим ее, мы никогда не найдем в ней качеств, которые указывали бы на что-то большее или давали бы основание для вывода о каком-либо ином замысле или исполнении. Такие качества должны быть чем-то большим, чем то, что просто необходимо для производства рассматриваемого нами следствия.

106. Допуская, следовательно, что боги являются авторами существования или порядка вселенной, следует, что они обладают той точной степенью могущества, разума и благожелательности, которая проявляется в их творении; но ничего большего доказать невозможно, если только мы не призовем на помощь преувеличение и лесть, чтобы восполнить недостатки аргументации и рассуждения. Насколько в настоящее время видны следы каких-либо атрибутов, настолько мы можем заключить о существовании этих атрибутов. Предположение о дальнейших атрибутах — это лишь гипотеза; тем более предположение о том, что в отдаленных регионах пространства или периодах времени существовало или будет существовать более величественное проявление этих атрибутов и система управления, более соответствующая таким воображаемым добродетелям. Нам никогда не будет позволено подняться от вселенной, как следствия, к Юпитеру, как причине, а затем спуститься вниз, чтобы вывести из этой причины какое-либо новое следствие, как если бы нынешние следствия сами по себе не были вполне достойны славных атрибутов, которые мы приписываем этому божеству. Поскольку знание о причине выводится исключительно из следствия, они должны быть в точности приспособлены друг к другу; и одно никогда не может указывать на что-то большее или быть основанием для какого-либо нового вывода и заключения.

Вы находите определенные явления в природе. Вы ищете причину или автора. Вы воображаете, что нашли его. Впоследствии вы настолько влюбляетесь в это порождение своего мозга, что воображаете, будто он не может не производить нечто большее и более совершенное, чем нынешнее положение вещей, столь полное зла и беспорядка. Вы забываете, что этот высший разум и благожелательность полностью воображаемы или, по крайней мере, не имеют под собой никаких оснований в разуме; и что у вас нет оснований приписывать ему какие-либо качества, кроме тех, которые, как вы видите, он фактически проявил и продемонстрировал в своих творениях. Пусть же ваши боги, о философы, соответствуют нынешним проявлениям природы: и не пытайтесь изменять эти проявления произвольными предположениями, чтобы приспособить их к атрибутам, которые вы столь нежно приписываете своим божествам.

107. Когда жрецы и поэты, подкрепляемые вашим авторитетом, о афиняне, говорят о золотом или серебряном веке, который предшествовал нынешнему состоянию порока и нищеты, я слушаю их с вниманием и почтением. Но когда философы, которые претендуют на то, что пренебрегают авторитетом и культивируют разум, ведут те же речи, я, признаюсь, не оказываю им того же подобострастного подчинения и благочестивого почтения. Я спрашиваю: кто перенес их в небесные сферы, кто допустил их в советы богов, кто открыл им книгу судьбы, что они столь опрометчиво утверждают, будто их божества осуществили или осуществят какую-либо цель, выходящую за рамки того, что фактически проявилось? Если они скажут мне, что они поднялись по ступеням или путем постепенного восхождения разума и путем выведения следствий из причин, я все равно буду настаивать на том, что они помогли восхождению разума крыльями воображения; иначе они не могли бы так изменить свой способ вывода и рассуждать от причин к следствиям, предполагая, что более совершенное творение, чем нынешний мир, было бы более подходящим для таких совершенных существ, как боги, и забывая, что у них нет причин приписывать этим небесным существам какое-либо совершенство или какой-либо атрибут, кроме того, что можно найти в нынешнем мире.

Отсюда весь этот бесплодный труд по объяснению дурных проявлений природы и спасению чести богов, в то время как мы должны признать реальность того зла и беспорядка, которыми так изобилует мир. Упрямые и неуправляемые качества материи, говорят нам, или соблюдение общих законов, или какая-то подобная причина — это единственное, что ограничило могущество и благожелательность Юпитера и вынудило его создать человечество и каждое чувствующее существо столь несовершенными и столь несчастными. Эти атрибуты, значит, по-видимому, заранее принимаются как нечто само собой разумеющееся в их величайшей широте. И при таком допущении я признаю, что подобные догадки, возможно, могут быть приняты как правдоподобные решения дурных явлений. Но я все же спрашиваю: зачем принимать эти атрибуты как нечто само собой разумеющееся или зачем приписывать причине какие-либо качества, кроме тех, что фактически проявляются в следствии? Зачем мучить свой мозг, оправдывая ход природы на основе предположений, которые, насколько вам известно, могут быть полностью воображаемыми и следов которых нет в ходе природы?

Религиозную гипотезу, следовательно, следует рассматривать лишь как особый метод объяснения видимых явлений вселенной: но ни один здравомыслящий человек никогда не осмелится вывести из нее какой-либо единичный факт и изменить или дополнить явления в какой-либо отдельной детали. Если вы считаете, что проявления вещей доказывают существование таких причин, вам позволительно сделать вывод о существовании этих причин. В столь сложных и возвышенных предметах каждому следует предоставить свободу догадок и аргументов. Но здесь вы должны остановиться. Если вы возвращаетесь назад и, рассуждая от ваших выведенных причин, заключаете, что в ходе природы существовал или будет существовать какой-либо другой факт, который может служить более полным проявлением определенных атрибутов, я должен предупредить вас, что вы отошли от метода рассуждения, свойственного данному предмету, и определенно добавили что-то к атрибутам причины, выходящее за рамки того, что проявляется в следствии; иначе вы никогда не смогли бы с терпимым смыслом или приличием добавить что-либо к следствию, чтобы сделать его более достойным причины.

108. В чем же тогда заключается отвратительность того учения, которое я преподаю в своей школе или, скорее, которое я исследую в своих садах? Или что вы находите во всем этом вопросе, в чем безопасность добрых нравов или мир и порядок общества хоть сколько-нибудь затронуты?

Я отрицаю провидение, говорите вы, и верховного правителя мира, который направляет ход событий, наказывает порочных позором и разочарованием, а добродетельных вознаграждает честью и успехом во всех их начинаниях. Но, конечно, я не отрицаю сам ход событий, который открыт для исследования и изучения каждого. Я признаю, что в нынешнем порядке вещей добродетель сопровождается большим душевным спокойствием, чем порок, и встречает более благоприятный прием со стороны мира. Я осознаю, что, согласно прошлому опыту человечества, дружба является главной радостью человеческой жизни, а умеренность — единственным источником спокойствия и счастья. Я никогда не колеблюсь между добродетельным и порочным образом жизни, но осознаю, что для благорасположенного ума все преимущества на стороне первого. И что еще вы можете сказать, допуская все ваши предположения и рассуждения? Вы действительно говорите мне, что это устройство вещей происходит от разума и замысла. Но от чего бы оно ни происходило, само устройство, от которого зависит наше счастье или несчастье, а следовательно, и наше поведение и образ жизни, остается прежним. Мне, как и вам, по-прежнему открыто регулировать свое поведение на основе моего опыта прошлых событий. И если вы утверждаете, что, пока допускается божественное провидение и высшая распределительная справедливость во вселенной, я должен ожидать какого-то более особого вознаграждения для добрых и наказания для злых, помимо обычного хода событий, то я нахожу здесь ту же ошибку, которую пытался обнаружить ранее. Вы продолжаете воображать, что если мы допустим то божественное существование, за которое вы так ревностно выступаете, вы можете безопасно выводить из него следствия и добавлять что-то к опытному порядку природы, рассуждая от атрибутов, которые вы приписываете своим богам. Вы, кажется, не помните, что все ваши рассуждения на эту тему могут быть выведены только от следствий к причинам; и что любой аргумент, дедуцированный от причин к следствиям, должен по необходимости быть грубым софизмом, поскольку для вас невозможно знать что-либо о причине, кроме того, что вы предварительно не вывели, а полностью обнаружили в следствии.

109. Но что должен думать философ о тех тщетных спорщиках, которые, вместо того чтобы рассматривать нынешнюю сцену вещей как единственный объект своего созерцания, настолько переворачивают весь ход природы, что превращают эту жизнь лишь в переход к чему-то большему; в портик, ведущий к более великому и совершенно иному зданию; в пролог, который служит лишь для того, чтобы представить пьесу и придать ей больше грации и приличия? Откуда, как вы думаете, такие философы могут черпать свое представление о богах? Конечно, из собственного самомнения и воображения. Ибо если бы они черпали его из нынешних явлений, оно никогда не указывало бы на что-то большее, а должно было бы быть в точности приспособлено к ним. Что божество, возможно, наделено атрибутами, которые мы никогда не видели проявленными; может управляться принципами действия, которые мы не можем обнаружить удовлетворенными: все это будет охотно допущено. Но все же это лишь возможность и гипотеза. Мы никогда не можем иметь оснований выводить какие-либо атрибуты или какие-либо принципы действия в нем, кроме тех, которые, как мы знаем, были проявлены и удовлетворены.

Есть ли в мире какие-либо признаки распределительной справедливости? Если вы ответите утвердительно, я заключаю, что, поскольку справедливость здесь проявляет себя, она удовлетворена. Если вы ответите отрицательно, я заключаю, что у вас тогда нет оснований приписывать справедливость, в нашем понимании этого слова, богам. Если вы занимаете среднюю позицию между утверждением и отрицанием, говоря, что справедливость богов в настоящее время проявляет себя частично, но не в полной мере, я отвечу, что у вас нет оснований придавать ей какой-либо особый масштаб, кроме того, в котором вы видите, что она в настоящее время проявляет себя.

110. Таким образом, я довожу спор, о афиняне, до краткого итога с моими противниками. Ход природы открыт для моего созерцания так же, как и для их. Опытный ряд событий — это великий стандарт, по которому мы все регулируем свое поведение. Ни на что другое нельзя ссылаться в поле или в сенате. Ни о чем другом никогда не должно быть слышно в школе или в кабинете. Тщетно наш ограниченный разум прорывался бы через те границы, которые слишком узки для нашего нежного воображения. Пока мы рассуждаем от хода природы и выводим конкретную разумную причину, которая впервые даровала и до сих пор сохраняет порядок во вселенной, мы принимаем принцип, который является одновременно неопределенным и бесполезным. Он неопределен, потому что предмет лежит полностью за пределами досягаемости человеческого опыта. Он бесполезен, потому что наше знание об этой причине, полностью выведенное из хода природы, не позволяет нам, согласно правилам здравого рассуждения, вернуться от причины с каким-либо новым выводом или, делая дополнения к обычному и опытному ходу природы, установить какие-либо новые принципы поведения и образа действий.

111. Я заметил (сказал я, обнаружив, что он закончил свою речь), что вы не пренебрегаете искусством демагогов древности; и поскольку вам было угодно заставить меня выступать за народ, вы вкрадываетесь в мое расположение, принимая те принципы, к которым, как вы знаете, я всегда выражал особую привязанность. Но позволяя вам сделать опыт (как, я думаю, вы и должны) единственным стандартом нашего суждения относительно этого и всех других вопросов факта, я не сомневаюсь, что на основе того самого опыта, к которому вы апеллируете, можно опровергнуть это рассуждение, которое вы вложили в уста Эпикура. Если бы вы увидели, например, недостроенное здание, окруженное грудами кирпича, камня и раствора и всеми инструментами каменщика, разве не могли бы вы вывести из следствия, что это работа замысла и изобретательности? И не могли бы вы вернуться снова от этой выведенной причины, чтобы вывести новые дополнения к следствию и заключить, что здание скоро будет закончено и получит все дальнейшие улучшения, которые искусство могло бы даровать ему? Если бы вы увидели на морском берегу отпечаток одной человеческой ноги, вы бы заключили, что человек прошел этим путем и что он также оставил следы другой ноги, хотя они и были стерты перекатыванием песков или наводнением вод. Почему же тогда вы отказываетесь допустить тот же метод рассуждения в отношении порядка природы? Рассматривайте мир и нынешнюю жизнь только как несовершенное здание, из которого вы можете вывести высший разум; и рассуждая от этого высшего разума, который не может оставить ничего несовершенным, почему вы не можете вывести более законченную схему или план, который получит свое завершение в какой-то отдаленной точке пространства или времени? Разве эти методы рассуждения не в точности схожи? И под каким предлогом вы можете принять один, отвергая другой?

112. Бесконечное различие предметов, ответил он, является достаточным основанием для этого различия в моих выводах. В работах человеческого искусства и изобретательности позволительно продвигаться от следствия к причине и, возвращаясь назад от причины, формировать новые выводы относительно следствия и исследовать изменения, которые оно, вероятно, претерпело или может еще претерпеть. Но каково основание этого метода рассуждения? Очевидно, следующее: человек — это существо, которое мы знаем по опыту, чьи мотивы и замыслы нам знакомы и чьи проекты и склонности имеют определенную связь и согласованность согласно законам, которые природа установила для управления таким существом. Поэтому, когда мы обнаруживаем, что какая-либо работа произошла от мастерства и трудолюбия человека, поскольку мы иначе знакомы с природой этого животного, мы можем сделать сотню выводов относительно того, чего можно ожидать от него; и все эти выводы будут основаны на опыте и наблюдении. Но если бы мы знали человека только по единственной работе или произведению, которое мы исследуем, мы не смогли бы рассуждать таким образом; потому что, поскольку наше знание всех качеств, которые мы приписываем ему, в этом случае выведено из произведения, невозможно, чтобы они указывали на что-то большее или были основанием для какого-либо нового вывода. Отпечаток ноги на песке может доказать, если рассматривать его отдельно, что существовала какая-то фигура, приспособленная к нему, которой он был произведен: но отпечаток человеческой ноги доказывает также, на основе нашего другого опыта, что вероятно существовала другая нога, которая также оставила свой след, хотя он и был стерт временем или другими случайностями. Здесь мы поднимаемся от следствия к причине; и, спускаясь снова от причины, выводим изменения в следствии; но это не является продолжением той же простой цепи рассуждений. Мы включаем в этом случае сотню других опытов и наблюдений относительно обычной фигуры и членов этого вида животных, без которых этот метод аргументации должен считаться ошибочным и софистическим.

113. Дело обстоит иначе с нашими рассуждениями о произведениях природы. Божество известно нам только по своим творениям и является единственным существом во вселенной, не охваченным никаким видом или родом, из чьих опытных атрибутов или качеств мы можем по аналогии вывести какой-либо атрибут или качество в нем. Поскольку вселенная демонстрирует мудрость и доброту, мы выводим мудрость и доброту. Поскольку она демонстрирует определенную степень этих совершенств, мы выводим определенную степень их, в точности приспособленную к следствию, которое мы исследуем. Но дальнейшие атрибуты или дальнейшие степени тех же атрибутов мы никогда не будем уполномочены выводить или предполагать какими-либо правилами здравого рассуждения. Теперь, без некоторой такой свободы предположения, для нас невозможно рассуждать от причины или выводить какое-либо изменение в следствии, выходящее за рамки того, что непосредственно попало под наше наблюдение. Большее благо, произведенное этим Существом, должно по-прежнему доказывать большую степень доброты: более беспристрастное распределение наград и наказаний должно происходить от большего уважения к справедливости и беспристрастности. Каждое предполагаемое дополнение к произведениям природы делает дополнение к атрибутам Автора природы; и, следовательно, будучи полностью не подкрепленным никаким разумом или аргументом, никогда не может быть допущено иначе как простая догадка и гипотеза.

Великий источник нашей ошибки в этом предмете и безграничной свободы догадок, которой мы предаемся, заключается в том, что мы молчаливо ставим себя на место Верховного Существа и заключаем, что он будет во всех случаях соблюдать то же поведение, которое мы сами в его ситуации приняли бы как разумное и приемлемое. Но помимо того, что обычный ход природы может убедить нас в том, что почти все регулируется принципами и максимами, весьма отличными от наших; помимо этого, я говорю, должно очевидно казаться противоречащим всем правилам аналогии рассуждать от намерений и проектов людей к таковым Существа, столь отличного и столь превосходящего. В человеческой природе существует определенная опытная согласованность замыслов и склонностей; так что когда из какого-либо факта мы обнаружили одно намерение какого-либо человека, часто может быть разумным на основе опыта вывести другое и построить длинную цепь заключений относительно его прошлого или будущего поведения. Но этот метод рассуждения никогда не может иметь места в отношении Существа, столь отдаленного и непостижимого, которое имеет гораздо меньше аналогии с любым другим существом во вселенной, чем солнце с восковой свечой, и которое обнаруживает себя лишь некоторыми слабыми следами или очертаниями, за пределами которых у нас нет полномочий приписывать ему какой-либо атрибут или совершенство. То, что мы воображаем высшим совершенством, может на самом деле быть дефектом. Или, будь оно даже в высшей степени совершенством, приписывание его Верховному Существу, где оно, по-видимому, не было действительно проявлено в полной мере в его работах, отдает больше лестью и панегириком, чем здравым рассуждением и здравой философией. Вся философия в мире и вся религия, которая есть не что иное, как вид философии, никогда не смогут вывести нас за пределы обычного хода опыта или дать нам меры поведения и образа действий, отличные от тех, которые предоставляются размышлениями о повседневной жизни. Никакой новый факт никогда не может быть выведен из религиозной гипотезы; никакое событие не может быть предвидено или предсказано; никакая награда или наказание не могут быть ожидаемы или внушать страх, помимо того, что уже известно из практики и наблюдения. Так что мое оправдание Эпикура по-прежнему будет казаться солидным и удовлетворительным; и политические интересы общества не имеют никакой связи с философскими спорами относительно метафизики и религии.

114. Есть еще одно обстоятельство, ответил я, которое вы, кажется, упустили из виду. Хотя я должен допустить ваши посылки, я должен отвергнуть ваш вывод. Вы заключаете, что религиозные доктрины и рассуждения не могут иметь влияния на жизнь, потому что они не должны иметь влияния; никогда не учитывая, что люди рассуждают не так, как вы, а выводят много следствий из веры в божественное Существование и предполагают, что Божество будет налагать наказания за порок и даровать награды за добродетель, помимо того, что проявляется в обычном ходе природы. Справедливо это их рассуждение или нет, не имеет значения. Его влияние на их жизнь и поведение должно оставаться прежним. И те, кто пытается разубедить их в таких предрассудках, могут, насколько я знаю, быть хорошими спорщиками, но я не могу признать их хорошими гражданами и политиками; поскольку они освобождают людей от одного ограничения их страстей и делают нарушение законов общества в одном отношении более легким и безопасным.

В конце концов, я, возможно, соглашусь с вашим общим выводом в пользу свободы, хотя и на иных посылках, чем те, на которых вы пытаетесь его основать. Я думаю, что государство должно терпеть каждый принцип философии; и нет ни одного примера, чтобы какое-либо правительство пострадало в своих политических интересах от такого снисхождения. Среди философов нет энтузиазма; их доктрины не очень привлекательны для народа; и никакое ограничение не может быть наложено на их рассуждения, кроме того, которое должно иметь опасные последствия для наук и даже для государства, прокладывая путь для преследований и угнетения в вопросах, в которых большинство человечества более глубоко заинтересовано и обеспокоено.

115. Но мне приходит на ум (продолжил я), в отношении вашей главной темы, трудность, которую я просто предложу вам, не настаивая на ней; чтобы она не привела к рассуждениям слишком тонкого и деликатного характера. Одним словом, я сильно сомневаюсь, возможно ли, чтобы причина была известна только по своему следствию (как вы все время предполагали) или чтобы она была столь единственной и конкретной природы, что не имела бы параллелей и сходства с какой-либо другой причиной или объектом, которые когда-либо попадали под наше наблюдение. Только когда два вида объектов постоянно соединены, мы можем вывести один из другого; и если бы было представлено следствие, которое было совершенно единственным и не могло быть охвачено ни одним известным видом, я не вижу, чтобы мы могли сформировать какую-либо догадку или вывод вообще относительно его причины. Если опыт, наблюдение и аналогия действительно являются единственными проводниками, которым мы можем разумно следовать в выводах такого рода, то и следствие, и причина должны иметь сходство и подобие с другими следствиями и причинами, которые мы знаем и которые, как мы обнаружили во многих случаях, соединены друг с другом. Я оставляю вам самим поразмышлять над последствиями этого принципа. Я лишь замечу, что, поскольку противники Эпикура всегда предполагают вселенную, следствие совершенно единственное и не имеющее параллелей, доказательством Божества, причины не менее единственной и не имеющей параллелей, ваши рассуждения, при таком допущении, кажутся, по крайней мере, заслуживающими нашего внимания. Есть, признаюсь, некоторая трудность в том, как мы можем когда-либо вернуться от причины к следствию и, рассуждая от наших идей о первой, вывести какое-либо изменение в последнем или какое-либо дополнение к нему.

РАЗДЕЛ XII.

ОБ АКАДЕМИЧЕСКОЙ ИЛИ СКЕПТИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ.

ЧАСТЬ I.

116. Нет большего количества философских рассуждений, представленных по какому-либо предмету, чем те, которые доказывают существование Божества и опровергают заблуждения Атеистов; и все же самые религиозные философы до сих пор спорят, может ли человек быть настолько ослеплен, чтобы быть умозрительным атеистом. Как нам примирить эти противоречия? Странствующие рыцари, которые бродили повсюду, чтобы очистить мир от драконов и гигантов, никогда не испытывали ни малейшего сомнения относительно существования этих монстров.

Скептик — это еще один враг религии, который естественно вызывает негодование всех богословов и более серьезных философов; хотя несомненно, что никто никогда не встречал такого абсурдного существа и не беседовал с человеком, у которого не было бы никакого мнения или принципа относительно какого-либо предмета, будь то действие или умозрение. Это порождает очень естественный вопрос: что подразумевается под скептиком? И насколько далеко возможно продвинуть эти философские принципы сомнения и неопределенности?

Существует вид скептицизма, предшествующий всякому изучению и философии, который сильно внушается Декартом и другими как верное средство против ошибок и поспешных суждений. Он рекомендует универсальное сомнение не только во всех наших прежних мнениях и принципах, но и в самих наших способностях, в истинности которых, говорят они, мы должны убедиться с помощью цепи рассуждений, выведенных из какого-то исходного принципа, который не может быть ошибочным или обманчивым. Но не существует такого исходного принципа, который имел бы прерогативу над другими, являющимися самоочевидными и убедительными: или если бы он был, могли бы мы продвинуться хоть на шаг дальше него, кроме как с помощью тех самых способностей, в которых, как предполагается, мы уже сомневаемся. Декартово сомнение, следовательно, если бы его когда-либо можно было достичь какому-либо человеческому существу (как это явно невозможно), было бы совершенно неизлечимым; и никакое рассуждение никогда не могло бы привести нас к состоянию уверенности и убежденности по какому-либо предмету.

Следует, однако, признать, что этот вид скептицизма, будучи более умеренным, может быть понят в весьма разумном смысле и является необходимым подготовительным этапом к изучению философии, сохраняя надлежащую беспристрастность в наших суждениях и отучая наш ум от всех тех предрассудков, которые мы могли впитать из воспитания или поспешного мнения. Начинать с ясных и самоочевидных принципов, продвигаться робкими и верными шагами, часто пересматривать наши заключения и точно исследовать все их следствия — хотя этими средствами мы сделаем как медленный, так и короткий прогресс в наших системах — это единственные методы, с помощью которых мы можем когда-либо надеяться достичь истины и обрести надлежащую стабильность и уверенность в наших определениях.

117. Существует другой вид скептицизма, следующий за наукой и исследованием, когда предполагается, что люди обнаружили либо абсолютную ошибочность своих умственных способностей, либо их непригодность для достижения какого-либо твердого определения во всех тех любопытных предметах умозрения, которыми они обычно заняты. Даже сами наши чувства подвергаются сомнению определенным видом философов; и максимы повседневной жизни подвергаются такому же сомнению, как и самые глубокие принципы или заключения метафизики и теологии. Поскольку эти парадоксальные положения (если их можно назвать положениями) встречаются у некоторых философов, а их опровержение — у многих, они естественно возбуждают наше любопытство и заставляют нас исследовать аргументы, на которых они могут быть основаны.

Мне нет нужды настаивать на более избитых темах, используемых скептиками во все времена против свидетельства чувств; таких как те, что происходят от несовершенства и ошибочности наших органов во многих случаях; искривленный вид весла в воде; различные аспекты объектов в зависимости от их разного расстояния; двойные изображения, возникающие от нажатия на один глаз; со многими другими проявлениями подобного рода. Эти скептические темы, действительно, достаточны лишь для того, чтобы доказать, что на одни чувства нельзя слепо полагаться; но что мы должны исправлять их свидетельство разумом и соображениями, выведенными из природы среды, расстояния объекта и состояния органа, чтобы сделать их в пределах их сферы надлежащими критериями истины и лжи. Существуют другие, более глубокие аргументы против чувств, которые не допускают столь легкого решения.

118. Кажется очевидным, что люди движимы естественным инстинктом или предубеждением полагаться на свои чувства; и что без всякого рассуждения, или даже почти до использования разума, мы всегда предполагаем внешнюю вселенную, которая не зависит от нашего восприятия, но существовала бы, даже если бы мы и каждое чувствующее существо отсутствовали или были уничтожены. Даже животный мир управляется подобным мнением и сохраняет эту веру во внешние объекты во всех своих мыслях, замыслах и действиях.

Кажется также очевидным, что когда люди следуют этому слепому и мощному инстинкту природы, они всегда предполагают, что сами образы, представленные чувствами, являются внешними объектами, и никогда не испытывают подозрения, что первые — это не что иное, как представления вторых. Этот самый стол, который мы видим белым и который мы чувствуем твердым, считается существующим независимо от нашего восприятия и являющимся чем-то внешним для нашего ума, который воспринимает его. Наше присутствие не дарует ему бытия: наше отсутствие не уничтожает его. Он сохраняет свое существование единообразным и целым, независимо от ситуации разумных существ, которые воспринимают или созерцают его.

Но это всеобщее и первичное мнение всех людей вскоре разрушается малейшей философией, которая учит нас, что ничто никогда не может быть представлено уму, кроме образа или восприятия, и что чувства — это лишь входы, через которые передаются эти образы, не будучи способными произвести какое-либо непосредственное взаимодействие между умом и объектом. Стол, который мы видим, кажется уменьшающимся по мере того, как мы удаляемся от него: но реальный стол, который существует независимо от нас, не претерпевает никаких изменений: это был, следовательно, не что иное, как его образ, который присутствовал в уме. Таковы очевидные диктаты разума; и никто, кто размышляет, никогда не сомневался, что существования, которые мы рассматриваем, когда говорим «этот дом» и «то дерево», являются не чем иным, как восприятиями в уме и мимолетными копиями или представлениями других существований, которые остаются единообразными и независимыми.

119. Настолько, следовательно, мы вынуждены рассуждением противоречить первичным инстинктам природы или отходить от них и принимать новую систему относительно свидетельства наших чувств. Но здесь философия оказывается крайне смущенной, когда она хочет оправдать эту новую систему и предотвратить придирки и возражения скептиков. Она больше не может ссылаться на непогрешимый и непреодолимый инстинкт природы: ибо он привел нас к совершенно другой системе, которая признана ошибочной и даже ложной. А оправдать эту претендующую на философскую систему цепью ясных и убедительных аргументов, или даже каким-либо подобием аргумента, превышает силу всех человеческих способностей.

Каким аргументом можно доказать, что восприятия ума должны быть вызваны внешними объектами, совершенно отличными от них, хотя и похожими на них (если это возможно), и не могли возникнуть либо от энергии самого ума, либо от внушения какого-то невидимого и неизвестного духа, либо от какой-то другой причины, еще более неизвестной нам? Признано, что на самом деле многие из этих восприятий возникают не из чего-то внешнего, как в снах, безумии и других болезнях. И ничто не может быть более необъяснимым, чем способ, которым тело должно так воздействовать на ум, чтобы когда-либо передать образ самого себя субстанции, предполагаемой столь отличной и даже противоположной природы.

Это вопрос факта, производятся ли восприятия чувств внешними объектами, похожими на них: как этот вопрос должен быть решен? Конечно, опытом, как и все другие вопросы подобного рода. Но здесь опыт есть и должен быть полностью молчалив. Ум никогда не имеет ничего представленного ему, кроме восприятий, и не может возможно достичь какого-либо опыта их связи с объектами. Предположение о такой связи, следовательно, не имеет под собой никакого основания в рассуждении.

120. Прибегать к истинности Верховного Существа, чтобы доказать истинность наших чувств, — это, конечно, совершать очень неожиданный обход. Если бы его истинность вообще была затронута в этом деле, наши чувства были бы совершенно непогрешимы; потому что невозможно, чтобы он когда-либо мог обмануть. Не говоря уже о том, что если внешний мир будет однажды поставлен под сомнение, мы будем в затруднении найти аргументы, с помощью которых мы могли бы доказать существование этого Существа или любого из его атрибутов.

121. Это тема, следовательно, в которой более глубокие и более философские скептики всегда будут торжествовать, когда они пытаются ввести универсальное сомнение во все предметы человеческого знания и исследования. Следуете ли вы инстинктам и склонностям природы, могут сказать они, соглашаясь с истинностью чувств? Но они ведут вас к вере в то, что само восприятие или чувственный образ является внешним объектом. Отказываетесь ли вы от этого принципа, чтобы принять более рациональное мнение, что восприятия — это лишь представления чего-то внешнего? Вы здесь отходите от своих естественных склонностей и более очевидных чувств; и все же не способны удовлетворить свой разум, который никогда не может найти никакого убедительного аргумента из опыта, чтобы доказать, что восприятия связаны с какими-либо внешними объектами.

122. Существует другая скептическая тема подобного рода, выведенная из самой глубокой философии, которая могла бы заслужить наше внимание, если бы было необходимо погружаться так глубоко, чтобы обнаружить аргументы и рассуждения, которые так мало могут служить какой-либо серьезной цели. Современными исследователями повсеместно признано, что все чувственные качества объектов, такие как твердый, мягкий, горячий, холодный, белый, черный и т. д., являются лишь вторичными и существуют не в самих объектах, а являются восприятиями ума без какого-либо внешнего архетипа или модели, которые они представляют. Если это допущено в отношении вторичных качеств, это должно также следовать в отношении предполагаемых первичных качеств протяженности и твердости; и последние не могут иметь больше прав на это наименование, чем первые. Идея протяженности полностью приобретается чувствами зрения и осязания; и если все качества, воспринимаемые чувствами, находятся в уме, а не в объекте, то же заключение должно распространяться на идею протяженности, которая полностью зависит от чувственных идей или идей вторичных качеств. Ничто не может спасти нас от этого заключения, кроме утверждения, что идеи этих первичных качеств достигаются Абстракцией, мнение, которое, если мы исследуем его точно, мы найдем непонятным и даже абсурдным. Протяженность, которая не является ни осязаемой, ни видимой, невозможно представить: а осязаемая или видимая протяженность, которая не является ни твердой, ни мягкой, ни черной, ни белой, одинаково находится за пределами досягаемости человеческого воображения. Пусть любой человек попытается представить треугольник вообще, который не является ни Равнобедренным, ни Разносторонним и не имеет никакой конкретной длины или пропорции сторон; и он вскоре осознает абсурдность всех схоластических представлений относительно абстракции и общих идей.

123. Таким образом, первое философское возражение против свидетельства чувств или против мнения о внешнем существовании состоит в том, что такое мнение, если оно основано на естественном инстинкте, противоречит разуму, а если оно отнесено к разуму, противоречит естественному инстинкту и в то же время не несет в себе никакого рационального свидетельства, чтобы убедить беспристрастного исследователя. Второе возражение идет дальше и представляет это мнение как противоречащее разуму: по крайней мере, если принципом разума является то, что все чувственные качества находятся в уме, а не в объекте. Лишите материю всех ее умопостигаемых качеств, как первичных, так и вторичных, вы в некотором роде уничтожаете ее и оставляете лишь некое неизвестное, необъяснимое нечто как причину наших восприятий; понятие столь несовершенное, что ни один скептик не сочтет нужным спорить против него.

ЧАСТЬ II.

124. Может показаться очень экстравагантной попыткой скептиков уничтожить разум с помощью аргументов и рассуждений; однако это великая цель всех их исследований и споров. Они пытаются найти возражения как против наших абстрактных рассуждений, так и против тех, которые касаются фактов и существования.

Главное возражение против всех абстрактных рассуждений выведено из идей пространства и времени; идей, которые в повседневной жизни и при небрежном взгляде очень ясны и понятны, но когда они проходят через проверку глубоких наук (а они являются главным объектом этих наук), дают принципы, которые кажутся полными абсурда и противоречия. Никакие священнические догмы, изобретенные специально для того, чтобы укротить и подчинить мятежный разум человечества, никогда не шокировали здравый смысл больше, чем доктрина бесконечной делимости протяженности с ее следствиями; как они помпезно демонстрируются всеми геометрами и метафизиками с своего рода триумфом и ликованием. Реальная величина, бесконечно меньшая, чем любая конечная величина, содержащая величины, бесконечно меньшие, чем она сама, и так далее до бесконечности; это здание столь смелое и чудовищное, что оно слишком тяжелое для любой претендующей на доказательство демонстрации, чтобы поддержать его, потому что оно шокирует самые ясные и естественные принципы человеческого разума. Но что делает дело еще более необычным, так это то, что эти кажущиеся абсурдными мнения подкрепляются цепью рассуждений, самой ясной и естественной; и невозможно для нас допустить посылки, не признав следствия. Ничто не может быть более убедительным и удовлетворительным, чем все заключения относительно свойств кругов и треугольников; и все же, когда они однажды приняты, как мы можем отрицать, что угол касания между кругом и его касательной бесконечно меньше любого прямолинейного угла, что по мере того, как вы можете увеличивать диаметр круга до бесконечности, этот угол касания становится еще меньше, даже до бесконечности, и что угол касания между другими кривыми и их касательными может быть бесконечно меньше, чем те, что между любым кругом и его касательной, и так далее до бесконечности? Демонстрация этих принципов кажется столь же безупречной, как та, которая доказывает, что три угла треугольника равны двум прямым, хотя последнее мнение естественно и легко, а первое полно противоречий и абсурда. Разум здесь, кажется, повергнут в своего рода изумление и приостановку, которая, без внушений какого-либо скептика, дает ей недоверие к самой себе и к почве, по которой она ступает. Она видит полный свет, который освещает определенные места; но этот свет граничит с самой глубокой тьмой. И между ними она настолько ослеплена и сбита с толку, что едва может произнести с уверенностью и убежденностью относительно какого-либо одного объекта.

125. Абсурдность этих смелых определений абстрактных наук кажется, если возможно, еще более ощутимой в отношении времени, чем протяженности. Бесконечное число реальных частей времени, проходящих в последовательности и исчерпывающихся одна за другой, кажется столь очевидным противоречием, что никто, можно подумать, чье суждение не испорчено, а не улучшено науками, никогда не смог бы допустить его.

И все же разум должен оставаться беспокойным и неспокойным даже в отношении того скептицизма, к которому он принуждается этими кажущимися абсурдами и противоречиями. Как любая ясная, отчетливая идея может содержать обстоятельства, противоречащие самой себе или любой другой ясной, отчетливой идее, абсолютно непостижимо; и, возможно, столь же абсурдно, как любое положение, которое может быть сформировано. Так что ничто не может быть более скептическим или более полным сомнения и колебания, чем этот скептицизм сам по себе, который возникает из некоторых парадоксальных заключений геометрии или науки о количестве.

126. Скептические возражения против морального свидетельства или против рассуждений относительно фактов являются либо популярными, либо философскими. Популярные возражения выведены из естественной слабости человеческого понимания; противоречивых мнений, которые бытовали в разные века и у разных народов; изменений нашего суждения в болезни и здоровье, молодости и старости, процветании и невзгодах; постоянного противоречия мнений и чувств каждого отдельного человека; со многими другими темами такого рода. Нет нужды настаивать далее на этом пункте. Эти возражения лишь слабы. Ибо поскольку в повседневной жизни мы рассуждаем каждое мгновение относительно факта и существования и не можем возможно существовать, не используя постоянно этот вид аргументации, любые популярные возражения, выведенные оттуда, должны быть недостаточными, чтобы разрушить это свидетельство. Великий ниспровергатель Пирронизма или чрезмерных принципов скептицизма — это действие, занятость и занятия повседневной жизни. Эти принципы могут процветать и торжествовать в школах, где действительно трудно, если не невозможно, опровергнуть их. Но как только они покидают тень и благодаря присутствию реальных объектов, которые приводят в действие наши страсти и чувства, противопоставляются более мощным принципам нашей природы, они исчезают как дым и оставляют самого решительного скептика в том же состоянии, что и других смертных.

127. Скептику, следовательно, лучше оставаться в своей собственной сфере и демонстрировать те философские возражения, которые возникают из более глубоких исследований. Здесь он, кажется, имеет достаточно материала для триумфа; в то время как он справедливо настаивает на том, что все наше свидетельство о любом факте, который лежит за пределами свидетельства чувств или памяти, выведено полностью из отношения причины и следствия; что у нас нет другого представления об этом отношении, кроме как о двух объектах, которые часто были соединены вместе; что у нас нет аргумента, чтобы убедить нас в том, что объекты, которые в нашем опыте часто были соединены, будут также в других случаях соединены таким же образом; и что ничто не ведет нас к этому выводу, кроме привычки или определенного инстинкта нашей природы, которому действительно трудно сопротивляться, но который, как и другие инстинкты, может быть ошибочным и обманчивым. В то время как скептик настаивает на этих темах, он показывает свою силу или, скорее, действительно свою собственную и нашу слабость; и кажется, по крайней мере на время, разрушающим всякую уверенность и убежденность. Эти аргументы могли бы быть изложены более подробно, если бы от них когда-либо можно было ожидать какого-либо длительного блага или пользы для общества.

128. Ибо здесь главное и самое сбивающее с толку возражение против чрезмерного скептицизма заключается в том, что от него никогда не может произойти никакого длительного блага, пока он остается в своей полной силе и бодрости. Нам нужно только спросить такого скептика: «Что он имеет в виду? И что он предлагает всеми этими любопытными исследованиями?» Он немедленно оказывается в затруднении и не знает, что ответить. Коперниканец или Птолемеевец, который поддерживает каждый свою различную систему астрономии, может надеяться произвести убеждение, которое останется постоянным и длительным у его аудитории. Стоик или Эпикуреец демонстрирует принципы, которые могут быть не длительными, но которые имеют эффект на поведение и образ действий. Но Пирронист не может ожидать, что его философия будет иметь какое-либо постоянное влияние на ум: или если бы она имела, что ее влияние было бы полезным для общества. Напротив, он должен признать, если он вообще хочет что-либо признать, что вся человеческая жизнь должна погибнуть, если бы его принципы повсеместно и неуклонно преобладали. Всякий дискурс, всякое действие немедленно прекратились бы; и люди оставались бы в полной летаргии, пока потребности природы, неудовлетворенные, не положили бы конец их жалкому существованию. Это правда; столь рокового события очень мало стоит опасаться. Природа всегда сильнее принципа. И хотя Пирронист может повергнуть себя или других в мгновенное изумление и замешательство своими глубокими рассуждениями, первое и самое тривиальное событие в жизни обратит в бегство все его сомнения и колебания и оставит его таким же, во всех отношениях действия и умозрения, как философов любой другой секты или тех, кто никогда не занимался никакими философскими исследованиями. Когда он проснется от своего сна, он будет первым, кто присоединится к смеху над самим собой и признает, что все его возражения — лишь развлечение и не могут иметь иной цели, кроме как показать причудливое состояние человечества, которое должно действовать, рассуждать и верить, хотя оно не способно, путем своих самых усердных исследований, удовлетворить себя относительно основания этих операций или устранить возражения, которые могут быть подняты против них.