«Очерк в помощь грамматике согласия»

[pg 294] 1.

Возьмем три примера, относящиеся соответственно к настоящему, прошлому и будущему.

1. Мы все абсолютно уверены, вне возможности сомнения, что Великобритания — это остров. Мы даем этому суждению наше обдуманное и безусловное согласие. Нет никакой гарантии, на которую мы были бы более готовы поставить наши интересы, нашу собственность, наше благополучие, чем на тот факт, что мы живем на острове. У нас нет страха перед каким-либо географическим открытием, которое может опровергнуть наше убеждение. Мы были бы удивлены или рассержены утверждением, как плохой шуткой, если бы кто-то сказал, что в это время мы соединены с материком в Норвегии или во Франции, хотя через перешеек был прорыт канал. Мы так же мало подвержены сомнению «Может быть, мы все-таки не на острове?», как и вопросу «Действительно ли верно, что угол в полукруге — прямой?». Это простая и первичная истина для нас, если какая-либо истина является таковой; верить в нее — столь же законное упражнение согласия, как существуют законные упражнения сомнения или мнения. Такова позиция наших умов по отношению к нашей островной природе; но соразмерны ли аргументы, которые можно привести для этого (используя обычное выражение) в черном по белому, этой подавляющей уверенности в этом?

Наши причины верить в то, что мы окружены водой, таковы: во-первых, нас так учили в детстве, и так на всех картах; во-вторых, мы никогда не слышали, чтобы это оспаривалось или ставилось под сомнение; напротив, все, кого мы слышали говорящим на тему Великобритании, каждая книга, которую мы читали, неизменно принимали это как должное; вся наша национальная история, рутинные сделки и текущие события страны, наша социальная и коммерческая система, наши политические отношения с иностранцами — все это подразумевает это тем или иным образом. Бесчисленные факты, или то, что мы считаем фактами, покоятся на истинности этого; ни один принятый факт не покоится на обратном. Если где-то есть соединение между нами и континентом, где оно? и как мы об этом знаем? на севере или на юге? Существует явное reductio ad absurdum, привязанное к представлению о том, что мы можем быть обмануты в таком вопросе.

Однако отрицательные аргументы и косвенные улики — это не все, что мы имеем право требовать в таком деле. Это не самый высокий вид доказательства из возможных. Те, кто совершил кругосветное плавание вокруг острова, имеют право быть уверенными: встречали ли мы сами когда-нибудь кого-нибудь, кто это сделал? А что касается общего убеждения, в чем доказательство того, что мы все не верим в это на веру друг друга? И затем, когда говорят, что все в это верят и все это подразумевает, сколько из этого «всего» и «всех» доходит до меня лично? Вопрос в том, почему я сам в это верю? Говорят, что один живой государственный деятель воображал Демерару островом; его вера была впечатлением; имеем ли мы лично что-то большее, чем впечатление, если рассматривать вопрос аргументированно, пожизненное впечатление о Великобритании, подобно вере, столь долго и широко распространенной, что земля неподвижна, а солнце вращается вокруг нее? Я вовсе не намекаю на то, что мы нерациональны в нашей уверенности; я лишь имею в виду, что мы не можем удовлетворительно проанализировать доказательство, результат которого здравый смысл фактически гарантирует нам.

2. Отец Ардуэн утверждал, что пьесы Теренция, «Энеида» Вергилия, оды Горация и истории Ливия и Тацита были подделками монахов тринадцатого века. То, что он был способен аргументировать в пользу такой позиции, конечно, показывает, что доказательство в пользу принятого мнения не является подавляющим. То есть у нас нет средств абсолютно вывести, что эпизод Вергилия о Дидоне или Сивилле, и «Te quoque mensorem» и «Quem tu Melpomene» Горация принадлежат тому веку Августа, который обязан своей известностью главным образом этим поэтам. Наш здравый смысл, однако, верит в их подлинность без всяких колебаний или оговорок, как если бы это было доказано, а не пропорционально имеющимся доказательствам в его пользу или балансу аргументов.

Столько на первый взгляд; — но каковы наши основания для того, чтобы так поспешно отбрасывать, как мы, вероятно, сделаем, теорию, подобную теории Ардуэна? Ибо заметим прежде всего, что все знание латинской классики приходит к нам из средневековых транскрипций, и те, кто их переписывал, имели возможность подделывать или искажать их. Мы просто в их власти; ибо ни устной передачей, ни монументальными надписями, ни современными рукописями произведения Вергилия, Горация и Теренция, Ливия и Тацита не доведены до нашего сведения. Существующие копии, когда бы они ни были сделаны, являются для нас автографическими оригиналами. Далее, следует учитывать, что многочисленные религиозные организации, существовавшие тогда по всей Европе, имели достаточно досуга в течение столетия, чтобы сочинить не только всю классику, но и всех Отцов. Вопрос в том, имели ли они способность. Это главный пункт, на котором вращается исследование, или, по крайней мере, самый очевидный; и он образует один из тех аргументов, которые по природе дела скорее чувствуются, чем превращаются в силлогизмы. Ардуэн допускает, что Георгики, Сатиры и Послания Горация и весь Цицерон подлинны: у нас есть стандарт тогда в этих бесспорных сочинениях века Августа. У нас есть стандарт также в сохранившихся средневековых работах того, что мог сделать тринадцатый век; и мы сразу видим, как широко спорные работы отличаются от средневековых. Мог ли тринадцатый век имитировать писателей Августа лучше, чем век Августа мог имитировать таких писателей, как те из тринадцатого? Нет. Возможно, когда предмет будет критически изучен, вопрос может быть сведен к более простому исходу; но что касается наших личных причин принимать как подлинные всего Вергилия, Горация, Ливия, Тацита и Теренция, они суммируются в нашем убеждении, что монахи не имели способности их написать. То есть мы принимаем как должное, что мы достаточно информированы о способностях человеческого ума и условиях гениальности, чтобы быть вполне уверенными, что век, который был плодотворен великими идеями и важными элементами будущего, силен в мысли, полон надежд в своих предчувствиях, обладал исключительным интеллектуальным любопытством и проницательностью и высоким гением по крайней мере в одном из изящных искусств, не мог, по самой причине своего превосходства в своей собственной области, иметь равное превосходство в противоположной. Мы не претендуем на то, чтобы быть в состоянии провести грань между тем, что средневековый интеллект мог или не мог сделать; но мы чувствуем уверенность, что по крайней мере он не мог написать классику. Инстинктивное чувство этого и вера в свидетельство являются достаточным, но неразвитым аргументом, на котором основывается наша уверенность.

Добавлю, что если мы имеем дело с аргументами в буквальном смысле, вопрос об авторстве произведений в любом случае имеет много трудностей. Я заметил это на примере Шекспира и Ньютона. Мы все уверены, что Джонсон написал прозу Джонсона, а Поуп — поэзию Поупа; но что есть, кроме предписания, по крайней мере после смерти современников, чтобы связать автора произведения и владельца имени? Наши юристы предпочитают допрос присутствующих свидетелей письменным показаниям под присягой; но традиция «testimonia», подобных тем, что стоят перед классиками и Отцами, вместе с отсутствием несогласных голосов, является адекватным фундаментом нашей веры в историю литературы.

3. Еще раз: каковы мои основания думать, что я, в моем собственном конкретном случае, умру? Я так же уверен в этом в своем сокровенном уме, как и в том, что я сейчас живу; но каково отчетливое доказательство, на основании которого я позволяю себе быть уверенным? как бы оно выглядело в суде? как бы я справился при перекрестном допросе об основаниях моей уверенности? Демонстрации, конечно, я не могу иметь о будущем событии, если только не посредством Божественного Голоса; но какую логическую защиту я могу выстроить для этого несомненного, упрямого предчувствия, от которого я не мог бы избавиться, если бы попытался?

Во-первых, будущее не может быть доказано à posteriori; поэтому мы вынуждены по природе дела довольствоваться à priori аргументами, то есть предшествующей вероятностью, которая сама по себе не является логическим доказательством. Люди говорят мне, что существует закон смерти, подразумевая под законом необходимость; и я отвечаю, что они бросают пыль мне в глаза, давая слова вместо вещей. Что такое закон, как не обобщенный факт? и какая власть есть у прошлого над будущим? и какая власть есть у случая других над моим собственным случаем? и сколько смертей я видел? сколько очевидцев передали мне свой опыт смертей, достаточный, чтобы установить то, что называется законом?

Но пусть будет закон смерти; так есть закон, нам говорят, что планеты, если их оставить в покое, по отдельности упали бы на солнце — это центробежный закон, который препятствует этому, и поэтому центростремительный закон никогда не осуществляется. Точно так же я нахожусь не под законом смерти в одиночку, я нахожусь под тысячей законов, если я нахожусь под одним; и они препятствуют и противодействуют друг другу, и совместно определяют нерегулярную линию, вдоль которой проходит моя фактическая история, отклоняющаяся от особого направления любого из них. Ни один закон не осуществляется, кроме случаев, когда он действует свободно: откуда я знаю, что закону смерти будет позволено его свободное действие в моем конкретном случае? Мы часто способны предотвратить смерть медицинским лечением: почему смерть должна иметь свой эффект, рано или поздно, в каждом мыслимом случае?

Правда, человеческое тело, во всех случаях, которые предстают передо мной, сначала растет, а затем приходит в упадок, истощается и разрушается в видимой подготовке к распаду. Мы видим смерть редко, но об этом упадке мы свидетельствуем ежедневно; все же это простой факт, что большинство людей, которые умирают, умирают не по какому-либо закону смерти, а по закону болезни; и некоторые писатели задавались вопросом, является ли смерть когда-либо, строго говоря, естественной. Теперь, являются ли болезни необходимыми? есть ли какой-либо закон, что каждый, рано или поздно, должен попасть под власть болезни? и что произошло бы в больших масштабах, если бы не было болезней? Является ли то, что мы называем законом смерти, чем-то большим, чем случай болезни? Является ли перспектива моей смерти, в ее логическом доказательстве — как это доказательство доводится до меня — чем-то большим, чем высокая вероятность?

Самое сильное доказательство, которое я имею для своей неизбежной смертности, — это reductio ad absurdum. Могу ли я указать на человека в исторические времена, который прожил свои двести лет? Что стало с прошлыми поколениями людей, если не правда, что они подверглись распаду? Но это окольный аргумент, чтобы оправдать вывод, к которому на деле я придерживаюсь так неумолимо. Во всяком случае, существует значительный «избыток», как называет его Локк, веры над доказательством, когда я определяю, что я индивидуально должен умереть. Но то, что логика не может сделать, мое собственное живое личное рассуждение, мой здравый смысл, который является здоровым состоянием такого личного рассуждения, но который не может адекватно выразить себя в словах, делает для меня, и я одержим самой точной, абсолютной, властной уверенностью в том, что я умру когда-нибудь.

Эти размышления наводят меня на другое замечание. Если трудно объяснить, как человек знает, что он умрет, не труднее ли ему убедиться в том, как он знает, что он родился? Его знание о себе не покоится на памяти, ни на отчетливом свидетельстве, ни на косвенных уликах. Может ли он свести в один фокус доказательства причины, которые делают его столь уверенным? Я говорю не об ученых людях, которые имеют разнообразные каналы знания, а об обычном индивиде, как один из нас.

Ответы, несомненно, могут быть даны на некоторые из этих вопросов; но, в целом, я думаю, это факт, что многие из наших самых упрямых и самых разумных уверенностей зависят от доказательств, которые являются неформальными и личными, которые сбивают с толку наши способности анализа и не могут быть приведены под логическое правило, потому что они не могут быть представлены логической статистике. Если мы должны говорить о Законе, это признание корреляции между уверенностью и имплицитным доказательством кажется мне законом наших умов.

2.

Я сказал только что, что объект чувств предстает перед нашим взором как одно целое, а не в своих отдельных деталях: мы воспринимаем его, узнаем и отличаем от других объектов, все сразу. Таков же интеллектуальный взгляд, который мы бросаем на momenta доказательства для конкретной истины; мы схватываем полный рассказ посылок и вывод, per modum unius — своего рода инстинктивным восприятием законного вывода в посылках и через них, а не формальным сопоставлением суждений; хотя, конечно, такое сопоставление полезно и естественно, как для направления, так и для проверки, точно так же, как в объектах зрения наше замечание телесных особенностей или замечания других могут помочь нам в установлении случая спорной идентичности. И, как этот или тот человек получит свое собственное впечатление об одном и том же лице и будет судить иначе, чем другие, о его лице, его выражении, его моральном значении, его физическом контуре и цвете лица, так и интеллектуальный вопрос может поразить два ума очень по-разному, может пробудить в них отчетливые ассоциации, может быть наделен ими противоположными характеристиками и привести их к противоположным выводам; — и так, опять же, совокупность доказательств или линия аргументации может произвести отчетливый, даже несходный эффект, будучи адресованной одному или другому.

Таким образом, в конкретных рассуждениях мы в значительной мере отброшены назад в то состояние, из которого логика предлагала нас спасти. Мы судим сами, своим собственным светом и на своих собственных принципах; и наш критерий истины — это не столько манипуляция суждениями, сколько интеллектуальный и моральный характер человека, поддерживающего их, и окончательный безмолвный эффект его аргументов или выводов на наши умы.

Именно это различие между рассуждением как упражнением живой способности в индивидуальном интеллекте и простым навыком в аргументативной науке является истинной интерпретацией предрассудка, который существует против логики в народном сознании, и тех критических замечаний, которые направлены против нее, как то, что ее формулы делают педанта и доктринера, что она никогда не делает обращенных, что она ведет к рационализму, что англичане слишком практичны, чтобы быть логичными, что унция здравого смысла идет дальше, чем многие возы логики, что Лапута — страна логиков, и тому подобное. Такие максимы означают, при анализе, что процессы рассуждения, которые законно ведут к согласию, к действию, к уверенности, на самом деле слишком многообразны, тонки, всеобъемлющи, слишком имплицитны, чтобы позволить быть измеренными правилом, что они в конце концов личные — словесная аргументация полезна только в подчинении высшей логике. Это то, что имел в виду Судья, который, когда его спросили совета друзья, когда он был призван к важным обязанностям, которые были новыми для него, велел ему всегда смело излагать закон, но никогда не приводить свои причины, ибо его решение, вероятно, будет правильным, но его причины наверняка будут неудовлетворительными. Это тот пункт, который я перехожу к иллюстрированию.

1. Я возьму вопрос текущего момента. «У нас будет европейская война, ибо Греция дерзко бросает вызов Турции». Как нам проверить обоснованность причины, подразумеваемой, а не выраженной в слове «ибо»? Только суждение дипломатов, государственных деятелей, капиталистов и тому подобных, основанное на опыте, подкрепленное практическим и историческим знанием, контролируемое личным интересом, может решить ценность этого «ибо» в отношении принятия или непринятия вывода, который зависит от него. Аргумент идет от конкретного факта к конкретному факту. Как помогут нам простые логические выводы, которые не могут продвигаться без общих и абстрактных суждений, в определении этого конкретного случая? Это не случай Швейцарии, атакующей Австрию, или Португалии, атакующей Испанию, или Бельгии, атакующей Пруссию, а случай без параллелей. Чтобы сделать научный вывод, аргумент должен идти примерно так: «Все дерзкие вызовы Турции со стороны Греции должны закончиться европейской войной; эти нынешние действия Греции таковы: ergo» — где большую посылку труднее принять, чем вывод, и доказательство становится «obscurum per obscurius». Но, по правде говоря, я не стал бы прибегать к какому-то одному универсальному суждению, чтобы защитить свой взгляд на дело; я определил бы конкретный случай его конкретными обстоятельствами, комбинацией многих некаталогизированных опытов, плавающих в моей памяти, многих размышлений, по-разному произведенных, чувствуемых, а не способных к изложению; и если бы у меня их не было, я бы пошел к тем, у кого они были. Я соглашаюсь вследствие какого-то такого сложного акта суждения, или из веры в тех, кто способен его сделать, и практически силлогизм не играет никакой роли, даже верификационной, в действии моего ума.

Я беру этот пример наугад для иллюстрации; теперь позвольте мне продолжить его более серьезными случаями.

Летон говорит: «Какое полное признание мы делаем в нашем неудовлетворении объектами наших телесных чувств, что в наших попытках выразить то, что мы считаем лучшим из существ и величайшим из блаженств, мы описываем точными противоположностями всего, что мы испытываем здесь, — одно как бесконечное, непостижимое, неизменное и т.д.; другое как нетленное, неоскверненное и то, что не проходит. Во всяком случае, это совпадение, скажем скорее идентичность атрибутов, достаточно, чтобы уведомить нас, что, чтобы быть наследниками блаженства, мы должны стать детьми Божьими». Кольридж цитирует этот отрывок и добавляет: «Другим и более плодотворным, возможно, более солидным выводом из фактов было бы то, что в человеческом уме есть нечто, что заставляет его знать, что во всем конечном количестве есть бесконечное, во всех мерах времени — вечное; что последние являются основой, субстанцией первых; и что, поскольку мы истинно существуем только постольку, поскольку Бог с нами, так и мы не можем истинно обладать, то есть наслаждаться нашим бытием или любым другим реальным благом, иначе как живя в чувстве Его святого присутствия».

Аргументом для чего это является? как мало читателей войдут в посылку или вывод! и из тех, кто понимает, что это значит, не признаются ли по крайней мере некоторые, что они понимают это урывками, а не во все времена? Можем ли мы установить его силу с помощью модуса и фигуры? Есть ли какой-нибудь королевский путь, по которому мы можем лениво быть перенесены к принятию этого? Не причисляет ли автор его справедливо к своим «пособиям» для нашего «размышления», а не инструментам для нашего принуждения? Ясно, что если отрывок чего-то стоит, мы должны обеспечить эту ценность для нашего собственного использования личным действием наших собственных умов, иначе мы будем только исповедовать и утверждать его доктрину, не имея никаких оснований или права утверждать ее. И нашей подготовкой к пониманию и использованию его будет общее состояние нашей ментальной дисциплины и культуры, наш собственный опыт, наша оценка религиозных идей, проницательность и устойчивость нашего интеллектуального видения.

Юм аргументирует против фактического совершения еврейских и христианских чудес, что, поскольку «именно опыт дает авторитет человеческому свидетельству, и именно тот же опыт уверяет нас в законах природы», поэтому, «когда эти два вида опыта противоречат» друг другу, «мы обязаны вычесть один из другого»; и, как следствие, поскольку у нас нет опыта нарушения естественных законов, и много опыта нарушения истины, «мы можем установить как максиму, что никакое человеческое свидетельство не может иметь такой силы, чтобы доказать чудо и сделать его справедливым основанием для любой такой системы религии».

Я приму общее суждение, но я сопротивляюсь его применению. Несомненно, абстрактно более вероятно, что люди должны лгать, чем то, что порядок природы должен быть нарушен; но что такое абстрактное рассуждение для вопроса о конкретном факте? Чтобы прийти к факту любого дела, мы должны избегать общностей и принимать вещи такими, как они есть, со всеми их обстоятельствами. À priori, конечно, действия людей не так заслуживают доверия, как порядок природы, и притворство чудес на самом деле более распространено, чем совершение. Но вопрос не о чудесах вообще или людях вообще, а определенно о том, более ли вероятно, что эти конкретные чудеса, приписываемые конкретным Петру, Иакову и Иоанну, были или нет; маловероятны ли они, предполагая, что есть Сила, внешняя миру, которая может их совершить; предполагая, что они являются единственным средством, с помощью которого Он может открыть Себя тем, кто нуждается в откровении; предполагая, что Он, вероятно, откроет Себя; что у Него есть великая цель в этом; что заявленные чудеса, о которых идет речь, подобны Его естественным делам и таковы, что Он, вероятно, совершит их, если бы Он совершал чудеса; что великие эффекты, иначе необъяснимые, в итоге последовали за действиями, названными чудесными; что они с самого начала были приняты как истинные большим количеством людей вопреки их естественным интересам; что принятие их как истинных оставило свой след на мире, как никакое другое событие никогда не делало; что, рассматриваемые в своих эффектах, они — то есть вера в них — послужили поднятию человеческой природы до высокого морального стандарта, иначе недостижимого: эти и подобные соображения являются частями великого сложного аргумента, который до сих пор может быть облечен в суждения, но который, даже между, и вокруг, и позади них, все еще имплицитен и секретен, и не может быть никаким остроумием заключен в формулу и упакован в ореховую скорлупу. Эти различные условия могут быть решены в утвердительной или отрицательной форме. Это дальнейший пункт; здесь я настаиваю только на природе аргумента, если он должен быть философским. Это не должна быть умная антитеза, которая может хорошо смотреться на бумаге, но живое действие ума над великой проблемой факта; и мы должны призвать на помощь все наши силы и ресурсы, если мы хотим встретить ее достойно, а не как если бы это было литературное эссе.

«Рассмотрите установление христианской религии», — говорит Паскаль в своих «Мыслях». «Вот религия, противоречащая нашей природе, которая устанавливается в умах людей с такой мягкостью, что не использует никакой внешней силы; с такой энергией, что никакие пытки не могли заставить замолчать ее мучеников и исповедников; и рассмотрите святость, преданность, смирение ее истинных учеников; ее священные книги, их сверхчеловеческое величие, их удивительную простоту. Рассмотрите характер ее Основателя; Его соратников и учеников, необразованных людей, но обладающих мудростью, достаточной, чтобы смутить способнейшего философа; удивительную череду пророков, которые возвещали Его; состояние в этот день еврейского народа, который отверг Его и Его религию; ее вечность и ее святость; свет, который ее доктрины проливают на противоречия нашей природы; — после рассмотрения этих вещей, пусть любой человек судит, возможно ли сомневаться в том, что она единственно истинная».

Это аргумент, параллельный по своему характеру тому, с помощью которого мы приписываем классику веку Августа. Мы настаиваем, что, хотя мы не можем провести грань определенно между тем, что монахи могли сделать в литературе, и тем, что они не могли, во всяком случае «Энеида» Вергилия и оды Горация далеко за пределами высшей способности средневекового ума, который, как бы велик он ни был, был другим по характеру своих дарований. И точно так же мы утверждаем, что, допуская, что мы не можем решить, насколько человеческий ум может продвинуться своими собственными силами без посторонней помощи в религиозных идеях и чувствах, и в религиозной практике, все же факты христианства, как они есть, выше того, что возможно для человека, и знаменуют присутствие высшего интеллекта, цели и мощи.

Многие были обращены и поддержаны в своей вере этим аргументом, который допускает мощное изложение; но все же такое изложение в конце концов предназначено быть только проводником мысли и открыть ум для постижения фактов дела, и проследить их и их импликации в общих чертах, а не убеждать логикой своего простого изложения. Разве мы не думаем и не размышляем, когда читаем его, пытаемся овладеть им по мере продвижения, откладываем книгу, в которой находим его, дополняем его детали из наших собственных ресурсов, а затем возобновляем его изучение? И когда мы должны дать отчет о нем другим, должны ли мы использовать его язык или даже его мысли, а не скорее его направление и дух? Разве нас никогда не поражало, какой разный свет разные умы проливают на одну и ту же теорию и аргумент, более того, как они, кажется, различаются в деталях, когда они исповедуют и в действительности показывают согласие в нем? Разве мы никогда не находили, что, когда друг берется за защиту того, что мы написали или сказали, что сначала мы не в состоянии узнать в его изложении того, что мы намеревались передать? Нашей мудростью будет использовать язык, насколько он может идти, но стремиться главным образом с его помощью стимулировать в тех, к кому мы обращаемся, способ мышления и поезда мыслей, подобные нашим собственным, ведя их вперед их собственным независимым действием, а не каким-либо силлогистическим принуждением. Отсюда и происходит, что интеллектуальная школа всегда будет иметь нечто эзотерического характера; ибо это собрание умов, которые мыслят; их связь — единство мысли, и их слова становятся своего рода tessera, не выражающей мысль, а символизирующей ее.

Возвращаясь к аргументу Паскаля, я замечаю, что, поскольку его сила зависит от предположения, что факты христианства выше человеческой природы, следовательно, в зависимости от того, на высокий или низкий стандарт поставлены силы природы, эта сила будет больше или меньше; и этот стандарт будет варьироваться в зависимости от соответствующих склонностей, мнений и опыта тех, к кому аргумент адресован. Таким образом, его ценность — это личный вопрос; не как если бы не было объективной истины и христианство в целом не было сверхъестественным, но что, когда мы приходим к рассмотрению того, где именно находится сверхъестественное присутствие, могут быть справедливые различия во мнениях, как относительно факта, так и доказательства того, что является сверхъестественным. Существует множество фактов, которые, взятые отдельно, могут, возможно, быть естественными, но, найденные вместе, должны исходить из источника выше природы; и что это такое и сколько их необходимо, будет определено по-разному. И хотя каждый исследователь имеет право определить вопрос в соответствии с лучшим упражнением своего суждения, все же, определяет ли он его так для себя или доверяет частично или полностью суждению тех, кто имеет лучшее право судить, в любом случае он руководствуется имплицитными процессами способности рассуждения, а не каким-либо производством аргументов, пробивающих себе путь к неопровержимому выводу.

Паскаль пишет в другом месте: «Тот, кто сомневается, но не стремится к тому, чтобы его сомнения были развеяны, является одновременно самым преступным и самым несчастным из смертных. Если, вместе с этим, он спокоен и самодоволен, если он тщеславен своим спокойствием или делает свое состояние темой веселья и самопоздравления, у меня нет слов, чтобы описать столь безумное существо. Поистине, в честь религии иметь своими противниками людей, столь лишенных разума; их оппозиция, далеко не будучи грозной, свидетельствует о ее самых отличительных истинах; ибо великая цель христианской религии — установить коррупцию нашей природы и искупление Иисусом Христом». В другом месте он говорит о Монтене: «Он вовлекает все в такой универсальный, несмешанный скептицизм, что сомневается в самих своих сомнениях. Он был чистым пирронистом. Он высмеивает все попытки уверенности в чем-либо. Восхищенный демонстрацией в своем собственном лице противоречий, которые существуют в уме свободомыслящего, ему все равно, успешен он или нет в своем аргументе. Добродетель, которую он любил, была простой, общительной, веселой, живой и игривой; чтобы использовать одно из его собственных выражений, «Невежество и любопытство — две очаровательные подушки для здравой головы».

Здесь два знаменитых писателя в прямой оппозиции друг другу в своем фундаментальном взгляде на истину и долг. Скажем ли мы, что нет такой вещи, как истина и заблуждение, но что все является истиной для человека, во что он верит? и не скорее, как решение великой тайны, что истина есть и она достижима, но что ее лучи проникают к нам через посредство нашего морального, а также нашего интеллектуального бытия; и что, как следствие, то восприятие ее первых принципов, которое естественно для нас, ослаблено, затруднено, извращено соблазнами чувств и верховенством «я», и, с другой стороны, оживлено стремлениями к сверхъестественному; так что в конце концов два характера ума вырисовываются в форму, и два стандарта и системы мысли — каждая логична, при анализе, но противоречащая друг другу, и только не антагонистичная, потому что у них нет общей почвы, на которой они могут конфликтовать?

Монтень был наделен хорошим состоянием, здоровьем, досугом и легким нравом, литературными вкусами и достаточным количеством книг: он мог позволить себе таким образом играть с жизнью и безднами, к которым она нас ведет. Возьмем случай для контраста.

«Я думаю, — говорит бедная умирающая фабричная девушка в сказке, — если это должно быть концом всего, и если все, для чего я родилась, — это просто работать, пока мое сердце и жизнь не уйдут, и болеть в этом дрянном месте, с этими мельничными жерновами в моих ушах навсегда, пока я не могла бы закричать, чтобы они остановились и дали мне немного тишины, и с пухом, наполняющим мои легкие, пока я не жажду до смерти одного долгого глубокого вдоха чистого воздуха, и моя мать ушла, и я никогда не смогу сказать ей снова, как я любила ее, и обо всех моих бедах, — я думаю, если эта жизнь — конец, и что нет Бога, чтобы вытереть все слезы со всех глаз, я могла бы сойти с ума!»

Вот аргумент в пользу бессмертия души. Что касается его силы, велика она или мала, сделает ли он фигуру в логическом диспуте, проводимом secundum artem? Может ли какая-либо научная общая мера заставить интеллекты Дивеса и Лазаря принять одну и ту же оценку его? Есть ли какой-либо критерий обоснованности его лучше, чем ipse dixit частного суждения, то есть суждения тех, кто имеет право судить, и затем, согласия многих частных суждений в одном и том же взгляде на него?

«Чтобы доказать ясно и понятно, — говорит д-р Сэмюэл Кларк, — что Бог есть Существо, которое должно по необходимости быть наделено совершенным знанием, следует заметить, что знание — это совершенство, без которого предыдущие атрибуты не являются совершенствами вовсе, и без которого те, что следуют, не могут иметь никакого основания. Где нет Знания, Вечность и Беспредельность — ничто, и Справедливость, Доброта, Милосердие и Мудрость не могут иметь места. Идея вечности и вездесущности, лишенная знания, подобна понятию тьмы по сравнению с понятием света. Это как понятие мира без солнца, чтобы освещать его; это как понятие неодушевленной материи (которая является высшей причиной атеиста) по сравнению с понятием света и духа. И что касается следующих атрибутов Справедливости, Доброты, Милосердия и Мудрости, очевидно, что без знания не могло бы быть вообще никаких таких вещей».

Аргумент, используемый здесь в защиту Божественного атрибута Знания, подпадает под общее положение о том, что атрибуты подразумевают друг друга, ибо отрицание одного есть отрицание остальных. Для некоторых умов этот тезис самоочевиден; другие совершенно нечувствительны к его силе. Выдержит ли он изложение словами во всей полноте своих аргументативных звеньев? Ибо если выдержит, то либо те, кто его отстаивает, либо те, кто его отвергает, — одни или другие — будут вынуждены логической необходимостью признать, что они заблуждаются. «Бог мудр, если Он вечен; Он благ, если Он мудр; Он справедлив, если Он благ». Какое мастерство способно так расположить эти суждения, так дополнить их, так объединить, чтобы они могли, в силу своего сопоставления, следовать одно из другого и стать одним и тем же в силу неизбежной корреляции? Это не тот метод, при котором аргумент становится доказательством. Такой метод, используемый теистом в споре против людей, лично не готовых к этому вопросу, приведет лишь к его отступлению вдоль ряда главных суждений, все дальше и дальше назад, пока он и они не окажутся в стране теней, «где свет подобен тьме».

Чтобы почувствовать истинную силу подобного аргумента, мы не должны ограничиваться абстракциями и просто сравнивать понятие с понятием, но должны созерцать Бога нашей совести как Живое Существо, как единый Объект и Реальность, под аспектом того или иного атрибута. Мы должны терпеливо пребывать в мысли о Вечном, Вездесущем и Всеведущем, а не о Вечности, Вездесущности и Всеведении; и мы не должны спешить и форсировать ряд дедукций, которые, если им суждено быть осознанными, должны пролиться в наш ум подобно росе и сформироваться там спонтанно, путем спокойного созерцания и постепенного понимания своих посылок. Как правило, такие дедукции не возникают иначе, как в той мере, в какой Образ, представленный нам через совесть, от которого они зависят, лелеется внутри нас с теми чувствами, которые он — если он есть, как мы знаем, истина — неизбежно требует от нас, и видится отраженным, в силу привычки нашего интеллекта, в назначениях и событиях внешнего мира. И в своем проявлении нашему внутреннему чувству они аналогичны знанию, которого мы в конечном итоге достигаем о деталях ландшафта, после того как выбрали правильную точку обзора и научились приспосабливать зрачок нашего глаза к различному фокусу, необходимому для их видения; приучили его к яркому свету, мысленно сгруппировали или разделили линии и тени, придав им должное значение, и овладели перспективой целого. Или их можно сравнить с ландшафтом, нарисованным карандашом (если только иллюстрация не покажется натянутой), в котором благодаря мастерству художника, среди смелых очертаний деревьев и скал, когда глаз научился воспринимать их обратные аспекты, различимы формы или лица исторических личностей, которые мы улавливаем и снова теряем, а затем обретаем, и которые некоторые из тех, кто смотрит вместе с нами, никогда не могут уловить вовсе.

Аналогичным такому упражнению зрения должен быть наш способ обращения со словесными изложениями аргумента, подобного аргументу Кларка. Его слова обращены к тем, кто понимает эту речь. Для чисто бесплодного интеллекта они лишь бледные призраки понятий; но тренированное воображение видит в них репрезентации вещей. Тот, кто однажды обнаружил в своей совести очертания Законодателя и Судьи, не нуждается в определении Того, Кого он смутно, но верно созерцает там, и он отвергает механизм логики, который не может удержать в своем охвате вещи столь реальные и сокровенные. Такой человек, в соответствии с силой и проницательностью своего ума, силой своих предчувствий и способностью к устойчивому вниманию, способен судить о великом Зрелище, которое окружает его, как о некоем видимом объекте; и в своем исследовании Божественных Атрибутов он не выводит абстракцию из абстракции, а отмечает аспекты и фазы той единственной вещи, на которую он постоянно взирает. И невозможно ограничить глубину смысла, который в конечном итоге он придаст словам, являющимся для многих лишь определениями и идеями.

Здесь, следовательно, опять же, как и в других случаях, представляется ясным, что методические процессы вывода, полезные в той мере, в какой они применимы, являются лишь инструментами ума и нуждаются, для своего надлежащего упражнения, в том реальном рассуждении и настоящем воображении, которые придают им смысл, выходящий за пределы их буквы, и которые, действуя через них, достигают заключений за их пределами и выше них. Такой живой органон есть личный дар, а не просто метод или исчисление.

3.

То, что существуют случаи, в которых свидетельство, недостаточное для научного доказательства, тем не менее достаточно для согласия и уверенности, является доктриной Локка, как и большинства людей. Он говорит нам, что вера, основанная на достаточных вероятностях, «возрастает до убежденности»; и относительно вопроса о достаточности, что там, где суждения «граничат с достоверностью», тогда «мы соглашаемся с ними так же твердо, как если бы они были безошибочно доказаны». Единственный вопрос в том, что это за суждения: этого он нам не говорит, но, по-видимому, полагает, что их немного, и они без труда будут сразу распознаны здравым смыслом; тогда как, если я не ошибаюсь, их можно найти во всей области конкретной материи, и то надлогическое суждение, которое является гарантией нашей уверенности в них, есть не просто здравый смысл, а истинное здоровое действие наших рассудочных способностей, действие более тонкое и более всеобъемлющее, чем просто оценка силлогистического аргумента. Его часто называют «judicium prudentis viri» — стандартом уверенности, который справедлив во всей конкретной материи, не только в тех случаях практики и долга, в которых мы более знакомы с ним, но и в вопросах истины и лжи в целом, или в том, что называют «спекулятивными» вопросами, и притом не в исключение, а как дополнение к логике. Таким образом, доказательство, за исключением абстрактной демонстрации, всегда содержит в себе в большей или меньшей степени элемент личного, поскольку «благоразумие» не является составной частью нашей природы, а есть личное дарование.

И язык, находящийся в общем употреблении, когда речь идет о конкретных заключениях, подразумевает наличие этого личного элемента в доказательстве таковых. Считается, что мы скорее чувствуем, нежели видим его убедительность; и мы решаем не то, что заключение должно быть таковым, а то, что оно не может быть иным. Мы говорим, что не видим способа усомниться в нем, что невозможно усомниться, что мы обязаны верить в него, что мы были бы идиотами, если бы не верили. Мы никогда не сказали бы в абстрактной науке, что не могли избежать заключения, что 25 является средним пропорциональным между 5 и 125; или что человек не имел права говорить, что касательная к кругу в конце радиуса образует с ним острый угол. И все же, хотя наша уверенность в факте столь же ясна, мы не сочли бы неестественным сказать, что островное положение Великобритании практически доказано, или что никто, кроме дурака, не ожидает, что никогда не умрет. Фразы, подобные этим, действительно иногда используются для выражения тени сомнения, но для моей цели достаточно, если они используются и тогда, когда сомнение полностью отсутствует. Что же они означают, так это то, на чем я так настаивал: что мы пришли к этим заключениям — не ex opere operato, в силу научной необходимости, независимой от нас самих, — а действием нашего собственного ума, нашим собственным индивидуальным восприятием рассматриваемой истины, под чувством долга перед этими заключениями и с интеллектуальной добросовестностью.

Эта уверенность и это свидетельство часто называются моральными; слово, которого я избегаю, как имеющее очень расплывчатое значение; но, используя его здесь один раз, я замечу, что моральное свидетельство и моральная уверенность — это все, чего мы можем достичь не только в случае этических и духовных предметов, таких как религия, но и в земных и космических вопросах также. В этом отношении физическая Астрономия и Откровение стоят на одной почве. Винс в своем трактате по Астрономии использует лишь язык философской трезвости, когда, говоря о доказательствах вращательного движения земли, он заявляет: «Когда эти доводы, все основанные на различных принципах, рассматриваются, они сводятся к доказательству вращения земли вокруг своей оси, которое столь же удовлетворительно для ума, как могло бы быть самое прямое доказательство»; или, как он сказал чуть ранее, «ум остается столь же удовлетворенным, как если бы дело было строго доказано». То есть, во-первых, нет демонстрации того, что земля вращается; во-вторых, существует совокупность «доводов на различных принципах», то есть независимых вероятностей в накоплении; в-третьих, они «сводятся к доказательству», и «ум» чувствует «как если бы дело было строго доказано», то есть существует эквивалент доказательства; наконец, «ум остается удовлетворенным», то есть он уверен в этом пункте. И хотя свидетельство факта теперь получено, которое не было известно пятьдесят лет назад, это свидетельство в целом не изменило своего характера.

Сравните с этим признанием язык Батлера, когда он обсуждает доказательство Откровения. «Вероятные доказательства, — говорит он, — будучи добавленными, не только увеличивают свидетельство, но умножают его. Истина нашей религии, подобно истине обычных дел, должна оцениваться по всему свидетельству, взятому вместе... подобно тому, как если бы в каком-либо обычном случае многочисленные признанные события были приведены в доказательство какого-либо другого спорного события, истина спорного события была бы доказана не только если какое-либо одно из признанных само по себе ясно подразумевало его, но даже если ни одно из них в отдельности не делало этого, если все признанные события, взятые вместе, не могли бы разумно предполагаться случившимися, если бы спорное не было истинным». Здесь, как и в Астрономии, то же отсутствие демонстрации тезиса, те же накапливающиеся и сходящиеся указания на него, та же косвенность в доказательстве, как per impossibile, то же признание, тем не менее, что заключение не только вероятно, но и истинно. Приводится еще одна характеристика аргументативного процесса, которая излишня в столь ясном и простом предмете, как астрономическая наука, а именно: моральное состояние сторон, исследующих или спорящих. Они должны быть «столь же серьезны в отношении религии, как и в своих мирских делах, способны быть убежденными, на основе реальных свидетельств, что существует Бог, который управляет миром, и чувствовать себя существами моральной природы и подотчетными созданиями».

Поскольку дело обстоит именно так, возникает вопрос, можно ли, допуская, что личность (так сказать) рассуждающих сторон является важным элементом в доказательстве суждений в конкретной материи, дать какое-либо объяснение рассудочного метода в таких доказательствах, помимо того анализа в силлогизмы, который возможен на каждом из его этапов в деталях. Я думаю, что можно; хотя я опасаюсь, как бы некоторым умам это не показалось надуманным или причудливым; однако я рискну принять это обвинение. Я полагаю, следовательно, что принцип конкретного рассуждения параллелен методу доказательства, который является фундаментом современной математической науки, как он содержится в знаменитой лемме, с которой Ньютон открывает свои «Principia». Мы знаем, что правильный многоугольник, вписанный в круг, стороны которого постоянно уменьшаются, стремится стать этим кругом как своим пределом; но он исчезает раньше, чем совпал с кругом, так что его стремление стать кругом, хотя и все более близкое к осуществлению, на самом деле никогда не выходит за пределы стремления. Подобным образом, заключение в реальном или конкретном вопросе скорее предвидится и предсказывается, чем фактически достигается; предвидится в числе и направлении накопленных посылок, которые все сходятся к нему и приближаются к нему, как к результату их комбинации, ближе, чем любая определимая разница, однако логически не касаются его (хотя лишь почти не касаются) из-за природы его предмета и деликатного и имплицитного характера по крайней мере части рассуждений, от которых оно зависит. Именно силой, разнообразием или множественностью посылок, которые являются лишь вероятными, а не непобедимыми силлогизмами, — преодолением возражений, нейтрализацией неблагоприятных теорий, трудностями, постепенно проясняющимися, исключениями, подтверждающими правило, неожиданными корреляциями, найденными с принятыми истинами, приостановкой и задержкой в процессе, приводящими к триумфальным реакциям, — всеми этими путями и многими другими практикующий и опытный ум способен совершить верное прорицание, что заключение неизбежно, которым его линии рассуждения фактически не овладевают. Это и имеется в виду, когда говорят, что суждение «практически доказано», заключение «так же неоспоримо, как если бы оно было доказано», и что доводы в его пользу «сводятся к доказательству», ибо доказательство есть предел сходящихся вероятностей.

Можно добавить, что, поскольку логическая форма этого аргумента, как я уже заметил, является косвенной, а именно, что «заключение не может быть иным», и Батлер говорит, что событие доказано, если его антецеденты «не могли бы разумно предполагаться случившимися, если бы оно не было истинным», а юридические книги говорят нам, что принцип косвенных улик есть reductio ad absurdum, так и Ньютон вынужден прибегнуть к тому же способу доказательства для обоснования своей леммы о первых и последних отношениях. «Если вы отрицаете, что они становятся в конечном итоге равными, — говорит он, — пусть они будут в конечном итоге неравными»; и следует следствие, «что противоречит предположению».

Таков характер ментального процесса в конкретном рассуждении, и я хотел бы привести несколько хороших примеров для иллюстрации, примеров, в которых рассуждающий признается, что он рассуждает именно по этому процессу, как я его изложил; но их трудно найти из-за того самого обстоятельства, что процесс от начала до конца осуществляется в такой же мере без слов, как и с ними. Однако я приведу три таких примера.

1. Во-первых, пример из физики. Вуд, рассматривая законы движения, так описывает линию рассуждения, посредством которой ум удостоверяется в них: «Они, конечно, не самоочевидны, и они не допускают точного доказательства экспериментом из-за эффектов трения и сопротивления воздуха, которые невозможно полностью устранить. Они, однако, постоянно и неизменно подсказываются нашим чувствам, и они согласуются с экспериментом, насколько эксперимент может зайти; и чем точнее проводятся эксперименты, и чем больше заботы мы проявляем, чтобы устранить все те препятствия, которые стремятся сделать заключения ошибочными, тем ближе эксперименты совпадают с этими законами».

«Их истинность также установлена на другом основании: из этих общих принципов были выведены бесчисленные частные заключения; иногда дедукции просты и непосредственны, иногда они сделаны путем утомительных и запутанных операций; однако все они, без исключения, согласуются друг с другом и с экспериментом. Из этого следует, что принципы, на которых основаны вычисления, истинны».

Рассуждение этого отрывка (в котором предполагается единообразие законов природы) кажется мне хорошей иллюстрацией того, что должно считаться принципом или формой индукции. Заключение, которое является его целью, по его собственному признанию, не доказано; но оно должно быть доказано, или оно практически доказано, и человек был бы иррационален, если бы не принял его как виртуально доказанное; во-первых, потому что несовершенства в доказательстве возникают из его предмета и природы дела, так что оно доказано interpretativè; и во-вторых, потому что в той же степени, в какой эти недостатки в предмете преодолеваются здесь или там, исправляются и вовлеченные несовершенства здесь или там доказательства; и далее, потому что, когда заключение принимается как гипотеза, оно проливает свет на множество побочных фактов, объясняя их и объединяя в одно целое. Согласованность не всегда является гарантией истины; но может существовать согласованность в теории, столь разнообразно испытанной и подтвержденной примерами, что она ведет к вере в нее, так же разумно, как свидетель в суде может, после строгого перекрестного допроса, удовлетворить и убедить судью, присяжных и весь суд в своей простой правдивости.

2. И из залов суда будет взят мой второй пример.

Ученый автор говорит: «В уголовных процессах косвенные улики должны быть такими, чтобы производить почти ту же степень уверенности, что и та, которая возникает из прямого свидетельства, и исключать разумную вероятность невиновности». Под степенями уверенности он, по-видимому, имеет в виду, вместе со многими другими авторами, степени доказательства или приближения к доказательству, а не уверенность как состояние ума; и он говорит, что никто не должен быть объявлен виновным на основании свидетельств, которые не эквивалентны по весу прямому свидетельству. Это ясно; но что имеется в виду под выражением «разумная вероятность»? Ибо не может быть вероятности, кроме той, которая является разумной. Я полагаю, что «исключение разумной вероятности» означает «исключение любого аргумента в пользу человека, который имеет разумное право называться вероятным», или, скорее, «разумное исключение любого предположения, что он невиновен»; и «разумный» используется в противопоставлении к аргументативному и означает «основанный на имплицитных причинах», таких, которые мы, действительно, чувствуем, но которые по той или иной причине, из-за того, что они слишком тонки или слишком окольны, мы не можем выразить словами так, чтобы удовлетворить логику. Если это правильное описание его значения, он говорит, что свидетельство против преступника, чтобы быть решающим в его виновности, к удовлетворению нашей совести, должно нести с собой, наряду с осязаемыми аргументами в пользу этой виновности, такую разумность, или совокупность имплицитных причин для нее в дополнение, как может исключить любую вероятность, действительно таковую, что он не виновен, — то есть, это должно быть свидетельство, свободное от чего-либо неясного, подозрительного, неестественного или дефектного, такого, чтобы (по суждению благоразумного человека) препятствовать тому суммированию или слиянию свидетельств в доказательство, которое я сравнил с приближением к пределу в случае математических отношений. Точно так же, как алгебраический ряд может быть по своей природе таким, что никогда не заканчивается или не допускает оценки, будучи эквивалентом иррациональной величины, так могут быть некоторые серьезные несовершенства в совокупности причин, явных или неявных, которые направлены на доказательство, достаточные, чтобы помешать его успешному исходу или разрешению и сбить нас с толку иррациональным, то есть неопределенным, заключением.

Столько о принципе заключений, сделанных на основе свидетельств в уголовных делах; теперь перейдем к примеру его применения в конкретном случае. Несколько лет назад было совершено убийство, которое необычайно взволновало общественное мнение, и свидетельства против преступника были неизбежно косвенными. На суде Судья, обращаясь к Присяжным, проинструктировал их о том виде свидетельств, который необходим для вынесения вердикта «виновен». Конечно, он не мог иметь в виду, что они должны осудить человека, в чьей виновности они не уверены, особенно в случае, когда две иностранные страны, Германия и Американские Штаты, внимательно наблюдали за происходящим. Если бы у Присяжных было какое-либо сомнение, то есть разумное сомнение, относительно виновности человека, конечно, они предоставили бы ему преимущество этого сомнения. Не могла бы уверенность, которая была бы необходима для обвинительного вердикта, быть просто той, которую иногда называют «практической уверенностью», то есть уверенностью, действительно, но уверенностью в том, что это «долг», «целесообразно», «безопасно» вынести вердикт «виновен». Конечно, Судья говорил о том, что называется «спекулятивной уверенностью», то есть уверенности в факте, что человек был виновен; единственным вопросом было то, какое свидетельство было достаточным для доказательства, для уверенности в этом факте. Это то, что имел в виду Судья; и вот некоторые из замечаний, которые с этой целью он сделал по данному случаю:—

Заметив, что под косвенными свидетельствами он имел в виду случай, в котором «факты не доказывают прямо само преступление, но ведут к заключению, что заключенный совершил это преступление», он продолжил отвергать предположение, сделанное адвокатом по делу, что Присяжные не могут вынести вердикт «виновен», если они не удовлетворены тем, что заключенный совершил деяние, так же, как если бы они видели, как он его совершает. «Это не та уверенность, — сказал он, — которая требуется от вас для выполнения вашего долга перед заключенным, чья безопасность находится в ваших руках». Затем он заявил, какова была «степень уверенности», то есть уверенности или совершенства доказательства, которая была необходима для вопроса, «включавшего в себя жизнь заключенного, находящегося на скамье подсудимых», — она была такова, с которой, — сказал он, — «вы решаете и завершаете свои собственные самые важные сделки в жизни. Возьмите факты, которые доказаны перед вами, отделите те, в которые вы верите, от тех, в которые вы не верите, и всем заключениям, которые естественно и почти неизбежно вытекают из этих фактов, вы можете доверять так же, как самим фактам. Дело со стороны обвинения — это история убийства, рассказанная различными свидетелями, которые раскрывают обстоятельства одно за другим, по мере их возникновения, вместе с постепенным обнаружением некоторой очевидной связи между имуществом, которое было потеряно, и владением им заключенным».

Теперь здесь я замечу, что в то время как заключение, которое рассматривается Судьей, есть то, что может быть провозглашено (в целом, и принимая во внимание все вещи, и судя разумно) доказанным или достоверным заключением, то есть заключением об истинности обвинения против заключенного, или о факте его виновности, с другой стороны, motiva, составляющие это разумное, рациональное доказательство и эту удовлетворительную уверенность, не должны были, по его словам, быть сильнее тех, на основе которых мы благоразумно действуем в делах, представляющих для нас важный интерес, то есть вероятных причин, рассматриваемых в их сходимости и комбинации. И в то время как уверенность рассматривается Судьей как следующая за сходящимися вероятностями, которые составляют реальное, хотя лишь разумное, а не аргументативное доказательство, так будет замечено в этом конкретном случае, что, в иллюстрации общей доктрины, которую я изложил, процесс есть процесс «строка за строкой, и буква за буквой», различных деталей, накапливающихся, и дедукций, подходящих друг к другу; ибо, по словам Судьи, была история — и не рассказанная прямо и одним свидетелем, а подхваченная и передаваемая от свидетеля к свидетелю — постепенно раскрывающаяся и стремящаяся к доказательству, которое, конечно, могло бы быть в десять раз сильнее, чем оно было, но все же оставалось доказательством, несмотря на это, и достаточным для своего заключения, — точно так же, как мы видим, что две прямые линии встречаются, и уверены, что они встретятся на заданном расстоянии, хотя мы фактически не видим соединения.

3. Третий пример, который я возьму, — это пример литературного характера, прорицание авторства некой анонимной публикации, как это предложено главным образом внутренними свидетельствами, как я нахожу это в критической статье, написанной около двадцати лет назад. В отрывке, который я делаю из нее, мы можем наблюдать тот же устойчивый марш доказательства к заключению, которое (как бы) находится вне поля зрения; — расчет, или разумное суждение, что заключение действительно доказано, и личная уверенность в этом суждении, соединенная с признанием того, что логический аргумент не мог быть хорошо составлен для него, и что различные детали, из которых состояло доказательство, были в немалой степени имплицитными и неосязаемыми.

«Слух говорит единодушно и достаточно ясно, приписывая ее перу конкретного лица. И, хотя беглый читатель мог бы вполне пролистать книгу, не найдя в ней ничего, что могло бы навести на мысль, и т. д., ... это не покажется невероятным более внимательному исследователю ее внутренних свидетельств; и невероятность будет уменьшаться все больше и больше, по мере того как читатель способен судить и оценивать деликатные, и поначалу невидимые штрихи, которые ограничивают, для тех, кто понимает их, лиц, которые могли ее написать, очень малым числом. Величайший скептицизм относительно ее авторства (который мы сами не испытываем) не может отдалить ее от него дальше, чем к кому-либо из его самых близких друзей; так что, оставляя другим обсуждать предшествующие вероятности», и т. д.