«Эссе о библейском учении о бессмертии»

{44}

Столь же примечательно другое откровение, которое говорит нам, что избранные, сто сорок четыре тысячи, которые были усовершенствованы опытом, полученным ими за тысячу лет первого воскресения, соединяются с Сыном Божьим в совершении всеобщего суда. В Откр. 19:14 сказано, что «воинства небесные следовали за Ним на конях белых, облеченные в виссон белый и чистый». Эта одежда доказывает, что сопровождающее воинство состояло из святых, усовершенствованных в праведности, что станет очевидным при сравнении 7 и 8 стихов той же главы. В 15 стихе утверждается относительно «Слова Божьего», что «Он будет пасти народы жезлом железным»; и Он Сам говорит, обращаясь к Своим верным последователям: «Кто побеждает и соблюдает дела Мои до конца, тому дам власть над язычниками, и будет пасти их жезлом железным» (Откр. 2:26, 27). Также у нас есть в Псалме 149:6-9: «Да будет славословие Богу в устах их, и меч обоюдоострый в руке их, для того чтобы совершать мщение над народами, наказание над племенами, заключать царей их в узы и вельмож их в оковы железные, производить над ними суд писанный: честь сия — всем святым Его». Более того, апостол Павел пишет Коринфянам: «Разве не знаете, что святые будут судить мир?» «Разве не знаете, что мы будем судить ангелов?» Короче говоря, учение Писания об этой прерогативе святых очень ясно.

{45}

Опять же, в Писании единодушно утверждается, что каждый будет судим «по делам своим». Конечно, «слова» включены в «дела»; ибо наш Господь прямо сказал: «За всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда; ибо от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься» (Матф. 12:36, 37). По-видимому, суд, будучи проводимым внешними средствами, учитывает человеческие мысли лишь постольку, поскольку их последствия проявляются в явных поступках и произнесенных словах. Не менее верно, согласно учению самого Господа (в Марка 4:22 и Луки 8:17), что в день суда все тайное и скрытое будет открыто. Слова у святого Марка: «нет ничего тайного, что не сделалось бы явным, и не бывает ничего потаенного, что не вышло бы наружу» (hina), по-видимому, прямо указывают на отношение, в котором вещи, скрытые в нынешнем веке, стоят к откровениям того дня. Апостол Павел также пишет Римлянам, говоря о тех, кто не получил закон через прямое общение: «Они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую, в день, когда, по благовествованию моему, Бог будет судить тайные дела человеков через Иисуса Христа» (Рим. 2:15, 16). (Это, я думаю, должен быть перевод этого отрывка.) Можно заметить, что здесь снова «благовествование» упоминается в связи с «судом».

Теперь, сами термины «суд по делам» подразумевают, что дела, приносимые на суд, не все одинаково плохи и что могут быть как «добрые, так и худые»; что также можно вывести из только что процитированного отрывка из Послания к Римлянам. Фактически, не будет преувеличением предположить, что все поступки и опыт настоящей жизни вносят свой вклад разными способами в конечную цель суда. Мы уже аргументировали, в соответствии с тем, что сказано во 2 Кор. 5:10, что святые будут судимы по своим делам, а из 1 Кор. 3:11-15 мы узнаем, что их дела будут испытаны огнем, но сами они будут спасены, «но так, как бы из огня». Теперь нам предстоит приступить к важному исследованию того, открывает ли Писание аналогичное домостроительство в отношении остальной части человечества.

Как бы трудно нам ни было представить, какими средствами поступки и опыт всех людей, живых и мертвых, будут подвергнуты рассмотрению в день суда, то, что так оно и будет, несомненно, является учением Писания. Нашему пониманию этого чудесного события, возможно, поможет принятие во внимание того, что апостол Павел сказал Афинянам: «Ибо мы Им живем и движемся и существуем»; откуда можно сделать вывод, что все наши дела и слова, и даже чувства и мысли, известны Богу. В связи с этим вопросом, я думаю, было бы законно призвать на помощь знание о внешнем творении, которое было так широко расширено в наши дни. После долгого внимания, уделенного приобретению такого знания, мне кажется, что оно указывает на вывод, что все силы природы пребывают в универсальной эфирной среде, простирающейся через все пространство и пронизывающей все видимые и осязаемые субстанции, посредством вмешательства которой осуществляется всякая сила, будь то непосредственной волей Бога или опосредованно, волей ангелов или людей. (Я предполагаю, что не может быть проявления силы вне воли и сознания агента.) Следовательно, Дух Вселенной должен быть осведомлен о каждом проявлении силы и его эффектах. К этому соображению следует добавить другое, имеющее особое значение. Способность, которой мы обладаем в ограниченной степени, зависящая от телесных условий и организации, помнить последствия проявленной силы, будь то действуя сами или будучи объектом воздействия, должна рассматриваться как принадлежащая без всякого ограничения Творцу эфирной субстанции и Источнику всякой силы. Таким образом, кажется возможным понять, как все действия и все события могут быть записаны (говоря метафорически) в Книге Божьей памяти и, таким образом, быть приведены на суд.

{48}

Всеобщность и характер будущего суда провозглашены в Откр. 20:11-13 с особым упоминанием присутствия и величия «Сидящего на великом белом престоле», Который, несомненно, есть Бог Отец, Творец неба и земли. Провидец говорит в этом отрывке: «И увидел я мертвых, малых и великих, стоящих пред Богом, и книги раскрыты были, и иная книга раскрыта, которая есть книга жизни; и судимы были мертвые по написанному в книгах, сообразно с делами своими». Упоминание «книг» указывает на то, что сказанное здесь о всеобщем суде относится исключительно к Богу Отцу, чьей всемогущей силой и всеведением, как я пытался показать в предыдущем параграфе, все дела и опыт настоящей жизни хранятся в памяти, чтобы быть приведенными на суд. Но было бы ошибкой полагать, что этот всеобщий суд отличается от того, процесс и результаты которого, осуществляемые через Сына Человеческого и Его сопровождающие воинства, символически описаны в предыдущих частях Апокалипсиса. Суд был установлен указом Отца и заранее устроен Его мудростью, и в соответствии с этим он исполняется Сыном, который, по-видимому, по этой причине так говорит о Себе: «Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцом Моим на престоле Его» (Откр. 3:21). Этот престол, который Сын разделяет с Отцом, можно предположить, является седалищем силы, осуществляемой в суде (сравните Откр. 2:26, 27). Почему «книга жизни» упоминается в связи с книгами, из содержания которых судятся мертвые, будет показано в продолжении аргумента.

Существуют другие соображения, касающиеся будущего суда, в которые необходимо вникнуть, чтобы завершить аргумент в пользу бессмертия всех людей. Мы живем в мире, в котором скорбь, боль и смерть изобилуют везде и во все времена, и хотя они являются фактическими последствиями греха, поскольку они не существовали бы, если бы грех не существовал ранее, не менее верно и то, что закон, который в настоящее время несовершенства связывает страдание с грехом, стремится в своем действии к тому, чтобы в конечном итоге привести к состоянию совершенства. Таким образом, существует конечная причина для этого закона. Я уже (стр. 14) проиллюстрировал это учение ссылкой на процесс, посредством которого фактическое состояние и украшение этой земли были выработаны действием физических законов из состояния тьмы и хаоса. Этот взгляд подтверждается примечательным фактом, что страдание в этой жизни, будь то вызванное тремя бичами — войной, мором и голодом, или тем, что мы называем несчастным случаем, или несправедливостью и жестокостью людей, никоим образом не пропорционально вине, поскольку даже невинные иногда страдают от этого. Теперь, поскольку все человеческие дела и опыт принимаются к сведению в великий день суда, должно быть признано, что страдания такого рода, как только что упомянутые, будут включены в отчет. Каким образом и с каким эффектом, будет, я думаю, в некоторой степени указано следующими соображениями.

Помимо принципа животной жизни (psyche), который человек разделяет с существами низшего порядка, внутри него есть дух (pneuma), который формируется, воспитывается и созидается все то время, пока он является обитателем телесного «сосуда». Из-за этого закона прогрессивности дух ребенка, как мы все можем видеть, отличается в своих чувствах и понимании от духа взрослого человека. Короче говоря, усовершенствованный дух — это принцип бессмертной жизни. Теперь, в часы бодрствования наши духи полны сознания и мысли, которые, однако, в момент засыпания покидают нас. Дух тогда берется под опеку ангелов Божьих, чтобы быть ими возвращенным на свое место в теле в момент пробуждения и возвращения к сознанию. Подобным же образом при смерти духи всех людей, добрых и злых, переходят под опеку Творца духов, чтобы ждать возвращения к сознанию путем воссоединения с телом утром их воскресения — не, однако, с тем же естественным телом, а с духовным телом (1 Кор. 15:44). Соединение духа с телесной сущностью представляется необходимым условием человеческого сознания и было установлено по особым причинам: мы предназначены жить в будущем не только индивидуально, но и в социальных отношениях, и только через посредство тела существует общение между духом одного человека и духом другого.

Когда это понято, далее следует заметить, что в формировании и созидании («назидании») духа участвует человеческая воля, и что, согласно выбору действий человека, его дух может быть воспитан для добра или для зла, может быть освящен или осквернен. Короче говоря, нет ни одного действия или опыта в человеческой жизни, который в этом отношении был бы безразличным. Но каким дух становится за время своего прохождения через эту жизнь, таким он и является, когда попадает в руки своего Творца, и таким, как мы можем заключить из учения Писания и из того, что он тем временем существовал отдельно от тела, он будет, со всеми своими несовершенствами, в день своего воскресения. Уже было утверждено, что из-за несовершенства необходимо, чтобы даже избранные были судимы, с той целью, чтобы этим средством их духи могли быть усовершенствованы. Но наша забота сейчас — с эффектом суда на тех, кто не принадлежит к числу избранных. С целью иллюстрации того, что я собираюсь сказать по этому поводу, я начну с применения аргумента в конкретном случае.

{52}

Я недавно видел в новостях дня утверждение, что у одного варварского африканского царя существует практика отрубать головы двенадцати или более своим подданным, просто чтобы сделать комплимент высокопоставленному гостю. Должны ли мы думать, что эта сделка и начинается, и заканчивается здесь? Хотя у нас нет оснований утверждать, что жертвы в этом случае должны быть причислены к избранным Божьим, поскольку они должны считаться лишенными веры и праведности, которые необходимы для установления права на эту высокую привилегию, мы все же можем верить, что телесные страдания, которые они перенесли, способствовали формированию их духов для их будущей судьбы. Если даже те, кто имеет «разумение» — избранные святые — перенесли страдания и были «обезглавлены» для того, чтобы таким образом они могли быть «очищены и убелены» (сравните Дан. 11:33-35 и 12:10 с Откр. 20:4), почему мы не должны верить, что страдания тех бедных африканцев, которые в равной степени являются детьми Божьими, имели подобный эффект? Что страдание таким образом действенно, доказывается жертвой Сына Божьего на кресте, который, доказав своими чудесами, что Он имеет все человеческие недуги под контролем, добровольно подчинился тому, чтобы быть усовершенствованным через перенесение позора и боли, чтобы таким образом Он мог и показать пример, и оправдать пути Божьи в творении бессмертных духов. Эта жертва является полным и достаточным объяснением всего зла в мире. Когда, следовательно, во время воскресения неправедных убийца и убитый, в данном случае, предстают пред судилищем Божьим и осуждаются, как не принадлежащие к тем, кто спасен в первом воскресении, на перенесение второй смерти, не разумно ли заключить, что скорбь и боль этого события падут гораздо тяжелее на убийцу, чем на тех, кого он убил, и что наказание и страдания, которые еще предстоит перенести для того, чтобы конечная цель суда могла быть достигнута, будут наложены с гораздо большей строгостью на него, чем на них? (См. по этому пункту то, что сказано относительно будущего суда в Премудрости Соломона 6:3-6.)

На этом принципе многие кажущиеся аномалии в нынешнем веке мира допускают объяснение. Почему, например, столь большая часть человечества обречена, независимо от своих заслуг, быть бедной и трудиться своими руками в тревоге о содержании себя и своих семей? У нас есть основания из Писания сказать, что такие условия жизни, если они соединены с верой, которая ожидает лучших вещей в будущем, могут быть причислены к средствам, установленным Богом для подготовки духов Его избранных к их предназначенному наследию («Не гнушайся тяжелой работы и земледелия, которые установил Всевышний» [Сирах 7:15]). И где такая вера отсутствует, не можем ли мы все же сказать, что условия настоящей жизни, которым подвержена огромная масса человечества, должны способствовать формированию их духов для их будущего существования? Оставляя в стороне рассмотрение того, кто является избранным, а кто нет, что знает только Бог, можем ли мы думать, что терпение рабочего и ремесленника, выносливость моряка и преданность солдата, который по зову долга и вопреки побуждениям самосохранения подвергает себя почти верной смерти на поле битвы, не имеют отношения к их будущей судьбе? Что касается, особенно, духа самопожертвования солдата, столь противоположного всем расчетам личного интереса, мне кажется, что стремление к славе или ожидание награды не объяснят его полностью, а скорее, что это указывает на наличие в груди воина неопределенного убеждения, что он лучше выполняет цель жизни, встречая болезненную смерть, чем живя дома в покое. Примечательно, что хотя в Писании война упоминается как бедствие, занятие солдата нигде не осуждается, а скорее рекомендуется из-за его дисциплинарного эффекта и отрешенности от дел жизни (см. 2 Тим. 2:3, 4). Следует заметить, что различные виды человеческого опыта, упомянутые выше, все предполагаются стоящими отдельно от личных действий, совершенных в нарушение велений совести. Такие действия, несомненно, будут испытаны ходом всеобщего суда и будут иметь эффект в осуждении правонарушителей и в наказании, присужденном в соответствии с виновностью их дел.

Бедствия человеческой жизни могут быть в целом отнесены к двум заголовкам: «скорбь» и «убийство» — различные виды печали и беды, и различные виды смерти. Они составляют стенание и мучение всего творения до настоящего времени (a chri tou nun), о чем говорит апостол Павел в Рим. 8:22 и что названо в Марка 13:8 началом болезней (ôdinôn). Но во время грядущего века те же формы страдания имеют свое завершение и конец. В Откр. 7:14 упоминается «великая скорбь», и в то же время «бесчисленное множество, которое выходит из нее». Это не может быть ничем иным, как той «великой скорбью», относительно которой наш Господь сказал, согласно Матф. 24:21, что она будет «какой не было от начала мира доныне, и не будет», и согласно Марка 13:19, что «дни те будут таковы, каких не было от начала творения, которое сотворил Бог, даже доныне, и не будет». Тождественность событий, о которых говорится в Евангелиях и в Апокалипсисе, может быть также выведена из слов cheimônos (время бури) и sabbatô (в субботу), содержащихся в Матф. 24:20, первое из которых относится к буре негодования и гнева, исходящей от «Агнца», когда Он приходит совершить Суд, а второе — ко времени, в которое происходит суд, которое обозначено как суббота, или седьмой день, как следующий за окончанием нынешнего века мира, а также как та суббота, о которой, как сказано в Луки 6:5, «Сын Человеческий есть Господь».

Опять же, в доказательство учения о том, что процесс или эффект всеобщего суда характеризуется в Писании как «убийство», можно привести Ис. 34:1-6, где в этом отрывке сказано, что «гнев Господа на все народы», что «Он предал их на заклание», и в связи с этим, что «и истлеет все небесное воинство, и небеса свернутся, как свиток» (сравните Откр. 6:13-14). Того же значения пророчество в Откр. 14:14-20, в конце которого описывается топтание «великого точила гнева Божия» в терминах, тесно согласующихся с теми, что в Ис. 63:1-4. У нас есть, кроме того, замечательный отрывок, Откр. 19:17-21, который представляет птиц небесных призванными вместе пировать на плоти убитых, после того как великое убийство было совершено «острым мечом», который исходит из уст Того, Кто называется «Слово Божие». Этот меч представляет режущий и разрушительный эффект слов суда и осуждения, которые Сын Божий произнесет над грешниками, когда Он придет судить весь мир. Для моей цели не является необходимым интерпретировать в частности символизм, содержащийся в только что процитированных отрывках; достаточно извлечь из них общий вывод, что, что касается всех людей, беда, боль и смерть в нынешнем веке мира являются началом домостроительства для формирования духов для бессмертия, которое предназначено быть завершенным в грядущем веке.

Чтобы завершить аргумент из Писания, остается теперь принять во внимание те отрывки, которые прямо открывают эффект всеобщего суда, и установить, какое отношение эти откровения имеют к вопросу о бессмертии. Эти отрывки бывают двух видов: одни состоят полностью из символического языка, требующего интерпретации, в то время как другие выражены в терминах, которые могут быть легко поняты. Первые должны предполагаться допускающими интерпретацию, согласующуюся с ясным смыслом вторых. Соответственно, для вышеупомянутой цели я приступаю теперь к предложению интерпретации Откр. 20:11-15, так как этот отрывок очевидно дает синоптический отчет, в символических терминах, о процессе и эффекте всеобщего суда.

Я уже упомянул (стр. 48) содержание 11 и 12 стихов, насколько они относятся к Личности Судьи и к Его суду над мертвыми, согласно их делам, «из написанного в книгах». «Великий белый престол» (11 стих), очевидно, является седалищем праведного суда. Вдохновенный писатель, чтобы объяснить свое видение мертвых, «малых и великих, стоящих пред престолом», открывает, кроме того, что «отдало море мертвых, бывших в нем, и смерть и ад отдали мертвых, которые были в них» (13 стих). Теперь, контекст едва ли позволяет принимать «море» здесь в его буквальном объективном смысле, требуя скорее интерпретации, что естественное море символизирует своими невидимыми глубинами непознаваемое состояние мертвых до воскресения. В «новом небе и новой земле», которые являются концом всего творения, «моря уже нет» (Откр. 21:1). Ад, как, по-видимому, можно было бы вывести из собственного смысла слова, означает то невидимое состояние усопших духов, которое, как только что было сказано, символизируется как скрытое в глубинах «моря», и также, как я уже указал, имеет к смерти необходимую связь последовательности («ад следовал за ним» [Откр. 6:8]). Это объясняет, почему смерть и ад представлены как соединенная сила, имеющая власть над мертвыми. В Откр. 1:18, так же как и в Откр. 6:8, они упоминаются в тесной связи, и в последнем отрывке сказано, что им дана власть сообща.

Я пользуюсь случаем сделать здесь некоторые замечания по поводу 1 Петра 3:19, так как смысл этого отрывка можно было бы счесть противоречащим значению, приписанному выше аду. Он утверждает, что «Христос, Которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал (en phylakê)». Теперь, буквальное значение конкретных терминов «сойдя и проповедал» (poreutheis ekêruxen) исключается предшествующим «в духе», и они, следовательно, требуют абстрактной интерпретации. Уже было аргументировано (стр. 50), что слово «темница» применяется к усопшим духам в смысле их нахождения под опекой Творца духов; откуда следует, что «духи в темнице» и «духи в аду» имеют одно и то же значение. Но ни одно из этих выражений не означает ничего относительно местоположения, по той простой причине, что местоположение не может быть приписано духу отдельно от тела. К абстрактной интерпретации отрывка святого Петра, я думаю, можно прийти с помощью следующего аргумента. Слово ekêruxen, процитированное выше, не является тем, которое обычно используется в отношении проповеди Евангелия, и поэтому тем более примечательно, что там, где Ной назван «проповедником праведности» (2 Петра 2:5), греческое слово — kêruka. Не можем ли мы отсюда сделать вывод, что Ной, «духом Христа», который был в нем (сравните 1 Петра 1:11), проповедовал неверующим и «непокорным» своего дня, и что их духи, хотя мир, в котором они жили, был так давно уничтожен Потопом, вместе со всеми другими усопшими духами, все еще находятся под опекой Бога, чтобы быть в будущем воскрешенными и судимыми? Мы далее информированы относительно проповеди Ноя, которая состояла, по-видимому, из дел скорее, чем из слов, что «приготовив ковчег для спасения дома своего, он осудил мир, и сделался наследником праведности по вере» (Евр. 11:7).

Нам теперь предстоит исследовать, какая интерпретация может быть дана символическому языку (в Откр. 20:14), который утверждает, что «смерть и ад повержены в озеро огненное», и что «сие есть смерть вторая, озеро огненное». Первое упоминание озера огненного встречается в Откр. 19:20, где оно описывается как «горящее серою», и сказано, что оба — «зверь» и «лжепророк», связанный с ним (ho met autou), — «живыми брошены» в это озеро. Но прочие (oi loipoi), а именно «цари земные и воинства их, собранные, чтобы сделать сражение с Сидящим на коне и с воинством Его», были убиты мечом, который исходит из уст Его, то есть острыми и проницательными словами праведности и истины, которыми Он, «Слово Божие», судит и произносит осуждение в последний день (сравните Иоанна 12:48). В Откр. 20:7-10 нам далее сказано, что Сатана, после того как был освобожден из темницы в конце тысячи лет, когда «прочие из умерших» оживают (5 стих), и после сбора всех воскресших народов земли, «число которых как песок морской» (8 стих), ведет их к их уничтожению в сражении против Бога небесного, и сам «брошен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк» (10 стих). Следовательно, «Сатана», который противостоит Богу Отцу, Богу небесному, «зверь», который, как означающий дух мира, противостоит Святому Духу, и «лжепророк», который является символическим представителем всей антихристианской силы, объективно противостоящей Сыну Божьему, — все трое брошены в озеро огненное, «горящее серою». Но о смерти и аде сказано только, что они были брошены в озеро огненное. Их бросание в глубины «озера» означает, что они становятся непознаваемыми сущностями, а «озеро огненное» указывает на то, что они остаются таковыми по необратимому закону, так как огонь является символом силы закона (см. Втор. 33:2). По этой причине «озеро огненное» поставлено в аппозицию (в 14 стихе) со «второй смертью», которая есть уничтожение смерти. Теперь, Сатана, зверь и лжепророк, рассматриваемые как личные существования, движимые волей, и в этом отношении непохожие на смерть и ад, брошены не просто в озеро огненное, а в озеро, горящее серою, что, по-видимому, означает, что с того времени, как эти «противники» перестают иметь познаваемое существование, их предшествующая сила и влияние будут рассматриваться теми, кто когда-то был им подчинен, с антипатией и отвращением, так что любое возвращение к тому же подчинению будет (как мы говорим) морально невозможным. Когда в конце Бог станет «все во всем», никакого антагонизма не останется; все враги будут покорены. Любого, кто не желает принять вышеприведенную интерпретацию, можно было бы разумно спросить, каким еще образом он может объяснить, почему из всех сотворенных вещей сера специально упоминается в связи с этой «тайной» (см. Откр. 17:5, 16).

В последнем стихе рассматриваемого отрывка сказано: «И кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное» (ст. 15). Следует заметить, что здесь не говорится, будто озеро огненное горит серой. Соответственно, этот приговор должен получить толкование, аналогичное тому, что было дано выше в отношении Смерти и ада. Когда окончательный суд возымеет полное действие, более не будет объективного существования тех, чьи имена не записаны в книге жизни, поскольку все будут приготовлены к наследованию жизни. По этой причине «книга жизни» упоминается (в ст. 12) в непосредственной связи с книгами, содержащими записи, согласно которым совершается суд. Я прекрасно осознаю, что предшествующие толкования не согласуются с взглядами, которых придерживаются многие в настоящее время. Я помню, как слушал проповедь на текст «Сие есть смерть вторая», в ходе которой проповедник ни разу не обратился к слову «Сие», но дал описание — самое ужасное, какое только могло подсказать его воображение, — того, что он считал второй {63} смертью. В Писании нам открыто относительно «ужасов Господних» — мук и скорбей, резни и разрушения, исходящих от Его гнева в день суда, — вполне достаточно, чтобы удержать грешников от продолжения греха, без безвозмездного добавления доктрины о вечности зла, проповедь которой, по-видимому, имеет эффект препятствования вере и ожиданию надвигающихся реальностей того великого дня. Кроме того, вполне можно спросить, как такая проповедь может быть согласована с евангельскими откровениями, изложенными языком, лишенным символов, которые содержатся в Откр. XXI; на что я впоследствии буду иметь случай обратить внимание. Но прежде необходимо исследовать, каково учение Писания относительно будущего «наказания» и «мучения».

Переходя к этой части аргументации, будет уместно вернуться к принципу, который уже был признан самоочевидным (стр. 9), а именно: состояние совершенной праведности и счастливое бессмертие настолько существенно и необходимо связаны, что одно не может существовать без другого. Однако следует сказать, что это учение нигде в Писании не выражено такими словами. На самом деле, абстрактные термины «существенно и необходимо связаны» совершенно не похожи ни на один библейский способ выражения. И все же может быть, что истина, которую мы, как нам кажется, понимаем, когда выражаем ее в таких терминах, допускает извлечение {64} в более определенной форме из конкретного языка Писания; и для того, чтобы показать, что наш аргумент в пользу бессмертия полностью опирается на библейское основание, я теперь попытаюсь показать, что это так в отношении вышеизложенного учения, цитируя и обсуждая различные отрывки из Ветхого и Нового Завета.

Прежде всего, я замечу, что праведность и спасение, праведность и мир так часто и таким образом упоминаются вместе в слове Божьем, что мы можем сделать вывод, что согласно закону Божественного домостроительства личная праведность является условием, необходимо предшествующим спасению (безопасности) и миру (см. Пс. 23:5 и 84:7-18; Ис. 45:7, 8, 46:18, 51:5, 62:1 и многие подобные отрывки). Ибо, с другой стороны, дважды прямо провозглашается, что Бог сказал: «Нечестивым нет мира» (Ис. 48:22 и 57:21). Так, в Откр. 14 гл. утверждается относительно грешников (которые всесторонне описаны как те, кто поклоняется зверю и образу его и принимает начертание имени его на чело или на руку — в своих убеждениях или своих делах), что «они не имеют покоя ни днем, ни ночью» (ст. 9 и 11). О тех же грешниках также провозглашается, что «они будут пить вино ярости Божией, которое налито в чашу гнева Его в чистом виде; и будут мучимы в огне и сере пред святыми Ангелами и пред {65} Агнцем» (ст. 10). Огонь мучения есть действие святого закона праведности, который они нарушили, а сера, по отвратительности своего дыма, представляет самоосуждение и упрек совести, которыми они мучимы, когда их грехи обнажаются пред святыми Ангелами и пред Агнцем, Который ради их грехов был заклан. Наконец, нам сказано, что «дым мучения их будет восходить во веки веков». Общее значение «дыма», рассматриваемого как символ, по-видимому, есть следствие или последствие. Так, в примечательном символе «дымящейся печи», увиденном в видении Авраамом (Быт. 15:17), огонь печи может представлять действие закона, а дым может символизировать «изобилие» грехов человечества, последовавшее за этим действием (см. Рим. 5:20; также сравните 4 Езд. 4:48). Но в рассматриваемом нами отрывке мы имеем «дым мучения», о котором сказано, что он «восходит во веки веков», что, по-видимому, означает вечность следствия мучения. Это толкование, соответственно, согласуется с тем, что было дано ранее (стр. 61) относительно «озера огненного, горящего серою». Однако следует отметить разницу: в то время как настоящий отрывок относится главным образом к следствию боли и мучения, сопровождающих процесс суда, другой говорит о следствии второй {66} смерти, к которой нечестивые, после того как они были испытаны судом, приговариваются.

Часть Писания, содержащаяся в Мф. 25:31-46, дает относительно наград, которые должны быть соответственно присуждены праведным и неправедным, и окончательных последствий суда, определенные откровения, выраженные символически, которые даются самим Господом, будущим Судьей. Чтобы завершить аргументацию из Писания относительно действия суда, мы должны попытаться истолковать эти откровения. «Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов — по левую» (ст. 31-33). Таким образом, нам сказано, что все из всех народов предстанут пред Судьей и что Он отделит их на две части, столь же отличные одна от другой, как овцы от козлов. Из того, что сказано далее, мы заключаем, что одна часть — это «праведники» (oi dikaioi, ст. 37), а другая — неправедные; но не упоминается о каком-либо особом процессе отделения. Следовательно, здесь нет ничего, что противоречило бы выводу, к которому пришли ранее (стр. 38), что праведные отделяются от неправедных через участие в первом воскресении; скорее, этот вывод находится в {67} согласии с этим откровением относительно почетного места «по правую сторону», которое отводится праведным, и их готовности принять его, когда все собрание, праведные и неправедные, соберутся вместе пред Судьей. В ст. 34, как и в ст. 40, Судья назван «Царем» (ho Basileus), поскольку Он есть «Верный и Истинный», Который «праведно судит и воинствует» и Которому в особом смысле принадлежит титул «Царь царей и Господь господствующих» (см. Откр. 19:11, 16).

Далее мы должны рассмотреть утверждения об основаниях, на которых присуждаются награды, что весьма примечательно. «Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне. Тогда праведники скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, и накормили? или жаждущим, и напоили? не видели Тебя странником, и приняли? или нагим, и одели? когда мы видели Тебя больным, или в темнице, и пришли к Тебе? И Царь скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, вы сделали Мне» {68} (ст. 34-40). Что особенно примечательно в этих словах, так это то, что Судья отождествляет Себя со страждущим человечеством и считает «братьями» даже «меньших» из тех, кто страдает, поскольку Он, когда «обитал среди нас», участвовал в трудах и скорбях, которым подвержен грешный человек (хотя «в Нем не было греха»), и в конце концов покорился позору и боли смерти на кресте, хотя Своими чудесами Он показал, что имеет власть над смертью и всеми недугами человечества. Как написано в Исаии 53:4: «Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни». Это Сын Божий добровольно взял на Себя из любви и сострадания к нам, зная, что по установлению Своего Отца, Творца духов, «многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие» (Деян. 14:22) и стать наследниками бессмертия, и что, следовательно, мы нуждались в такой уверенности в получении назначенного наследства, какая дается Его участием с нами в жизни, смерти и воскресении (см. то, что сказано об этой части предмета на стр. 29). Помимо этого, сострадание Иисуса Христа к человеческим страданиям, которое также было показано Его чудесами исцеления, является особой причиной для того, чтобы дать практическое доказательство, через дела благожелательности и милосердия к нашим ближним, что мы причастны тому же духу. Именно в отношении такого внешнего свидетельства веры и праведности произносится решение Судьи, данное {69} в вышеприведенном отрывке. Похоже также, из вопросов, заданных Судье собранием праведных, и ответа, который они получили, что их дела доброты и милосердия, совершенные в смирении и вере, были приняты Судьей, исходя из Его сострадания и общности со страждущими, как сделанные Ему самому, хотя совершившие их не имели предварительного знания или ожидания, что их добрые дела будут так приняты.

Приговор, вынесенный неправедным, и причины его изложены в ст. 41-45: «Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: идите от Меня, проклятые, в огонь эонический (to pur to aiônion, т.е. огонь суда в будущем эоне), уготованный диаволу и ангелам его: ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня; был странником, и не приняли Меня; был наг, и не одели Меня; болен и в темнице, и не посетили Меня. Тогда и они скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, или жаждущим, или странником, или нагим, или больным, или в темнице, и не послужили Тебе? Тогда скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы не сделали этого одному из сих меньших, вы не сделали Мне». Следует заметить, что условия этой награды являются точными противоположностями условий награды праведным. С одной стороны, Царь говорит: «Приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте {70} Царство, уготованное вам от создания мира»; с другой стороны, Он говорит: «Идите от Меня, проклятые, в огонь эонический, уготованный диаволу и ангелам его»; и описание того, что Судья далее говорит неправедным, и того, что они говорят Ему, хотя несколько более краткое, чем относящееся к праведным, состоит из точно противоположных деталей. По этому принципу, поскольку решение относительно праведных выносится на основании положительных дел праведности, совершенных в смирении и вере, решение относительно неправедных касается только упущения совершения таких дел из-за самонадеянности и неверия. Та же демонстрация противоположных обстоятельств и качеств, и тот же принцип осуждения за грехи упущения, исключительно от грехов совершения, наблюдаются в двух других символических представлениях, содержащихся в той же главе — притче о десяти девах и притче о талантах. Короче говоря, общий смысл главы заключается в том, чтобы указать, что в глазах праведного Судьи грехи упущения, не менее чем грехи совершения, требуют осуждения и наказания; причины чего, по-видимому, заключаются в том, что оба вида являются одинаковыми нарушениями царского закона: «возлюби ближнего твоего, как себя самого» (Иак. 2:8), и совершенное послушание этому закону является необходимым основанием общего бессмертия.

Остается теперь только сказать об окончательном исходе {71} суда, изложенном в ст. 46: «И сии пойдут в муку вечную, а праведники в жизнь вечную». Должно быть признано, что первая часть этого предложения, взятая так, как ее обычно понимают, выражает вечность зла, поскольку «наказание» есть зло. Но после того, как это было признано, остается еще кое-что сказать об этой доктрине. Из контекста очевидно, что под «сими» подразумеваются нечестивые, о которых только что говорилось, которые, показав своим пренебрежением к проявлению любви к ближним, что любви Божией нет в них (см. 1 Ин. 4:20), считаются врагами и как таковые должны быть наказаны. Ибо нет нейтральной позиции: все, кто не повинуется заповедям Христа, противостоят Ему, и все, что противостоит Ему, предназначено быть покоренным. Далее, следует заметить, что, хотя окончательное решение выражено в целом в соответствии с вышеупомянутым принципом использования точно противоположных терминов относительно праведных и нечестивых, здесь противоположностью «вечной жизни» является «вечное наказание», а не «вечная смерть», причем последнее выражение нигде не встречается в Писании. Нельзя ли отсюда аргументировать, что, поскольку среди людей наказание виновных имеет своей целью не причинение боли и кары, а скорее является средством, используемым для того, чтобы законы соблюдались, так и цель божественного наказания — исправление и {72} придание силы и утверждение закона всеобщей праведности. Если из этого следует вывод, что слово «вечный» применяется к будущему наказанию в отношении той постоянности следствия, которая, как уже было указано (стр. 65), символически представлена вечным восхождением «дыма мучения», то против этого вывода можно было бы разумно возразить, что «вечный» следует понимать в том же смысле относительно «наказания» нечестивых, как и относительно «жизни» праведных, и вечность здесь приписывается одному так же, как и другому. Теперь, хотя это рассуждение кажется неопровержимым, дополнительные аргументы из Писания, которые я собираюсь привести, покажут, я думаю, что должен быть какой-то другой способ рассмотрения доктрины будущего наказания, который, хотя и не противоречит тому, к чему привело вышеприведенное толкование Мф. 25:46, отличается от него либо с точки зрения, либо по всеохватности.

Прежде всего, следует заметить, что в беседах нашего Господа учение очень часто преподавалось притчами и символическим языком, которые требовали истолкования, чтобы абстрактные и духовные истины, передаваемые таким образом, могли быть поняты. (Это замечание относится ко всему отрывку, Мф. 25:31-46, рассмотренному в предыдущей дискуссии.) В Мк. 4:34 сказано, что «без притчи не говорил им», то есть {73} множеству, и что «наедине же изъяснял все ученикам Своим». Будучи спрошен учениками, когда Он проповедовал великому множеству, собравшемуся на берегу моря, чтобы слушать Его, почему Он говорит им притчами, Он ответил: «Для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано. Ибо кто имеет, тому дано будет и приумножится, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет. Потому говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют» (Мф. 13:10-13). Здесь утверждается, что, хотя притчи по самому своему характеру выражены в терминах, которые использование чувств делает понятными, есть те, кто не понимает или не хочет понимать их, и по этой причине, по принципу не давать тем, кто не имеет, им говорят только притчами, так что они остаются в невежестве. Поскольку каждый эффект или последствие подразумевает предшествование цели действующего лица, относительно этого последствия мы находим в Лк. 8:10, что наш Господь прямо обратился к ученикам с такими словами: «Вам дано знать тайны Царствия Божия, а прочим в притчах, чтобы они видя не видели и слыша не разумели». Избранным немногим даруется милость быть способными различать через объективный смысл {74} притч внутреннее значение, посредством которого открываются тайны Царствия Божия, в то время как от остальных — множества — хотя объективный смысл для них тот же, что и для других, знание тайн скрыто. Это, очевидно, домостроительство, аналогичное тому, согласно которому, как провозгласил Христос, «много званых, а мало избранных» (Мф. 22:14). Это также согласуется со взглядами, выраженными в предыдущей части этого Эссе относительно различия между «избранными» и остальной частью человечества.

Далее следует учесть, что Господь обещал апостолам, что после Его ухода от них «Дух Святый научит их всему и напомнит им все, что Он говорил им» (Ин. 14:26), и можно предположить, что после Дня Пятидесятницы это обещание исполнилось и что они были просвещены, чтобы различать духовный смысл Его учения. Таким образом можно объяснить, что, хотя христианское учение фундаментально опирается на слова и дела Христа, как они записаны в Евангелиях, оно преподается в Деяниях Апостолов и апостольских Посланиях в терминах более абстрактного характера, которые, по сути, можно рассматривать как раскрытие духовного значения учения, жизни и смерти Иисуса Христа. Апостол Павел, хотя он и не был одним из первоначально избранных апостолов, получил особую благодать и {75} силу для полного понимания и преподавания учения Христа. Теперь этот апостол, столь одаренный пониманием и знанием, пишет в своем Послании к Римлянам: «Послушанием одного сделаются праведными многие» (ст. 19); контекст очевидно показывает, что «один» — это Иисус Христос, а «многие» — все грешные сыны Адама. Я уже обращался к этому тексту (стр. 19) и обращал внимание на значимость будущего времени «сделаются праведными». Согласно нашей аргументации, когда они становятся праведными, они спасены. Следовательно, вполне последовательно с этим отрывком в Послании к Римлянам, св. Павел сказал в своем первом Послании к Тимофею (4:10): «Мы уповаем на Бога живого, Который есть Спаситель всех человеков, а наипаче верных». Если бы это предложение не содержало последней части, могло бы быть некоторое оправдание для вопроса, проповедовал ли св. Павел доктрину окончательного спасения всех людей; но поскольку он добавляет «а наипаче верных», ясно, насколько слова могут сделать что-либо ясным, что он учил, что все спасены в том смысле, в каком он учил, что те, кто верует, спасены. Причина проведения различия, выраженного словом «наипаче», я думаю, достаточно очевидна из доктрины, ранее поддерживаемой в этом Эссе (стр. 88-40), что избранные праведники воскресают первыми и уже участвуют в спасении, чести {76} и славе в течение определенного интервала, предшествующего воскресению остальной части человечества.

Теперь, поскольку все спасенные, будучи в покое и блаженстве, свободны от греха и зла, это учение св. Павла прямо противоположно доктрине вечности зла, которая обычно выводится (см. стр. 71) из слов нашего Господа в Мф. 25:46. Таким образом, по-видимому, существует непримиримое противоречие между учением Христа и учением св. Павла по самому важному предмету. Поскольку, однако, тот же дух мудрости был в апостоле, что и в его Господе, невозможно, чтобы действительно существовало такое противоречие; и поскольку, следовательно, кажущееся противоречие должно быть приписано нашему недостатку знания или неспособности правильно истолковать аллегорическое учение Христа, нам было бы хорошо, даже если бы решение трудности не было под рукой, принять это благовестие спасения, в уверенности, что, будучи провозглашенным св. Павлом в ясных терминах, оно должно быть истинным христианским учением.

Я, однако, не готов признать, что решение вышеупомянутой трудности не обнаружимо; и соответственно я осмеливаюсь указать линию аргументации, с помощью которой, как мне кажется, решение достижимо. Первый шаг в этой аргументации — признать реальность той аналогии между естественным творением Бога и Его духовным творением, которая уже была принята во внимание (см. стр. 14), {77} и сделать из этого вывод, что духовное творение фактически находится в процессе продвижения к предопределенному совершенному завершению. Для иллюстрации этого взгляда в качестве контраста я могу упомянуть, что однажды слышал проповедь, в которой проповедник, считавшийся в свое время лидером религиозной мысли, выдвинул теорию, что слово «средство» выражает центральную идею божественного плана спасения. Согласно этой теологии, которая смотрит назад, а не вперед, распространенность греха и смертности, а также потребность в средстве от многих недугов и ошибок, которые осаждают человечество, были обусловлены грехопадением Адама. Можно признать, что это верно постольку, поскольку грех и смерть вошли в мир, потому что Адам не был создан неспособным к греху. Но эта теория упускает из виду возможность существования конечной причины для фактических обстоятельств человечества и, кажется, является подменой propter hoc на post hoc. Аналогия естественного творения указывает на другой, и, по-видимому, более справедливый взгляд на божественное домостроительство, согласно которому царство греха и смерти в Адаме и всем его потомстве является необходимой частью заранее устроенного плана, ныне фактически находящегося в процессе, который предназначен, своим завершением в будущем, сделать не одного человека, а бесчисленное множество, неспособными к греху и приготовленными к бессмертию. По этому пункту, однако, после того, что уже было сказано (см. стр. 57), здесь нет повода говорить {78} больше. Поэтому я перехожу к следующему шагу, который заключается в том, чтобы указать определенные выводы, которые можно сделать из характера прогрессивности, присущего в настоящее время духовному творению.

Можно, во-первых, утверждать, что «закон противоположностей», упомянутый на стр. 69 и 70, является необходимым дополнением того общего закона прогрессии. Автор Книги Премудрости Иисуса, сына Сирахова, который, безусловно, записал много мудрых изречений, так сформулировал закон противоположностей: «Против зла — добро, и против смерти — жизнь, так и против благочестивого — грешник. Так смотри на все дела Всевышнего: их по два, одно против другого» (33:14, 15). Теперь, очевидно, эта двойственность прекратится, и единство будет повсеместно установлено, когда, как аргументировалось в предыдущем параграфе, предопределенное завершение будет достигнуто и цель всего творения, внешнего и духовного, будет исполнена. Эта доктрина прекращения зла, по-видимому, была понята и провозглашена автором четвертой Книги Ездры, в которой мы встречаем следующее решительное заявление: «Свидетельствую небом и землею: я сокрушил зло и сотворил добро, ибо Я живу, говорит Господь» (2:14). Тем временем, будучи подвержены условиям земли, времени и пространства, мы также подвержены этому закону двойственности и антагонизма, так что у нас нет знания или восприятия чего-либо, {79} о чем мы также не знаем противоположного. По этой причине невозможно сделать известными условия, при которых люди спасаются, не заявляя в то же время об условиях, при которых они не спасаются. Это объяснит противоположность и параллелизм утверждений в Мф. 25:46 относительно последствий для нечестивых и праведных их соответствующих дел, а также многих утверждений подобного характера в других частях Писания. Но это не объясняет, почему наказание нечестивых называется «вечным». Относительно этого вопроса я представляю следующие соображения.

Возвращаясь еще раз к положению, что существующий порядок вещей является частью прогрессивного плана, цель которого — создание бессмертных душ, можно, я думаю, разумно предположить, что нет ничего в человеческом познании или опыте, будь то мысль или чувство, слово или дело, что не способствовало бы каким-либо образом этой цели. Если бы механик, после планирования машины для определенной цели, ввел в исполнение ее части, которые ничего не способствовали достижению этой цели, не считалось бы это несовершенством? Такое несовершенство совершенно недопустимо в мастерстве всеведущего и всемогущего Творца. Соответственно, поскольку, будучи обусловлены временем, мы способны развлекать мысль, что наказание нечестивых в мире грядущем может {80} быть вечным, многие, фактически, исповедовали свою веру, что так оно и будет, мы должны заключить, на вышеуказанном принципе, что даже эта мысль способствует окончательному привнесению бессмертия. Но спросят, каким образом? На этот вопрос мы можем дать общий ответ, что, поскольку такая мысль действует на человеческое действие и подразумевает существование времени, она должна считаться частью общего человеческого мышления и опыта, обусловленного временем, которое было предопределено от начала быть средством, будь то в этом веке или в веке грядущем (aiôn ho mellôn), формирования духов для бессмертия. Затем, опять же, у нас есть основание из Писания сделать вывод, что бессмертный дух есть по существу «духовное тело» (1 Кор. 15:44), состоящее из функциональных частей или качеств, составляющих его таким целым, что оно приспособлено для общения с другим духом; в этом случае временные процессы творения, упомянутые выше, можно было бы предположить, предназначены для того, чтобы дать бессмертному духу характер, соответствующий его судьбе. И мы можем, по крайней мере, быть уверены, что Иисус Христос знал, что требовалось для осуществления цели Его Отца по созданию духов, которые, сохраняя индивидуальность и волю, были бы неспособны к греху, и что в Своей мудрости Он использовал такой способ обучения, который либо сейчас, либо впоследствии приведет к этой цели.

Я пользуюсь случаем заметить здесь, в скобках, что в то время как, согласно вышеприведенной аргументации, {81} слово «вечный» (от aiônios) применимо к наказанию, потому что мы можем думать о вечном наказании, думая о времени, слово «бесконечный» не применимо таким же образом, просто потому, что оно не указывает прямо на отношение ко времени. Греческий эквивалент английского слова «everlasting» и латинского слова «sempiternus», а именно aidios от aei, используется в Рим. 1:20 и в Иуды 6 в смысле aiônios, и, как включающее, подобно последнему, концепцию времени, аналогично применимо к будущему наказанию. Но помимо «вечной жизни», у нас есть в Писании «жизнь неразрушимая» (xôn akatalytos, Евр. 7:16), причем примечательный эпитет akatalytos этимологически не выражает времени и поэтому не ошибочно, хотя и не строго, переведен как «бесконечный» в Авторизованной Версии. Никакой такой эпитет не применяется в Писании к «наказанию» или «мучению». (См. больше по этому вопросу в Приложении к Эссе.)

Рассуждение, аналогичное тому, что использовалось выше относительно утверждения в Мф. 25:46, что нечестивые «пойдут в муку вечную», применимо к другим декларациям подобного содержания в различных частях Писания. Одна из них, записанная в Мф. 26:24 как сказанная Господом «двенадцати», требует особого внимания. Переведенный буквально согласно временам греческого языка, этот отрывок таков: «Горе тому человеку, через которого Сын Человеческий предается! хорошо было бы ему, если бы не родился тот человек». Перевод в Авторизованной Версии «хорошо было бы тому человеку, если бы он не родился» может быть принят для передачи, с учетом разницы идиом, истинного смысла оригинала. Точно такой же отрывок встречается в Мк. 14:21, где наши переводчики дали: «хорошо было бы тому человеку, если бы он никогда не родился». Хотя этот перевод, как содержащий слово «никогда», отклоняется еще больше, чем другой, от буквальной передачи, он может быть оправдан на том принципе, что декларация, в какой бы форме она ни была сделана, есть та, в которую время входит как необходимый элемент, посредством которого только она находится в пределах досягаемости мысли. Соответственно, это изречение нашего Господа, рассматриваемое как имеющее отношение к опыту в мире грядущем, находится в той же категории, что и Его утверждение о вечности будущего наказания, и, по-видимому, при применении аргумента, уже изложенного (стр. 80) относительно этой доктрины, аналогично способствует порождению в духе человека неспособности к греху. Далее следует принять во внимание, что эти слова были обращены Господом к Его апостолам — к избранным из избранных — с особым отношением к греху предательства Сына Человеческого, что было продемонстрировано внешним актом Иуды, который также своим самоубийством показал осуждающую силу внутреннего сознания такой вины. Чрезвычайная греховность такого отступничества, в котором был виновен Иуда, избранный быть {83} апостолом, может быть назначена причиной того, что оно было осуждено нашим Господом в терминах, которые, по-видимому, не применялись к любому другому виду «преступления» (сравните Деян. 1:17, 25).

В Евр. 10:26, 27 нас учат, что «если мы, получив познание истины, произвольно грешим, то не остается более жертвы за грехи, но некое страшное ожидание суда и ярость огня, готового пожрать противников». Это отступничество не того же уровня и характера, что у избранного апостола, но все же таково, что «призванные» не освобождены от падения в него, как ясно подразумевается смыслом этого отрывка. Тем, кто таким образом падает и не кается, уготована «ярость огня» (pyros zylos), которая предназначена в будущем пожрать противников. Можно предположить, что противники, о которых здесь особо говорится, — это те, о ком сказано в Откр. 20:9, что, будучи обмануты Сатаной, после их воскресения в конце тысячи лет и собранные вместе для войны против возлюбленного города, они были пожраны огнем от Бога с неба. Соответственно, их разрушение идентично второй смерти.

2 Пет. 2:20, 21 — это отрывок того же значения, что и только что рассмотренный. В нем утверждается о тех, кто побежден осквернениями мира после того, как они избежали их через познание Господа и Спасителя Иисуса Христа, что «лучше было бы им {84} не познать пути правды, нежели, познав, возвратиться назад от преданной им святой заповеди». Это можно понимать как означающее, что наказание в день суда, следующее за грехом и ошибкой, возникающими из невежества, будет «более сносным», чем то, которое будет наложено на тех, кто сознательно отступил от пути истины.

То, что сказано в Мф. 18:6: «А кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской», может быть объяснено на том принципе, что любая форма смерти, которой подвержено тело в этом мире, скорее должна быть перенесена и менее должна быть страшна, чем наказание, которое через суд в мире грядущем ожидает врагов Христа, которые ставят камень преткновения на пути тех, кто смиряется как малые дети и верует в Него.

Аналогичные принципы могут быть применены для объяснения деклараций, сделанных в Писании относительно хулы на Духа Святого. В Мф. 12:31, 32 записано, что наш Господь сказал: «Всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не простится человекам. Если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святого, не простится ему {85} ни в сем веке, ни в будущем». Та же доктрина выражена в Мк. 3:28, 29: «Истинно говорю вам: будут прощены сынам человеческим все грехи и хуления, какими бы кто ни хулил. Но кто будет хулить Духа Святого, тому не будет прощения вовек», но он подлежит суду в будущем эоне (enochos estin aiôniou kriseôs). От последнего евангелиста мы также узнаем, что наш Господь сказал эти слова, потому что книжники из Иерусалима сказали: «Он имеет нечистого духа». Особенно следует заметить, что оба отрывка провозглашают самым полным образом, что всякий грех и хула будут прощены человекам, в то же время провозглашая, что хула (не грех, amartia) на Духа Святого не прощается. Чтобы объяснить это кажущееся противоречие, нужно помнить, что прощение, или отпущение (aphesis) греха, обязательно подразумевает предшествование закона и нарушение закона; и в то время как св. Павел учит, что «закон пришел после, и таким образом умножилось преступление» (Рим. 5:20), вполне последовательно с этой доктриной обнаружить, что в евангелии Христа предусмотрено отпущение всякого греха и хулы. Теперь, такое отпущение состоит в «покаянии пред Богом и вере в Господа нашего Иисуса Христа» (Деян. 20:21); и поэтому, когда дар праведности (т.е. благодать Христа) получен, верующий начинает участвовать {86} в духе, подобном тому, который был «без меры» во Христе. Это по существу святой дух, предшественником которого во Иисусе Христе была совершенная праведность. Поэтому книжники хулили, когда говорили о Христе: «Он имеет нечистого духа», поскольку невозможно, чтобы совершенно праведное тело могло быть сосудом нечистого духа.