«Исследование «Свободы воли» президента Эдвардса»

Свободно признается, что все, что Бог предвидит, самым достоверным и безошибочным образом произойдет. Он предвидит все человеческие волевые акты; и, следовательно, они самым достоверным и безошибочным образом произойдут, тем или иным образом: сам факт их будущего существования ясно установлен предведением Бога о них. И если все человеческие волевые акты будут приведены к осуществлению действием моральных причин; тогда этот способ их существования предвиден Богом и все они произойдут таким образом; но принимать это как должное — значит предрешать вопрос. Мы имеем такое же право предполагать, что Бог предвидит, что волевые акты моральных агентов не являются необходимыми, как детерминист имеет право предполагать, что Он предвидит обратное; и тогда следовало бы, что наши волевые акты необходимо свободны или лишены каких-либо производящих причин. Если Бог предвидит, что наши действия произойдут тем способом, который мы называем свободным, (а мы имеем такое же право на это предположение, как наши оппоненты на обратное,) тогда, поскольку предведение подразумевает необходимость, наши действия необходимо свободны. И, конечно, если необходимость, которая выводится из предведения, может быть приписана самой свободе, она не может быть несовместима с ней.

Другими словами, если необходимость человеческих волевых актов, согласно схеме Эдвардса, является фактом, то Богу было предвидено, что это факт; и, если угодно, мы можем вывести факт из его предведения, после того как вывели его предведение из факта. С другой стороны, если схема необходимости является лишь гипотезой, не имеющей соответствующей реальности во вселенной; тогда Бог никогда не предвидел, что именно согласно такой схеме все человеческие действия приводятся к осуществлению; если только он не предвидел как необходимые вещи, которые в действительности не являются необходимыми. Следовательно, мы не можем доказать ничего, рассуждая от предведения Бога; кроме того, что мы сначала принимаем как истинное и, следовательно, предвиденное Им; и, если мы решим прибегнуть к этому жалкому способу предрешения вопроса, мы можем доказать нашу гипотезу так же хорошо, как и любую другую.

Предведение события, как я уже сказал, доказывает не более и не менее, чем саму достоверность его будущего существования; оно ничего не решает относительно способа его возникновения. Детерминист может сколько угодно упражняться на эту тему, и все, что он может из этого извлечь, — это то, что если Бог предвидит вещь, она определенно будет, и предполагать иное — противоречие. Так, говорит Эдвардс: «Предполагать, что будущие волевые акты моральных агентов не являются необходимыми событиями; или, что то же самое, событиями, которые не могут не произойти; и все же предполагать, что Бог достоверно предвидит их и знает все вещи, — значит предполагать, что знание Бога несовместимо с самим собой. Ибо сказать, что Бог достоверно и без всяких догадок знает, что вещь безошибочно будет, о которой в то же время он знает, что она настолько случайна, что может, возможно, не быть, — значит предполагать его знание несовместимым с самим собой; или что одна вещь, которую он знает, совершенно несовместима с другой вещью, которую он знает. Это то же самое, что сказать, что он теперь знает положение как достоверную безошибочную истину, которую он знает как случайную неопределенную истину. Если будущий волевой акт настолько лишен всякой необходимости, что ничто не мешает ему не быть, то положение, утверждающее его будущее существование, настолько неопределенно, что ничто не мешает тому, чтобы истинность его полностью провалилась. И если Бог знает все вещи, он знает это положение как столь неопределенное; и это несовместимо с его знанием того, что оно безошибочно истинно; и так несовместимо с его знанием того, что оно истинно», с. 117. Теперь все это хождение вокруг да около сводится лишь к тому, что если Бог достоверно и безошибочно предвидит вещь, он достоверно и безошибочно предвидит ее, или что если она достоверно произойдет, она достоверно произойдет.

Мы признаем, что достоверность всех будущих событий подразумевается в предведении Бога о них. Доказывает ли обсуждаемый аргумент что-либо большее, чем сам факт достоверности предвиденных событий? Аргумент, насколько мы его проследили, явно этого не делает. Он лишь доказывает сам факт достоверности существования. Действительно, сам Эдвардс говорит, что «метафизическая или философская необходимость» (а это необходимость, за которую он здесь выступает) «есть не что иное, как их достоверность», с. 23. И младший Эдвардс часто говорит: «Если положение, утверждающее какое-либо будущее событие, является реальной и абсолютной истиной, существует абсолютная достоверность события; такая абсолютная достоверность — это все, что подразумевается в божественном предведении; и вся моральная необходимость, за которую мы выступаем», с. 160. Теперь, если эти авторы просто имеют в виду, что вещь достоверна, когда говорят, что она необходима, остается сожалеть, что они не использовали правильное слово. Это избавило бы их труды от немалой путаницы.

Но правда в том, что моральная необходимость, за которую они выступают, заключается иногда в достоверности события, а иногда в основании этой достоверности. Волевые акты называются морально необходимыми в их определении и в их системе, потому что они делаются достоверными влиянием моральных причин. Но в их аргументах и защите их системы сама абсолютная достоверность, без какой-либо отсылки к основанию ее, часто является всем, что подразумевается под моральной необходимостью. Таким образом, они строят на одной идее необходимости, в то время как атакуют и защищаются на основе другой идеи ее.

Это наша нынешняя отправная точка, согласованная всеми сторонами, что предведение Бога подразумевает достоверность всех будущих реальностей. Теперь, как мы можем заключить отсюда, что волевые акты моральных агентов не только достоверны, но и сделаны достоверными влиянием моральных причин? Можно сказать, что достаточно того, что предведение Бога доказывает, что человеческие волевые акты достоверно произойдут тем или иным образом; ибо если они достоверно произойдут каким-либо образом, мы знаем, что они должны иметь какую-то причину своего существования; и столь же абсурдно предполагать, что волевой акт может возникнуть без какой-либо причины своего существования, как и предполагать, что мир может возникнуть сам по себе. Если это основание будет принято (а оно, безусловно, будет), ответ очевиден. Это показало бы, что божественное предведение может доказать лишь достоверность будущих событий, пока оно оставлено на усмотрение старой максимы, что каждое следствие должно иметь причину, чтобы обосновать доктрину моральной необходимости или спорный пункт! Это показало бы, что после всей парадности, устроенной с божественным предведением, оно оставляет весь аргумент покоиться на почве, которая уже была занята одной стороной и полностью рассмотрена другой! Это показало бы лишь то, что была сделана большая претензия на доказательство от предведения Бога; тогда как, на самом деле, оно не доказывает ничего существенного, если «его самый немощный и хромой вывод» не будет подкреплен чем-то еще!

Делается еще одна попытка связать вывод, сделанный из предведения Бога, с пунктом, который должен быть установлен детерминистом. Говорят, что Бог не мог бы предвидеть все будущие события, если бы не рассматривал их как связанные с известными причинами. Это основание принимается многими выдающимися детерминистами. Так, говорит д-р Джон Дик: «Будущие события не могут быть предвидены, если они не достоверны; они не могут быть достоверны, если Бог не определил привести их к осуществлению».

То же положение принимает президент Эдвардс: «Должна быть достоверность в самих вещах», говорит он, «прежде чем они будут достоверно предвидены». . . «Должна быть достоверность в вещах, чтобы быть основанием достоверности знания и сделать вещи способными быть известными как достоверные», с. 122. Теперь, что это за достоверность в самих вещах, или в человеческих волевых актах, без которой они неспособны быть предвиденными? Ответ очевиден; ибо Эдвардс везде утверждает, что если волевые акты не приводятся к осуществлению влиянием моральных причин — если они не произведены необходимо «действенной силой и эффективностью» — они совершенно неопределенны и случайны и не связаны ни с чем, что могло бы сделать их достоверными. Следовательно, он ясно утверждает, что если человеческие волевые акты не приводятся необходимо к осуществлению влиянием мотивов, они не являются достоверными сами по себе и, следовательно, неспособны быть предвиденными. И кроме того, у него есть кропотливый аргумент, чтобы доказать, что Бог не мог бы предвидеть будущие волевые акты моральных агентов, если бы не рассматривал их как «необходимо связанные с чем-то еще, что очевидно», с. 115-117. Это что-то еще — не само предведение; ибо это основание предведения, это необходимое влияние мотивов или моральных причин. Но нам не нужно останавливаться на этом пункте, так как это так очевидно является его смыслом; а если нет, то это ничего не значит для дела.

Если Эдвардс имеет в виду, что вещь не может быть предвидена, если у нее нет достаточного основания и причины для существования, и она сама по себе не выходит из ничего, мы вовсе не заинтересованы в отрицании его положения. Каждый сторонник свободы воли утверждает, что волевой акт исходит от разума, действующего в свете мотивов; и поэтому не лишен достаточного основания и причины своего существования. Он отрицает, что волевой акт необходимо приводится к осуществлению действием мотивов. Следовательно, если Эдвардс просто имеет в виду, что Бог не мог бы предвидеть человеческий волевой акт, если бы не предвидел все обстоятельства в поле зрения разума, когда он должен действовать, а также природу и все обстоятельства разума, из которого должен исходить акт; ни один сторонник свободы воли вовсе не заинтересован в отрицании его положения. Это может быть истиной, а может быть ложью; но это не устанавливает ничего, что не могло бы быть последовательно допущено сторонниками свободы воли. Если он имеет в виду что-то существенное, он должен иметь в виду, что Бог не мог бы предвидеть человеческие волевые акты, если они не связаны необходимо с причинами, согласно его схеме моральной необходимости; то есть, если они не произведены необходимо «действием или влиянием» мотивов или моральных причин. Если это его смысл, то действительно это что-то существенное; но какое безграничное высокомерие со стороны бедного слепого червя праха — вот так устанавливать границы и пределы способам знания, которыми обладает бесконечный, всеведущий Бог! Верно, что «никакой разум, сотворенный или несотворенный, не может видеть доказательства там, где их нет»; но что это за вид доказательства, посредством которого все вещи становятся совершенно ясными для ока Всеведения, конечно, не нам определять. Что все вещи известны Богу, свободно признается; но что они могут быть известны только по причине их проистекания из вынуждающего влияния известных причин, которые сами являются вынужденными, — это больше, чем любой конечный разум должен дерзать утверждать. Это было бы, действительно, сделать наши мелкие, ограниченные и слабые интеллекты мерилом всех возможных способов знания. Это было бы сделать Бога похожим на одного из нас. И все же это положение детерминист был вынужден принять. После всех его притворных доказательств от предведения Бога, его аргумент может достичь спорного пункта только посредством этого огромного полета высокомерия.

Пусть детерминист покажет, что Бог не может предвидеть будущие события, если он «не определил привести их к осуществлению» или если они не приводятся к осуществлению цепью производящих причин, в конечном счете связанных с его собственной волей; и он докажет что-то существенное. Но пусть он не говорит так хвастливо о доказательствах, пока есть это чрезвычайно слабое звено в цепи его аргументации. Если бы Бог был так похож на одного из нас, что не мог бы предвидеть будущие волевые акты, если они не приводятся к осуществлению действием известных причин; тогда, я признаю, что его предведение подразумевало бы моральную необходимость, за которую выступает Эдвардс, при условии, что он действительно обладает этим знанием; но если бы он был столь несовершенным существом, я был бы вынужден верить, что есть некоторые вещи, которые он не мог бы предвидеть.

Это допущение выглядит особенно неуместно со стороны детерминиста. Он должен быть последним человеком, утверждающим, что Бог не может предвидеть будущие события, если они не вовлечены в известные производящие причины; точно так же, как все, что мы знаем о будущем, устанавливается рассуждением от известных причин к следствиям. Ибо он утверждает, что у Бога «нет времени»; но что в Его поле зрения все вещи видны так, как если бы они были настоящими. Его знание без последовательности, и нет у него ни до, ни после; все вещи интимно присутствуют в его разуме от всей вечности. Такова доктрина обоих Эдвардсов; и д-р Дик верит, что «Бог видит все вещи одним взглядом».

Теперь, настоящие вещи известны как существующие не потому, что они подразумеваются известными причинами, а потому, что они настоящие и видимые. И следовательно, если Бог видит все вещи как настоящие, нет ни тени основания, на котором можно было бы покоить доказательство «моральной необходимости» из его предведения. Оно все отнято их собственной доктриной, и их аргумент оставлен без малейшей поддержки с ее стороны.

Действительно, нет нужды втягивать предведение Бога в настоящий спор, если только не для того, чтобы обмануть разум. Ибо все будущие события достоверно и безошибочно произойдут, предвидены они или нет; и предведение не может сделать дело более достоверным, чем оно есть без него. Мы можем сказать, что Бог предвидит все вещи, и мы можем смешать это со всеми возможными положениями; но это никогда не поможет выводу, что «все будущие вещи достоверно и безошибочно произойдут». Если бы Бог перестал предвидеть все будущие волевые акты, или если бы он никогда не предвидел их, они, тем не менее, так же достоверно и безошибочно произошли бы, как если бы он предвидел их от всей вечности. Сам голый факт, что они будущие, подразумевает все, что подразумевается в предведении Бога о них; и это столь же большое противоречие в терминах, сказать, что то, что является будущим, не произойдет, как сказать, что то, что Бог предвидит, никогда не произойдет. Следовательно, втягивая предведение Божества, мы не усиливаем или не добавляем к выводу в пользу необходимости. Это лишь предоставляет очень удобный и правдоподобный метод предрешения вопроса или кажущегося доказательства чего-либо путем скрытия наших софизмов в блеске божественных атрибутов. Это служит лишь завесой, за которой скрываются те софистические уловки, которыми обманываются и исполнитель, и зритель. Весь этот аргумент от предведения Бога есть, действительно, грандиозный образец непреднамеренного метафизического жонглирования, которым разум отвлекается в одном направлении, в то время как он обманывается, запутывается и сбивается с толку, не видя того, что происходит в другом.

Из этого следует, что те лица, которые пытались прояснить этот вопрос, предполагая, что некоторые вещи не предвидятся Богом, лишь избавились от одного из божественных атрибутов, а не от своей трудности. Оказывается также, что Эдвардс мог бы сделать свой аргумент гораздо более простым и прямым, опустив длинный раздел, в котором он доказывает, что Бог действительно предвидит все будущие вещи; и ограничившись простым положением, «что все будущие события достоверно и безошибочно произойдут»; что «противоречие в терминах сказать, что вещь является будущей, и все же она не произойдет»; или, другими словами, «если вещь является будущей, невозможно, чтобы было иначе, чем истинно», что она произойдет. И как неразумны те, кто воображал, что мы являемся свободными агентами, потому что Бог решил не предвидеть наши свободные действия; как если бы предположение, что он мог бы предвидеть их, не подразумевало необходимость точно так же, как факт, что он предвидит их. Действительно, эти рассуждающие, кажется, ожидали увидеть одну истину, закрыв глаза на другую!

У г-на Гоббса есть аргумент для доказательства необходимости, точно такой же, как у Эдвардса, за исключением того, что его нагота не прикрыта предведением Бога. «Пусть будет поставлен случай», говорит он, «о погоде: необходимо, чтобы завтра шел дождь или не шел. Если, следовательно, не необходимо, чтобы шел дождь, необходимо, чтобы не шел дождь; иначе нет необходимости, чтобы положение, что будет дождь или не будет, было истинным». Этот софизм смешивает аксиоматическую необходимость, упомянутую в посылке, что должен быть дождь или не быть, с причинной необходимостью, которую предполагается вывести из нее в выводе. Этот жалкий софизм был принят г-ном Локком и серьезно использован для доказательства того, что человеческие волевые акты «не могут быть свободными». Так, говорит он: «Неизбежно необходимо предпочесть совершение или воздержание от действия, находящегося во власти человека, которое однажды предложено мыслям человека. Акт волеизъявления или предпочтения одного из двух, будучи тем, чего он не может избежать, человек в отношении этого акта воления находится под необходимостью». Здесь мы имеем точно такое же смешение аксиоматической с причинной необходимостью, которое встречается в аргументе г-на Гоббса. И все же младший Эдвардс счел этот аргумент г-на Локка достойным своего особого внимания и похвалы; и президент Дэй соглашается с той же идеей, утверждая, что «мы волим, потому что не можем избежать воления», потому что мы должны либо выбирать, либо отказываться. Не удивительно ли, что эти философы воображали, что у них был какой-то спор с кем-либо, так мужественно утверждая, что разум, при определенных обстоятельствах, должен либо выбирать, либо отказываться? или что они могли вывести что-либо из этого в пользу причинной необходимости — единственного спорного вопроса? С какой ясностью! с какой силой! президент Эдвардс разбил бы этот жалкий хлипкий софизм на тысячу атомов, если бы наткнулся на него в атеизме Гоббса! Но, к несчастью, он наткнулся на него в другом направлении; и поэтому он спас его из отвратительной кучи атеистического мусора, наделил его достоинством, казалось бы, облекши его в торжественную санкцию религии, прикрыв его в широкие складки божественного Всеведения.

Это, следовательно, вывод всего дела. Предведение Бога не делает наши волевые акты необходимыми; оно лишь доказывает их достоверность. Это признается Эдвардсом. Оно доказывает их достоверность, точно так же, как настоящее знание доказывает их достоверность. Это также признается Эдвардсом. Но настоящее знание доказывает, что акт разума достоверен, потому что он безошибочно связан с этим знанием, а не потому, что он вынужден влиянием причины. Оно доказывает, что он достоверен, потому что невозможно для волевого акта или чего-либо еще не существовать в момент своего существования, а не потому, что невозможно для него произойти, не будучи вынужденным. Короче говоря, оно доказывает аксиоматическую и логическую необходимость, но не причинную необходимость; то есть, оно не доказывает ничего по спорному пункту.

Детерминист может связать свой вывод с вещью, которую он взялся доказать, только одним из двух способов: он может сказать, что если событие достоверно, оно не может возникнуть без производящей причины; или он может утверждать, что Бог не может предвидеть их, если он не определил привести их к осуществлению. Если он принимает первое положение, он действительно отбрасывает аргумент от предведения и возвращается за поддержкой к старому аргументу, что каждое следствие должно иметь причину. А если он принимает последнее, утверждая, что Бог не может предвидеть будущие события, если он не рассуждает от производящих причин к следствиям, он строит свой аргумент не на одном предведении, а на этом в связи с самым неоправданным полетом высокомерия, без которого аргумент от предведения не стоит ничего.

И кроме того, втягивание божественного предведения служит лишь для того, чтобы ослепить, а не осветить. Ибо Бог предвидит только то, что является будущим; и все будущие вещи произойдут так же безошибочно, без того чтобы быть предвиденными, как они произойдут с этим. Если мы принимаем их как будущие, это столь же большое противоречие — отрицать, что они произойдут, как принимать, что они предвидены, и все же отрицать это. Ничто не может быть доказано таким образом, кроме того, что принято или взято за должное; и предведение Бога — это лишь правдоподобный способ предрешения вопроса или сокрытия софизма.

В заключение, детерминист выбирает неверный курс в своих исследованиях и закладывает свои посылки в темноте. Чтобы проиллюстрировать этот пункт: — Я знаю, что я действую; и следовательно, я заключаю, что Бог предвидел, что я буду действовать. И снова, я знаю, что мой акт не является вынужденным, что он не проистекает необходимо из действия или влияния причин; и следовательно, я заключаю, что Бог предвидел, что я буду таким образом действовать свободно, именно таким образом, а не иначе. Таким образом, я рассуждаю от того, что я знаю, к тому, чего я не знаю, от моего знания актуального мира, как он есть, вверх к предведению Бога относительно него.

Детерминист следует противоположным курсом. Он рассуждает от того, чего он не знает, то есть от частностей божественного предведения, о которых он абсолютно ничего не знает a priori, вниз к фактам актуального мира. Таким образом, покидая свет, который светит так ярко внутри нас и вокруг нас, он ищет свет посреди непроницаемой тьмы. Он пытается определить феномены мира, не глядя на них и не видя, что они собой представляют; а выводя заключения из бесконечного предведения Бога относительно них!

При этом практикуется грандиозная иллюзия, когда он просто предполагает, что сами волевые акты предвидятся, не принимая в предположение все дело целиком и не вспоминая, что Бог не только предвидит все наши действия, но также все, что с ними связано. Ибо если бы это было сделано, если бы помнили, что Он не только предвидит, что наши волевые акты произойдут, но также как они произойдут; детерминист увидел бы, что ничто не могло быть доказано таким образом, кроме того, что сначала молчаливо принимается. Грандиозная иллюзия исчезла бы, и было бы ясно видно, что если аргумент от предведения доказывает что-либо, он точно так же доказывает необходимость свободы, как и что-либо другое.

Действительно, мне кажется, что это один из самых удивительных феноменов в истории человеческого разума, что в рассуждениях о фактах, в отношении которых самые прямые и осязаемые источники доказательств открыты перед нами, так много его ярчайших украшений так долго пытались извлечь выводы из «темного неизвестного» предведения Бога; не осознавая, что это значит отвергнуть истинный метод, инвертировать истинный порядок исследования и вовлечь исследователя во всю тьму и путаницу, неотделимые от этого: не осознавая, что никакие силы, какими бы великими они ни были, что никакой гений, каким бы возвышенным он ни был, не может возможно извлечь из такого метода ничего, кроме темных, запутанных и сбивающих с толку проявлений остроумной логомахии.

РАЗДЕЛ XII.

ОБ ИСПОЛЬЗОВАНИИ ЭДВАРДСОМ ТЕРМИНА НЕОБХОДИМОСТЬ.

В споре о воле, ничто не является более важным, легко будет признано, чем остерегаться влияния двусмысленности слов. И все же, может быть показано, что президент Эдвардс использовал основные термины в этом споре чрезвычайно свободным и неопределенным образом. Это он сделал особенно в отношении термина необходимость. Его само определение подготавливает путь для такого злоупотребления языком.

«Философская необходимость», говорит он, «есть на самом деле не что иное, как полная и фиксированная связь между вещами, обозначенными субъектом и предикатом положения, которое утверждает что-то как истинное. Когда есть такая связь, тогда вещь, утвержденная в положении, является необходимой, в философском смысле, предполагается ли какое-либо противодействие или противоположное усилие или нет. Когда субъект и предикат положения, которое утверждает существование чего-либо, будь то субстанция, качество, акт или обстоятельство, имеют полную и достоверную связь, тогда существование или бытие этой вещи называется необходимым в метафизическом смысле. И в этом смысле я использую слово Необходимость в следующем дискурсе, когда я пытаюсь доказать, что Необходимость не несовместима со Свободой».

«Субъект и предикат положения, которое утверждает существование чего-либо, могут иметь полную, фиксированную и достоверную связь несколькими способами».

«1. Они могут иметь полную и совершенную связь сами по себе; потому что может подразумевать противоречие или грубый абсурд предполагать их не связанными. Таким образом, многие вещи необходимы по своей собственной природе. Так, вечное существование бытия, в общем рассмотрении, необходимо само по себе; потому что было бы само по себе величайшим абсурдом отрицать существование бытия вообще, или сказать, что было абсолютное и универсальное ничто; и как бы сумма всех противоречий; как могло бы быть показано, если бы это было подходящее место для этого. Так, бесконечность Бога и другие атрибуты необходимы. Так, необходимо по своей собственной природе, чтобы дважды два было четыре; и необходимо, чтобы все прямые линии, проведенные из центра к окружности, были равны. Необходимо, подобающе и уместно, чтобы люди поступали с другими так, как они хотели бы, чтобы они поступали с ними. Так, бесчисленные метафизические и математические истины необходимы сами по себе; субъект и предикат положения, которое утверждает их, совершенно связаны сами по себе».

«2. Связь субъекта и предиката положения, которое утверждает существование чего-либо, может быть фиксированной и сделанной достоверной, потому что существование этой вещи уже произошло; и либо теперь есть, либо было; и так, как бы, обеспечило себе существование. И поэтому положение, которое утверждает настоящее или прошлое существование ее, может этим средством быть сделано достоверным и необходимо и неизменно истинным; прошлое событие зафиксировало и решило дело, относительно ее существования; и сделало невозможным, чтобы существование не было истинно предицировано о ней. Таким образом, существование всего, что уже произошло, теперь стало необходимым; стало невозможным, чтобы было иначе, чем истинно, что такая вещь была».

«3. Субъект и предикат положения, которое утверждает что-то как существующее, могут иметь реальную и достоверную связь следственно; и так существование вещи может быть следственно необходимым, как оно может быть верно и твердо связано с чем-то еще, что является необходимым в одном из предыдущих отношений. Как оно либо полно и тщательно связано с тем, что является абсолютно необходимым по своей собственной природе; либо с чем-то, что уже обеспечило себе свое существование. Эта необходимость лежит в, и может быть объяснена, связи между двумя или более положениями, одно с другим. Вещи, которые совершенно связаны с другими вещами, которые являются необходимыми, являются необходимыми сами по себе, по необходимости следствия».

После того как он определил, что он имеет в виду под философской или метафизической необходимостью, он говорит нам, что это смысл, в котором он использует слово, когда пытается показать, что необходимость не несовместима со свободой. И все же под «этим смыслом» сколько совершенно различных идей охвачено! Вечное существование бытия вообще; атрибуты Бога; положение, что дважды два — четыре; равенство радиусов круга; моральный долг, что мы должны поступать так, как хотели бы, чтобы поступали с нами; существование вещи, которая уже произошла; существование вещей, которые связаны с тем, что является абсолютно необходимым само по себе, или с чем-то, что уже обеспечило себе свое существование; связь двух или более положений друг с другом — все эти вещи включены в его определение философской необходимости! И все же он говорит нам, что он использует термин в этом смысле (в каком смысле?) когда он берется примирить свободу с необходимостью! Когда он говорит, что он использует слово в этом смысле, можно было бы предположить, что, как великий метафизик, он ссылался на какое-то одно из его точных и определенных значений; но ничего подобного. Он просто ссылается на его философский смысл, который, согласно его собственному объяснению, охватывает множество различных идей. Следовательно, хотя он может держаться близко к этому философскому смыслу слова, «в последующем дискурсе»; все же он может, прежде чем дискурс будет завершен, сменить свою позицию тысячу раз от одной из этих идей к другой. И он может всегда казаться, поверхностным наблюдателям, говорящим об одной и той же вещи; потому что хотя вещи, о которых говорится, действительно различны, они все собраны вместе под одним определением и названы одним именем. Он не только мог сделать это; он фактически сделал это. И если бы он сформировал явный замысел окутать весь предмет облаком софистики, он не мог бы выбрать лучшего курса для достижения своей цели.

Замыслом «Исследования» было установить доктрину моральной необходимости; и поэтому на президенте Эдвардсе лежала обязанность примирить этот вид необходимости, а не философскую необходимость, со свободой воли человека. Он утверждает, что существует необходимая связь между влиянием мотивов и волевыми актами. Это он называет моральной необходимостью. Она отличается от естественной необходимости, говорит он, она отличается от необходимой связи между причиной и следствием; но все же он прямо говорит нам, что это различие «лежит не столько в природе связи, сколько в связанных терминах». В обоих случаях, утверждает он, связь является необходимой и абсолютной. Два связанных термина различны; но вид и природа связи одни и те же. Это тот вид необходимости, за который он выступает; и мы никогда не можем быть удовлетворены его схемой, пока термин не будет использован в этом точном и определенном смысле, и доктрина, которую он выражает, не будет показана как совместимая с истинной идеей и чувством свободы в человеческой груди. Это не удовлетворит, не может удовлетворить разум, что любой другой вид необходимости примирим со свободой; пока остается показать, что моральная необходимость, как она определена и объяснена в «Исследовании», совместима со свободой воли человека.

Существует один смысл термина, о котором идет речь, говорит он, «который особенно относится к спору об актах воли», с. 30. Это то, что он называет «необходимостью следствия». Это было бы очень верно, если бы он просто имел в виду под необходимостью следствия сослаться на необходимую связь между причиной и следствием. Но это не его смысл; ибо он прямо говорит, что «необходимость следствия» «лежит в, и может быть объяснена, связи двух или более положений одно с другим». Теперь, что имеет связь между любыми двумя или всеми положениями во вселенной к спору об актах воли? Не очевидно ли, что именно связь, которая существует между следствиями и их производящими причинами, и которая предполагается существующей между мотивами и действиями, имеет отношение к обсуждаемому спору; и что связь, которая существует между двумя или более положениями, совершенно чужда предмету?

Можно сказать, что под «необходимостью следствия» Эдвардс ссылался не только на связь между двумя или более положениями, но также на связь между причиной и следствием. Это, несомненно, верно; ибо он говорит о следствиях как происходящих по этому виду необходимости. Но тогда следует сожалеть, что две идеи, которые столь совершенно различны, были заключены под одним и тем же способом выражения и рассматривались так, как если бы они были идентично одними и теми же. Такое смешение различных идей привело к немалой путанице и ошибке в рассуждениях президента Эдвардса.

Предмет последнего раздела предоставляет поразительную иллюстрацию справедливости этого замечания. Из положения, что волевой акт достоверно и безошибочно предвиден, следует, по необходимости следствия, что он произойдет. Это пример необходимой связи между двумя идеями или положениями; между идеей или положением, что определенный волевой акт предвиден, и идеей, что он произойдет; между положением, которое утверждает, что он предвиден, и идеей, что он произойдет; другими словами, положение, которое утверждает, что он предвиден, необходимо предполагает, что он произойдет; и отрицать это допущение, в то же время когда мы делаем его, — значит, конечно, быть виновным в противоречии в терминах. Предполагать, что волевой акт не произойдет, несовместимо с положением, что он достоверно и безошибочно предвиден. Сам Эдвардс часто заявлял, что это тот вид необходимости, который выводится из предведения.

По правде говоря, необходимая связь, существующая между представлением о том, что нечто предузнано, и истинностью суждения, которое утверждает его будущее существование, совершенно отлична от необходимой связи между причиной и следствием. Они столь же глубоко различны, как связь между любыми двумя суждениями в «Началах» Евклида отличается от связи между движением шара и силой, которая приводит его в движение. Следовательно, тот вид необходимости, который подразумевается в идее предведения, не имеет никакого отношения к спору о волевых актах.

Точно так же существует необходимая связь между представлением о том, что волевой акт в настоящий момент достоверно и безошибочно известен как существующий, и истинностью суждения, которое утверждает его нынешнее существование; и, следовательно, его нынешнее существование является необходимым в силу «необходимости следствия», согласно определению президента Эдвардса. Но все это не имеет никакого отношения к вопросу о том, как этот волевой акт произошел. Его нынешнее существование необходимо связано с представлением о том, что он достоверно известен как существующий; но это «необходимость следствия», которая «заключается в связи между двумя или более суждениями и может быть ею объяснена». Это не та «необходимость следствия», которая заключается в связи между причиной и следствием или может быть ею объяснена. Эти две вещи совершенно различны, и странно, что президент Эдвардс всегда их смешивал. Я, например, совершенно достоверно и безошибочно знаю, что сейчас я желаю писать; и из этого знания необходимо следует, что я сейчас желаю писать. Но если бы кто-то стал делать из этого вывод, что я принужден писать действием какой-то причины, мы бы, безусловно, сочли его вывод крайне неудачным. Тем не менее, именно так поступает детерминист, когда выводит необходимость человеческих действий из Божественного предведения. Он смешивает необходимую связь между двумя суждениями с необходимой связью между причиной и следствием. Эта единственная двусмысленность была мощным инструментом в построении той зловещей системы необходимости, которая, казалось, затмила величие и красоту человеческой природы как свободного и ответственного существа.

Это не единственная двусмысленность рассматриваемого термина, которую детерминист использовал в своих интересах. В противовес системе моральной необходимости, или необходимой связи между волевыми актами и влиянием мотивов, было сказано, что волевые акты не порождаются ни мотивами, ни предшествующими актами выбора. Это прямое отрицание доктрины моральной необходимости — единственного, что мы вообще стремимся отрицать. Мы можем таким образом попытаться уйти от самой сути, но название продолжает преследовать нас.

Ибо на этот взгляд на предмет президент Эдвардс отвечает следующим образом: «Если кто-то сочтет нужным отрицать это и скажет, что они не придерживаются того мнения, будто каждое действие выбрано или определено предшествующим выбором, но что лишь самое первое проявление воли, не определенное никаким предшествующим актом, должным образом называется действием, — тогда я скажу, что представление такого человека о действии подразумевает необходимость; ибо то, чему разум подвергается без определения своего собственного предшествующего выбора, он подвергается с необходимостью, поскольку свободный выбор не имеет к этому никакого отношения; и без какой-либо способности разума предотвратить это посредством какой-либо собственной воли или избрания; ибо по предположению это исключает все предшествующие акты воли или выбора в данном случае, которые могли бы это предотвратить. Таким образом, иным путем в понятии акта снова подразумевается, что он является одновременно необходимым и не необходимым» (стр. 199). Именно таким образом президент Эдвардс расправляется с этим важным взглядом на предмет свободы воли. Давайте проанализируем его логику.

Во-первых, аргумент несостоятелен. Он исходит из предположения, что если волевой акт не порожден, то он не может быть предотвращен предшествующим актом воли. Это ложное предположение. Я, например, выбираю выйти в одну из дверей своей комнаты. Этот выбор не порожден никаким предшествующим актом выбора. И все же я, безусловно, могу предотвратить его, выбрав выйти в другую дверь комнаты или выбрав остаться сидеть. Таким образом, один акт выбора может, в силу самой природы вещей, необходимо исключать или предотвращать другой акт выбора, хотя он никак не мог бы породить этот другой акт выбора.

Но предположим, что аргумент состоятелен; что он доказывает? Он доказывает, что наши действия необходимы, но в каком смысле? Показывает ли он, что они подчинены той моральной необходимости, за которую ратует Эдвардс и против которой мы протестуем? Это вопрос, повторюсь, который мы взялись обсуждать; и если мы не хотим блуждать в вечном лабиринте слов, мы должны придерживаться его; это талисман, который должен вывести нас из всех наших трудностей и недоумений. Это первый, второй и третий пункт в логике — придерживаться предмета спора, твердо, постоянно и без малейшего отклонения. Иначе мы потеряемся в лабиринте слов, в бесконечной тьме и путанице.

В каком же смысле тогда вышеприведенный аргумент, если предположить его состоятельность, доказывает, что наши действия необходимы? Доказывает ли он, что они необходимы с моральной необходимостью? Нет. Согласно рассматриваемому аргументу, волевые акты необходимы «поскольку свободный выбор не имеет к этому никакого отношения; ибо по предположению это исключает все предшествующие акты воли или выбора в данном случае, которые могли бы их предотвратить». То есть волевые акты необходимы по отношению к предшествующим актам выбора, потому что по предположению предшествующие акты выбора не порождают их и, следовательно, не могут их предотвратить. Таков этот аргумент.

Теперь, совершенно верно, что это не неслыханное использование рассматриваемого термина. Мы говорим, что вещь необходима, когда она не зависит ни от какой причины в своем существовании. Так, существование Верховного Существа называют необходимым, потому что Он является беспричинной Причиной всех вещей. Поскольку Он ничем не обязан своим существованием, нет ничего способного его уничтожить. Он независим от всех причин; и, следовательно, Его существование называют необходимым.

Точно так же вещь может быть названа необходимой по отношению к любой другой конкретной вещи, от которой она не зависит в своем существовании. Как Верховное Существо называют необходимым по отношению ко всем вещам, потому что Его существование ни от чего не зависит, так и любой сотворенный объект может быть назван необходимым по отношению к влиянию любого другого объекта, которому он не обязан своим существованием и от которого его существование не зависит. Именно в этом смысле наши волевые акты показаны как необходимые вышеприведенным аргументом президента Эдвардса. Волевой акт «необходим, поскольку свободный выбор не имеет к этому никакого отношения; ибо по предположению это исключает все предшествующие акты воли или выбора в данном случае, которые могли бы его предотвратить». То есть он необходим по отношению к предшествующим актам выбора, потому что, по предположению, он полностью независим от предшествующих актов выбора в своем существовании.

Теперь, в той мере, в какой речь идет о доктрине моральной необходимости, этот аргумент не значит ровным счетом ничего. Ибо хотя волевой акт может быть необходимым по отношению к одной конкретной причине в силу своей полной независимости от этой причины, из этого не следует, что он необходимо порождается другой причиной. Поскольку он не является результатом какого-либо предшествующего акта воли и, следовательно, необходим по отношению к любому участию, которое предшествующий акт воли имел в этом деле, из этого не следует, что его порождает «сильнейший мотив». Предположим, что волевой акт независим от всех причин, так же как и от предшествующих актов выбора; тогда он был бы необходим в том же смысле по отношению ко всем причинам, так же как и по отношению к предшествующим актам выбора. Но насколько бесконечно абсурдно было бы заключать, что, поскольку волевой акт независим от влияния всех причин, он поэтому необходимо связан с влиянием конкретной причины!

Мы лишь отрицаем, что волевые акты необходимо связаны с «силой», или «влиянием», или «действием» мотивов или моральных причин. Это единственный вид необходимости, против которого мы, как сторонники свободы воли, вообще обеспокоены выступать. И для детерминиста хуже, чем бесполезно, пытаться установить какой-либо иной вид необходимости, кроме этого. Пусть он перейдет прямо к делу и придерживается его, если надеется чего-то достичь. Это метание из стороны в сторону от одного значения двусмысленного термина к другому; это доказательство того, что волевой акт необходим в одном смысле, а затем молчаливое допущение, что он необходим в другом смысле, — это не способ заставить замолчать и опровергнуть противников доктрины моральной необходимости. Это может показать (если предположить, что аргумент состоятелен), что волевой акт необходим по отношению к конкретной причине, исходя из предположения, что он не порожден этой причиной; и таким же образом можно было бы показать, что волевой акт необходим по отношению ко всем причинам, исходя из предположения, что он не порожден никакой причиной. Но необходимость, которая вытекает из такого предположения, была бы прямо направлена против той необходимости, за которую ратует президент Эдвардс. В том же смысле волевые акты «необходимы по отношению к любому участию, которое мотивы имеют в этом деле», исходя из предположения, что они не являются результатом влияния мотивов; но вместо того, чтобы строить на этом виде необходимости, можно было бы предположить, что президент Эдвардс был несколько заинтересован в ее разрушении.

Короче говоря, дело обстоит так: вещь называют необходимой, исходя из предположения, что у нее нет причины существования; или необходимой по отношению к другой вещи, исходя из предположения, что она не зависит от этой другой вещи в своем существовании. Опять же, вещь называют необходимой, исходя из предположения, что она проистекает из действия причины. Эти идеи совершенно различны. Разница между ними ясна как день. Правда, они имеют одно и то же название; но рассуждать, переходя от одного к другому, — это едва ли не самое дикое злоупотребление языком, какое только можно себе представить. От президента Эдвардса требуется показать, что волевой акт необходим в смысле наличия у него моральной причины; он же показал, что он необходим в смысле отсутствия у него причины. Таков его аргумент.

Давайте взглянем на этот предмет в другом свете. Если мы говорим, что волевой акт проистекает из предшествующего акта выбора, мы, безусловно, придерживаемся доктрины необходимости. Президент Эдвардс высказывается в «Исследовании» и уличает нас в этой доктрине. «Их понятие действия, — говорит он, — подразумевает необходимость и предполагает, что оно необходимо и не может быть случайным. Ибо они предполагают, что все, что должным образом называется действием, должно быть определено волей и свободным выбором; а это равносильно тому, чтобы сказать, что оно должно быть необходимым, будучи зависимым от чего-то предшествующего и определяемым им; а именно, предшествующим актом выбора» (стр. 199). Таким образом, если мы говорим, что волевой акт порожден предшествующим актом воли, мы ясно уличены в доктрине необходимости.

Теперь давайте попытаемся уйти от этого обвинения. Для этой цели давайте примем прямо противоположную позицию: давайте отрицать, что наши волевые акты порождаются предшествующими актами выбора — и что тогда? Мы вне опасности? Отнюдь нет. Мы все еще уличены в пресловутой доктрине необходимости. На самом предположении, которое мы сделали, диаметрально противоположном предыдущему, мы все еще уличены в той же доктрине необходимости. Мы не можем уйти от нее. Она преследует нас, как призрак, сквозь темные и плохо определенные тени двусмысленной фразеологии и накладывает на нас свою холодную руку. Куда бы мы ни повернулись, она обязательно встретит нас в том или ином виде.

Это еще не все. Мы также уличены в противоречии в терминах. Показано, что мы считаем акт «одновременно необходимым и не необходимым». Это может показаться чрезвычайно серьезным обвинением; и все же я думаю, что мы можем рискнуть признать себя «виновными». Мы действительно считаем акт необходимым по отношению к сильнейшему мотиву, так же как и по отношению к любому предшествующему акту выбора, которым, как мы утверждаем, он не порожден и которым он не может быть предотвращен. Мы также совершенно свободно признаем, что многие волевые акты необходимы в других смыслах этого слова, как объяснил президент Эдвардс. Мы не можем отрицать это, пока сохраняем рассудок; ибо «вещь называют необходимой», согласно ему, «когда она уже произошла и тем самым обеспечила свое существование; и ее также называют необходимой, когда ее нынешнее существование достоверно и безошибочно известно, так же как и когда ее будущее существование достоверно и безошибочно предузнано. Но все же мы отрицаем, что акт воли необходим в том смысле, что он порожден действием сильнейшего мотива, как его называют. То есть мы признаем акт выбора необходимым в одних смыслах этого слова; и в другом его смысле мы отрицаем, что он необходим». Есть ли во всем этом что-то очень противоречивое? Что-то, что могло бы шокировать здравый смысл и разум человечества?

Можно сказать, что Эдвардс не всегда стремится установить доктрину моральной необходимости; что он часто стремится лишь показать, что наши действия «не лишены всякой необходимости». Это, несомненно, верно. Он часто приходит к этому выводу; и кажется, что он думает, будто совершил нечто, когда показал, что наши действия необходимы в любом смысле слова, как он сам его определил. Но трудно представить, с кем он мог вести какой-либо спор. Ибо, безусловно, никто в здравом уме не мог бы претендовать на отрицание того, что человеческие действия необходимы в каком-либо смысле, как это слово объясняется и используется в «Исследовании». Когда, например, говорится, что истинность суждения, утверждающего будущее существование события, *необходимо* связана с представлением о том, что это событие достоверно и безошибочно предузнано, никто в здравом уме не может отрицать это положение. Такое отрицание, как говорит Эдвардс, содержит противоречие в терминах. Следовательно, это понятие необходимости требует лишь того, чтобы его сформулировали и поняли, чтобы приковать непреодолимое убеждение к разуму каждого рационального существа. Никакого света не было пролито на него страницами, которые президент Эдвардс посвятил этому предмету; и тысяча томов не смогли бы сделать его ни на йоту яснее, чем оно есть само по себе. Следовательно, автор «Исследования» должен был увидеть, что если с ним и был какой-то спор по этому пункту, то не потому, что существовало какое-то разногласие во мнениях, а потому, что было неверное понимание его суждения. И без сомнения, он увидел бы это, если бы значение его собственного языка было ясно определено в его собственном уме: если бы он наметил и очертил, как солнечным лучом, точное ограничение, внутри которого его собственные суждения истинны, а за пределами которого они ложны.

Если бы он сделал это, он увидел бы, что существовал и мог существовать только один реальный пункт разногласия между ним и его противниками. Он увидел бы, что, помимо двусмысленностей языка, существовал только один реальный пункт спора. Он увидел бы, что с одной стороны утверждалось, что сильнейший мотив действует, порождая выбор, а с другой стороны это отрицалось. И следовательно, он направил бы всю свою силу на установление этого единственного пункта, на укрепление этой единственной доктрины моральной необходимости. Он не стал бы втискивать так много различных идей в определение термина *необходимость*; а затем воображать, что он сокрушает и сбивает с толку своих противников, когда он лишь показывал, что человеческие «действия не лишены всякой необходимости». И когда они говорили, что «необходимое действие — это противоречие», он увидел бы, как они использовали термин «необходимый»; и он не пришел бы к выводу, как он это сделал, что это «понятие действия подразумевает случайность и исключает всякую необходимость» (стр. 199). Он увидел бы, что идея действия, в нашем представлении, несовместима с необходимостью в одном смысле этого слова; и все же не несовместима со всем тем, что называли необходимостью.

В определении президента Эдвардса есть внутренний и радикальный изъян, который я еще не отметил; и который, действительно, является источником всех его колебаний по этому предмету. Он проистекает из очень распространенной ошибки, которая была хорошо объяснена и проиллюстрирована мистером Стюартом в его «Эссе о прекрасном».

Различные теории, которые изобретательные люди создали в отношении прекрасного, говорит мистер Стюарт, «произошли из предрассудка, который перешел в современные времена из схоластических веков: что когда слово допускает множество значений, эти различные значения должны все быть *видами* одного и того же *рода*; и должны, следовательно, включать некоторую существенную идею, общую для каждого индивида, к которому может быть применен родовой термин».

Вопрос Аристиппа «как может красота отличаться от красоты», говорит мистер Стюарт, «явно исходил из полного непонимания природы обстоятельств, которые в истории языка придают различные значения одному и тому же слову; и которые медленными и незаметными градациями удаляют их на такое расстояние от их первоначального или радикального смысла, что никакая изобретательность не может проследить последовательные шаги их прогресса. Разнообразие этих обстоятельств, на самом деле, так велико, что невозможно попытаться дать их полный перечень; и поэтому я выберу несколько случаев, в которых рассматриваемый сейчас принцип кажется наиболее очевидно и бесспорно недействующим».

«Я начну с предположения, что буквы A, B, C, D, E обозначают ряд объектов; что A обладает некоторым качеством, общим с B; B — качеством, общим с C; C — качеством, общим с D; D — качеством, общим с E; — в то время как в то же время нельзя найти ни одного качества, которое принадлежало бы в равной степени любым *трем* объектам в этом ряду. Разве не мыслимо, что сходство между A и B может вызвать перенос названия первого на второе; и что вследствие других сходств, которые связывают остальные объекты вместе, одно и то же название может переходить последовательно от B к C; от C к D; и от D к E?»

Эта идея и рассуждение, которое мистер Стюарт на ней основал, сразу же очевидны, оригинальны и глубоки. Это показывает, что самые одаренные философы не смогли создать удовлетворительную теорию прекрасного, потому что они исходили из ложного предположения, что все те объекты, которые называют прекрасными, имеют некоторое общее свойство, просто потому, что они имеют общее название, по которому они отличаются от других объектов; и что, пытаясь указать и определить это общее свойство, они занялись невыполнимой попыткой; и поэтому они преуспели к собственному удовлетворению, только совершив насилие над природой вещей.

Это плодотворная идея. Она допускает множество иллюстраций. Я выберу лишь несколько. Философы и юристы часто пытались определить исполнительную власть; но они исходили из предположения, что все те полномочия, которые называют исполнительными, имеют общее и отличительное свойство, потому что они имеют общее название. Следовательно, они неизбежно терпели неудачу; потому что предположение, из которого они исходили, ложно. Исполнительная власть, должным образом так называемая, — это та, которая следит за исполнением законов; а другие полномочия называют исполнительными не потому, что они причастны к природе таких полномочий, а просто потому, что они были возложены на главного исполнительного магистрата.

То же самое замечание можно сделать в отношении попыток изобретательных людей определить природу закона вообще. Если мы проанализируем все те вещи, которые называют законами, мы обнаружим, что они не имеют никакого общего элемента или свойства: единственное, что у них общего, — это название. Следовательно, когда мы беремся определить закон вообще или указать общее свойство, по которому законы отличаются от других вещей, мы неизбежно должны потерпеть неудачу. Мы можем составить определение словами, как это делали другие; но, как бы тщательно оно ни было сконструировано, его можно применить к различным видам законов, только придавая совершенно разные значения словам, из которых оно состоит. Так, например, закон называют «правилом поведения», данным высшим низшему, и «которому низший обязан подчиняться». Теперь, кто не видит, что слова *поведение* и *подчинение* должны иметь совершенно разные значения, когда они применяются к неодушевленным объектам и когда они применяются к действиям моральных и ответственных существ? И кто не видит, что человеческие существа *обязаны* исполнять свой долг в совершенно ином смысле, чем тот, в котором можно сказать, что материя находится под обязательством? То же самое замечание можно распространить на все определения, которые были даны закону вообще. И всякий, кто понимает философию определений, легко заметит, что каждая попытка подвести вещи, столь совершенно не похожие друг на друга, под один и тот же способ выражения — это не действительно определить, а скрыть истинную природу вещей под двусмысленностями языка.

Этой общей ошибки был виновен президент Эдвардс. Вместо того чтобы определить различные смыслы термина «необходимость» и всегда использовать его с точностью и без путаницы, он взялся показать, в чем именно те вещи, которые называют необходимыми, действительно согласуются в некотором общем свойстве. Он искал общую природу там, где есть только общее название. Как Аристипп не мог постичь, «как красота может отличаться от красоты», так, если судить по его аргументу, для него было большой трудностью постичь, как необходимость может отличаться от необходимости. Следовательно, когда он доказывает, что действие необходимо в любом из различных смыслов, которые включены в его определение философской необходимости, он воображает, что его работа сделана; и когда его противник отрицает, что действие необходимо в любом из этих смыслов, он заключает, что тот отрицает «всякую необходимость!» Во всем этом мы видим вопрос так же ясно, как если бы он был прямо записан: «как может философская необходимость отличаться от философской необходимости?» На что я бы просто ответил, что вещь не может отличаться от самой себя, это правда; но одно и то же слово может иметь очень разные значения; и что это «предрассудок, который перешел в современные времена из схоластических веков», предполагать, что вещи имеют общую природу, просто потому, что они имеют общее название.