«Древнее языческое и современное христианское символизм»

Выбор формата

The present format is best for most laptops and computers, and generates well to .mobi and .epub files. The higher quality images in this file do not reduce in size to fit the small screens of Tablets and Smart Phones—part of the larger images may run off the side. Another format is available by clicking on the following line:

A file with images which automatically accomodate to any screen size; this is the best choice for the small screens of Tablets and Smart Phones.

ДРЕВНЕЯЗЫЧЕСКИЙ И СОВРЕМЕННЫЙ ХРИСТИАНСКИЙ СИМВОЛИЗМ.

Томас Инман, доктор медицины

Консультирующий врач Королевской больницы в Ливерпуле; в прошлом преподаватель ботаники, судебной медицины, фармакологии и терапии, а также принципов и практики медицины и т. д. в Ливерпульской медицинской школе; автор работ «Основы новой теории и практики медицины», «Трактат о миалгии», «О подлинной природе воспаления», «Атерома в артериях», «Сохранение здоровья», «Восстановление здоровья», «Древние верования, воплощенные в древних именах».

Второе издание, переработанное и дополненное,

С ЭССЕ О ПОКЛОНЕНИИ ВААЛУ, ОБ АССИРИЙСКОЙ СВЯЩЕННОЙ «РОЩЕ» И ДРУГИХ СМЕЖНЫХ СИМВОЛАХ.

Джон Ньютон, член Королевской коллегии хирургов Англии и т. д.

Ксилографии в настоящем томе изначально появились в крупном труде из двух толстых томов под названием «Древние верования, воплощенные в древних именах». Многие высказывали мне предположение, что сборник этих фигур и их объяснение с большей вероятностью будут изучены широкой публикой, нежели весьма объемная книга. Одно — это, так сказать, алфавит; другое — эссе. Одно открывает глаза; другое дает возможность воспользоваться зрением. Одно учит читать; другое предоставляет средства для практики. Поскольку более крупный труд стремится продемонстрировать существование положения вещей, почти неизвестного британской публике, необходимо предоставить неопровержимые доказательства того, что утверждения и обвинения, выдвинутые против некоторых народов древности и некоторых доктрин христианства, по существу верны. Следовательно, число свидетелей больше, чем абсолютно необходимо для доказательства этого тезиса.

Родни-стрит, 12, Ливерпуль,

Июль 1869 г.

Спрос, возникший на эту работу, побудил автора сделать ее более полной, чем она была изначально. Однако ее невозможно было сделать совершенной, не расширив до объема, несовместимого с дешевизной. Когда каждая фигура могла бы послужить текстом для длинного рассуждения, требуется пристальное внимание, чтобы описание не переросло в диссертацию.

В этой работе автор вынужден ограничиться объяснением символов и не может пускаться в рассуждения о древних и современных верованиях, за исключением тех случаев, когда они типизированы использованием определенных условных знаков.

Многие из тех, кто впервые читает подобную книгу и обнаруживает, насколько странными были идеи, на протяжении нескольких тысяч лет пронизывавшие религиозные воззрения цивилизованного мира, могут естественным образом счесть автора простым фантазером — человеком, одержимым идеей, которую он доводит до абсурда. Такое мнение подкрепляется тем, что здесь почти нет тем, кроме той, что связывает религию, предмет высочайших стремлений человека, с идеями самого приземленного толка. Но вдумчивый читатель легко поймет, что эссе о символизме должно ограничиваться видимыми эмблемами. Никаким честным способом автор, делающий распятие своим текстом, не может ввести тему исповеди, евхаристии или соборования. Не может и тот, кто знает, что Будда и Иисус в равной степени положили начало вере, не отмеченной видимым символизмом, привносить в интерпретацию эмблем сравнение между проповедями двух столь выдающихся людей. Точно так же автор вынужден обойти молчанием разницу между иудаизмом, христианством, проповедуемым сыном Марии, и тем, что выдается за христианство в Риме и большинстве стран Европы.

Все эти пункты, и многие другие, были довольно подробно обсуждены в более крупном труде автора, на который здесь так часто ссылаются, и к нему он должен отослать любознательного читателя. Следующие страницы — это просто глава, взятая из книги, возможно, законченная сама по себе, но лишь в той мере, в какой кирпич может быть совершенным, не давая человеку никакого представления о размере, стиле или архитектуре дома, из которого он был взят. Если читатели будут рассматривать эти страницы как балку в здании, автор будет доволен.

Вивиан-террас, 8,

Клифтон, Бристоль,

Август 1874 г.

ВВЕДЕНИЕ.

ЯЗЫЧЕСКИЙ И ХРИСТИАНСКИЙ СИМВОЛИЗМ.

ПРИЛОЖЕНИЕ: АССИРИЙСКАЯ «РОЩА» И ДРУГИЕ ЭМБЛЕМЫ

ВВЕДЕНИЕ.

Мы полагаем, можно считать само собой разумеющимся, что ничто не принимается и никогда не принималось на службу религии без определенной цели. Если предположить, что религия построена на фундаменте особого откровения от Всевышнего, как, по преданию, еврейская, то существует полная уверенность в том, что каждая эмблема, обряд, церемония, облачение, символ и т. д. имеют особое значение. Многие искренние христиане, действительно, видят в иудейских установлениях отсылку к Иисусу из Назарета. Я, например, слышал, как один благочестивый человек утверждал, что «проказа» — это лишь другое слово для обозначения «греха»; но он был сильно сбит с толку в этом убеждении, когда я указал ему, что если тело человека поражено полностью, он больше не считается нечистым (Лев. 13:13), что, согласно предложенной гипотезе, доказывало, что когда грешник был черен как ад, он был равен святому. Согласно такому толкователю, пасхальный агнец является прообразом Иисуса, и, следовательно, все, кого окропляет его кровь, — это деревянные брусья, притолоки и дверные косяки (Исх. 12:22, 28). В том же стиле метафорических рассуждений Иисус был прообразом «козла отпущения», и доказательство ясно: одного прогнали в пустыню, а другой добровольно пошел туда — один, чтобы быть уничтоженным, другой, чтобы быть искушаемым дьяволом! Отсюда мы делаем вывод, что в умах благочестивых нет ничего предосудительного в исследовании использования символов и того, что ими олицетворяется. То, что было сделано для иудаизма, можно попытаться сделать и для других форм религии.

Подобно тому как евреи и христиане верят, что их религия дана Богом, другие народы, имеющие иную теологию, относятся к своим собственным специфическим догматам. Хотя мы можем, с тем нерассудительным предубеждением и слепым фанатизмом, которые свойственны британцам и испанцам, и в особенности массе ирландцев и шотландцев среди нас, а также карлистам на полуострове, не верить в языческие претензии на божественное откровение, мы не можем сомневаться в том, что символы и т. д. язычества имеют смысл и что столь же законно исследовать тайны, которые они скрывают, как и размышлять об Уриме и Туммиме евреев. И все же даже в этой свободе некоторым было отказано; ибо есть среди нас немногие, кто жестко придерживается предписания, обращенного к последователям Моисея, а именно: «Берегись, чтобы ты не попал в сеть, последуя им... и не любопытствовал о богах их, говоря: "как служили народы сии богам своим?"» (Втор. 12:30). Намерение запрета, сформулированного таким образом, хорошо обозначено в следующих словах*, которые указывают на то, что автор верил, что принятие языческих богов последует за любопытством к ним. В наши дни не опасаются, что мы станем магометанами, если прочтем Коран, или буддистами, если изучим Дхаммападу; но есть священники, которые боятся, что исследование церковных вопросов может сделать их последователей папистами, протестантами, методистами, баптистами, унитариями или приверженцами какой-либо другой религии, которой возражает пресвитерианство. Нелюбовь к исследованиям всегда сопутствует тем, кто исповедует религию, которая считается или известна как слабая.

* «так сделаю и я».

Философ наших дней, будучи освобожденным от оков, некогда скованных вокруг него господствующей иерархией, может взглянуть на предписание во Второзаконии в ином свете. Видя, что один и тот же символизм является общим для многих форм религии, исповедуемых в странах, широко разделенных как во времени, так и в пространстве, он полагает, что опасность исследования веры заключается не в принятии чуждых методов, а в отказе от нынешних способов религиозного верования. Когда мы видим, что одни и те же идеи провозглашаются как божественная истина на древних берегах Ганга и на современных берегах Средиземного моря, мы вынуждены признать, что они имеют нечто общее в своем источнике. Они могут быть результатом небесного откровения, или же все они могут одинаково исходить из человеческой изобретательности. Поскольку люди изобретают новые формы религии сейчас, существует предположение, что другие могли делать это ранее. Поскольку все люди по сути своей человечны, мы можем полагать, что их изобретения будут характеризоваться добродетелями и недостатками человечества. Опять же, опыт говорит нам, что сходство в мышлении влечет за собой сходство в действии. Два охотника, увидев зайца, бегущего между ними, выстрелят в него так одновременно, что каждый не будет знать, что стрелял другой. Так и сходство в религиозных верованиях приведет к выбору аналогичного символизма.

Мы исследуем эмблемы с намерением, отличным от того, с которым мы изучаем обычный язык. Последний рассказывает нам о взаимоотношениях народов на Земле, первые — о вероятных связях человечества с Небесами. Набожный христианин верит, что все, кто почитает Крест, могут надеяться на счастливую вечность, даже не подозревая, что знак его веры так же древен, как гомеровская Троя, и, вероятно, использовался финикийцами еще до того, как евреи существовали как народ; в то время как столь же благочестивый магометанин считает Полумесяц пропуском в царство блаженства, не задумываясь о том, что этот символ использовался задолго до рождения Пророка Аллаха и среди тех народов, которые Пророк был призван обратить или уничтожить. Буквы и слова отмечают обычный ход человеческой мысли, в то время как религиозные символы показывают природу его стремлений. Но все они имеют общее, а именно: они могут быть поняты превратно. Многие брахманы произносили молитвы на непонятном им языке; и многие христиане используют в своих молитвах слова, значения которых они никогда не стремятся узнать. «Ом мани пани», «Ом мани падме хум», «Аминь» и «Ave Maria purissima» вполне могут быть отнесены к той же категории. Точно так же значение эмблемы может быть неизвестно. Антикварий находит на ликийских монетах и в ацтекских руинах фигуры, для которых он не может подобрать значения; в то время как обычный прихожанин также видит в своем месте поклонения изображения, которым никто не может дать рационального объяснения. Опять же, мы обнаруживаем, что язык может иметь профессиональных толкователей, чья система изложения полностью ошибочна; то же самое можно сказать и о символах. Я видел, например, три совершенно разных толкования, данных одной ассирийской надписи, и слышал столько же противоположных объяснений одной конкретной фигуры, каждое из которых было неверным.

При интерпретации неизвестных языков и символов наблюдатель охотно допускает, что многое может быть неверным; но это не мешает ему верить, что кое-что может быть правильным. Вынося свое суждение, он будет как можно внимательнее изучать систему, принятую каждым исследователем, объем материалов, находящихся в его распоряжении, и, в целом, проницательность, с которой была выполнена задача. Возможно, в таком исследовании, как мы описываем, самым важным компонентом является тщательность в сопоставлении и сравнении. Но ученый может сопоставлять удовлетворительно только тогда, когда у него достаточно средств, а они требуют много времени и исследований. Эта работа требует больше времени, чем могут позволить себе обычные трудящиеся, и больше терпения, чем обычно готовы проявить те, у кого есть досуг. Несомненно, у нас пока было мало попыток в Англии классифицировать и объяснить древние и современные символы. Возможно, не совсем верно, что здесь была такая уж небрежность в исследованиях, о которых мы говорим, скорее, это страх обнародовать результаты исследований. Исследователи, как правило, уважают свои собственные предрассудки и не любят сообщать другим знания, которые принесли боль их собственному уму. Подобно брахману из истории, они уничтожат прекрасный микроскоп, лишь бы их единоверцы не узнали, что они пьют живых существ в своей воде или едят клещей в своих фруктах. Девиз таких людей: «Если истина неприятна, держись за заблуждение».

Следующие попытки объяснить многое из древнего и современного символизма можно рассматривать только как предварительные. Различные устройства, содержащиеся здесь, как мне кажется, подтверждают взгляды, к которым я пришел из других источников путем тщательного изучения значения древних имен и исследования древних верований. Фигуры изначально предназначались в качестве подтверждения доказательств, почерпнутых из многочисленных древних и современных писаний; и идея собрать их и, так сказать, заставить говорить самих за себя, пришла позже. На следующих страницах я просто перепечатал фигуры и т. д., которые появляются в «Древних верованиях, воплощенных в древних именах» (второе издание). Я не пытаюсь исчерпать тему. Существуют сотни эмблем, которые не нашли здесь места; и есть общепринятые объяснения символов, на которые я не ссылаюсь, ибо они являются просто экзотерическими.

Для пользы многих моих читателей я должен объяснить значение последнего выделенного курсивом слова. В большинстве, если не во всех формах религии, существуют догматы, не предназначенные для широких масс и сообщаемые лишь избранным под печатью секретности. Подобная сдержанность существует и в обычной жизни. Есть секреты, скрываемые от детей, например, которые обычно известны всем родителям; есть арканы, знакомые врачам, о которых пациенты не имеют представления. Например, когда мальчик невинно спрашивает семейного хирурга или своего родителя, откуда взялся последний новорожденный ребенок, его отстраняют ответом, далеким от истины, но достаточным для него. Когда я задал такой вопрос служанкам на кухне, куда меня на время сослали, первым ответом было, что ребенок появился с грядки петрушки. Услышав это, я пошел в сад и, обнаружив, что грядка не была тронута, вернулся и упрекнул свою информаторшу во лжи. Другая подхватила слово и сказала, что ребенок появился с грядки моркови. Поскольку за этим замечанием последовал взрыв смеха, я почувствовал, что меня обманывают, и больше вопросов не задавал. Тогда я не мог, а теперь могу понять эзотерический смысл этих высказываний. У них для слуг было два разных значения. Единственное, которое я мог тогда понять, было экзотерическим; то, что было известно моим старшим, было эзотерическим значением. В том, что называется «религией», существовало подобное различие. Мы видим это не только в «мистериях» Греции и Рима, но и среди евреев; Ездра излагает следующее как повеление от Бога: «Некоторые вещи ты опубликуешь, а некоторые вещи ты покажешь тайно мудрым» (2 Езд. 15:26).

Когда существуют два разных объяснения или утверждения о значении эмблемы, одно «эзотерическое», истинное и известное лишь немногим, другое «экзотерическое», неверное и известное многим, ясно, что может наступить время, когда первое будет утрачено, а останется только последнее. В качестве иллюстрации мы можем указать на первоначальное и правильное произношение слова [—иврит—], обычно произносимого как Иегова. Известное лишь немногим избранным, оно было утрачено, когда они умерли, не передав его; однако то, что считается неправильным способом произношения этого слова, сохраняется до сих пор.*

* Некоторые полагают, что Яхве является правильным произношением этого слова, но поскольку первая буква может представлять ja, ya или e, а третья — u, v или o, в то время как вторая и четвертая являются мягким h, можно прочитать слово как Jhuh, аналогично Ju в Юпитере; Jehu, имя царя Израиля; Tahu, как оно читается на ассирийских надписях; Jeho, как в Иосафате; Ehoh, аналогично Evoe или Ewe, связанным с Вакхом; и Jaho, аналогично J. A. O. гностиков. Греческие «Отцы» передают это слово так, как если бы оно было эквивалентно yave, yaoh, yeho и too.

Но вопрос не в том, как слово может произноситься, а в том, как оно выражалось в звуке, когда использовалось в религии евреями и другими семитскими народами, среди которых оно было священным секретом или непроизносимым именем, которое не следовало легкомысленно «произносить всуе».

Мы можем справедливо предположить, что когда существуют два таких значения, они не идентичны, и что наиболее общепринятое из них не является правильным. Но когда известно, что существует только одно, возникает вопрос, следует ли искать другое. Если, можно спросить, простые люди довольствуются басней, веря в ее истинность, зачем пытаться просветить их относительно ее скрытого смысла? Чтобы показать значение этой темы, давайте заметим то, что всегда казалось мне примечательным. Вторая заповедь гласит евреям: «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им» и т. д. (Исх. 20:4). Тем не менее, мы находим в 21-й главе Чисел, что Иегова приказал Моисею сделать медного змея, чья сила была настолько чудесной, что те, кто просто смотрел на него, исцелялись от бед, причиненных смертоносными змеями.

Затем, опять же, в храме Бога, который, как сообщается, говорил таким образом и который, как также говорят, объявил, что Он будет обитать в доме, который построил для Него Соломон, поклонялись ковчегу, или ящику, и над ним были видны Херувимы. Это были изображения чего-то, и первому поклонялись. Мы находим, что он описывается как настолько священный, что смерть однажды последовала за кощунственным прикосновением к нему (2 Цар. 6:6, 7), и не менее 50 070 человек были преданы смерти в Вефсамисе, потому что кто-то осмелился заглянуть внутрь ящика и попытался исследовать тайну, содержащуюся в нем (1 Цар. 6:19). Любопытно, что филистимляне, которые должны были коснуться ящика, чтобы положить свои странные подношения рядом с ним (см. 1 Цар. 6:8), не были особенно обеспокоены. Они были «нечестивыми»; и священники только придумывают истории, применимые к арканам, которые они используют в поклонении, чтобы ослепить глаза и внушить священный ужас людям, которыми они правят. Как Давид поклонялся ковчегу как представителю Бога, мы видим во 2 Цар. 6:14, 16, 17, 21.

Ковчег завета действительно почитался евреями примерно так же, как ноготь святого, распятие, изображение Девы, кусок дерева или ржавый старый гвоздь почитаются римскими католиками. Столь вопиющее явное нарушение второй заповеди было прикрыто для простых евреев утверждением, что таинственный ящик был знаком завета Бога с Его народом; но что это утверждение было «экзотерическим», мы уверены, когда находим подобный ковчег, существующий и используемый в «мистериях» Египта и Греции, среди людей, которые, вероятно, никогда не слышали о евреях и никак не могли знать, что происходило в еврейском храме.

Когда люди становятся недовольными утверждением, которое явно предназначено быть ширмой, некоторые из них естественным образом пытаются выяснить, что находится за занавесом. В этом они напоминают храброго мальчика, который бросается на простыню и фонарь из репы, которые ввели в заблуждение его товарищей и сошли за призрака. То, что является пугалом для многих, часто оказывается презренной рептилией для немногих. Тем не менее, есть огромное количество тех, кто предпочел бы бежать от призрака ночь за ночью, чем сразиться с ним однажды, и отговаривал бы других от того, чтобы быть достаточно смелыми, чтобы встретиться с ним. Тем не менее, даже первые радуются, когда обман разоблачен.

Как когда чьей-то мужественной рукой то, что сотни принимали за привидение, было продемонстрировано как хитрый человек, никто не стал бы пытаться доказать реальность призраков, ссылаясь на многие десятки людей всех рангов, которые были одурачены разоблаченным привидением; так, точно так же, когда демонстрируется ложность экзотерической истории, не является аргументом в ее пользу то, что тысячи простых людей и многие мудрецы верили в нее. Говоря метафорически, у нас среди нас много таких призраков; фантомов, которые сходят за могущественных гигантов, но в действительности являются совершенными обманами. Таких мы можем описать, сравнив их с апокрифическими вампирами. Для меня печально созерцать то, как человечество в каждую эпоху и у каждого народа создавало для себя пугала, а затем испытывало страх перед ними. Мы высмеиваем африканца, который изготавливает фетиш, а затем дрожит перед его силой, но ученые прекрасно знают, что люди создали дьявола, которого боятся благочестивые, точно так же, как негр боится Мамбо Джамбо.

В вымышленных повествованиях, которые сходили за правду в темные века христианства, были рассказы о людях, которые умирали и были похоронены, и которые после короткого покоя в гробнице воскресали. Некоторые воображали, что воскресшее существо — это тот самый человек, который был погребен. Другие верили, что какой-то злой дух завладел телом и вернул ему видимую жизненную силу. Каким бы ни был вымысел, утверждение оставалось неоспоримым, что некоторые мертвецы возвращались на землю, имея тот же облик, что и когда они покинули ее. Мы полагаем, что подобное событие произошло в религии. Язычество умерло и было похоронено; однако после короткого интервала оно воскресло из своей гробницы. Но, в отличие от вампира, его наряд был изменен, и оно не было узнано. Оно двигалось по христианскому миру в соблазнительном одеянии. Если это был дьявол, то его одежда была овечьей; если волк, то он носил сукно. Если он терзал, жертвы не вызывали жалости. Язычество, под которым я подразумеваю нравы, мораль и обряды, распространенные в языческие времена или странах, подобно воскресшему вампиру, некогда правило всем христианским миром, в который включены все те части, где христианское крещение используется всеми людьми или подавляющим большинством. В большинстве частей оно до сих пор царит безраздельно.

Когда вампиры обнаруживались проницательностью какого-либо наблюдателя, их, как нам говорят, позорно убивали, вонзая кол в тело; но опыт показывал, что они обладают такой живучестью, что воскресали снова и снова, несмотря на повторное пронзание, и не были окончательно упокоены, пока их полностью не сжигали. Точно так же возрожденное Язычество, которое доминирует над последователями Иисуса из Назарета, воскресало снова и снова после того, как его пронзали. Все еще лелеемое многими, оно осуждается немногими. Среди других обвинителей я возвышаю свой голос против Язычества, которое так широко распространено в церковном христианстве, и сделаю все возможное, чтобы разоблачить этот обман.

В истории о вампире, рассказанной в «Талабе» Саути, воскресшее существо принимает форму нежно любимой девы, и герой вынужден убить ее собственной рукой. Он делает это; но, нанося удар по форме любимой, он чувствует уверенность, что убивает лишь демона. Точно так же, когда я пытаюсь уничтожить нынешнее Язычество, которое приняло облик христианства, я не нападаю на истинную религию. Немногие обвинили бы рабочего в злонамеренности, который очищает от грязи поверхность благородной статуи. Могут найтись те, кто слишком брезглив, чтобы прикасаться к неприятной теме; но даже они будут радоваться, когда кто-то другой удалит грязь. Такой мусорщик очень нужен.

Если бы я заявил, как общее положение, что религия не требует никакого символизма, я, вероятно, получил бы согласие каждого истинного шотландского пресвитерианина, каждого методиста и каждого независимого. И все же мне противостоял бы каждый папист и большинство англиканских церковников. Но почему? Не потому ли, что их церковники приняли символизм в свои церкви и в свой ритуал? Они нарушили вторую заповедь Иеговы и отказываются видеть что-либо плохое в своей практике или грубое в своей образности. Но они принимают Иегову, а не Элохима, и нарушают заповеди, как говорят, данные на Синае, в хорошей компании.

Читатель следующих страниц, вероятно, почувствует к ним больше интереса, если у него будет какая-то подсказка, с помощью которой он сможет направлять себя через их лабиринт.

С самых ранних известных времен в каждой цивилизованной нации, по-видимому, существовала идея о невидимой силе. В размышлениях вдумчивых умов признается необходимость существования Существа, которое создало все вещи — которое временами благодетельно, посылая дождь и тепло, а временами посылает бурю, чуму, голод и войну. После того как эта грубая идея овладела мыслями, возникло желание узнать нечто большее об этом Творце, и было проведено исследование творений Природы с целью выяснить волю и замыслы Всевышнего. В каждой стране этот великий Единый считался обитателем неба над нами, и, следовательно, все небесные явления тщательно отмечались. Но разум вскоре устал от размышлений о сущности и, довольствуясь верой в то, что существует Сила, начал исследовать природу Его служителей. Таковыми среди ариев были солнце, огонь, буря, ветер, небо, день, ночь и т. д. Опьяняющий напиток также считался эманацией Всевышнего. С этой формой веры люди жили так же, как жили до ее появления, и в своих отношениях друг с другом могут быть сравнены с такими высокоразвитыми животными, как слоны. Люди могут мирно жить вместе без религии, точно так же, как бизоны, буйволы, антилопы и даже волки. Предположение о том, что какая-то форма веры абсолютно необходима для человека, основано лишь на фантазиях некоторых религиозных фанатиков, которые мало знают о мире.*

* Пока эти листы проходили через печать, появилась работа, опубликованная анонимно, но, как сообщается, одним из самых уважаемых теологов, когда-либо занимавших епископскую кафедру. Она называется «Сверхъестественная религия». Лондон: Longmans, 1874. Из нее мы цитируем следующее, том II, стр. 489: — «Мы выигрываем бесконечно больше, чем теряем, отказываясь от веры в реальность Божественного Откровения. Пока мы сохраняем в чистоте и неприкосновенности сокровище Христианской Морали, мы не отказываемся ни от чего, кроме унизительных элементов, добавленных к ней человеческим суеверием. Мы больше не обязаны верить в теологию, которая оскорбляет разум и моральное чувство. Мы освобождены от низких антропоморфных взглядов на Бога и Его управление вселенной; и от еврейской Мифологии мы поднимаемся к более высоким концепциям бесконечно мудрого и благодетельного Существа, скрытого от наших конечных умов, это правда, в непроницаемой славе Божественности, но чьи Законы удивительной всеобъемлющести и совершенства мы всегда воспринимаем в действии вокруг нас. Нас больше не тревожат видения причудливого вмешательства в порядок Природы, но мы признаем, что Существо, которое регулирует вселенную, не имеет перемен и тени перемены. Удивительно, как мало в предполагаемом Откровении содержится предполагаемой информации, какой бы невероятной она ни была, относительно того, что находится за пределами человеческого мышления, но то немногое, что есть, имеет характер, который разум объявляет самым диким заблуждением. Пусть никто, чья вера в реальность Божественного Откровения может быть разрушена таким исследованием, не жалуется, что он потерял драгоценное достояние и что не осталось ничего, кроме пустоты. Поскольку Откровение не является реальностью, то, что он потерял, было лишь иллюзией, а то, что осталось, — это Истина. Если он довольствуется иллюзиями, он быстро утешится; если он любитель только истины, вместо пустоты он признает, что реальность перед ним полна великого мира. Если мы знаем меньше, чем предполагали, о судьбе человека, мы можем, по крайней мере, радоваться, что мы больше не обязаны верить в то, что недостойно. Как только пределы мышления достигнуты, мы можем быть спокойны в уверенности, что все, что мы знаем о регулировании вселенной, будучи столь совершенным и мудрым, все, чего мы не знаем, должно быть таким же. Здесь входит истинная и благородная Вера — которая является дитя разума. Если мы верили в систему, детали которой в то или иное время должны были шокировать разум каждого разумного человека, и верили в нее просто потому, что она считалась откровением, мы можем в равной степени верить в мудрость и благость того, что не открыто. Сам акт сообщения нам — это ничто: Вера в совершенный порядок всех вещей не зависит от Откровения. Аргумент, так часто используемый Теологами, что Божественное Откровение необходимо для человека и что определенные взгляды, содержащиеся в этом Откровении, требуются нашим моральным сознанием, является чисто воображаемым и производным от Откровения, которое оно стремится поддержать. Единственное, что абсолютно необходимо для человека, — это Истина, и к ней, и только к ней, должно адаптироваться наше моральное сознание».

Но поскольку в работе человеческого разума есть разнообразие, были различия и в том, как осуществлялась религиозная идея. Некоторые рассматривали солнце и луну, созвездия и планеты как служителей невидимого Единого и, рассуждая от известного к неизвестному, аргументировали так: «По всей природе, кажется, существует дуализм. В небе есть солнце и луна; есть также солнце и земля, земля и море. В каждом наборе животных есть самцы и самки». Исследование влияния солнца выявило факты, что сами по себе его лучи были разрушительны; они были благотворны только тогда, когда земля была влажной от дождя. Поскольку дождь с небес, таким образом, заставлял вещи на земле расти, было естественно, что главный источник света и тепла должен рассматриваться как самец, а земля — как самка. Как самец, солнце считалось обладающим эмблемами мужественности и супругой, которую он оплодотворял и которая благодаря этому становилась плодородной.

Изучая древние еврейские, финикийские и другие семитские когномены, я обнаружил, что они состояли из божественного имени и какого-либо атрибута божества, и что последний, как правило, был в равной степени применим к Всевышнему, к Солнцу как богу и к мужской эмблеме. Если божество было женского пола, имя ее почитателя содержало отсылку к луне и красотам или функциям женщин. Более высокие идеи о Творце удерживались лишь немногими, многие принимали более низкий и приземленный взгляд. Таким образом, солнце стало главным богом, а луна — его партнером, и поскольку первый считался мужчиной, а вторая — женщиной, оба стали ассоциироваться с идеями, которые у всех есть о земных животных. Следовательно, солнечное божество ассоциировалось в символизме с мужскими, а лунное — с женскими эмблемами.

Исследование древности, представленной вавилонянами, ассирийцами, египтянами, финикийцами, евреями, греками, этрусками, римлянами и другими, а также современных верований, все еще актуальных, представленных на полуострове Индия, в Ливане и в других местах, показывает, что идеи пола очень часто ассоциировались с идеей творения. Бог описывался как царь, или как царица, или как оба вместе. Как монарх, он считается мужчиной, или женщиной, или обоими. Поскольку мужчина отличается от женщины определенными особенностями, эти самые средства различения были включены в поклонение богу и богине. Соперничающие секты в древние времена выстраивались под символом Т и О, как в более поздние времена они стоят под крестом и полумесяцем. Поклонение Богу-Отцу неоднократно сталкивалось с поклонением Богу-Матери, и почитатели каждого из них соответственно носили значки, характерные для пола их божества. Иллюстрацию этого можно увидеть среди нас; одна секта христиан поклоняется главным образом Троице, другая почитает Деву. Существует, действительно, хорошо известная картина Марии, поклоняющейся своему младенцу; и первой дается титул Mater Creatoris, «мать Творца». Наши половые секции так же хорошо выражены, как те в древнем Иерусалиме, которые клялись Иеговой и Астартой соответственно.

Идея сексуальности в религии вполне совместима с ритуалом и практикой сложного характера и глубиной благочестия, которая предпочитает голод нечистоте, или, как говорится в Библии, нечистоте. Есть «с кровью» было среди евреев преступлением, достойным смерти; есть с немытыми руками было ужасным оскорблением в глазах фарисеев Иерусалима; и во время недавнего голода в Бенгалии мы видели, что люди предпочли бы умереть от абсолютного голода и позволить своим детям тоже погибнуть, чем есть хлеб или рис, к которым могли прикоснуться нечестивые руки, или пить молоко, которое было выдоено британскими доярками из коровьих вымен. И все же эти же индусы, весьма специфическая секта брахманов, имеют среди себя форму поклонения, которая, по нашим представлениям, несовместима с истинной религией. Упомянутые люди поклоняются Творцу и уважают свой церемониальный закон даже глубже, чем евреи после вавилонского плена; но у них есть тайный культ, в котором — и самым прозаическим образом — они воздают весьма практическое почтение той или иной части, которая считается почитателем земной эмблемой Творца.

Любознательные найдут в «Эссе о религии индусов» Г. Х. Уилсона, в «Дабистане», переведенном Ши и Тройером (Allen and Co., Лондон), 3 тома, 8vo., и в «Мемуарах Антропологического общества Лондона» (Trübner and Co.), тома 1 и 2, много информации о методе проведения упомянутого поклонения. Первый из названных авторов считает целесообразным оставить брахманическую «рубрику» для «Шакти-садханы» по большей части под покровом оригинального санскрита, и я не склонен полностью его убирать.

Но христиане не чисты; некоторые из моих читателей, возможно, видели работу, написанную итальянской дамой высокого происхождения, которая в ранней жизни была принудительно отправлена в женский монастырь и покинула его, как только представился шанс. В своем рассказе она повествует нам, как женщины в монастыре были соблазнены преподобными Отцами, которые были в одно время инструментами порока, в другое — проводниками к покаянию. Их практика заключалась в том, чтобы наставлять своих жертв, что все, что сказано или сделано, должно сопровождаться благочестивой фразой. Так, «Я нежно люблю тебя» было нечестивым выражением; но «Я желаю твоего общества во имя Иисуса» и «Я обнимаю в тебе Святую Деву» были ортодоксальными. Точно так же у индусов есть молитвы, предписанные для использования, когда части должны быть очищены перед переходом к крайностям, когда они представлены друг другу, в волнении, которое следует, и когда церемония завершена. Все делается, как сказали бы ритуалисты, благопристойно и чинно; и благочестивая оргия, освященная молитвами, не может быть хуже, чем епитимья, назначенная некоторыми «исповедниками» тем верным девицам, чьи умы достаточно пластичны, чтобы верить, что священник является воплощением Святого Духа и что они уподобляются Благословенной Деве, когда их осеняет сила Всевышнего (Луки 1:35).

Поскольку, таким образом, в «религии» есть сильный чувственный элемент, изобретательность была проявлена в удивительной степени при придумывании дизайнов, почти или отдаленно значимых для этой идеи, или, скорее, союза концепций, к которым мы обращались. Юпитер — это Протей по форме; то мужчина, то бык, то лебедь, то андрогинный. Юнона, или ее эквивалент, иногда женщина, иногда львица, а временами корова. Все мыслимые атрибуты мужчины и женщины были символизированы; и боги назывались именами силы, любви, гнева, желания, мести, удачи и т. д. Все в творении, что хоть как-то напоминало предполагаемого Творца, будь то по имени, по характеру или по форме, должно было представлять божество. Отсюда пальма была религиозной эмблемой, потому что она длинная, прямостоячая и круглая; дуб, ибо он тверд и крепок; фиговое дерево, потому что его листья напоминают мужскую триаду. Плющ был священен по схожей причине. Мирт также был типом, но женским, потому что его лист является точным представлением мандорлы. Все, действительно, что хоть как-то напоминает характерные органы мужчины и женщины, стало символическим для того или иного божества, Юпитера или Юноны, Иеговы или Астарты, Отца или Девы. Иногда, но очень редко, части, о которых идет речь, изображались au naturel, и средства, с помощью которых осуществляется творение, стали земной эмблемой Всевышнего; и два огромных фаллоса были видны перед храмом, как мы сейчас видим башни или шпили перед нашими церквями и минареты перед мечетями. (Лукиан, Dea Syria).

В целом, однако, считалось наиболее правильным планом представлять органы в какой-то условной форме, понятной посвященным, но не невеждам. Все, что было прямостоячим и длиннее, чем шире, становилось символическим для отца; в то время как то, что было полым, пещеристым, овальным или круглым, символизировало мать. Меч, копье, стрела, дротик, таран, лопата, нос корабля, что угодно, действительно, предназначенное для пронзания чего-то другого, было эмблематичным для мужского начала; в то время как женское символизировалось как дверь, отверстие, ножны, мишень, щит, поле, что угодно, действительно, во что нужно было войти. Еврейские имена достаточно указывают на план, по которому различались полы; одно — это zachar, пронзатель или копатель, а другое nekebah, отверстие или траншея, т. е. мужчина и женщина.

Эти символы не обязательно были символами религиозной веры. Они могли указывать на войну, героизм, доблесть, королевскую власть, командование и т. д., или быть ничем иным, кроме того, чем они были на самом деле. Они символизировали Творца только тогда, когда были приняты в религию. Опять же, было еще более тонкое уточнение; и было использовано преимущество того факта, что один символ был трилиформным, а другой — единичным; один одной формы, а другой — другой. Следовательно, треугольник, или три вещи, расположенные так, чтобы одна стояла над двумя, стали эмблематичными для Отца, в то время как единица символизировала Мать.

Эти последние три предложения заслуживают пристального внимания, ибо некоторые люди, в несколько бессмысленной манере, возражали, что человек, который может видеть в черепахе эмблему мужского начала, а в подкове — изображение женского органа, должен быть слишком фантастичным, чтобы заслуживать внимания. Но для меня, как и для других исследователей, эти вещи — просто то, чем они кажутся, когда их видят в обычной жизни. И все же, когда первое существо занимает большое место в мифологии; когда индус помещает его как существо, на котором стоит мир, а греки изображают одну Венеру покоящейся на черепахе, а другую — на козле; и когда знаешь, что в былые дни, в которые люди были менее утонченными, [—греческий—] выставлялся там, где сейчас подкова, и что некоторые любопытно таинственные атрибуты приписывались части, о которой идет речь; мы не можем отказаться видеть вещь, обозначенную в знаке.

Опять же, поскольку то, что мы можем назвать самой заметной частью трилиформного органа, было естественно изменчивым по характеру, будучи в одно время мягким, маленьким и висячим, а в другое — твердым, большим и прямостоячим, те животные, которые напоминали его в этих отношениях, стали символическими. Две змеи, следовательно, одна индийская, а другая египетская, обе из которых способны раздувать свои головы и шеи и поднимать их прямо, были эмблематичными, и каждая в своей стране типизировала отца, великого Творца. Точно так же другая часть триады считалась схожей по форме и размеру с обычным куриным яйцом. Как заметил знаменитый физиолог Галлер, «Omne vivum ex ovo» — каждое живое существо происходит из яйца; так и более древние биологи признавали, что двойная часть трилиформного органа столь же существенна для создания нового существа, как и центральный столп. Отсюда яйцо и змея стали характеристикой «Отца», Эля, Аба, Аха, Ваала, Ашера, Мелеха, Адонаи, Яху и т. д. Когда к этому добавлялась половина луны, как на некоторых тирских монетах, триединство и единство были символизированы, и вера выражалась подобно той, что придерживаются в современном Риме, что мать творения равноправна с отцом; одна соблазняет своими чарами, а другой заставляет их плодоносить.

Англичанину, который, как правило, избегает разговоров на тему, составляющую основу многих древних религий, может показаться невероятным, что какой-либо человек или группа писателей могли проявить свою изобретательность в поиске окольных эвфемизмов для вещей, которые, хотя и естественны, редко называются. И все же удивление исчезает, когда мы находим в трудах наших живых соседей, французов, множество слов, предназначенных для описания упомянутых частей, которые полностью соответствуют живописным эмблемам, принятым греками и другими.

Поскольку английские писатели, как правило, систематически избегали делать какие-либо четкие отсылки к сексуальным идеям, воплощенным в древнем Язычестве, они своим молчанием поощряли формирование школы теологии, которая не имеет прочного фундамента, кроме очень животного. Поскольку каждый человек обнаруживает это сам для себя, для него становится вопросом, насколько эта информация должна быть передана другим. Так редко принималось решение обвинить вампира, что мы можем указать на очень немногие английские книги, на которые можно сослаться нашим читателям. Мы не знаем ни одной такой, которая была бы легко доступна; работа К. Пейна Найта и дополнение к ней, будучи напечатанными в частном порядке, не часто встречаются на рынке. Составить список иностранных работ, которые автор консультировал до и во время написания своей книги о «Древних верованиях», было бы почти равносильно составлению каталога части его библиотеки. Он может, однако, указать название одной работы, которая необычайно ценна для справки, а именно: «Histoire abrégée des Differens Cultes», пар Ж. А. Дюлора, 2 тома, малый 8vo., Париж, 1825. Хотя она вышла из печати, экземпляры обычно можно приобрести через букинистов. Другая работа, «Récherches sur les Mystères de Paganisme» Сен-Круа, столь же ценна, но достать ее экземпляр очень трудно.

Древние евреи не составляли исключения из общего закона почтения к мужской эмблеме Творца; и хотя мы, исходя из их претензий быть избранным народом Божьим, с радостью сочли бы их свободными от того, что мы считаем нечистотами, мы вынуждены полагать, что даже в поклонении Иегове больше уважения уделялось символу, чем, как мы, живущие в современные времена, думаем, он того заслуживает. В их Писаниях мы читаем о Ное, чей дурной нрав, по-видимому, был на одном уровне с его слабостью к вину, проклинающем одного из своих трех сыновей за то, что, будучи пьяным, он небрежно обнажил свою особу, а молодой человек счел это зрелище забавным. Хам не имел почтения к символу Творца, но Сим и Иафет имели и покрыли его покрывалом так уважительно, как если бы это был невыразимый создатель мира (Быт. 9:21-27). Поскольку наши чувства приличия побуждают нас думать, что отец был гораздо большим грешником, чем сын, мы радуемся, зная, что беспричинное проклятие никогда не сбылось и что Хам в землях Ханаана, Ассирии и Вавилонии, а впоследствии в карфагенской Испании, были хозяевами тех евреев, чья главная сила в старые времена заключалась в бессильной брани, подобной той, которую Шекспир вкладывает в уста Калибана.

Одним из лучших доказательств сильного сексуального элемента, присутствовавшего в религии иудеев, является тот факт, что Элохим, одно из имен Творца у евреев, представлен в Быт. xvii. 10-14 как установивший обрезание в качестве знака своего завета с потомством Авраама; и, чтобы удостовериться, считается ли человек состоящим в завете, Бог, как полагают, взирал на состояние мужского органа или — как сказано в Писании — на плоть крайней плоти. Мы действительно обнаруживаем, что Иегова был столь же придирчив и осматривал мужчину столь же внимательно, как и Элохим: ибо когда Моисей и Сепфора направлялись из Мадиама в Египет (Исх. iv. 24), Иегова, взглянув на «триаду» сына Моисея и найдя ее столь же совершенной, как при рождении младенца, искал умертвить его и сделал бы это, если бы мать не обрезала орган согласно священному образцу. Далее, в Иис. Нав. v. 2 и последующих стихах мы находим, что Иегова настаивал на том, чтобы все евреи мужского пола привели свой мужской член в состояние завета, прежде чем они отправятся в поход на хананеев. Мы не можем предположить, что какой-либо писец мог бы так много уделять внимания теме обрезания, как это делает почти каждый автор Писания, если бы мужская эмблема не почиталась религиозно среди еврейского народа.

Но Давид, который прыгал и плясал — непристойно, как мы бы сказали — перед ковчегом (эмблемой женского начала-творца), который купил свою жену у ее царственного отца, изувечив сотню филистимлян и представив царю «полное число» отрезанных у них крайних плотей (1 Цар. xviii. 27, 2 Цар. iii. 14), который был некогда военачальником монарха, считавшего позором, который невозможно вынести, быть оскорбленным, замученным или убитым людьми, чьи тела находились в естественном состоянии (1 Цар. xxxi. 4), и который воображал, что он, будучи юношей, может победить великана, потому что у одного был освященный, а у другого естественный член, — это тот человек, которого мы знаем как автора псалмов, которыми христиане до сих пор освежают свой ум и утешают свои души. Царь, который даже в старости, как полагают, так много думал о женщинах, что его придворные искали прекрасную девицу для утешения на его смертном одре, считается автором величественного девятнадцатого псалма и множества других, полных святых стремлений. Таким образом, ясно, что сексуальные представления о религии несовместимы с желанием быть святым. В Палестине они сосуществовали; точно так же они сосуществуют и в Бенгалии.

Далее мы обнаруживаем, что Авраам, возлюбленный муж Божий, почитаемый патриарх иудеев, заставляет своего слугу положить руку на член господина, пока тот дает клятву исполнить его повеление, точно так же, как это мог бы сделать более современный палестинец; и Иаков делает то же самое с Иосифом. См. Быт. xxiv. 8 и xlvii. 29.

Поскольку общеизвестно, что выражение «под мое бедро» является эвфемизмом для слов «на символ Творца», я могу указать на два или три других отрывка, в которых бедро (переведенное в авторизованной версии как «чресла») используется перифрастически: Бытие xxxv. 2, xlvi. 26; Исход i. 5. См. Гинзбург в «Библейской энциклопедии» Китто, том 8, стр. 848, s. v. Oath (Клятва).

Я дважды читал, хотя и не сделал заметки, что араб во время франко-египетской войны, когда генерал Клебер обвинил его в предательстве, не только яростно отрицал это, но, видя, что ему все еще не доверяют, обнажился перед всем военным штабом и поклялся своей «триадой», что он невиновен. В Ливане раз в год каждая женщина считает своим долгом поцеловать губами почитаемый орган старого шейха.

Далее, из Втор. xxiii. 1 мы узнаем, что любое неосвященное увечье этой части тела безусловно влекло за собой исключение из собрания Господня. Даже священник из дома Ааронова не мог служить в этом качестве, если его мужественность была каким-либо образом повреждена (Лев. xxi. 20); и ходят слухи, что в наши христианские времена Папы должны быть в частном порядке совершенны; см. также Втор. xxv. 11, 12. Более того, исследователь обнаруживает, что еврейские Писания изобилуют обещаниями обильного потомства тем, кто был любимцем Иеговы; а Соломон, самый славный из их монархов, описан так, словно он был Геркулесом среди дочерей Феспия. Ничто не может указывать на распущенность жителей Иерусалима яснее, чем писания Иезекииля*. Если, таким образом, в еврейском законе и практике мы находим столь сильное вкрапление сексуального элемента, мы не можем удивляться, если он обнаружится в других местах и постепенно повлияет на христианство.

* См. Иезекииль xxii. 1-30 и сравните Иер. v. 7, 8.

Далее мы должны отметить тот факт, что то, что мы называем нечистотой в религиозных догматах, не обязательно влечет за собой непристойность на практике. Древние римляне во времена ранних царей, по-видимому, были столь же благопристойны, как ранние христианские девы. Правда, в дни упадка империи имели место зрелища, вызывавшие яростные осуждения отцов Церкви; но мы находим очень похожие явления в современных христианских столицах. Во времена Спарты целомудрие и честность не были добродетелями, а пьянство было пороком. В христианской Англии пьянство повсеместно, и мы не можем гордиться всеобщей честностью и целомудрием. Не национальная вера, а национальная практика свидетельствует о достоинстве народа. Испания и Ирландия, называемые соответственно «католической» и «землей святых», не могут похвастаться равенством с «неверной» Францией и «свободомыслящей» Пруссией. Англия будет столь же искренней, столь же праведной и столь же цивилизованной, когда откажется от языческих элементов в своей религии, как и тогда, когда она цепляется за них, словно они необходимы для ее духовного благополучия. Привязанность к хорошим сторонам религии полностью отличается от тесных объятий с плохими; и мы верим, что больше всего заслуживает признания своей страны тот, кто стремится устранить любой возможный источник раздора. Никто не может сомневаться в ценности заповеди: «Поступай с другими так, как хочешь, чтобы другие поступали с тобой». Если все объединятся для ее выполнения, мелкие разногласия во мнениях могут быть немедленно забыты. Насколько никчемны многие догматы, из-за которых люди сейчас сражаются, покажут следующие страницы.

В нашей более крупной работе мы попытались показать, что может существовать глубокое чувство религии, чувство личной ответственности, настолько острое, что оно влияет на каждый поступок жизни, без использования единого символа. Искренний Шакья-Муни, или Будда, никогда не использовал ничего в качестве священной эмблемы; как и Иисус, который следовал за ним и, возможно, бессознательно распространял учение индийца. Когда Апостолов посылали учить и проповедовать, им не говорили нести какую-либо форму ковчега или распятия. Учение о Троице было им неизвестно, и никто из них не питал особого почтения к той, кого мы называем Девой Марией, которая, если она была «virgo intacta» (девой нетронутой), когда родился Иисус, была, безусловно, другой, когда родила его братьев. Павел и Петр, хотя их и называют отцами Римской церкви, никогда не использовали и не рекомендовали верующим приобретать для себя «крест» в качестве вспомогательного средства для памяти. Ранние христиане узнавали друг друга по делам их и никогда, подобно евреям, не должны были доказывать, что они в завете с Богом, выставляя напоказ изувеченную часть своего тела. Мы, вместе с Обществом Друзей, предпочитаем примитивное христианство современному.

На следующих страницах автор счел себя обязанным использовать слова, которые, вероятно, известны только тем, кто является в большей или меньшей степени «учеными». Ему приходится рассуждать о частях человеческого тела и действиях, которые привычно происходят в мире, о которых в наше время никогда не упоминают в приличном обществе, но о которых в период написания Ветхого Завета говорили так же свободно, как мы сейчас говорим о наших руках и ногах. В те дни обо всем, что было обычным, говорили без стыда, и то, что происходило во всем творении и было видимо каждому, было таким же предметом разговора, как сейчас еда и питье. Еврейские писатели были крайне грубы в своей дикции, и хотя впоследствии это было смягчено редакторами, многое из того, что по нашим современным меркам является непристойным, все еще остается. Например, там, где мы просто указываем пол, еврейские историки использовали слово, данное символу, по которому узнают мужчину и женщину; например, в Быт. i. 27 и v. 2, и во множестве других мест, мужское и женское называются «zachar» и «nekebah», что лучше всего перевести как «буравящие» и «буравленные». Другой, столь же вульгарный способ описания мужчин можно найти в 3 Цар. xiv. 10. Но эти наблюдения не послужили бы нам большой пользой в символизме, если бы мы не знали, что они были связаны с определенными эвфемизмами, посредством которых, когда говорится одно, подразумевается другое; для иллюстрации возьмем Исаию vii. 20 и спросим, что означает фраза «волосы ног»? Несомненно, что ноги никогда не бывают волосатыми и, следовательно, никогда не могут быть побриты. Далее, когда мы находим в Быт. xlix. 10: «не отойдет скипетр от Иуды и законодатель от чресл его» (в оригинале «между ног его»), и сравним это с Втор. xxviii. 57 и 4 Цар. xviii. 27, где в оригинале стоят слова «вода ног их», становится ясно, что символический язык используется для выражения того, что, если перевести на народный язык, было бы неприемлемо для приличных ушей. Далее, в Бытии xxiv. 2 и xlvii. 29, а также в Евр. xi. 21 ученым хорошо известно, что слова «бедро» и «посох» являются эвфемизмами для обозначения той части, которая представляет мужское начало. Во Втор. xxiii. 1 мы имеем свидетельство, как и в трех последних процитированных стихах, о святости упоминаемой части, но язык менее изыскан. В наши дни наш слух не настроен на грубую музыку, которая нравилась нашим предкам, и мы должны использовать завуалированный язык для выражения определенных вещей. На следующих страницах слова, которые я выбираю, взяты из латыни, греческого, санскрита, семитских или египетского языков. Хеа, Анн и Ашер заменяют части, упомянутые во Втор. xxiii. 1; Осирис, Ашер, линга, Махадева, Шива, Приап, фаллос и т. д. представляют еврейское «zachar»; в то время как Исида, Парвати, йони, шакти, Астарта, Иштар и т. д. заменяют еврейское «nekebah». Соединение этих частей называют Ашторет, Ваалы, Элохим, триада и единство, андрогинный божество, арба, или мистическая четверка, и тому подобное.

Я лишь добавлю, что то, о чем я говорю, давно известно почти каждому ученому, за исключением английских. Из них немногие образованны; но в течение долгого времени они систематически воздерживались от прямого высказывания и писали таким образом, что были виновны не только в suppressio veri (сокрытии истины), но и в suggestio falsi (внушении лжи).

Прочитав до этого места, я могу представить, как многие люди с удивлением говорят: «Неужели это так?» — и продолжают свои мысли, задаваясь вопросом, что это были за люди или кто они сейчас, которые могли ввести в религию такие вопросы, как те, о которых мы рассуждали.

В ответ я могу лишь сказать, что я ничего не смягчил и не написал ничего со злобой. Но первая часть утверждения требует уточнения, ибо в этом томе многое опущено, о чем я подробно рассказал в своей более крупной работе. В ней я показал не только то, что религиозный разврат существовал в древнем Вавилоне, но и то, что есть основания полагать, что он существовал также в Палестине. Слово [—еврейское—] Kadesh, которое означает «чистый, яркий, молодой, быть святым или быть посвященным», также является корнем, от которого образованы слова Kadeshah и Kadeshim, используемые в еврейских писаниях и переведенные в нашей авторизованной версии как «блудница» и «содомит». См. Втор. xxiii. 17.

Афанасий рассказывает нам кое-что об этом в отношении финикийцев, ибо он говорит (Oratio Contr. Gent., часть i., стр. 24): «В древности, несомненно, финикийские женщины предавались проституции перед своими идолами, предлагая свои тела своим богам вместо начатков, будучи убеждены, что они умилостивляют богиню таким образом и делают ее благосклонной к себе».

Страбон упоминает о подобном явлении в Команах, в Понте (книга xiii., гл. iii., стр. 86) и отмечает, что огромное количество женщин было посвящено для использования верующими в храме Венеры в Коринфе.