«Древнее языческое и современное христианское символизм»

Такие женщины существуют в Индии, и священники некоторых храмов делают все возможное, чтобы отобрать самых прекрасных представительниц пола и дать им такое высокое образование, чтобы они были привлекательны.

Обычаи, существовавшие в других местах, по-видимому, были известны в Иерусалиме, так как мы находим в 3 Цар. xiv. 24, xv. 12, что Kadeshim были обычным явлением в Иудее, а во 4 Цар. xxiii. 7 мы обнаруживаем, что эти «посвященные» располагались «у храма» и были связаны с женщинами, чьим делом было «ткать одежды для Ашеры». Что это были за ткани и какое применение им находили, будет видно из Иезекииля xvi. 16.

Даже Давид, танцуя перед ковчегом, бесстыдно обнажался. Соломон воздвиг два столба в притворе своего храма, назвал их Иахин и Воаз и добавил украшения в виде гранатовых яблок. Мы видели, как Авраам и Иаков приказывали своим подчиненным клясться, возлагая руку на «бедро»; и мы читали о зверствах, которые происходили в Иерусалиме во времена Иезекииля. Тем не менее, о евреях до сих пор говорят как о Божьем избранном народе, а о псалмопевце — как о человеке по сердцу Божьему.

Но не заходя так далеко в прошлое, давайте исследуем поведение чувственных турок и обычных жителей Индостана. Из всего, что я могу узнать — а я неоднократно беседовал с теми, кто близко знал турок и индусов, — они во всех жизненных ситуациях морально столь же хороши, как и обычные христиане.

Мои читатели не должны теперь утверждать, что я являюсь либо сторонником, либо предвзятым защитником, когда говорю это; они должны учесть, что я провожу сравнение человек с человеком. Я не сравниваю, как это делают миссионеры, самого порочного магометанина и брамина с самым примерным христианином; и я не сравниваю, с другой стороны, лучших османов и индийцев с христианскими преступниками; но я беру всех в массе и утверждаю, что в Индии и Турции такой же процент хороших людей, как в Испании и Франции, Англии или Америке.

Грубейшая форма поклонения совместима с общей чистотой нравов. История Лукреции рассказывается о языческой женщине, в то время как истории Ира и Онана, Фамари и Иуды относятся к евреям. Давид, который соблазнил Вирсавию и убил ее мужа, не был проклят «Божьим народом» и, следовательно, не был изгнан со своего престола, как Тарквиний римлянами.

В доблести и образованности вавилоняне с их религиозной проституцией превосходили «избранный народ». О богатстве и предприимчивости финикийцев древняя история говорит нам в изобилии.

Вероятно, нет трех городов в древние или современные времена, которые содержали бы так много порочных личностей, как Лондон, Париж и Нью-Йорк. Тем не менее, нет таких, о которых история говорит нам, что они были более могущественными. Ни одна вавилонская армия не равнялась по мощи или численности армии Северных Соединенных Штатов. Ниневия никогда не владела армиями, равными армиям французского Наполеона и германского Вильгельма, а Рим никогда не имел империи, равной той, которую возглавляет Лондон.

Существование личного порока не губит нацию в ее коллективном качестве. И самая чувственная форма религии не сдерживает процветание народа, пока последний не склоняет свои шеи перед священством.

Величайшее проклятие для нации — это не плохая религия, а форма веры, которая препятствует мужественному исследованию. Я не знаю ни одной древней нации, которая находилась бы под властью священников и не пала бы под мечами тех, кто не заботился об иерархах.

Величайшая опасность исходит от тех церковников, которые закрывают глаза на порок и поощряют его как средство, с помощью которого они могут получить власть над своими последователями. Пока каждый человек поступает с другими людьми так, как он хотел бы, чтобы они поступали с ним, и не позволяет никому вмешиваться между ним и его Творцом, все будет хорошо с миром.

Пока следующие листы проходили через печать, мой друг г-н Ньютон, который не только помогал мне во многих отношениях, но и проявлял большой интерес к теме символизма, дал мне понять, что есть некоторые вопросы, в которых он очень сильно расходится со мной во мнении. Одним из них была правильная интерпретация так называемой ассирийской рощи; другим — значение одного из камней Лажара, Таблица iv., Рис. 3; и самым заметным из наших расхождений было уважение к фундаментальной, или базовой идее, которая побудила использовать в религии те органы воспроизводства, которые с незапамятных времен почитались в Индостане и, насколько мы можем узнать, в Древнем Египте, Вавилонии, Ассирии, Тире, Сидоне, Карфагене, Иерусалиме, Этрурии, Греции и Риме, а также в странах, называемых нецивилизованными. Я вполне готов согласиться с мнениями, которые мой старый друг сформировал относительно ассирийской рощи, но я не столь готов согласиться с его другими мнениями.

Там, где два человека усердно работают над выяснением истины, должно быть, по моему мнению, не только терпимость к разногласиям, но и честная попытка представить предмет на суд жюри вдумчивых читателей.

Поскольку я не чувствовал бы себя удовлетворенным, позволяя кому-либо другому выражать мои мнения своими словами, мне показалось справедливым по отношению к г-ну Ньютону дать ему возможность изложить свои взгляды на своем собственном языке. Первоначально предполагалось, что за наблюдениями моего друга о «роще» последует диссертация о других реликвиях древности — в частности, о той, что известна как Стоунхендж, — но обстоятельства помешали осуществлению этого замысла.

Когда два человека, у которых много общего, проходят один и тот же путь, естественно, почти необходимо, чтобы они останавливались на идентичных темах. Поэтому будет обнаружено, что есть моменты, на которые ссылаемся мы оба, хотя, возможно, в различном соотношении.

Поскольку моя часть следующих замечаний была напечатана задолго до того, как я увидел рукопись г-на Ньютона, я надеюсь на прощение за то, что позволил им остаться. Объем тома не увеличится до размера полной страницы.

Если бы меня спросили о причине, по которой я расхожусь с г-ном Ньютоном в его возвышенной идее о принятии определенных органов тела в качестве типов, знаков или эмблем невидимого и непостижимого Творца, мой ответ был бы основан на наблюдениях, сделанных над каждым известным порядком священства, от самой глубокой древности до настоящего времени. Неважно, каково вероисповедание, древнее или современное, главная цель его представителей и сторонников — завоевать умы населения. Этого еще никогда не делали, и, вероятно, никогда не будут пытаться сделать, обучая множество людей мыслить.

В Великобритании мы находим три группы иерархов, противостоящих друг другу, и все они в равной степени, всеми доступными им средствами, запрещают независимое исследование.

Молодого новообращенного католика, как мы недавно видели, отговаривают от упорства в изучении истории и логики; пресвитерианина преследуют, насколько позволяет закон страны, если он занимается честным изучением Библии, Бога, которого она представляет для нашего поклонения, и законов, которые она навязывает. Епископ Церкви Англии подвергается мелочным и злобным нападкам некоторых из своих номинальных равных, если он осмеливается относиться к еврейским писаниям так, как другие критики изучают тома Ливия или Геродота.

Одна группа людей объединилась, чтобы избрать бога на земле, и пытается принудить своих собратьев-смертных поверить, что выбор нескольких старых кардиналов может сделать того, кого они решили почтить, «непогрешимым».

Другая группа людей, которые заявляют, что избегают идеи непогрешимости Папы, предполагают, что обладают этим качеством сами, и пытаются вычеркнуть из общения верующих тех, кто отличается от них «в пунктах, которые Бог оставил на усмотрение».

Конечно, когда при всех наших современных знаниях, мышлении и научных исследованиях иерархи все еще выступают против прогресса в знаниях и подавляют, если возможно, каждую попытку поиска истины, мы не сильно ошибаемся, когда утверждаем, что первые жрецы варварства не имели возвышенных взглядов на такой абстрактный предмет, как жизнь, в высшем и высочайшем смыслах, если вообще в каком-либо смысле этого слова.

Еще один небольшой пункт разногласия между моим другом и мной заключается в том, существовало ли когда-либо фигуративное изображение какодемона — за исключением начала христианства — и если, растягивая понятие, мы называем Тифона — Сатану или Дьявола — этим именем, как противостоящего агатодемону, оправданы ли мы в том, чтобы снабжать этого злого гения крыльями. Насколько я могу судить по халдейским и ассирийским скульптурам, крылья давались низшим божествам, как наши художники приписывают их современным ангелам. Вавилонский Аполлион, под каким бы именем он ни ходил, был крылатым — но такими были и все добрые боги. Египтяне, по-видимому, приписывали крылья только благоприятным божествам. У евреев в их мифологии был набор огненных летучих змеев, но мы должны заметить, что их херувимы и серафимы были все крылатыми, некоторые не менее чем с тремя парами — почти так же, как индуистские боги имеют четыре головы и шесть или любое другое количество рук.

Г-н Ньютон предполагает, что дракон, упомянутый в Откр. xii., был крылатым существом, но из контекста, особенно из стихов 14 и 15, ясно, что у него не было крыльев, ибо он не мог последовать за женщиной, которой были даны два воздушных весла.

Дракон, каким мы его знаем, является, я полагаю, средневековым творением; такое существо упоминается в Библии только в книге Откровения, и автор этого странного произведения черпал свое вдохновение по этому вопросу из Илиады, где дракон описан как огромного размера, свернутый как змея, кроваво-красного цвета, отливающий изменчивыми оттенками и имеющий три головы. Гомер, Лидделл и Скотт добавляют — использовали [—греческий—] безразлично для обозначения змея. Так же поступает автор Откр. в гл. xx. 2. Я не смог обнаружить ни одного гностического камня с чем-то похожим на современного дракона.

Придерживаясь этих взглядов, я не могу принять предложение о том, что крылатые существа на очень примечательном камне, о котором уже упоминалось, являются злыми гениями.

В вопросе такого рода ум, возможно, бессознательно предвзят, сравнивая одну антикварную идею с другой. Исследователь этрусских ваз увидит не только то, что ангел смерти крылат, но и то, что Купидон, Эрос или под каким бы другим именем «желание» или любовь ни ходили, часто парит над брачным или иным сладострастным ложем и сопровождает красоту во время ее туалета. Греки также дали Эросу пару крыльев, предназначенных, как полагают, для представления трепета сердца, возникающего, когда влюбленные встречаются или даже думают друг о друге. Такое подчиненное божество было бы уместно среди столь многих сексуальных эмблем, которые содержит Таблица iv. Рис. 3, в то время как какодемон был бы «спойлером» и заставил бы воздвигнутые змеи опуститься, а не оставаться в своей славе.

Эти вопросы, по-видимому, имеют небольшое значение, но когда изучаешь значение символического языка, приходится уделять столь же пристальное внимание и забрасывать сеть наблюдения на столь же широкое море, как это делает ученый, пытаясь расшифровать какой-то язык, написанный давно забытыми символами, и некоторое расхождение во мнениях между независимыми наблюдателями обостряет интеллект больше, чем испытывает характер.

ЯЗЫЧЕСКИЙ И ХРИСТИАНСКИЙ СИМВОЛИЗМ.

ТАБЛИЦА II.

Это взято с фотографии небольшой бронзовой статуэтки из коллекции Майера в Свободном музее в Ливерпуле. Фигура высотой около девяти дюймов представляет Исиду, Гора и рыбу. Это подходящая иллюстрация древнего обычая, все еще распространенного среди некоторых христиан, почитать женщину, называемую девой, кормящую грудью своего ребенка, и ассоциации Исиды, Венеры и Марии с рыбой. Пятница, например, у католиков является и «рыбным днем», и «dies Veneris» (днем Венеры). Известно, что рыбы необычайно плодовиты. Существовало убеждение, что животные, отмеченные какой-либо особенностью, передают свои достоинства тем, кто их ест; следовательно, считалось, что мясо тигров придает храбрость, а улитки — сексуальную силу. Использование рыбы в супружеских пирах все еще распространено. Те, кто считает благочестивым или правильным есть рыбу в день Венеры, или пятницу, бессознательно провозглашают себя приверженцами тех языческих идей, которые обожествляли части, о которых никто сейчас не любит говорить. Рыба в одном отношении имеет сходство с мандрагорой.

С момента первой публикации этой работы друг предложил мне еще одну причину, помимо плодовитости, того, почему рыба является эмблемой женщины. Из своего обширного опыта в качестве хирурга, и особенно среди низшего сословия куртизанок, он неоднократно замечал в жаркие месяцы года, что части, которые ему приходилось осматривать, имеют очень сильный запах рыбы. Мои собственные наблюдения в той же области заставляют меня подтвердить его утверждение. Следовательно, я думаю, что в теплом климате, где даже величайшая чистоплотность едва ли может избавить женщину от запаха, аромат, наряду с другими атрибутами, имел отношение к выбору рыбы в качестве эмблемы женщины.

Более того, меня проинформировал другой друг, что в Йоркшире, и, как я понимаю, в других графствах Англии, двусмысленность (double entente), связанная с рыбой, настолько выражена, что ее несколько трудно передать приличной фразеологией. Достаточно сказать, что в упомянутом графстве Лаис или Фрину назвали бы «отборным кусочком рыбы», а о человеке, который носил на своем лице печать, оставленную чрезмерным потворством, сказали бы, что он слишком увлекался «рыбной диетой». Я не предполагаю, что в Йоркширских Ридингах люди необычайно хорошо знакомы с мифологией, однако любопытно обнаружить среди их жителей связь между Венерой и рыбой, точно такую же, какая существовала в самые отдаленные века и в далеких краях.

Из всех этих фактов ясно, что рыба является символом не только женщины, но и йони.

ТАБЛИЦА II.

Предполагается, что представляет Оаннеса, Дагона или какого-то другого рыбьего бога. Она скопирована из работы Лажара «Sur le Culte de Venus», табл. xxii., 1, 1a, и описана следующим образом: «Неизданная статуэтка из каменноугольного или слюдяного песчаника, зеленовато-коричневого цвета. Она несет спереди, на перпендикулярной полосе, легенду на очень древних сирийских символах (Cabinet de M. Lambert, à Lyon)». Я не могу найти ключа к значению надписи. Казалось бы парадоксальным сказать, что есть что-то общее между быкоголовым божеством и Оаннесом. Тем не менее, это так. Одно указывает, par excellence, на физическую, а другое — на сексуальную силу. То, что Оаннес может для ассирийцев представлять человека, который играл с ними роль, подобную роли Пенна среди индейцев Пенсильвании, я не отрицаю; но когда мы находим похожего рыбьего бога в Филистии и Индостане и знаем, что Кришна однажды появился в виде рыбы, этого объяснения недостаточно. Любопытно, что Иисуса из Назарета называют «рыбой»; но это лишь доказывает, что религия Христа была искажена язычеством.

Рис. 1 и 4 являются иллюстрациями антилопы как религиозной эмблемы среди ассирийцев. Первая взята из «Ниневии» Лэйарда, и в ней мы видим в одной руке трижды разветвленный лотос; вторая, показывающая отношение к пятнистой антилопе и к «ветви», взята из «Ниневии и ее дворцов» Бономи.

Рис. 2 иллюстрирует Вакха с мистической ветвью в одной руке и чашей в другой; его одежда покрыта пятнами, расположенными по три. Ветвь является эмблемой arbor vitæ, или древа жизни, и его способности прорастать. Такой символ посторонними изображается на домах молодоженов среди евреев Марокко и, по-видимому, указывает на желание друзей, чтобы мужчина показал, что он энергичен и способен иметь много побегов от древа жизни. Будет замечено, что на ленте вокруг головы бога расположено много крестов. Из «Двух Вавилонов» Хислопа и «Словаря» Смита, стр. 208.

Рис. 8 и 5 призваны показать распространенность использования пятен на священнических одеждах; они скопированы из «Двух Вавилонов» Хислопа и Уилкинсона, том vi., табл. 88, и том iv., стр. 841, 858. Для объяснения значения пятен см. Таблицу iv., Рис. 6, ниже.

Рис. 1 представляет ассирийского священника, поклоняющегося путем представления большого пальца, который имел особое значение. Иногда вместо него указывают указательным пальцем, и в обоих случаях символизируется мужское начало. Он взят из таблицы, иллюстрирующей статью Э. К. Рейвеншоу, эсквайра, в «Журнале Королевского азиатского общества», том xvi., стр. 114. Среди евреев и, вероятно, всех семитских племен, «bohen», большой палец, и «ezba», палец, были эвфемизмами. Они остаются таковыми в некоторых частях Европы и по сей день*. Рука, таким образом представленная роще, напоминает часть буддийского креста и стержень ключа, значение которого описано на следующей странице.

ТАБЛИЦА III.

ТАБЛИЦА IV.

Рис. 2 — буддийская эмблема; две рыбы, образующие круг, представляют мистическую йони, шакти Махадевы, в то время как триада над ними представляет мистическую триаду, триединого отца, Шиву, Бела или Ашера, объединенного с Ану и Хеа. Из «Журнала Королевского азиатского общества», том xviii., стр. 892, таблица ii.

Рис. 3 — очень примечательное произведение. Оно первоначально принадлежало г-ну Лажару и описано им во втором «Memoire», озаглавленном «Recherches sur le Culte, les Symboles, les Attributs, et les Monumens Figurés de Vénus» (Париж, 1837), на страницах 32 и след., и изображено на таблице I., рис. 1. Реальный возраст камня и его происхождение неизвестны, но предмет заставляет этого автора полагать, что это работа позднего вавилонского мастерства. Камень представляет собой белый агат в форме конуса, и резьба находится на его нижней грани. Форма этого камня указывает на его посвящение Венере. Центральные фигуры представляют андрогинное божество, Ваалима, Астарот, Элохим, Юпитера-генетрикс или бородатую Венеру Милитту. На левой стороне резьбы мы замечаем прямостоящего змея, чья лучистая голова заставляет нас узнать солнечную эмблему и ее земного представителя, mentula arrecta; на месте напротив центра тела мужчины мы находим ромб, символизирующий йони, в то время как напротив его ног находится амфора, чье мистическое значение может быть легко узнано; она предназначена для Урана, или Солнца, оплодотворяющего Терру, или землю, изливая из себя в нее.

* Друг сообщил мне, например, что он случайно, находясь в Пеште, посмотрел на роскошно одетую и красивую молодую женщину. К его изумлению, она указала большим пальцем точно так, как это делали ассирийские священники; это удивило молодого человека еще больше, и, будучи, так сказать, очарованным, он продолжал смотреть. Затем девица схватила большой палец другой рукой, тем самым указывая на свою профессию. Мой друг, который был совершенно неопытен в путях мира, понял, что имелось в виду, только когда увидел мое объяснение Рис. 1.

Три звезды над головой фигуры и перевернутый треугольник на ее голове являются изображениями мифологической четверки, эквивалентной египетскому символу жизни (рис. 31, 82). Напротив женского начала находятся луна и другой змей, который может быть узнан физиологами как символ tensio clitoridis. В части, соответствующей алмазу, на левой стороне находится шестилучевое колесо, эмблематичное, по-видимому, солнца. У ног женщины помещена чаша, которая призвана представлять пассивный элемент в творении. Как таковая, она аналогична полумесяцу и ассоциируется в Римской церкви с круглой вафлей, символом солнца; вафля и чаша, таким образом, синонимичны солнцу и луне в соединении. Будет замечено, что каждый змей на таблице, по-видимому, атакован тем, что мы считаем драконом. Существует некоторая трудность в понимании точной идеи, которую они призваны передать; мое собственное мнение заключается в том, что они символизируют Сатану, древнего змея, который искушал Еву, а именно: яростную похоть, Эроса, Купидона или желание, которое как у мужчины, так и у женщины вызывает эрекцию, которую изображают змеи. Нельзя оставить без внимания то, что змея, представляющая мужское начало, имеет хвост, изогнутый так, чтобы навести на мысль о втором и третьем элементах триады. Г-н Лажар считает, что драконы указывают на плохое начало в природе, т. е. тьму, ночь, Аримана и т. д. На пирамидальной части камня четыре стороны украшены фигурами — три представляют животных, примечательных своей сладострастностью, а четвертая представляет Бела и Иштар в соединении, способом, который легче вообразить, чем описать на родном языке. Ученые найдут позицию, описанную у Лукреция, «De Rerum Naturâ», книга iv., строки 1256, след.

Рис. 4 также скопирован из Лажара, таблица i., рис. 10. Это реверс бронзовой монеты Веспасиана, отчеканенной на острове Кипр, и представляет конический камень, в форме которого Венера почиталась в Пафосе, о чем Тацит замечает (Hist, ii., гл. 8): «статуя не имеет сходства с человеческой формой, но круглая, широкая с одного конца и постепенно сужающаяся к другому, как кегля. Причина этого не установлена». Примечательно, что мужская эмблема должна, как говорят, представлять Венеру, но камень был аэролитом, подобным тому, который упал в Эфесе и, как говорили, представлял Диану. Ясно, что когда падает метеоритный камень, главные жрецы округа могут сказать, что его следует принять в качестве представителя их божества.

Мой очень изобретательный друг, г-н Ньютон, предполагает, что Венера, о которой идет речь, была андрогинной; что конус — это мужская эмблема внутри двери, ворот или дельты, таким образом напоминая ассирийскую рощу. Несомненно, что змеи, две звезды и два канделябра, или алтари с пламенем, благоприятствуют его идее.

Рис. 5 представляет положение рук, принимаемое еврейскими священниками, когда они дают благословение своей пастве. Будет узнано, что каждая рука отдельно указывает на триаду, в то время как соединение двух указывает на единицу. Все это символично для мистической Арбы — четверки, т. е. триады и единства. Один из моих информаторов сказал мне, что, будучи «коэном» или священником, он часто давал благословение, и, показывая мне этот метод благословения, поместил свои соединенные руки так, что его нос вошел в центральное отверстие. Когда он это сделал, я заметил «bene nasatus», и это выражение убедило его в вероятности моих взглядов больше, чем что-либо другое.

Рис. 6, измененный в той или иной форме, — это положение, принимаемое рукой и пальцами, когда римские и англиканские епископы или другие иерархи дают благословение своим людям. Подобное расположение встречается в индийской мифологии, когда Творец удваивает себя в мужское и женское, чтобы быть в состоянии порождать новые существа. В то время как правая рука в Таблице VII символизирует мужское начало, левая рука представляет мистический женский круг. В другой таблице, которую можно найти в «Индуистском пантеоне» Мура, есть похожая фигура, но полностью задрапированная, и в ней одежда, которую носит небесная супруга, покрыта группами пятен, расположенными в триады и группы по четыре. Что касается значения пятен, мы можем заметить, что они указывали, либо своей формой, либо своим названием, на эмблему женского рода. История Индры, индуистского бога неба, подтверждает это. Он обычно изображается в одежде, покрытой глазами; но легенда гласит, что, подобно Давиду, он воспылал страстью к жене другого человека, которая была очень красива и которую он увидел случайно, но ее супруг был тем, чье суровое благочестие делало его почти равным Брахме. Злой замысел Индры был как расстроен, так и наказан. Женщина сбежала, но бог покрылся знаками, которые напоминали ему о его проступке, ибо они были изображениями йони. Они, по сильному заступничеству Брахмы перед Риши, были изменены последним в глаза. Эта история позволяет нам ясно распознать скрытый символизм индуистского и египетского глаза: овал представляет женское начало, а круг — мужское, помещенное внутри него, — т. е. андрогинного творца.

ТАБЛИЦА V.

Является копией средневековой Девы с Младенцем, как она нарисована на изделии Делла Роббиа в Музее Южного Кенсингтона, копию которого мне дал мой друг г-н Ньютон, чьей доброте я обязан многими иллюстрациями древнего христианского искусства. Она представляет Деву с Младенцем точно так, как ее привыкли представлять в Египте, Индии, Ассирии, Вавилонии, Финикии и Этрурии; случайность одежды не имеет мифологического значения. В обрамлении вокруг группы мы узнаем трехлистник, эмблему Ашера; виноград, типичный для Диониса; колосья пшеницы, символические для Цереры, l'abricot fendu (разрезанный абрикос), знак женского пола, и гранат (rimmon), который характеризует плодовитую мать. Живая группа, более того, помещена в арку, дельту или дверь, которая символична для женского начала, подобно vesica piscis, овалу или кругу. Эта дверь, кроме того, увенчана тем, что кажется улитками, о чьем предполагаемом достоинстве мы говорили под Таблицей i. Эта идентификация Марии с Шакти сильна; вскоре мы увидим, что она настолько полна, насколько это возможно сделать.

ТАБЛИЦА VI.

Является копией фигур, приведенных в «Древней мифологии» Брайанта, таблицы xiii., xxviii., третье издание, 1807 г. Первые две иллюстрируют историю Палемона и Гета, вводя дельфина. Эта рыба символична для женского начала вследствие созвучия в греческом языке между ее названием и названием утробы, delphis и delphus. Дерево символизирует arbor vitæ, животворящий побег; а ковчег — символ утробы. Третья фигура, где человек опирается на скалу и дельфина и играет с матерью и ребенком, столь же показательна. Мужское начало неоднократно характеризуется как скала, герма, менгир, тольмен или вертикальный камень, женское — дельфином или рыбой. Результат соединения этих элементов проявляется в ребенке, которого приветствуют оба родителя. Четвертая фигура представляет две эмблемы мужского творца, человека и трезубец, и две женского, дельфина и корабль. Две последние фигуры представляют монету Апамеи, изображающую Ноя и ковчег, называемый Cibotus. Брайант трудится, чтобы доказать, что группа увековечивает историю, рассказанную в Библии относительно потопа, но есть сильное сомнение, не была ли история вавилонского происхождения. Упомянутый город находился во Фригии, и монета, по-видимому, была отчеканена Филиппом Македонским. Надпись вокруг головы — [—греческая надпись—]. См. «Древние веры», второе издание, Том ii., стр. 128 и 885-892.

Верховный Дух в акте творения стал двойственным; ПРАВАЯ СТОРОНА БЫЛА МУЖСКОЙ, ЛЕВАЯ БЫЛА ПРАКРИТИ, ОНА ОДНОЙ ФОРМЫ С БРАМОЙ.

Она — Майя, вечная и нетленная, такова Дух, такова присущая энергия. (Шакти) как Факультет горения присуща чистому.

(Брахма Вайварта Пурана, профессор Уилсон.)

АРДАНАРИ-ИШВАРА.

С оригинального рисунка Кришны Свами, Пуноита.

ТАБЛИЦА VII.

Является копией оригинального рисунка, сделанного ученым индуистским пандитом для Уильяма Симпсона, эсквайра, из Лондона, пока он был в Индии, изучая ее мифологию. Он представляет Брахму верховного, который в акте творения сделал себя двойным, т. е. мужчиной и женщиной. В оригинале центральная часть фигуры занята триадой и единицей, но показана слишком грубо для воспроизведения здесь. Они заменены анкхом. Читатель заметит триаду и змея в мужской руке, в то время как в женской можно увидеть прорастающее семя, указывающее на относительные обязанности отца и матери. Все стоит на лотосе, символе андрогинности. Техническое слово для этого воплощения — «Арддха Нари».

ТАБЛИЦА VIII.

Деви, она же Парвати или Бхавани. Копия из «Пантеона» Мура, таблица XXX. Богиня олицетворяет женское начало во Вселенной. Её лоб отмечен одним из символов четырех творцов, триадой и единицей. Её одеяние покрыто символическими пятнами, а одна нога, поставленная особым образом, отмечена кругом с точкой внутри. Эти два знака имеют то же значение, что и египетский глаз. Я не могу определить символическое значение предметов, которые она держит в нижних руках. Мур считает, что это свитки бумаги, но я в этом сомневаюсь. В поднятых руках богиня держит нераскрывшийся цветок лотоса, и сама она сидит на другом таком же цветке.

ТАБЛИЦА IX.

Состоит из шести фигур, скопированных из VI тома «Индийских древностей» Мориса (стр. 278), и двух из II тома «Мифологии» Брайанта (третье издание, стр. 203 и 409). Все они символизируют идею мужской триады: центральная фигура, стоящая прямо и возвышающаяся над двумя другими. В одном случае алтарь и огонь мистически указывают на лингу; в другом — то же самое изображено в виде человека, как всегда изображается Махадева; в третьем — пень дерева и змея, указывающие на ту же идею. Два придатка линги описываются по-разному: в двух случаях как змеи, в других двух — как дерево и раковина (concha), а также змея и раковина. Последние два, по-видимому, воплощают идею о том, что правое «яйцо» мужского начала порождает мальчиков, а левое — девочек; теория, распространенная среди древних физиологов. Фигура дерева, обвитого змеей и поддерживаемого двумя камнями, напоминающими «толмен», весьма значима. Все эти фигуры, по-видимому, недвусмысленно указывают на происхождение весьма распространенного поверья о том, что мужской Творец триедин. В ассирийской теологии центральная фигура — это Бел, Ваал или Ашер; фигура справа — Анн, слева — Эа. См. «Древние верования», второе издание, том I, стр. 88–85. *

Существуют авторы, которые рассматривали поклонение дереву и змее и его распространенность в древние времена, не имея, насколько я могу судить, никакого представления о том, что эти два объекта олицетворяют. Древо познания, древо жизни, змей, искусивший Еву и до сих пор искушающий человека своей хитростью, — это лишь фигуры речи, которые понимают мудрецы, но которые для простолюдинов являются просто деревьями и змеями. На прекрасном старинном барельефе над дверью Бернского собора мы видим древнее изображение Страшного суда. Ангел отделяет овец от козлищ, а дьяволы тащат мужчин и женщин в преисподнюю, впиваясь крючьями или щипцами в те части тела, откуда исходили их грехи. Один толстый священник, нагой, какими должны быть наши воскресшие тела, яростно тянется в ад за ту часть, которая символизируется деревом и змеей, в то время как та, которую он обожал и тщетно пытался опозорить, возносится, чтобы занять свое место среди блаженных. Не только тех, кто одного пола с Евой, змей завлекает к погибели.

* Для тех, у кого нет возможности ознакомиться с упомянутым трудом, замечу, что ассирийское божество состояло из четырех лиц: трех мужских и одного женского. Главным богом был Ашер, «прямостоящий», эквивалент индуистского Махадевы, великого святого, и более позднего Приапа. Он был связан с Ану, владыкой твердых тел и подземного мира, эквивалентом «яичка» или яйца с правой стороны. Эа был владыкой вод и представлял левый «камень». Эти трое составляли троицу или триаду. Женское божество звалось Иштар или Астарта и было эквивалентно женскому органу, йони или вульве — [греч.] греков. Мужским богом в Египте был Осирис, женским — Исида, и эти имена часто используются как эвфемизмы, предпочтительные перед именами, которые в вульгарном употреблении описывают мужские и женские части тела.

ТАБЛИЦА X.

Содержит языческие символы троицы или линги, с единством или йони или без них.

Рис. 1 представляет собой символ, часто встречающийся в древней архитектуре и т. д. Он изображает мужской и женский элементы: колонну и полумесяц.

Рис. 2 представляет собой мистические буквы, которые, как говорят, были помещены на портале оракула в Дельфах. Некоторые предлагают читать эти две буквы как означающие «он или она есть»; другие считают эти буквы символами триады и единицы. Если это так, то колонна — очень необычная форма для йони. Один мой изобретательный друг рассматривает вертикальную часть как «щель», но я не могу полностью с ним согласиться, ибо на рис. 1 колонну нельзя рассматривать как отверстие.

Рис. 3 — индуистский сектантский знак, скопированный из «Индуистского пантеона» Мура; это один из многих знаков, указывающих на союз мужского и женского начал.

Рис. 4 является эмблемой девы с младенцем. Он отождествляет их с полумесяцем. Удивительно, что некоторые художники объединяют луну с солнечным символом, а другие — с девой. Мы полагаем, что первые указывают на идеи, подобные тем, что связаны с Ваалами и Астартой во множественном числе, а вторые — на идеи Астарты или Венеры в единственном числе. Или, как мы можем выразиться иначе, замужнюю женщину и непорочную деву.

Рис. 5 скопирован из «Египетской мифологии» Шарпа (стр. 15). Он представляет одну из египетских троиц и является в высшей степени символичным, указывая не только на триаду (здесь это Осирис, Исида и Нефтида), но и на ее союз с женским элементом. Центральный бог Осирис сам по себе триедин, так как он носит рога, символизирующие богиню Атор, и перья бога Ра.

Рис. 6 — индуистский сектантский знак из «Индуистского пантеона» Мура. Ромб указывает на йони. В пользу этого утверждения у нас есть свидетельства не только на вавилонских геммах, скопированных Лажаром, но и в индийских и этрусских рисунках. Мы находим, например, в V томе, таблица XLV, «Этрусских древностей» Ф. А. Давида (Париж, 1785 г.) изображение драпированной женщины, носящей на груди полумесяц и стенную корону, держащей руки над средней частью тела так, что указательные и большие пальцы образуют «ромб». Триада в этой фигуре очень отчетлива; и мы можем добавить, что троицу, выраженную тремя шарами или тремя кругами, можно встретить в самые отдаленные времена и в самых разных странах.

Рис. 7, 8, 9 и 10 скопированы из отчета Кабреры о древнем городе, обнаруженном недалеко от Паленке в Гватемале, Испанская Америка (Лондон, 1822 г.). Хотя они, по-видимому, имеют сексуальный подтекст, я сомневаюсь, не является ли это сходство случайным. После тщательного изучения таблиц, представленных Кабрерой, я склонен думать, что в сознании древних американских скульпторов не преобладал элемент линга-йони. Все мужские фигуры тщательно задрапированы в соответствующие пояса, хотя к некоторым из них прикреплен гротескный или иной орнамент, например, голова человека или зверя, цветок и т. д., на фартуке или «клапане» пояса, напоминающем спорран горцев и гульфик средневековых рыцарей и других. Я могу, однако, упомянуть некоторые весьма примечательные скопированные скульптуры; одна из них — дерево, ствол которого окружен змеей, а плод имеет форму мандорлы (vesica piscis); на другой виден юноша, совершенно обнаженный, если не считать шапки и гетр, который стоит на коленях перед таким же деревом, а спереди и сзади ему угрожает какое-то свирепое животное. Эта фигура своеобразна, она отличается от всех остальных тем, что имеет скорее европейскую, чем американскую голову и лицо. Действительно, черты лица и т. д. напоминают мне покойного мистера Кобдена, а шапка — такая, какую обычно носят яхтсмены. Существует также другая примечательная группа, состоящая, по-видимому, из мужчины и женщины, стоящих перед крестом, пропорции которого соответствуют общепринятому среди христиан. Все указывает на американские идеи, и там есть орнаменты или рисунки, совершенно не похожие на те, что я видел где-либо еще. Мужчина, по-видимому, предлагает кресту гротескную человеческую фигуру с головой, не очень отличающейся от Панча, с вздернутым носом и короткой трубкой в форме инжира во рту. Тело хорошо сложено, но руки и бедра закруглены, как «ласты» или «плавники». На вершине креста сидит птица, похожая на бойцового петуха, украшенная ожерельем. Мужчина в этой и других скульптурах безбородый, а то, что изображены женщины, можно угадать только по меньшим размерам некоторых фигур. Было бы бесполезно продолжать описание.

Рис. 11, 12 взяты из I тома, таблицы XIX и XXIII, удивительно интересного труда «Исследования о происхождении, духе и успехах искусств Греции», автором которого считается Д'Арканвиль, изданного в Лондоне в 1785 году. Первая представляет собой змею, свернувшуюся так, чтобы символизировать мужскую триаду, и полумесяц — эмблему йони.

Рис. 12 сопровождает быка на некоторых монетах и символизирует сексуальные элементы, le baton et l'anneau (жезл и кольцо). Они использовались, подобно тому как сейчас используется подкова, в качестве амулета против невезения, злых демонов или фей.

Рис. 13, как и рис. 5, взят из «Египетской мифологии» Шарпа (стр. 14) и, как говорят, представляет Исиду, Нефтиду и Осириса; это одна из многих мицраитских триад. Христианская троица имеет египетское происхождение и является такой же языческой доктриной, как вера в рай и ад, существование дьявола, архангелов, ангелов, духов и святых, мучеников и дев, заступников на небесах, богов и полубогов и другие формы веры, которые искажают большую часть современных религий.

Рисунок 14 — символ, часто встречающийся в греческих церквях, но, по-видимому, имеющий дохристианское происхождение.* Крест, как мы описали в другом месте, является сложной мужской эмблемой, в то время как полумесяц символизирует женский элемент в творении.

Рисунок 15 взят из труда Д'Арканвиля (Op. Cit., том I, таблица XXIII). Он напоминает рисунок 11 (supra) и позволяет нам с помощью введения солнца и луны подтвердить вывод, сделанный из расположения колец змеи. Если бы тело змеи было прямым, а не изогнутым над хвостом в форме восьмерки, оно просто указывало бы на лингу и солнце; однако изгиб шеи указывает на йони и луну.

Рисунок 16 скопирован из таблицы XVI, рис. 2, «Сборника древних гравированных камней» (Recueil de Pierres Antiques Gravés), фолио, Дж. М. Рапони (Рим, 1786 г.). Гемма представляет жертвоприношение Приапу, на что указывают скала, колонна, фигура и ветви, приведенные на нашей таблице. Обнаженный мужчина приносит в жертву козла; драпированная женщина держит козленка, готового к закланию; второй мужчина, обнаженный, играет на двойной дудке, а вторая женщина, драпированная, несет на голове сосуд, вероятно, с вином для возлияния.

Рисунок 17 взят из I тома «Исследований» (Récherches) и т. д., таблица XXII. На этой медали триада образована мужчиной и двумя свернувшимися змеями на одной стороне, в то время как на обороте видны дерево, окруженное змеей, расположенное между двумя округлыми камнями, с собакой и раковиной внизу. См. supra, Таблица IX, рис. 6.

ТАБЛИЦА XI.

За двумя исключениями (рис. 4 и 9) демонстрирует христианские эмблемы троицы или линги и единства или йони, по отдельности или в сочетании; все они скопированы из «Глоссария церковного орнамента» Пьюджина (Лондон, 1869 г.).

Рис. 1 скопирован из Пьюджина, таблица XVII, и указывает на двойной союз троицы с единством, здесь представленным в виде кольца, l'anneau.

* В № 267 «Эдинбургского обозрения» есть способное эссе на эту тему, которое почти исчерпывает предмет, но оно слишком длинное для цитирования здесь.

Рис. 2, 8 взяты из Пьюджина, таблица XIV. На рис. 2 два покрытых шара у основания каждой ветви креста весьма значимы, и если бы художник не мистифицировал свободный конец, самый тупой верующий должен был бы распознать символ. Мы можем добавить здесь, что в двух формах мальтийского креста положение лингама перевернуто, а яйцевидные тела с их покрытием находятся на свободном конце каждой ветви, в то время как естественный конец органа оставлен без изменений. См. рис. 85 и 86. Эта форма креста — этрусская. Рис. 8 по существу такой же, как предыдущий, и оба могут быть сравнены с рис. 4. Шары на этом кресте не покрыты, а свободный конец каждой ветви креста лишь слегка изменен.

Рис. 4 скопирован в условной форме из таблицы XXXV, рис. 4, «Двух эссе о поклонении Приапу» (Лондон, 1865 г.). Он описан так (стр. 147): «Объект был найден в Сант-Агата-де-Готи, недалеко от Неаполя... Это анкх (crux ansata), образованный четырьмя фаллосами, с кругом женских органов вокруг центра; и, судя по виду, предназначался для подвешивания. Поскольку этот крест золотой, он, несомненно, был изготовлен для какой-то высокопоставленной особы, возможно, церковнослужителя». Мы видим здесь очень отчетливо дизайн тел в форме яйца и систра. Когда перед нашими глазами такой недвусмысленный бисексуальный крест, невозможно игнорировать значение рис. 2 и 8, а также таблицы XII, рис. 4 и 7.

Рис. 5, 6 взяты из Пьюджина, таблицы XIV и XV, и представляют троицу с единством, триединого бога и деву, объединенных в одно целое.

Рис. 7 представляет центральный ромб и одну ветвь креста, изображенного на таблице XIV Пьюджина. В данном случае мальтийский крест соединен с символом девы, будучи по существу тем же, что и рис. 9 (infra). Это видоизмененная форма анкха (crux ansata).

Рис. 8 — составная троица, являющаяся навершием каждой ветви декоративного креста. Пьюджин, таблица XV.

Рис. 9 — хорошо известный египетский символ, который держит в руке почти каждое божество. Это крест, одна из ветвей которого сделана так, чтобы представлять женский элемент в творении. Название, которое он технически носит, — анкх (crux ansata), или «крест с ручкой». Ссылка на рис. 4 служит для подтверждения идеи, которую он заключает в себе.

Рис. 10 взят из Пьюджина, таблица XXXV. На этом рисунке крест образован пересечением двух овалов, каждый из которых является мандорлой (vesica piscis), эмблемой йони. Внутри каждой ветви виден символ троицы, каждый из которых связан с центральным кольцом.

Рис. 11 взят из Пьюджина, таблица XIX, и представляет arbor vitæ, ветвь или древо жизни как триаду, с которой соединено кольцо.

Некоторые критики говорили, что вышеупомянутые фигуры — это просто архитектурные фантазии, которые никогда не претендовали на воплощение тайны; и что любой дизайнер выбрал бы такой стиль орнаментации, даже будучи глубоко невежественным в доктрине троицы и единства. Но это предположение не подтверждается фактами; орнаменты на буддийских ступах не имеют ничего общего с орнаментами христианских церквей; в то время как в разрушенном храме солнца в Марттанде, Индия, трилистник — эмблема троицы — является обычным явлением. Греческие храмы были обильно украшены ими, как и бесчисленные этрусские скульптуры, но они не представляют троицу и единство. Христианскому искусству было суждено заполнить наши церкви эмблемами Бела и Астарты, Ваалов и Астарты, линги и йони, возвести фаллос в положение верховного божества и назначить ему в спутницы деву, которая может улестить его своими ласками, утомить плачем или побудить изменить свое решение своими заступничествами. Христианство, безусловно, нуждается в очищении от своего язычества.

ТАБЛИЦА XII.

Содержит как языческие, так и христианские эмблемы.

Рис. 1 взят из Пьюджина, таблица XVIII, и является очень распространенным навершием, представляющим троицу. Его форма слишком значима, чтобы требовать объяснения; однако такими эмблемами изобилуют наши христианские церкви, чтобы Троица никогда не покидала умы мужчин и женщин!

Рис. 2 взят из Пьюджина, таблица XXI. Это комбинация идей, скрывающая союз, очевидный на рис. 4, таблица XI (supra).

Рис. 3 взят из «Индуистского пантеона» Мура. Это украшение, которое носит Деви, и оно символизирует союз триады с единицей.

Рис. 4 взят из Пьюджина, таблица XXXII. Это двойной крест, состоящий из мужских и женских эмблем. Это конвенционализированная форма рис. 4, таблица XI (supra). Такие восьмилучевые фигуры, сделанные в виде звезд, по-видимому, были очень древними и предназначались для обозначения соединения мужского и женского начал.

Рис. 5 взят из Пьюджина, таблица XVII, и представляет троицу и единство.

Рис. 6 — буддийская эмблема из Бирмы, «Журнал Королевского азиатского общества», том XVIII, стр. 392, таблица I, рис. 62. Она представляет короткий меч, le bracquemard, мужской символ.

Рис. 7 взят из Пьюджина, таблица XVII. См. Таблицу XI, рис. 3 (supra).

Figs. 8, 9, 10, 11, 12 are Buddhist (see Fig. 6, supra), and symbolise the triad.

Figs. 13, 14, 15, 16, 17 are from Pugin, and simply represent the trinity.

Рис. 18 и 19 — распространенные греческие эмблемы. Первая связана с Нептуном и водой, вторая — с Вакхом. С первой мы видим дельфинов, эмблемы чрева, названия которых на греческом языке созвучны; со второй должна быть связана поговорка: sine Baccho et Cerere friget Venus (без Вакха и Цереры Венера остывает).

ТАБЛИЦА XIII.

Состоит из различных эмблем триады и единицы, взятых почти исключительно из греческих, этрусских, римских и индийских гемм, фигур, монет или скульптур; главными источниками являются «Gemme Antiche Figurate» Маффеи, «Recueil» Рапони и «Индуистский пантеон» Мура.

ТАБЛИЦА XIV.

Копия небольшой индуистской статуэтки из коллекции Майера в Свободном музее Ливерпуля. Вероятно, она представляет Парвати, индуистскую деву, и ее ребенка. Правая рука фигуры образует символ йони указательным и большим пальцами, остальные пальцы олицетворяют триаду. На ладони и на пупке находится ромб, эмблема женщины. Ребенок, возможно, Кришна, эквивалент египетского Гора и христианского Иисуса, держит в руке одну из многих эмблем линги и стоит на лотосе. Обезьяна, введенная в группу, играет ту же роль, что кошка, корова, львица и обезьяна в египетской мифологии, являясь эмблемой того желания, которое приводит к появлению потомства.

Рис. 1, купол, хорошо известен в современной Европе; он столь же известен в Индостане, где его иногда сопровождают колонны особой формы. В одном таком соединении дизайн представляет собой купол, поддерживаемый близко расположенными колоннами, каждая из которых имеет «капитель», напоминающую «головку» (glans) в понимании физиологов; в центре находится дверь, в которой стоит обнаженная женщина, во всех отношениях напоминающая рисунок 61, за исключением одежды и присутствия ребенка. Это было скопировано покойным мистером Селлоном с буддийской дагопы в пещере Джуннар, Бомбейское президентство; копия его эскиза была передана мне Уильямом Симпсоном, эсквайром, из Лондона.

Такую же эмблему можно найти среди древних итальянцев. Во время моего пребывания на Мальте во время карнавала в 1872 году я видел повсюду мужчин и женщин, продававших пирожные в форме йони, показанной на рис. 1. У этих сладостей не было особого названия, но они появлялись и исчезали вместе с карнавалом.

Рис. 2 представляет Венеру, стоящую на черепахе, символическое значение которой будет понятно при обращении к рис. 74 (infra). Он скопирован из труда Лажара «О культе Венеры» (Sur le Culte de Venus), таблица IIIA, рис. 5, и, по его утверждению, является рисунком этрусского канделябра, хранящегося в Королевском музее в Берлине. В своем описании Греции Павсаний упоминает, что видел одну фигуру Венеры, стоящую на черепахе, а другую — на баране, но отказывается называть причину такого соединения.

Представляет собой изображение Шивы, взятое из «Индуистского пантеона» Мура, таблица XIII. Считается, что Шива — старейшее из индийских божеств, которому поклонялись аборигены Индостана до того, как арии вторглись в эту страну. Считается, что ведийская религия поначалу противостояла этой деградирующей концепции, но была бессильна искоренить ее. Хотя он до сих пор является самым популярным из всех богов, Шиве, насколько я понимаю, поклоняются в основном простолюдины. Хотя он олицетворяет мужское начало, в его живописных изображениях нет ничего непристойного. В одной из его рук виден трезубец, одна из эмблем мужской триады; в то время как в другой можно увидеть овальную петлю в форме систра, символ женской единицы. На лбу он носит глаз, символизирующий Всеведущего, солнце и союз полов.

Поскольку некоторые читатели сомневались, оправдано ли я рассматриваю систр как женскую эмблему, я привожу здесь цитату из «Церковной истории» Сократа (перевод Bohn, стр. 281 и след.). В Риме, в раннее время Феодосия, «когда женщину уличали в прелюбодеянии... ее запирали в узком борделе и заставляли проституировать самым отвратительным образом; заставляя в это время звонить в маленькие колокольчики... Как только император был извещен об этом непристойном обычае, он ни в коем случае не стал его терпеть; но, приказав снести Sistra (ибо так назывались эти места карательной проституции)» и т. д. Можно легко понять, почему женская эмблема должна была отмечать бордель в Риме, как мужской символ — в Помпеях.

ТАБЛИЦА XVI.

Этот рисунок представляет ассирийских жрецов, совершающих подношение в присутствии того, что считается Ваалом — или представителем бога солнца и «рощи». Первый олицетворяется глазом с крыльями и хвостом, что делает его символом мужской триады и женской единицы. Глаз с центральным зрачком сам по себе является эмблемой того же самого. Роща мистически представляет le verger de Cypris (сад Киприды). Справа стоит царь; слева — два жреца, первый из которых облачен в рыбью кожу, голова которой образует митру, тем самым показывая происхождение современного головного убора христианских епископов. Вокруг фигур расположены: солнце; птица, возможно, священный голубь, чей звук, coa или coo, имеет в семитских языках некоторое сходство с приглашением к любовному удовлетворению; на латыни — coi, coite; овал, символ йони; корзина или сумка, эмблема мошонки, и, по-видимому, лотос. Троицу и единство несет второй жрец.

Рисунок 2 скопирован с древней медной вазы, покрытой египетскими иероглифическими знаками, найденной в Каире и изображенной в книге под названием «Explication des divers monument singuliers, qui ont rapport à la religion des plus anciens peuples», par le R. P. Dom.......á Paris, 1739.

Группа фигур представляет Исиду и Гора в необычной позе. Они заключены в рамку из цветов египетского боба или лотоса. Эту рамку можно сравнить с ассирийской «рощей» и другой, в которой стоит Дева Мария. Колокольчик в древности был символом девственности, ибо восточные девушки носили их до замужества (см. Ис. iii. 16). Происхождение этого обычая заключалось в желании, чтобы каждая девушка имела при замужестве или продаже то, о чем говорится в Пятикнижии как о «знаке девственности». Предполагалось, что эта мембрана, технически называемая «гименом», может быть разорвана слишком широким шагом при ходьбе или беге, или при перелезании через изгородь или стену. Чтобы предотвратить такую катастрофу, под или поверх одежды на уровне колен или чуть выше носили легкую цепочку или шнурок. Его длина позволяла делать только короткий шаг и семенящую походку. Небольшие колокольчики использовались как своего рода украшение, и когда носительница шла, их звон был своего рода провозглашением того, что дама, которая их носила, находится на рынке как девственница. После того как «цветок» был сорван, колокольчики больше не были нужны. Они были аналогичны девичьей ленте, которую носили на голове шотландские девушки. Исида носит рога коровы, потому что это животное одинаково известно своей склонностью искать самца и своей заботой о сохранении потомства. Как бык с человеческой головой, так и человек с коровьими рогами был сделан для изображения божества. Солнечный диск между рогами и змея вокруг тела указывают на союз с мужским началом; несообразное соединение с эмблемой священной Девы, тем не менее, очень распространенное. На некоторых монетах, изображенных Э. П. Найтом в «Поклонении Приапу» и т. д., корова, ласкающая своего сосущего теленка, заменяет Исиду и Гора, точно так же, как бык на других монетах заменяет Диониса. Группа подробно описана в «Древних верованиях», второе издание, том I, стр. 53, 54.

Рисунки 3, 4 взяты из «Каббалы» Гинзбурга и иллюстрируют то, что в расположении «сил» двое объединяются, подобно родителям, чтобы сформировать третьего. Иногда мы также видим, как три таких мужских атрибута, как великолепие, твердость и прочность, соединяются с красотой, чтобы сформировать мистическую arba, троицу и единство.

Рисунки 5, 6 — копии фигур, найденных в Карфагене и в Шотландии, из книги Форбса Лесли «Древние расы Шотландии», том I, таблица VI, стр. 46 (Лондон, 1866 г.). Это книга, на которую следует обратить внимание читателя. Количество ценной информации, которую она содержит, очень велико, и она классифицирована философским и, можем добавить, привлекательным образом. Фигуры представляют arbor vitæ.

Рисунок 7 взят из книги Бономи «Ниневия и ее дворцы» (Лондон, 1865 г.), стр. 292. По-видимому, он представляет мистическую йони, дверь или дельту; и его можно рассматривать как более раннюю форму рамки в таблице IV. Те, кто сведущ в символах, заметят, что очертания рук жрецов, которые находятся ближе всего к фигуре, наводят на размышления, будучи аналогичными фигуре ключа и его стержня, в то время как те, кто стоит позади этих служителей, представляют сосновую шишку и сумку, символические для Анна, Эа и их обители.

Следует заметить, и давайте раз и навсегда утвердим наше убеждение, что каждая деталь в скульптуре, относящейся к религии, имеет значение; что первая фигура справа несет посох особой формы; и что крылатый символ над йони состоит из мужского лучника в крылатом круге, аналогичном символическому луку, стреле и мишени. Лук был эмблемой среди римлян, и arcum tendere было эквивалентно arrigere. В «Золотом осле» Апулея мы находим метафору, использованную в его рассказе о своих отношениях с любвеобильной игривой Фотидой: «Ubi primam sagittam sævi cupidinis in ima procordia mea delapsam excepi, arcum meum et ipse vigore tetendi».

Снова мы находим у Петрония —

Astra igitur mea mens arcum dum tendit in ilia. Ex imo ad summum viva sagitta volat.

Рисунки 8–14 — изображения богини-матери, девы с младенцем, Иштар или Астарты, Милитты, Цереры, Реи, Венеры, Шакти, Марии, Йони, Юноны, Мама Окелло.

Рис. 8 — копия обожествленной женщины или небесной матери из Идалиума на Кипре. Рис. 9 взят из Египта и примечателен коровьими рогами (значение которых см. в том I, стр. 54, «Древние верования», второе издание), которые здесь заменяют лунный серп в сочетании с солнцем, причем оба символизируют гермафродитизм, в то время как выше находится сиденье или трон, эмблема царственности.

Две фигуры скопированы из «Геродота» Роулинсона, том II, стр. 447, из эссе сэра Гардинера Уилкинсона, в котором приведены другие иллюстрации небесной девы. Рис. 10 — копия таблицы 59 из «Индуистского пантеона» Мура, где он озаглавлен «Кришна, вскармливаемый Деваки, с высокохудожественной картины». В рассказе о рождении и ранней истории Кришны, как он дан у Мура (Op. Cit., стр. 197 и след.), есть такое же сильное сходство с историей Христа, как и у описанной здесь картины с папскими изображениями Марии и Иисуса. Рис. 11 — увеличенное изображение Деваки. Рис. 12 скопирован из «Древних монархий» Роулинсона, том III, стр. 899. Рис. 13 — фигура матери с ребенком, найденная в древней Этрурии в Волатерре; она изображена в «Итальянском глоссарии» Фабретти, таблица XXVI, фигура 349.

Она описана как мраморная статуя, ныне находящаяся в музее Гварначчи. Буквы, которые являются этрусскими и читаются справа налево, могут быть переданы обычными латинскими символами слева направо: MI: GANA: LARTHIAS ZANL: VELKINEI: ME - SE.; перевод я принимаю как «обетное приношение Лартии (женщины) из Занала (= Занкла = Мессана на Сицилии), (жены) Велкиния, в шестом месяце». Неясно, следует ли рассматривать статую как изображение небесной матери с ребенком или как изображение какой-то благочестивой дамы, которая была спасена во время беременности, родов или от какой-то болезни, поразившей ее и ребенка. Аналогия привела бы нас к выводу, что имеется в виду Царица Небесная. Рисунок 14 скопирован из «Двух Вавилонов» Хислопа; он представляет Индрани, жену Индры или Индура, и находится в Индур Субба, на южном фасаде пещер Эллоры, «Азиатские исследования», том VI, стр. 893.