«Ответ на «Письма к философствующему неверующему» доктора Пристли»

Приписывается Мэтью Тернеру (ум. 1788?) и Уильяму Хэммону.

Транскрибировано Архивом свободомыслия

ПРИМЕЧАНИЕ: Неправильности в орфографии и пунктуации воспроизведены без исправлений по первому изданию 1782 года.

ОТВЕТ НА «ПИСЬМА К ФИЛОСОФСКИ НЕВЕРУЮЩЕМУ» Д-РА ПРИСТЛИ.

ЧАСТЬ I. ЛОНДОН. MDCCLXXXII

ОБЪЯВЛЕНИЕ.

Цель издателя данной публикации состоит скорее в том, чтобы ответить д-ру Пристли, нежели изложить собственные взгляды на естественную религию, которые, впрочем, он не склонен скрывать; однако он не намерен нести за них ответственность в большей мере, чем это продиктовано разумом и природой, как он ими на данный момент наставлен. Рассматриваемый здесь вопрос заключается не столько в том, существует ли Божество и приписываемые ему совершенства, сколько в том, существует ли какое-либо естественное или моральное доказательство его бытия и этих атрибутов. Откровенное знание здесь не обсуждается, поэтому христиане, по крайней мере, не должны чувствовать себя оскорбленными. Сомнения в естественной религии до сих пор не рассматривались как нападки на Откровение, а скорее как его подтверждение. То, во что верит издатель как христианин (если он таковым является), — это другое дело, и он не считает себя настолько непогрешимым или неспособным к изменению своих взглядов, чтобы в другое время, при более глубоком размышлении и лучшей осведомленности, не принять иные; поэтому, хотя в настоящее время у него мало или совсем нет сомнений в том, что он утверждает (исходя из изложенных принципов), он будет считать себя полностью свободным от необходимости защищать содержание этой публикации, если оно станет предметом спора; и, поскольку у него нет желания обращать кого-либо в свою веру, он надеется, что сам не будет отмечен как объект преследования.

Спекулятивные вопросы всегда считались справедливым предметом для свободного обсуждения. Религия, установленная в этой стране, — это не религия Природы, а религия Моисея и Иисуса, к которым автор не имеет никакого отношения. Поэтому он надеется, что его не воспримут как злонамеренного возмутителя тех общепринятых мнений, которые, как считается, держат в узде толпу низких негодяев, столь склонных к беззаконию. По крайней мере, если он пытается заменить их более прочными основаниями для морали, злонамеренность не может быть справедливым обвинением. Его цель — истина, а ни один исповедник религии не признает свою систему ложной. Или, если его сочтут слишком смелым спекулянтом, те из церковников, кто станет его оппонентами, скорее посмеются над ним, чем испугаются. У них есть тысяча способов донести свои взгляды до основной массы человечества, в то время как у этого бедного писателя — лишь один. Они — армия, готовая к защите своего тезиса; они привыкли к спорам; кафедры открыты для них так же, как и пресса; и в то время как нынешнего автора сочтут чудом дерзости за то, что он осмелился поставить свое имя под тем, что публикует, они могут без страха или упрека поднять головы; и если даже будет замечено, что они переходят границы здравого смысла или вежливости, их сочтут лишь более ревностными тружениками на своем поприще.

ПРЕДИСЛОВИЕ.

Д-р Пристли,

Ваши «Письма к философски неверующему» я прочел не потому, что был философом или неверующим; было бы самонадеянностью присвоить себе первый титул, а в то время я, безусловно, не заслуживал второго; но поскольку я был знаком с другим человеком, который в действительности, насколько могу судить я и другие знающие его люди, заслуживает звания философа и не стыдится и не боится звания неверующего, я счел их подходящими для отправки моему другу. Когда я представил их ему, он сказал, что он тот человек, к которому, как он полагает, вы обращались, если имели в виду конкретное лицо; но он слишком хорошо понимал мир, хотя и был далек от его подонков, чтобы не счесть более вероятным, что вы предназначали свои письма для прочтения мыслящими людьми в целом, верующими и неверующими, чтобы укрепить первых в их вероучении, а вторых обратить от их заблуждения. Вы скоро узнаете, какой эффект они произвели в обоих случаях. Что касается меня, должен сообщить вам, что с младенчества я воспитывался верующим; теистом, если христианин является таковым; ибо я полагаю, что это слово будет дозволено, хотя равнозначный термин «деист» так широко порицается христианами; у меня перед глазами был пример достойнейшего родителя; человека морального, несомненно, христианина; который, когда я ухаживал за ним, столько же из привязанности, сколько из долга, на его больной и почти смертной постели, молился, чтобы я был тверд в вере, которую он исповедовал, — акценты, до сих пор звучащие в моем интеллектуальном слухе; родителя, которого за его добродетели и любовь к потомству, подобно китайцу, я искушаем почитать, и я мог бы воскликнуть вместе с первым из поэтов,

«Erit ille mihi semper Deus».

С такими привычками воспитания, такими горячими советами и таким почтением к моему наставнику, что могло отвратить меня от моей веры; ибо я признаюсь, что я отвратился? Это не безнравственность; я утверждаю, что она не предшествовала моему неверию, и я верю, что никогда не последует за ним; на самом деле, еще не было времени, чтобы она последовала; является ли она вероятным следствием — будет обсуждено позже; но это мысль, свободная мысль по данному предмету; когда я начал свободно мыслить, я смело перешел к сомнению; ваши письма дали мне повод для размышления, и мой скептицизм сменился убеждением; не полностью от прочтения ваших писем; ибо я не думаю, что они совсем сделали бы меня атеистом! но благодаря вниманию к тому ответу от моего друга, который я имею его разрешение приложить.

Упоминая, что сомнения возникли от чтения ваших писем, которые были написаны, чтобы искоренить все сомнения, позвольте мне не обвинять вас в неспособности к взятой на себя задаче. Я не имею в виду такого обвинения. Вы, на мой взгляд, были вполне способны к дискуссии и вели спор умело, приятно и вежливо. Я уверен, что из отрывков, которые вы привели из д-ра Кларка, первого среди других богословов, я был бы обращен от своего суеверия его доводами, даже без прочтения ответа: однако я делаю вам комплимент, что вы лишь привели меня к сомнению, и я обнаружил, что я не единственный человек, который был приведен к неверию чтением книг, специально написанных для укрепления верующего. «Комментарий к Библии» Стэкхауса и «Взгляд на деистических писателей» Леланда, возможно, сделали столько же ренегатов в этой стране, сколько все соблазны магометанства в других. Что можно сказать на это? Они оба, несомненно, были людьми способными и желали добра делу, которое должны были поддерживать. Все, что я замечу по этому поводу, — это то, что не выдерживающее обсуждения не может быть истинным. Рассуждение в других науках — это путь к достижению истины: ученые некоторое время могут расходиться во мнениях, но аргумент в конце концов находит свою силу, и спор обычно заканчивается всеобщим убеждением. Рассуждение о науке богословия будет иметь такой же вес, и все люди литературы давно избавились бы от всех суеверных представлений о Божестве, если бы люди литературы часто не были людьми со слабыми нервами; такими, как д-р Джонсон, как известно, этот великий триумф для религионистов; требуется мужество, а также здравый смысл, чтобы разорвать оковы благочестивого воспитания; но если просто решимость рассуждать об их силе может разорвать их, что мы можем заметить в заключение, кроме

«Magnus est veritas et prevalebit».

То, что религия или вера в Божество не может выдержать силу аргумента, хорошо известно богословам в целом, что проявляется в том, что они придают оттенок упрека самому термину «спорить» на эту тему. Таких спорщиков они называют свободомыслящими, и это наименование приобрело в понимании благочестивых верующих самый ненавистный позор. Тем не менее, мы не можем спорить, не думая; и мы не можем ни думать, ни спорить с какой-либо целью без свободы. Поэтому свободомыслие, далеко не будучи позором, является добродетелью, весьма похвальным качеством. Как абсурдно и как жестоко со стороны исповедников богословия обращаться к разумению людей по предмету их веры и упрекать тех самых людей, которые будут упражнять свое разумение, внимая их аргументам! Нет тирании большей, чем тирания церковников. Они сковывают сами наши идеи, другие тираны ограничивают лишь наши члены. Они приглашают нас к спору, но проклинают нас вечным наказанием за использование разума по этому предмету. Они дают человеку сущность, отличную от его телесного облика, и это они называют его душой, самим лучом и частицей Божественного Существа; главную способность этой души они признают способностью рассуждать, и все же они называют разум темным фонарем, ошибочным паром, ложной средой и, наконец, самим инструментом другого воображаемого Существа, ими же созданными, чтобы вести людей к их собственной погибели. «По образу своему сотворил он человека». Любимый текст теологов; но, конечно, они не имеют в виду, что этот их Всемогущий Бог имеет лицо и облик, как человек. Нет; против этого они возражают, и, когда мы настаиваем на сходстве, они признаются, что оно в использовании разума; оно в душе.

Я осознаю, что здесь мне не следует смешивать вопросы христианства с общим вопросом о Божественности; предметы весьма различных исследований, которые в «Письмах к философски неверующему» очень тщательно разделены. Предмет откровения, действительно, обещан к рассмотрению позже, при условии, что аргумент в пользу естественной религии встретит хороший прием. Как, д-р Пристли, вы можете судить об этом приеме, я не знаю, иначе как по количеству изданий, которые вы публикуете. Это, в конечном счете, равносильно тому, как если бы вы сказали: «при условии, что эта книга будет хорошо продаваться, я напишу другую». Однако она может быть продана многим таким читателям, каким был я, хотя вы вряд ли назовете такой прием хорошим. Вы, написавший так много, которому так легко писать еще, кто исповедует веру в откровение, такой трудолюбивый исследователь и такой великий мастер искусства рассуждения, должны были скорее сразу взяться доказать в последующей публикации истинность открытой религии аргументами, столь же искренними и столь же справедливо выведенными, как те, что вы использовали в доказательство Божества, независимого от откровения. Сколь бы я ни отличался от вас по квалификации, не будучи очень ученым, далеко не трудолюбивым, не привыкшим публиковаться, я обещаю, что когда вы представите свету свои задуманные письма в защиту откровения, я отвечу на них. Я надеюсь, вы воспримете это как поощрение писать, что вы уверены, что получите ответ. Я имею в виду, что вы должны его получить, и я уверен, что сочту для себя большой честью, если вы снизойдете до того, чтобы ответить на мой настоящий ответ. Я знаю, что вы привыкли в спорах иметь последнее слово, и в этом я не помешаю вашим амбициям; ибо, несмотря на любой недостаток моего довода в пользу атеизма, я намерен присоединиться к спору по поводу вашего ответа и ни в коем случае, согласно практике и языку юристов, не подавать возражение. Если ваши аргументы будут неполноценно опровергнуты мной, если ваша ученость и ваше рассуждение будут более заметны, чем мои, я перенесу ваш триумф без ропота.

Заявляю, что я скорее доволен тем, что атеистов так мало, чем вообще обеспокоен тем, чтобы сделать их больше. Я торжествую в своем превосходном свете. Я подобен еврею или брамину, которые в равной степени считают себя привилегированными в своем превосходном знании Божества. Со мной и с моим другом сравнение сохраняется в виде контраста, ибо мы так гордимся своей уникальностью быть атеистами, что вряд ли откроем рты в компании, когда заходит этот вопрос, из страха сделать новообращенных и тем самым уменьшить наше собственное удовольствие от многочисленного разделения нашей привилегии с другими. Действительно, часто спорили о том, существует ли или когда-либо существовал в мире такой персонаж, как атеист. То, что об этом спорят, для меня не удивительно. Все может быть, и почти все было предметом спора. Мало или совсем нет тех, кто решится открыто признать себя атеистом. Я не знаю никого среди своих знакомых, кроме того одного друга, которому как философски неверующему я представил ваши письма и чьему ответу я предназначаю это обращение лишь как введение. Поэтому я не буду здесь входить в главный аргумент о Божестве или отсутствии Божества. Мое обращение является лишь предварительным к предмету; но я поэтому не считаю себя лишенным права входить в некоторые соображения, которые могут быть сочтены сопутствующими ему. Я имею в виду такие соображения, как то, неизбежно ли или естественно ли должны проистекать безнравственность, несчастье или робость из системы атеизма. Но что касается вопроса, существует ли такое Существо, как атеист, чтобы исключить всякое сомнение, я заявляю на свою честь, что я — один из них. Пусть же впредь будет запомнено, что в Лондоне, в королевстве Англия, в год Господень тысяча семьсот восемьдесят первый, человек публично объявил себя атеистом. Когда мой друг вернул мне ваши письма, обращаясь ко мне с серьезным лицом, он сказал: «Я надеюсь, если у вас есть какие-либо сомнения, эти письма окажут на вас такой же эффект, как на меня». Мое лицо прояснилось, и я ответил: «Вы, значит, мой друг, убеждены?» «Да, сказал он, я убежден; то есть я самым полным образом убежден, что нет такой вещи, как Бог». Вот тогда, если нам верить, два атеиста вместо одного.

Был поднят другой вопрос: «может ли существовать общество атеистов?» Другими словами: «можно ли обеспечить честность, достаточную для целей гражданского общества, иными мотивами, нежели вера в Божество?» Бейль хорошо разобрал этот вопрос. [Сноска: Pensees sur la Comete.] Мало кто из тех, кто умеет рассуждать (а бесполезно говорить или думать о тех, кто оставляет разум вне дела), может не убедиться доводами Бейля. Я не буду обсуждать этот вопрос дальше, чем он неизбежно включен в обсуждение некоторых из тех предполагаемых результатов атеизма, о которых я упоминал ранее в примерах безнравственности, несчастья и робости. В своем аргументе по этому предмету я буду тщательно избегать всякого злословия и насмешек. Споры склонны быть язвительными. Вы, сэр, безусловно, показали примеры обратного. У вас милосердие больше, чем у ваших собратьев по церковной линии, и ваши отвечающие, мне кажется, не имеют права в честном споре выходить за пределы, которые вы сами себе предписали. Спорить с вами — удовольствие, почти равное согласию с другим человеком. У вас достаточно откровенности, чтобы допустить возможность того, что атеист может быть моральным человеком. Где тот другой церковник, который допустит то же самое? Ваши отвечающие также должны считать себя лишенными права использовать насмешки при рассмотрении этого предмета. Я не большой сторонник доктрины лорда Шефтсбери, что насмешка — это проверка истины. Я признаю, что истина никогда не может быть смешной, то есть она никогда не может быть достойна смеха, но все же над ней можно смеяться. Используя другой термин, я могу сказать, что истина никогда не может быть достойна насмешки, но все же она может быть высмеяна. Справедливая насмешка — достаточная проверка истины; но в конце концов мы должны были бы прийти к исследованию, на принципах рассуждения, была ли насмешка справедливой или нет. Смелость, которая не несовместима с приличием и откровенностью, я считаю абсолютным требованием во всякой речи и аргументе, где истина является объектом исследования. Поэтому, когда меня спрашивают, есть ли Бог или нет Бога, я не хожу вокруг да около, а смело отвечаю, что его нет, и привожу причину своего неверия; ибо я принимаю ответ моего друга путем его публикации.

То, что вред может быть нанесен обществу такой свободой обсуждения, — это также другой аргумент для меня, чтобы рассмотреть; я не говорю «опровергнуть», ибо даже если бы я был убежден или не мог сопротивляться аргументу, что вред будет нанесен обществу таким обсуждением, я все равно считал бы себя вправе вступить в него. У меня есть право на истину и на публикацию истины, страдает общество от этого или нет. То общество, которое страдает от истины, должно быть устроено иначе; и поскольку я не могу хорошо думать, что истина повредит какому-либо правильно устроенному обществу, я скорее склонен сомневаться в силе аргумента в случае, если атеизм, будучи признан истиной, окажется явно вредным для такого общества.

Я подхожу к вопросу без предубеждений, и когда я обещал вам ответ на ваши будущие письма в поддержку откровения, я не предвосхитил ваш аргумент и не предрешил дело. Я считаю себя открытым для убеждения, и если я буду убежден, я скажу об этом, что равносильно ответу, как если бы я отрицал силу ваших наблюдений. Только в этом смысле я обещаю ответ. Если я поверю, я скажу, что верю; но я не буду верить и трепетать, уверенный, как я есть, что если я веду себя честно в жизни, существует ли Божество и будущее существование или нет, какая бы причина у меня ни была радоваться в случае, если такие идеи будут реализованы, я не могу при таком исходе иметь причин трепетать. Я считаю, что у меня больше причин бояться временно, чем вечно. Д-р Пристли или любой другой доктор может смело поставить свое имя под книгой в пользу теизма, громко призвать сторонников противоположной доктрины к спору, и если ответа не последует, утверждать, что его собственное рассуждение неопровержимо. В этом смысле их род рассуждения часто был неопровержимым. Здесь, однако, есть пример бедного неизвестного индивида, испытывающего откровенность церковников и справедливость законов Англии, ибо он осмеливается подписать свою публикацию своим именем так же, как д-р Пристли подписывает свои письма, на которые эта публикация является ответом. Возможно, у него могут быть причины раскаяться в своей дерзости, но если они есть, он в равной степени полон решимости гордиться своим мученичеством, как и страдать от него. Какое бы преимущество ни имела религия в перечислении своих мучеников, дело атеизма может похвастаться тем же. Что касается примеров исповедников какой-либо конкретной формы религии или модификации этой формы, таких как христиане или секты христиан, страдающих мученичеством за свою веру, я не буду более признавать их мучениками за теизм, чем язычников, подобно страдающих за свою веру, назову мучениками за атеизм. У теизма, очень вероятно, были свои мученики. Я могу привести в пример одного, я думаю, Сократа, и я упомяну Ванини как мученика за атеизм. Поведение этих двух великих людей в их последние минуты может стоить внимания. Множество других бедных еретических негодяев, которые были принесены в жертву на алтаре абсурда за все возможные ошибки человеческого верования, пусть они имеют свою легендарную славу. Я исключаю их из весов в этом важном исследовании.

Не то чтобы я действительно думал, что аргумент сильно продвигается называнием великих сторонников одного мнения или другого. В математике, механике, натурфилософии, в литературе, вкусе и политике мнения великих людей великого гения, безусловно, имеют вес. Есть некоторые предметы, способные к демонстрации, многие, действительно, которые изобретательность одного человека может продвинуть дальше в иллюстрации, чем другого. Сила высокого авторитета больше в трех первых науках, чем в последних. Теизм и атеизм, я считаю, ни один из них не является строго доказуемым. Вы, д-р Пристли, согласны со мной в этом. Тем не менее, я считаю вопрос способным быть проиллюстрированным аргументом, и я считал бы авторитет имен великих людей имеющим больший вес в этом предмете, если бы я не был вынужден рассматривать, что всякое образование сильно рассчитано на поддержку идеи Божества; этим образованием вводится предубеждение, а предубеждение есть не что иное, как порча разумения. Определенные принципы, назовите их, если хотите, данные, должны быть согласованы, прежде чем может иметь место какое-либо рассуждение. Спорщики должны, по крайней мере, согласиться в идеях, которые они придают языку, который используют. Но когда предубеждение заняло позицию, аргументация отстоит так далеко, из-за отсутствия фиксированных данных для продвижения, что внимание тщетно применяется к спору. Кроме того, природа предмета, по которому происходит это предубеждение, такова, что тончайший гений почти в равной степени подвержен недолжному влиянию, как и самый вульгарный. Вопрошать со смелостью и безразличием, существует ли индивидуальное, всеформирующее, всевидящее и всеуправляющее Существо, которому, если оно существует, мы, возможно, можем быть ответственны за наши действия, чьи интеллект и сила должны быть бесконечно выше наших собственных, требует великого преодоления прежних привычек, твердости нервов, а также разумения; поэтому не будет большим чудом, если такие люди, как Локк и Ньютон, могут быть названы среди верующих в Божество. Они были христианами, а также теистами, так что их авторитет идет так же далеко в одном отношении, как и в другом. Но если мнения людей великого гения должны иметь вес, что сказать о современных людях гения? Вы, сэр, придерживаетесь мнения, что мир становится мудрее, а также лучше. Есть все основания в мире, чтобы он стал мудрее, по крайней мере, поскольку мудрость — это только коллекция опыта, и должно быть больше опыта, так как мир старше. Современные философы почти все атеисты. Я беру термин «атеист» здесь в популярном смысле. Юм, Гельвеций, Дидро, д’Аламбер. Могут ли они не перевесить Локка и Ньютона, и даже больше, чем Локка и Ньютона, поскольку их запас знаний и учености был под рукой, чтобы быть добавленным к их собственным, и среди них есть те, кто в одиночку обладал равной наукой в математике, как и в метафизике? Не невозможно, возможно, не невероятно, из его курса обучения и исследований, что если бы д-р Пристли с самого начала своего посвящения в науку не был предназначен для того, что называется непосредственным служением Богу, он сам мог бы быть одним из величайших опровергателей его претендуемой божественности.

В Англии вы думаете, сэр, что атеизм не распространен среди людей свободного рассуждения, хотя вы признаете, что он очень распространен в других странах. Это не первый раз, когда замечено, что чем больше суеверие простых людей, тем меньше оно у людей литературы. В сердце папских территорий, возможно, наибольшее число атеистов, а в реформированных странах — наибольшее число деистов. Тем не менее, это общее наблюдение, особенно богословами, что деизм ведет к атеизму, и я верю, что наблюдение хорошо обосновано. Мне вряд ли нужно объяснять здесь, что под деизмом в этом смысле понимается вера в существование Божества из естественных и философских принципов и неверие во всякое непосредственное откровение Божеством своего собственного существования. Такова сила привычки, что только постепенно даже люди здравого смысла и твердости избавляются от одного предубеждения за другим. Они начинают с избавления от абсурдов всех популярных религий. Это оставляет их простыми деистами, но сила рассуждения затем несет их на шаг дальше, и всякий, кто доверяет этому рассуждению, лишенный всякого страха и предубеждения, очень вероятно, в конце концов станет атеистом. И я не признаю это аргументом ни за Откровение, ни за естественную религию, что тот же поворот к спекуляции, который превратил бы христианина в теиста, понесет его дальше, чтобы стать атеистом, хотя я знаю, что аргумент часто использовался. Если на смертных одрах или в предсмертные моменты люди возвращаются к своей старой слабости и суевериям, их отпадение может доставить триумф религионистам; что касается меня, я не так забочусь о мнениях больных и умирающих людей, как тех, кто в то время силен и здоров. Но в мнении тех или других я не придаю большого значения. Моя вера в рассуждении, ибо хотя насмешка не является полной проверкой истины, рассуждение, я считаю, безусловно, является таковым. Я признаю, что вера может быть запечатлена в уме иначе, чем силой разума. Ум может быть болен. Все, что я скажу, это то, что хотя я раньше верил во многие вещи без причины и даже во многие против нее, как это очень распространено, я надеюсь, что никогда больше не буду. Мой ум (я собирался сказать, слава Богу) в настоящее время здоров, и я намерен сохранить его таким. Я осознаю, что при выражении, только что использованном, некоторые воскликнут в триумфе, что бедный негодяй не мог не думать о своем Боге в то же время, когда он отрицал его. Наблюдение было бы верным, если бы не то, что мы часто говорим и пишем непреднамеренно, и хотя то, что таким образом непреднамеренно выражено при пересмотре, должно быть, безусловно, вычеркнуто, я выбираю оставить выражение, чтобы показать силу привычки.

В страхе лежит происхождение всех воображаемых божеств, будь то единственные или бесчисленные.

Primus in orbe Deos fecit Timor.

Но великое принижение человеческого ума засвидетельствовано в примере приписывания заслуги вере, которая в конце концов стала называться добродетелью и возвеличена именем веры, этого самого жалкого из всех человеческих качеств. Когда апостол говорил о вере, надежде и любви, он мог бы так же хорошо воскликнуть, что наименьшая из трех — вера, как величайшая — любовь.

Один энтузиаст кричит un Roi, а другой un Dieu. Реальность короля я признаю, потому что чувствую его власть. Против моего чувства и моего опыта я не могу спорить, ибо на этих ощущениях построен весь аргумент. Но не все чудесные дела творения, как я слышу, называют видимые операции природы, убеждают меня в малейшей степени в существовании Божества. Под природой я имею в виду выразить все, что я вижу и чувствую, это целое, я называю самосуществующим из всей вечности; я допускаю принцип интеллекта и замысла, но я отрицаю, что этот принцип является внешним по отношению к самому себе. Мое кредо, в конечном счете, такое же, как у римского поэта;

«Deus est ubicunque movemur».

Если тогда мне позволено объяснить мое божество в этом смысле, я не атеист, и никто другой в мире не может быть таковым. Vis naturae, вечное трудолюбие, интеллект и провидение природы должны быть очевидны всем, кто видит, чувствует или думает. Я намерен отличить этот активный, интеллектуальный и проектирующий принцип, присущий материи так же, как свойства гравитации или любая упругая, притягивающая или отталкивающая сила, от любой внешней чужеродной силы и замысла в невидимом агенте, верховном, хотя и скрытом господине и творце над всеми эффектами и явлениями, которые представляются нам в ходе природы. Последнее предположение делает вселенную и всю другую организованную материю машиной, сделанной или придуманной произвольной волей другого Существа, которое другое Существо называется Богом; а моя теория делает Богом эту вселенную или не допускает иного Бога или проектирующего принципа, кроме самой материи и ее различных организаций.

Исследование, говорят, важно. Но почему это так! Всякая истина важна. Это вопрос малой важности, просто имел ли человек творца или нет, хотя это имеет большое значение, чтобы опровергнуть существование такого Божества, которое теологи желают установить, потому что явления в мире идут против этого. Предполагая, однако, что было дано, что вопрос, существует ли Божество или нет, был так же мало важен, как другие истины, все же вопрос становится важным с этим размышлением, что другие события могут последовать как дедукции; такие как особое провидение или будущее состояние наград и наказаний; но следуют ли такие дедукции или любая из них неизбежно, может быть хорошо поставлено под вопрос. Что касается особого провидения, вы отказываетесь от реальности его, и я тоже отказываюсь от него. Но я не могу отказаться от аргумента, что если бы был Бог со всеми его дозволенными атрибутами мудрости, силы и справедливости, должно было бы быть особое провидение, чтобы противодействовать общим законам природы в пользу тех, кто защищает вмешательство. Хотя Божество не должно вмешиваться, если нет достойной причины, согласно горацианскому правилу,

«Nec Deus interfuit nisi vindice nodus;»

Но, конечно, из тех же принципов должно следовать, что Божество должно вмешиваться, где есть достойная причина. Здесь, однако, возникает другая дилемма, ибо если Божество действительно имеет те атрибуты силы и справедливости, никогда не было бы повода для таких временных вмешательств. Особое провидение должно, действительно, доказать один из этих двух принципов: либо что Бог был несовершенен в своем замысле, либо что инертная материя враждебна свойствам Бога. Если это желаемое вмешательство Божества откладывается до будущего существования, я не могу не заметить, что этого будущего дня уже долго ждали напрасно, и любая задержка разрушает тот или иной атрибут Божества. Ему не хватает справедливости, или ему не хватает силы, или воли делать добро и быть справедливым. Что будущее состояние наград и наказаний может, однако, существовать без Божества, вы, д-р Пристли, допускаете, что это не невозможно. Можно, действительно, спорить с очевидной справедливостью, что принцип оживления может быть так же хорошо допущен, как принцип производства в первом случае: и что касается наград и наказаний, суждение может быть вынесено, так же как сейчас, Существами, меньшими, чем Божества. Что касается меня, я твердо желаю такого будущего состояния, и хотя я не могу твердо верить в него, я полон решимости жить так, как если бы такое состояние должно было наступить. Это кажется, признаю, похожим на сомнение, и сомнение может быть сказано быть жалким состоянием тревоги. «Лучше быть уверенным, чем выбитым из колеи; лучше полагаться на невежество, чем не иметь фиксированной системы». Так можно спорить; но я думаю, результат будет таким, как люди чувствуют. Те, кто не чувствует себя достаточно смелым, чтобы быть удовлетворенным своими собственными мыслями, могут оставить их и принять мысли других. Что касается меня, я доволен своими собственными; и не в меньшей степени потому, что они не заканчиваются уверенностью по вопросам, по природе их, вне полного охвата человеческого интеллекта.

Нет ничего, на самом деле, важного для человеческой природы, кроме счастья, которое есть или должно быть концом или целью нашего бытия. Я имею в виду самосчастье; но, к счастью для человечества, такова по природе наша конструкция, что мы не можем индивидуально быть счастливы, если не присоединимся также к содействию счастью других. Если безнравственность, робость или другие низкие принципы возникнут из атеизма, это стремится немедленно, я признаю, к несчастью человечества. Если меня спрашивают: «почему я честен и благороден?» я отвечаю, из-за удовлетворения, которое я имею в том, чтобы быть таковым. «Все ли люди получают это удовлетворение?» Нет, многие, кто плохо воспитан, плохо примерен и извращен, не получают. Я получаю, этого достаточно для меня. Короче говоря, я хорошо сконструирован, и я чувствую, что могу поэтому действовать честно и благородно без какого-либо религиозного мотива. Если бы я заметил, что вера в Божество производит мораль или вдохновляет мужество, я мог бы быть побужден признать, что обратное последует из атеизма. Но большая часть мира давно верила или давно притворялась, что верит в Божество, однако мораль и каждое похвальное качество кажутся в застое. Верующего и неверующего мы часто видим одинаково низкими, одинаково аморальными. Суеверие, безусловно, только избыток религии. Это очевидно сопровождается часто безнравственностью и трусостью. Я искушаем сказать, из наблюдения, что вера в Божество склонна ввергать человечество в порок и низость; но я сдерживаю себя в утверждении, при рассмотрении того, что очень немногие, действительно, те, кто действительно верит в Божество из тех, кто притворяется, что делает это. Невозможно для интеллектуального существа верить твердо в то, о чем он не может дать никакого отчета или о чем он не может сформировать никакого представления. Я считаю Божество, воображаемое Божество, по крайней мере, о котором со всеми его атрибутами такие помпезные описания изложены к великому ужасу старух и развлечению маленьких детей, объектом, о котором мы формируем (как кажется, когда мы исследуем наши идеи) никакого представления и поэтому не можем дать никакого отчета. Говорят, после всего этого, что люди все еще верят в такое Божество, я тогда говорю в ответ, они не используют свои интеллекты. В момент, когда мы входим в веру вне того, что мы чувствуем, видим и понимаем, мы могли бы так же хорошо верить в блуждающий огонек, как в Бога. Но я бы зафиксировал мораль на лучшем основании, чем вера в Божество. Если она действительно в настоящее время не имеет другого основания, это не мораль, это эгоизм, это робость; это надежда на награду, это страх наказания. Для великого и доброго человека, покажите мне одного, кто любит добродетель, потому что он находит удовольствие в ней, кто приобрел вкус к этому удовольствию, рассматривая, что и где счастье, кто не такой дурак, чтобы искать несчастье в предпочтение счастью, чья честь — его Божество, чья совесть — его судья. Поставьте такого человека в бой против суеверного сына Испании или Португалии, было бы легко сказать, кто проявил бы истинное мужество. Вопрос мог бы быть более объемно обсужден, но я чувствую уже доказательство убеждения; если вы, д-р Пристли, не чувствуете, возможно, некоторые другие читатели могут. Я не имею ничего общего с людьми низких умов. Они всегда будут иметь свою религию или притворство ее, но я ошибаюсь, если это не виселица или позорный столб, которые больше управляют их моралью, чем евангелие или кафедра.

В конце концов, атеизм может быть системой только для ученых. Невежественные всех веков верили в Бога. Ответ философски неверующего, хотя написанный на вульгарном языке, может, вероятно, не достичь вульгарных. Если бы аргумент преобладал, они были бы давно обращены от своего суеверного верования. Сентименты атеистических философов давно опубликованы. Если вред, следовательно, мог последовать для общества от таких свободных дискуссий, этот вред общество должно было давно почувствовать. Я думаю, истина никогда не должна быть скрыта, но мало тех, кто заботится о ней. Я поэтому возьму на себя мало важности, хотя я осмелился предварять ответ от философски неверующего на письма, которые вы, д-р Пристли, написали. Если вы сочтете этот ответ вредным для интересов общества, вы вспомните, что вы приглашаете предложение возражений и обещаете ответить на все, как можете. Если вы случайно будете раздражены свободой языка или противоречивостью сентимента, этот ответ приобретет вес в той мере, в какой вы потеряете в кредите толерантного богослова. Поэтому, если вы ответите вообще, отвечайте с откровенностью и с хладнокровием; внимайте предмету, а не человеку, хотя я подписываю свое имя, и являюсь

Преподобный сэр, Ваш друг, почитатель и покорный слуга, УИЛЬЯМ ХЭММОН.

Оксфорд-стрит, № 418. 1 января 1782 г.

ОТВЕТ ОТ ФИЛОСОФСКИ НЕВЕРУЮЩЕГО.

Общая мода — верить в Бога, творца всех вещей, или, по крайней мере, притворяться такой вере, определять природу этого существующего Божества атрибутами, которые даны ему, помещать основание морали на этой вере, и в идее, по крайней мере, связывать благополучие гражданского общества с признанием такого Существа. Немногие, однако, те, кто, будучи спрошенными, могут дать какие-либо терпимые основания для своих утверждений по этому предмету, и едва ли двое среди ученых соглашаются в своей манере доказывать то, что каждый будет отдельно считать бесспорно ясным. Атрибуты Божества более общеприняты, хотя менее являются предметом доказательства, чем его существование. Что касается морали, те самые люди, которые моральны, не будут отрицать, что они были бы таковыми, даже если бы не было Бога, и никогда еще не было гражданского законодателя, который оставил бы преступления для наказания автором вселенной; даже осквернение клятв, на священности которых так много построено в обществе, и которое, однако, говорят, является более непосредственным преступлением против Божества, чем любое другое, которое может быть названо.

Метод, который д-р Пристли взял, чтобы доказать существование Бога, — это аргументация от эффекта к причине. Он взрывает то другое претендуемое доказательство a priori, которое так сильно подняло славу д-ра Кларка среди других теологов. Что касается атрибутов Божества, д-р Пристли не совсем так уверен в своих доказательствах там; и самый приятный, самый желаемый смертными, благожелательность Бога, он почти отказывается от него, или признает, по крайней мере, что нет так много доказательств его, как его других атрибутов. Его наблюдения разделены на несколько писем, это один ответ, данный на все; ибо было бы бесполезно отвечать на темы, по которым писатели согласны. Что, следовательно, не противоречит здесь, д-р Пристли может в целом считать дозволенным; но чтобы предотвратить сомнения и позволить его аргументу всякую силу, может быть более справедливо, возможно, перечислить в полной длине, что в этом ответе дозволено быть истинным, что отрицается как ложное, что намерено быть выставленным как абсурдное, и что отвергнуто как утверждения без доказательства, недопустимые или неубедительные. Заключение будет содержать некоторые наблюдения по всему.

ИСТИНЫ.

1. «Эффекты имеют свои адекватные причины».

2. «Ничто не начинает существовать без причины, внешней по отношению к самому себе».

3. «Никакое существо не могло сделать само себя, ибо это подразумевало бы, что оно существовало и не существовало в то же время».

4. «Если одна лошадь или одно дерево имели причину, все имели».

5. Что-то должно было существовать из всей вечности.

6. «Атомы не могут быть расположены способом, выразительным для самого изысканного замысла, без компетентного интеллекта, существующего где-то».

7. «Идея верховного автора более приятна добродетельному уму, чем идея слепой судьбы и осиротевшего покинутого мира».

8. «Состояние человечества находится в состоянии улучшения, насколько несчастье возникает из невежества, ибо по мере того, как мир становится старше, он должен становиться мудрее, если мудрость возникает из опыта».

9. «Всякая моральная добродетель — только модификация благожелательности».

10. «Добродетель дает лучший шанс на счастье, чем порок».

11. «Никакого примера какого-либо возрождения».

12. «Атеисты не должны считать себя вполне защищенными в отношении будущей жизни».

13. «Мысль могла бы так же зависеть от конструкции мозга, как от любого невидимого вещества, внешнего по отношению к мозгу».

14. «Если дела Бога имели начало, должно было быть время, когда он был неактивен».

15. «Где счастье отсутствует в творении, я бы скорее заключил, что автор промахнулся в своем замысле, чем что ему не хватало благожелательности».

ЛОЖНЫЕ УТВЕРЖДЕНИЯ.

1. «Причина не должна быть до эффекта».

2. «Если вид человека не имел начала, не следовало бы, что он не имел причины».

3. «Причина может быть современна эффекту».

4. «Атеист должен верить, что он был введен в мир без замысла».

АБСУРДНОСТИ.

1. «Общая масса ощущения, состоящая из различных элементов, заимствованных из прошлого и будущего».

2. «Поскольку ощущение состоит из прошлого, настоящего и будущего, младенец чувствует только момент, человек вспоминает, что прошло, и предвидит будущее, и поскольку настоящее ощущение должно поэтому со временем иметь меньшую пропорцию к общей массе ощущения, чем оно имело, так в конце концов все временные привязанности, будь то боли или удовольствия, становятся полностью незначительными».

3. «Великая книга природы и книга откровения обе лежат открытыми перед нами».

4. «Заключение выше нашего понимания».

5. «Целая вечность уже прошла».

6. «Поскольку конечное Существо не может быть бесконечно счастливым, потому что оно должно тогда быть бесконечным в знании и силе; и поскольку всякое ограничение счастья должно состоять в степени счастья или смеси несчастья, Божество может только определить, какой способ ограничения лучше».

7. «У нас есть причина быть благодарными за наши боли и страдания».

8. «Если божественное Существо сделало человека сначала таким счастливым, как он может быть после всех чувств и идей болезненной и трудоемкой жизни, это должно было быть в нарушение всех общих законов и постоянным и мгновенным вмешательством Божества».

9. «Лучше, чтобы божественное агентство не было очень заметным».

10. «Если добро преобладает в целом, творение будучи бесконечным, счастье должно быть бесконечным, и Бог, охватывающий целое, будет только воспринимать баланс добра, и это будет счастье, не смешанное с несчастьем».

11. «Если человек счастлив в целом, он бесконечно счастлив во всем своем существовании».

12. «Хотя все вещи случаются одинаково со всеми людьми и никакого различия не делается между праведными и нечестивыми, и даже хотя нечестивые извлекают преимущество из своих пороков, все же это согласуется с состоянием морального управления Существом бесконечной мудрости и силы».

13. «Как пахота — средство иметь урожай, хотя Бог предопределил, будет ли урожай или нет, так молитва — средство получения добра от Бога, хотя это добро предопределено; поэтому не более абсурдно молиться, чем пахать».

14. «Несмотря на то, что счастье — необходимое следствие здоровья, все же счастье человека больше от интеллектуальных, чем телесных чувств».

15. «Зло необходимо связано с добром и подчинено ему, хотя в следующем мире будет все добро и никакого зла».

16. «Разумом мы можем обнаружить необходимое существование Божества, все же быть скептиком по этому предмету — первый шаг к тому, чтобы быть христианином, потому что разум недостаточно доказывает это, мы летим к открытой истине».

17. «Сила, которую человек имеет благодаря всеохватности своего ума наслаждаться будущим, не имеет видимых пределов».

18. «Нет никакой пользы в аргументе относительно существования Божества, что у нас нет представления о нем, поскольку это не подразумевает невозможности его существования, что у нас нет вообще никакой идеи по этому предмету».

НЕДОПУСТИМЫЕ ИЛИ НЕУБЕДИТЕЛЬНЫЕ.

1. «Вопрос о существовании Божества важен».

2. «Теист имеет более высокое чувство личного достоинства, чем атеист».

3. «Поведение атеиста должно вызывать беспокойство у тех, кто не таков».

4. «Атеист верит, что он, при своей смерти, навсегда исключен из возвращающейся жизни».

5. «Атеистов больше, чем неверующих в откровение».

6. «Люди литературы могут иметь тот же уклон к недоверию, что другие к доверчивости, потому что они подвержены неправильной ассоциации идей, так же как другие лица, хотя в меньшей степени».

7. «Кто бы первым ни сделал вещь, например, стул или стол, должен был иметь адекватное представление о ее природе и использовании».

8. «Если стол имел проектирующую причину, дерево, из которого пришло дерево, и человек, который сделал стол, должны были иметь проектирующую причину, которая охватывала все силы и свойства деревьев и людей».

9. «Вся видимая вселенная, насколько мы можем судить, несет следы того, что она — одно произведение, и поэтому должна была иметь причину бесконечной силы и интеллекта».

10. «Мы с таким же успехом можем сказать, что у стола не было причины, как и то, что у мира ее не было».

11. «Существо, изначально и по необходимости способное постигать само себя, вполне уместно называть бесконечным, ибо мы не можем представить никаких границ его знанию или силе».

12. «Ряд конечных причин невозможно проследить ad infinitum».

13. «Наше воображение восстает против идеи интеллектуальной души вселенной, то есть интеллекта, являющегося результатом упорядоченности».

14. «Фактическое существование вселенной вынуждает нас в конечном счете прийти к изначально существующему и интеллектуальному Существу, ибо если непосредственный творец вселенной не существовал от вечности, он должен был получить свое бытие и чувства от того, кто существовал, и это существо мы называем Богом».

15. «Бог должен присутствовать во всех своих творениях; если мы признаем, что никакая сила не может действовать там, где ее нет, то он должен существовать везде, поскольку его творения повсюду».

16. «Поскольку никакое существо не может уничтожить или существенно изменить себя (по крайней мере, никто не может аннигилировать себя), то Бог неизменен, ибо никакое сотворенное Богом Существо не может изменить его, а никакое другое Существо не может существовать, кроме того, что создал Бог».

17. «Два бесконечных разумных существа одного рода совпадали бы, следовательно, может быть только один Бог».

18. «Ничто не может быть более очевидным, чем то, что растения и животные не могли происходить друг от друга от вечности».

19. «То, что счастье является замыслом творения, поскольку здоровье является замыслом, а болезнь — лишь исключение, а не общее правило, столь же очевидно, как и то, что замыслом мастера-механика должно было быть то, чтобы его машина не встречала препятствий».

20. «Поскольку состояние болезни сравнительно редко по сравнению с состоянием здоровья, счастье — результат здоровья, а цель творения — счастье, то цель творения в значительной мере уже достигнута».

21. «Удовольствие стремится к продолжению и самораспространению, боль — к самоограничению и истреблению».

22. «Поскольку наши знания и сила в отношении избегания страданий и получения удовольствий растут с нашим опытом, для истребления всех страданий не требуется ничего, кроме продолжения бытия».

23. «Наши наслаждения постоянно возрастают в реальной ценности от младенчества до старости».

24. «Будущее моральное воздаяние вероятно, поскольку Бог бесконечно могуществен и мудр».

25. «Поскольку почтение, благодарность, послушание, доверие являются долгом по отношению к людям, таковыми они являются и по отношению к Богу; и как мы молимся людям, так мы должны молиться Богу».

26. «Предвидение, предопределение и бесконечная благожелательность не являются аргументом против молитвы Божеству».

27. «Желание, порожденное природой, является свидетельством существования желаемого предмета, но будущее состояние является желанным, следовательно, есть свидетельство будущего состояния».

28. «Поскольку мы не имеем представления о том, как мы были изначально произведены, то, насколько нам известно, наше воспроизводство может быть таким же естественным ходом вещей, как и наше первоначальное появление».

29. «Мрачность и меланхолия в большей степени свойственны атеистам, чем набожным людям».

ЗАМЕЧАНИЯ.

Доктор Пристли вряд ли усомнится после этой подборки из его труда, что его работу по крайней мере прочли, прежде чем попытались на нее ответить. Автор мог бы процитировать страницу и строку для каждого утверждения, но это означало бы перегрузить данную публикацию ненужными ссылками. Доктор Пристли сможет понять, что является его собственными суждениями, а что нет, не обращаясь к своим напечатанным «Письмам». Существовала также другая трудность в классификации различных исключений по разным разделам; то, что является ложным, абсурдным и недопустимым, граничит друг с другом. Тонкие различия в таком отношении провести невозможно, но все вместе они образуют основной аргумент, на который предстоит ответить.

Первое и главное утверждение состоит в том, что следствия имеют свою адекватную причину; затем добавляется, что вселенная является следствием, что, следовательно, она должна иметь причину, и этой причине в английском языке дается имя Бога. Это положение истинно при условии, что вселенная является следствием, но это постулат без согласия и без доказательств. Это «изначальное Существо» он в другом месте выдвигает как нечто единственное, что существовало беспричинно от вечности и что не могло быть Существом, подобным человеку или столу, неспособным постигать само себя, ибо такое существование потребовало бы другого высшего Существа. Но если вселенная не принимается как следствие, если она берется как существующая от вечности, то вселенная становится интеллектуальным Существом, и именно там, а не где-либо еще, следует искать Божество. О таком Существе мы можем должным образом говорить и рассуждать. Все сущее подчинено нашим ощущениям и нашему опыту. Но о его собственном «беспричинном Существе» доктор П. говорит, что мы не можем должным образом рассуждать. Не является ли это само по себе аргументом того, что такой вещи не существует? Его друг доктор Кларк говорит, что мы не можем иметь идеи о невозможном. Теперь же это обнаруженное Божество признается тем, о чем мы не можем иметь никакого представления. Настолько, по крайней мере, оно родственно невозможному.

Что касается аргумента о причине и следствии, то последнее, безусловно, подразумевает первое; но когда мы даем имя следствия чему-либо, мы должны быть уверены, что это следствие, ибо мы можем быть настолько ошибочны, что назовем следствием то, что является причиной, по крайней мере то, что является следствием сегодня, может стать причиной завтра, как в случае с порождением; ибо хотя сын не порождает своего отца, у него тоже есть потомство, в котором, можно сказать, он живет снова, и если мы должны рассуждать только исходя из опыта, то, вероятнее всего, только это и есть воскресение и жизнь будущая. Но если утверждается, что наш опыт относится только к конечным причинам или причинам, неспособным постигать самих себя, то в то же время должно быть признано, что все наше рассуждение основано только на опыте. Это доктор П. по крайней мере допускает, даже продолжая рассуждать о Божестве, которое он называет бесконечной причиной, способной постигать саму себя, хотя никто не способен постичь ее, и о которой мы, следовательно, не можем иметь никакого опыта. Тем не менее он будет утверждать, что «мыслящие» люди редко убеждаются «мышлением». Это странный язык для того, кто рассуждает. Когда другой философ или богослов пытается доказать существование Бога своим собственным путем, доктор Пристли легко видит его ошибки и абсурдности. Доктор Кларк, прежний великий поборник Бога Всемогущего, воспринимается очень легкомысленно. Он думал, глупый человек, доказать существование Божества лишь тем, что у нас есть идея этого существования, что послужило бы доказательством истинности каждой неестественной причуды, когда-либо приходившей в сердце человека; и утверждал далее, что было бы столь же абсурдно предполагать отсутствие Божества, как и то, что дважды два не четыре. Это действительно было бы абсурдно, говорит доктор Пристли, при условии, что мы согласились, что вселенная является «причинным» существованием, ибо Бог — это имя, которое мы даем причине вселенной, которая в таком случае должна существовать. Стоит лишь отрицать, что вселенная является причинным существованием, и тогда абсурдность исчезает. Доктор Пристли, ради того чтобы выставить доктора Кларка абсурдным, охотно допустит возможность такого отрицания; и с той же целью он, по-видимому, всерьез взял на себя труд доказать эту школьную трудность, что дважды два — четыре, ибо он говорит, что четыре — это термин, принятый в языке для обозначения суммы двух и двух, и что отрицать Божество, по крайней мере, не так абсурдно, как сказать, что дважды два не четыре.

Доктор Пристли говорит, что не находит трудностей в исключении из разума всего, кроме пространства и длительности. Значит, он по крайней мере допускает, что нет явной абсурдности в предположении, что Божества не существует, ибо ничто не может быть доказано рассуждением, если заключение может быть отвергнуто без абсурдности, равно как не может быть явной абсурдности в отрицании существования того, что нетрудно исключить из разума. Однако после всего этого он добавляет (несколько непоследовательно), что мы не можем исключить идею Божества, если не исключим существующую вселенную. Это Божество он определяет как самое простое Существо; простое и бесконечное; термины, которые плохо сочетаются друг с другом.

Бесконечное или безграничное существование этого мнимого Божества — свойство, на котором настаивают больше, чем на любом другом, и какие бы другие свойства ему ни приписывались, все они даются в бесконечной степени. Свойства, которые, как утверждается, доказаны: вечность, бесконечное знание и сила, неизменность, единство, всемогущество, действие от вечности и независимость. Благожелательность и моральное управление также приписываются ему, но, по общему признанию, с меньшей степенью уверенности, хотя это самые желательные из всех его приписанных свойств. По вопросу о благожелательности доктор Пристли лишь выдвигает предположение, что там, где она не доказана счастьем его творений, он предпочел бы сделать вывод, что Бог не достиг своей цели, то есть ему не хватило силы или знания, нежели что ему не хватило благожелательности. Если он намерен доказать, что рациональнее заключить, что этому Божеству не хватило силы и знания, чем благожелательности, и поскольку доктор Пристли воображает, что доказал, что Божеству не может не хватать первых двух, он заключает, что Божеству не может не хватать последнего, как того, в чем ему менее вероятно быть недостаточным, то его аргумент — не более чем трюизм. Как пожелание, чтобы Божеству не не хватало благожелательности, в этом смысле пусть это будет принято как согласованное. Он допускает, что страдания человеческого рода доказывают злонамеренность Божества, а счастье — обратное. Все доказательства в пользу благожелательности сводятся к утверждению, что во всей вселенной добро преобладает над злом. Бесконечную степень благожелательности он признает недоказуемой; но затем говорится, что зло, которое терпит человечество, не так велико, как могло бы быть причинено; что добродетель к пороку, счастье к страданию, здоровье к болезни находятся по крайней мере в равных пропорциях. То, что существуют меньшие беды вместо больших, — это, право, слабое доказательство в пользу благожелательности всемогущего Существа. Или допустим, что добро преобладает над злом, это, безусловно, тоже не доказательство благожелательности доброго и всемогущего Существа. Тем не менее доктор Пристли добавляет, что общая благожелательность Божества несомненна. Как несомненна? Она ставится под сомнение самим автором, и он заявляет, что не может ее доказать. После этого он спрашивает, кто осмелится диктовать такому Существу? Он мог бы в том же стиле заключить, что ни одно возражение не заслуживает ответа. Все это абсурдно; но когда доктор начинает испытывать энтузиазм, он подобен остальным церковным спорщикам. Они доводят себя рассуждениями до воображаемых Существ с еще более воображаемыми свойствами, а затем падают ниц и поклоняются им. Говорят, что Бог создал человека по своему образу и подобию. Если он это сделал, то человек квиты с ним, ибо он в ответ создает Бога по своему образу и подобию. Насколько воображение одного человека отличается от другого, настолько отличается и Бог каждого верующего. Все они до единого идолопоклонники или антропоморфисты; нет никого, кроме атеиста, кто не был бы ни тем, ни другим.

Допущение зла в мире — аргумент настолько чрезвычайно убедительный по крайней мере против благого Божества, что любопытно видеть, как доктор Пристли старается избавиться от этой трудности. Он отчасти отрицает сам факт, по крайней мере говорит, что в мире больше добра, чем зла. Наконец, он даже превращает зло в добро, или то, что должно быть следствием одного, в то, что должно быть следствием другого, поскольку говорит, что боль необходима для счастья. Но если боль, как он говорит, в этом мире необходима для счастья, почему она не будет оставаться необходимой и в будущем? Он отвечает: потому что к тому времени мы испытаем достаточно боли для будущего запаса счастья. Если возразить: почему мы не получили достаточно боли к тому времени, когда каждому из нас исполнилось двадцать или тридцать лет, вместо того чтобы ждать до самой смерти в столь разном возрасте? Он может закончить свой аргумент лишь допущением, что пути Господни неисповедимы для человека, что все к лучшему, и отсылает нас к «Кандиду» за остальной частью своей философии; и он никогда не решит вопрос: «если зло и боль хороши и необходимы сейчас, почему они не будут такими всегда?». Взгляните на человеческое существование, и кто может даже допустить, что в мире больше счастья, чем страданий? Доктор Пристли думает склонить чашу весов в пользу счастья, делая его полностью зависящим от здоровья, несмотря на то, что в другом месте он говорит, что человеческие ощущения — это масса, собранная из прошлого, настоящего и будущего, и по мере взросления человека настоящее начинает занимать меньшую долю по сравнению с двумя другими. Это был бы действительно короткий, но хромой способ доказать, что «счастье является замыслом творения», потому что здоровье является замыслом, а болезнь — лишь исключение, а не общее правило. Многие здоровые люди, безусловно, были несчастны, иначе человеку лучше изучать здоровье, чем добродетель. Если мастер-механик делает плохую машину, он плохой мастер; Бог, подобным образом планирующий здоровье и вводящий болезнь, — лишь плохой врач. В другом месте доктор Пристли, приняв во внимание, что он утверждал, будто человеческие ощущения возникают из идей прошлого и будущего, а также настоящего, вынужден изменить свои представления о счастье настолько, чтобы сказать, что счастье более интеллектуально, чем телесно. Но довольно необычно утверждать в то же время, что счастье является необходимым следствием здоровья и что счастье больше зависит от интеллектуальных, чем от телесных чувств. Конечно, здоровье, если что-то и есть, — это телесное. Еще одна любопытная фантазия о боли и счастье заключается в том, что наша конечная природа, не допуская бесконечного или неограниченного счастья, мы должны оставить на усмотрение мудрости Божества решать, что для нас лучше (поскольку счастье должно быть уменьшено) — добавить к нему немного боли или отнять немного счастья. Едва ли требуется мастерство благожелательного Божества, чтобы определить, что лучше для созданных им существ (которым он желает быть настолько счастливыми, насколько позволяет их конечная природа) — уменьшить степень их счастья или смешать с ним долю страданий. В заключение он спрашивает: «как возможно научить детей осторожности, кроме как через чувство боли?». В ответ легко допустить, что для нас это, возможно, было бы невозможно. Но он рассуждает о благожелательности Божества. Было возможно, он допустит, для него дать этим детям знание без боли, по крайней мере, если он сохраняет за ним атрибут всемогущества, который он допускает.