«Ответ на «Письма к философствующему неверующему» доктора Пристли»

Далее он отмечает, что родители временами приостанавливают свои благодеяния по отношению к потомству, когда убеждены, что это не пойдет им на пользу; так же поступает и Божество. Но прежде чем этот аргумент возымеет силу, он должен, следовательно, сказать, что человеку не на пользу быть счастливым сейчас и что Божество может быть бесконечно благожелательным, не желая ни бесконечного, ни всеобщего счастья. Как ни крути этот аргумент, он должен идти против его благожелательности или его силы; и те же наблюдения справедливы в отношении его любви к справедливости, пока он так медлителен в наказании преступников.

Отметив, что вещи находятся в состоянии улучшения, доктор Пристли допускает, что моральное управление вселенной не совершенно. Отсюда он переходит к утверждению, что атеисты могут верить, что это в порядке вещей, что люди как моральные агенты могут после смерти быть воспроизведены, и поэтому может существовать будущее состояние, даже если нет Бога, потому что он рассуждает, что это может быть в порядке вещей. Это допускает, что ход природы может быть таким, какой он есть, без Бога и что, следовательно, нет «естественного» доказательства Божества. Его дальнейший аргумент по этому вопросу заключается в том, что «вещи обычно происходят в состоянии природы так, как подобает. Будущее состояние подобает. (Чтобы продолжить предполагаемое состояние улучшения и завершить моральное управление вселенной.) Следовательно, оно вероятно». Это аргумент, пожалуй, больше желания, чем вероятности, но пусть он имеет ту силу, которая ему принадлежит. Ответчик не желает, поддерживая атеизм, поощрять аморальность, но если бы он неосторожно или перед слабыми умами сделал это, аргумент о существовании Божества независим от таких соображений. Лучше было бы искать другую опору для морали, чем веру в Бога; ибо моральная цель веры в Божество (невидимое Существо, творец всего, наш моральный правитель, который в будущем будет принимать к сведению наше поведение) немало сдерживается тем соображением, что он оставляет доказательство самого своего существования настолько двусмысленным, что даже люди с привычкой к благочестию не могут не иметь своих сомнений, в то время как от этого существования зависит так много моральной цели. Если это не аргумент против моральности Божества, то во всяком случае — против его «бесконечной» моральности, хотя мораль — это атрибут, который должен быть дан ему в бесконечной степени, как и любой другой.

Говорят, что бесконечный интеллект должен был обеспечить необходимую приспособленность вещей, и что это формирует мораль. «Его воля не могла быть предвзятой под иным влиянием; следовательно, он должен был желать морали, потому что она по необходимости пригодна». Затем приходит бесконечная сила, и все же никакой морали в мире или очень малая ее часть. Мы не можем с какой-либо целью, что бы мы ни делали, спорить против опыта. Что это должно быть, но что этого нет. Что должно быть, то будет. Если этого нет, то в данном случае нет никакого «должно».

Далее говорится, что добродетель дает лучший шанс на счастье, чем порок. Это также лишь слабый аргумент в пользу морального управления вселенной, если только это не моральное управление по воле случая. Добродетель должна быть верным и непосредственным родителем счастья, если бы существовал моральный правитель с неограниченным господством. Если добродетель стремится к счастью или имеет лишь лучший шанс на это, то допускается, что разумный атеист должен считать правильным быть добродетельным. Конец праведника, безусловно, более вероятно будет счастливым, чем конец неправедного. Но пусть атеист будет праведным, и он может быть так же уверен в счастье в своем конце, как и любой другой. Пусть другая жизнь будет желательной, как она, безусловно, и есть, его сомнения в ней не помешают ей. Кто мог бы пожелать конца лучше или счастливее, чем у мистера Юма, который, несомненно, был атеистом. Но если атеист не так хорош, как теист, доктор Пристли, возможно, признает его лучше, чем скептика, поскольку любые принципы систематизации природы лучше, чем их отсутствие. Теист не лишен своих сомнений, как и скептик; атеист, однажды твердо став таковым, никогда больше не усомнится; ибо мы можем рискнуть сказать, что никакие чудеса или новые явления не предстанут перед ним, чтобы увести его веру в сторону.

Все же все так, как Бог задумал — так утверждает доктор Пристли; и поэтому им не может быть отрицаемо, что преступления и пороки — по его замыслу. Теист восклицает в триумфе: «Тот, кто создал глаз, разве не должен видеть?». Но кто создал глаз? Или допустим, что Бог создал глаз, который может видеть только при свете, должен ли он обязательно видеть в темноте? Снова утверждается: «сила, сформировавшая глаз, имела что-то в виду так же определенно, как тот, кто сконструировал телескоп». Если какое-то Существо сформировало какой-то глаз, допустим это. Но если глаз существует по необходимости как часть природы; так же, как любая другая материя или комбинация материи, необходимо существовавшая, результат аргумента совершенно иной.

Далеко не обязательно исключать замысел из вселенной, чтобы быть атеистом. Он помещает этот замысел в энергию природы, которую доктор Пристли отдает какому-то другому постороннему Существу. Также довольно непоследовательно с его стороны говорить, что атеист, правильно судящий о своей ситуации на основе своих собственных принципов, не должен считать себя в полной безопасности от будущего состояния ответственности и существования, и в то же время говорить, что он должен в своих собственных идеях считать себя вскоре навсегда исключенным из жизни.

Что касается неизменности Божества, трудно догадаться, как это доказывается, кроме как аргументом Lucus a non lucendo, потому что здесь все меняется; поэтому Божество никогда не меняется; что не является ни аргументом a priori, ни posteriore, но sui generis, применимым исключительно к Божеству.

Из имперского бесконечного интеллекта Божества формируется аргумент о его единстве. Доктор Пристли говорит, что «два бесконечных разумных Существа совпадали бы, и поэтому может быть только одно такое Существо». Две параллели никогда не совпадут. Это одна из первых аксиом Евклида, в которого доктор Пристли верит так же, как в свою библию. Если Существа бесконечны по протяженности и величине, они, безусловно, должны совпадать, но если они бесконечны только в интеллекте, не кажется необходимым, чтобы они совпадали.

Вездесущность Бога доказывается таким коротким путем: «Бог создал все, Бог контролирует все. Никакая сила не может действовать там, где ее нет. Следовательно, Бог присутствует везде». Мастер, безусловно, должен присутствовать при своей работе, но когда работа сделана, он может заняться другими делами. Если все свойства материи, такие как гравитация, упругость и другие подобные, существовали только по постоянному разрешению и действию Божества, можно утверждать, что он находится во всех местах, где есть материя. Пространство, пустое пространство, все равно будет существовать без него. В этом способе доказательства доктор Пристли должен, вопреки ньютоновской системе, аргументировать в пользу Plenum, прежде чем докажет вездесущность. Он не может исключить пространство из своего разума, как не может исключить гравитацию из материи. Тем не менее может ли он допустить, что материя, как и пространство, вечна, потому что он не допустит бездеятельности Бога? «Если у творений Бога было начало, он должен был целую вечность быть бездеятельным». У него, кажется, странное понятие о вечности, ибо он там допускает, что она могла иметь конец. Аргумент был бы честнее, если бы заключал: «он должен был быть бездеятельным или делать что-то другое».

Божество, если не творец материи, то по крайней мере является ее материей, и его защитники ни в коем случае не допустят, чтобы он сам был материален. Они видят некоторую несообразность в допущении, что одна часть материи может быть столь полным хозяином другой. Однако доктору Пристли и другим спорщикам в пользу Божества стоило бы учесть, что все, что не является материей, — это пространство, которое может занимать материя. Следовательно, если Бог не материя и также не пространство, он — ничто. Доктор Пристли допускает, что материя вечна, а ее свойства гравитации, упругости, электричества и другие столь же вечны. Он прямо говорит, что материя не может существовать без своих постоянно соответствующих сил. Настройку этих сил он помещает в Божество. Но поскольку мы никогда не видим материю без настройки этих свойств, а также их существования, это в конечном итоге приводит его к тому, что Божество должно было также создать материю, согласно его системе — вечно создать ее, одновременно с самим собой. Идеи абсурдные и непримиримые!

Рассуждая о гипотезе «случайного скопления атомов», доктор Пристли спрашивает: «какое основание у нас думать, что малые массы материи могут иметь силу без сообщения ab extra?». Пусть этот вопрос будет возвращен: «разве у нас нет оснований так думать, исходя из притяжения, самого обычного свойства материи». Чтобы избавиться от этой трудности, он не допустит, чтобы атом материи изначально обладал самыми простыми силами, хотя он готов допустить, что материя была вечной. Магнит, согласно этой системе, должен был когда-то существовать без своей магнитной силы. Он заключает, что должно быть некое изначально существующее Существо. Ему будет позволено иметь много изначально существующих Существ, если ему угодно. Человек может быть изначально существующим существом, как и любое другое. Он превосходит других животных в этом мире. Подобным образом можно допустить существование Существ, превосходящих человека (как, скорее всего, и есть), и все же эти высшие Существа не создавали человека.

Доктор Пристли настаивает на том, что все тела движутся внешней силой. Это не кажется вполне необходимым. Движение с таким же успехом можно утверждать как изначально свойство материи, или ее истинное естественное состояние, а покой — как лишение этого свойства, нежели то, что покой должен быть ее естественным состоянием. Юм так думал, и Юм не был большим дураком, несмотря на то, что доктор Пристли так легкомысленно к нему относится. На самом деле материя никогда не находится, и поэтому, скорее всего, никогда не была найдена в состоянии покоя. Нет у доктора Пристли и оснований предполагать, что гравитация, упругость и электричество были наложены на тела высшим Существом, а не изначально присущи материи, если только не в угоду его собственной гипотезе о Божестве. Он абсолютно говорит, что материя не могла иметь этих сил без сообщения от высшего и разумного Существа. Если материя воспринимается в упорядоченном движении, прямо добавляется, что это должно быть благодаря движителю, обладающему компетентным интеллектом, и что, следовательно, Существо такой силы и интеллекта «должно» существовать. Тот, кто не находит трудностей в том, чтобы верить в обратное, найдет так же мало трудностей в гипотезе мистера Юма, что движение с таким же успехом, как и другие силы и свойства, могло быть изначально присущим материи, или, по крайней мере, быть необходимым результатом действия одной материи на другую.

У теистов всегда было сомнение, могут ли они лучше доказать существование своего Бога моральными или физическими соображениями. Доктор Пристли, кажется, думает, что forte аргумента заключается в последнем доказательстве, и делает особый акцент на своем наблюдении относительно причины и следствия, которое поэтому здесь нельзя так легко отбросить. Он делает большую отсылку к произведениям искусства. Теисты всегда стремятся превратить своего Бога в переросшего человека. Антропоморфисты — термин, давно применяемый к ним. Они дают ему руки и глаза, и они не могут представить его иначе, как телесным Существом. В чем, как уже было сказано, они очень правы, ибо в мире могут быть только тело и пространство, которое занимают тела. Но допуская, что этот великий мастер сделал так много, разве не является совершенно неоспоримым положением, что тот, кто первым сделал вещь, как, например, стул или стол, должен был иметь адекватное представление о ее природе и использовании. Доктор Пристли говорит более правильно в другой части, говоря, что он должен был быть «способен постичь ее». Природа и использование вещей часто обнаруживаются после того, как они сделаны, и другими лицами, нежели их создателями. Также нет никакой аналогии между произведениями искусства, как стол или дом, и природы, как человек или дерево. Поэтому не может быть рассуждения от одного к другому по аналогии. Юм отмечает, что первые работы делаются разумом и замыслом, а вторые — порождением и вегетацией, и поэтому, рассуждая от следствия к причинам, вероятно, что вселенная порождена или вегетирована. По крайней мере, после всех наблюдений о столе можно скромно спросить, нет ли какой-то разницы между столом и миром? Доктор также найдет некоторые трудности в объяснении уместности любого аргумента аналогии между людьми и металлами, который он в другое время не стесняется делать?

Сначала делается gratis утверждение, что все вещи, которые мы видим, являются следствиями; затем, поскольку мы видим одну причиненную вещь, все должно было быть причинено. Его заключение аргумента еще более любопытно: «поскольку все было причинено, должно было быть что-то, что не было причинено». Причина должна быть соразмерна следствию. Следствие не бесконечно. Почему тогда приписывать бесконечность причине? Это аргумент Юма. Пристли называет его коротко недостойным философа. Пусть другие судят! Но, конечно, при всей этой бесконечности можно спросить, почему не могло быть бесконечности причин?

Другой аргумент заключается в том, что, будучи не в состоянии объяснить то, что есть, чем-либо видимым, мы должны прибегнуть к чему-то невидимому, и эта невидимая сила — то, что он называет Богом. Примените этот аргумент к гравитации, и внешняя сила, которая, как говорят, заставляет каждый камень падать, — это Бог. Но если ничто видимое не может объяснить нам операции природы, почему мы должны прибегать к тому, что невидимо? Почему необходимо вообще объяснять их? Или почему видимые вещи не могут объяснить их, хотя этот человек или другой не может сказать, какие именно?

Если ничто не может начать существовать само по себе или благодаря энергии материальной природы, более последовательно допустить множественность Божеств, чем одно непосредственное Божество. Равенство в множественности Божеств могло бы быть спорным. Но это совсем не обязательно, скорее наоборот; так же была устроена языческая теория, которая не так абсурдна, как современная. Эта вселенная или мирская система может быть работой одной руки, другая — другой, и так далее. Где здесь абсурдность? Если вселенная применяется к солнечной системе, есть видимость того, что она сформирована одним замыслом, и в этом стиле можно сказать, что это работа одной руки. Но это Божество утверждается как бесконечное и создавшее все другие миры и вселенные, хотя не видно по какому-либо единству замысла, что все другие миры и вселенные являются одной работой с этой.

Сам доктор Пристли допускает, что разум заставил бы нас потребовать причину для Божества. Он сам вынужден заключить, после всех своих рассуждений, что мы должны смириться с нашей неспособностью иметь какое-либо представление об этом предмете; то есть, как Бог мог существовать без предшествующей причины. В то же время он говорит, что у Божества не может быть причины, и поэтому мы не можем рассуждать о нем. Зачем тогда все его собственные рассуждения? Мы сами создаем Божество, падаем ниц и поклоняемся ему. Это снова литой телец. Идолопоклонство практикуется до сих пор. Единственная разница в том, что теперь мы поклоняемся идолам нашего воображения, а прежде — идолам наших рук. «Все же мы должны неизбежно остановиться на Существе, которое бесконечно»; то есть, когда наш разум подталкивает нас к допущению бесконечной причины, мы должны неизбежно остановиться на конечном этапе нашего пути. Не довольствуясь этим выводом, он добавляет, что мы не можем не осознавать существование этой причины, хотя и признает, что она не является объектом наших представлений. Но даже аргумент теиста не обязательно подталкивает нас к допущению бесконечной причины. Аргумент таков: «поскольку существует человек, и человек обладает разумом, мы должны неизбежно допустить существование Существа с бесконечно превосходящим разумом». Не было бы почти так же уместно утверждать: «поскольку существует гусь, значит, должен существовать человек».

Что еще мешает ряду конечных причин уходить в бесконечность (ad infinitum), кроме того, что рассуждающий или созерцающий ход природы просто устал? Если бы этот вечный ряд не мог существовать, можно было бы с некоторым основанием сказать, что за ним следует Божество. Приведем этот аргумент в силлогистической форме.

«Вселенная демонстрирует замысел»;

«Абсурдно предполагать бесконечную последовательность конечных причин»;

«Следовательно, существует беспричинная разумная причина этой вселенной».

Опровергните второе утверждение, и проблема будет уничтожена. Настолько далеко от истины утверждение о трудности допущения вечности, что как раз самое трудное в мире — это предполагать что-либо, кроме вечности. Ум, не боящийся мыслить, найдет это самым легким для созерцания занятием в мире. По крайней мере, это смелое утверждение, что «ничто не может быть более очевидным, чем то, что растения и животные не могли происходить друг от друга путем последовательности из всей вечности». Безусловно, на это можно ответить, что более очевидно, что дважды два — четыре. Но доктор Пристли продолжает, говоря, «что первичная причина человека не может быть человеком, так же как причина звука не может быть звуком». Опыт показывает нам, что любой звук есть следствие причины. Показывает ли нам опыт что-то большее о человеке, чем то, что он произошел от мужчины и женщины? Следовательно, допустить, что все люди должны были произойти от мужчины и женщины, — это предел того, что мы можем утверждать по данному вопросу, пока в рассуждениях мы полагаемся на опыт. Аргумент хорошо строится на сходстве, поэтому вероятно, что если у одной лошади была причина, то она была у всех лошадей. Но не будет ли аргумент более последовательным, если предположить, что у всех лошадей была одна и та же причина, и поскольку мы видим, что одна лошадь рождается от жеребца и кобылы, так и все они происходили из всей вечности? Лучшим аргументом в пользу Божества или какого-либо невидимого агента было бы показать, что новое животное время от времени появляется на свет, без чьего-либо ведома о том, как и откуда.

Пристли и все другие мыслители признают, что самый главный аргумент, который может быть сформулирован в поддержку любого тезиса, должен строиться на опыте или аналогии с опытом. Тем не менее многие из этих мыслителей, доктор Пристли по крайней мере один из них, в то же время будут настаивать на вероятности будущей жизни, когда нельзя привести ни одного примера какого-либо возрождения вообще. Те же самые люди будут утверждать, что их Божество может по своему желанию создавать новые виды животных, хотя на самом деле мы никогда не видим появления новых существ. Мы должны аргументировать только исходя из опыта; и опыт научил бы нас, что виды всех животных существовали вечно. Допустим, мы не знаем, был ли человек вечен или появился в какой-то момент времени, — должны ли мы поэтому, из-за нашего незнания, говорить, что он произошел от Бога? Этого неизвестного Существа, как его иногда напыщенно и нелепо называют! Дьявол — такое же неизвестное Существо. Допущение зла при благом Божестве открывает прямую дорогу к манихейской системе, которая кажется гораздо более рациональной, чем простой деизм.

Следующая цепь рассуждений, использованная доктором Пристли, хорошо связана, чтобы доказать вес и силу опыта в рассуждениях, но она не доказывает ничего большего. «Стулья и столы делаются людьми или существами с подобными способностями, потому что мы видим, как их делают люди; и мы не можем предположить, что они сделаны деревом или возникли сами по себе, потому что это противоречит опыту. Никто не скажет, что один стол может сделать другой, или что один человек может сделать другого. Мы не видим, чтобы что-то возникало без адекватной причины». И все же ради этой адекватной причины нас одновременно отсылают к вере в беспричинного тайного невидимого агента и к нашему собственному опыту для доказательства его природы.

Доктор Пристли допускает, что то, что видимо в человеке, может быть результатом всех его способностей, ибо это (как он говорит) правило в философии — не умножать сущности без необходимости. Но он утверждает, что то, что видимо во вселенной, не может быть результатом разума. Это нарушение того самого правила рассуждения, которое он сам решил принять; и он не приводит никакой другой причины для этого, кроме той, что мы не видим, чтобы вселенная мыслила, как мы, люди. Осознавая эту дилемму, вскоре после этого он склоняется к тому, чтобы допустить принцип мышления для вселенной, ибо добавляет, что если мы допустим это, то вселенная все равно имеет такой вид других произведений замысла, что мы должны искать ее автора так же, как и автора человека; и признается, что, скорее всего, у нее был тот же автор.

Любая трудность исчезает с энергией природы, или, по крайней мере, объясняется так же хорошо, как и независимым Божеством. Обычный вопрос к тем философам, которые утверждают, что нынешнее существование вещей есть результат силы и энергии природы, действующей на саму себя, звучит так: «почему эта сила не действует постоянно и не производит новые явления?» Помимо того, что этот вопрос можно обратить против сторонников Божества, я глубоко убежден, что эта сила постоянно находится в действии, и что каждое изменение, которое претерпевают животные и растения, будь то распад или обновление, является явным и неоспоримым доказательством этого. Человек и другие существа, населяющие этот земной шар, очевидно, приспособлены к его нынешнему состоянию, и изменение в их среде обитания, такое как экстремальная или чрезмерная жара, неизбежно уничтожило бы их. Это настолько верно, что были выкопаны кости животных, которые не принадлежат ни к одному из ныне существующих видов и которые должны были погибнуть из-за изменения в системе вещей, ставшего слишком значительным, чтобы они могли его вынести. Когда бы земной шар ни пришел к тому температурному режиму, который подходит для жизни того исчезнувшего вида, любая энергия в природе, которая произвела его изначально, если даже у него было начало, скорее всего, будет достаточной, чтобы произвести его снова. Разве восстановление растительной жизни весной не является столь же удивительным сейчас, как и ее первое появление? И все же это явный эффект влияния солнца, отсутствие которого вызвало бы смерть из-за вечной зимы. На мой взгляд, этот вопрос настолько далек от того, чтобы содержать грозную трудность для эпикурейской системы, что я не могу не считать постоянную изменчивость вещей неопровержимым доказательством этой вечной энергии природы. Те, кто спрашивает, почему великие изменения в состоянии вещей не происходят чаще, абсурдно требовали бы их появления в течение короткого промежутка их собственного существования, забывая, что миллионы веков не имеют никакого значения для всей массы материи, хотя существа некоторых определенных форм могут находить желание и преимущество в продлении срока своего существования в этой форме.

Если говорят, что Природа или энергия природы — это другое имя для Божества, тогда доктор Пристли и его оппонент могут пожать друг другу руки; один не более атеист, чем другой. И если заметить, что Энергия Природы, произведя людей, может быть способна воспроизвести их, так что атеист не может быть уверен, что избежит наказания за свои преступления, легко ответить в ответ, что и деист не может быть уверен. У хорошего атеиста нет больше оснований бояться быть воспроизведенным, чем у хорошего деиста или христианина. Для обоих может быть полезно быть хорошими. Если необходимо, пусть будет повторено еще раз, что в этом ответе вовсе не имеется в виду сделать атеизм оправданием или защитой для аморальности. Это обвинение долго и крайне несправедливо возводилось на бедного, беззащитного атеиста. Знание Бога и даже вера в провидение оказываются слишком слабым барьером против человеческих страстей, которые склонны вырываться наружу так же распущенно, как они делали бы это в противном случае. Все, что это вероучение может в действительности произвести, едва ли выходит за рамки некоторых внешних упражнений, которые тщетно считаются примиряющими человека с Богом. Это может заставить людей строить храмы, приносить жертвы, возносить молитвы или совершать что-то подобное; но никогда не пресечет преступную интригу, не вернет нечестно нажитое богатство и не умертвит человеческую похоть. Поскольку похоть является источником каждого преступления, очевидно (поскольку она царит как среди идолопоклонников и антропоморфистов, так и среди атеистов), что идолопоклонники и антропоморфисты должны быть так же восприимчивы ко всем преступлениям, как и атеисты, и ни те, ни другие не смогли бы сформировать общества, если бы узда, более сильная, чем религия, а именно человеческие законы, не сдерживала их порочность. Если бы к пороку не применялось никакого другого лекарства, кроме увещеваний священников, большой город, такой как Лондон, за две недели погрузился бы в ужаснейшие беспорядки. Какова бы ни была разница в вере, порок преобладает одинаково как у христианина, так и у иудея, как у деиста, так и у атеиста. Они настолько похожи в своих действиях, что можно подумать, будто они копируют друг друга. Религия может заставить людей следовать церемониям; в них мало неудобств. Великий триумф, право, для религии — заставить людей креститься или поститься? Когда она заставляла людей совершать добродетельные поступки ради самой добродетели или практиковать меньше ухищрений, чтобы разбогатеть там, где богатство нельзя было приобрести без нищеты для других? Истинный принцип, наиболее часто наблюдаемый в человеческих действиях, и который философия вылечит скорее, чем религия, — это естественная склонность человека к удовольствию или вкус, приобретенный к определенным объектам в силу предрассудков и привычки. Они преобладают, в какой бы вере ни был воспитан человек или какими бы знаниями он ни наполнил свой ум.

Но скажут, что те, кто совершает преступления, в это время, по крайней мере, являются атеистами. Но атеист не может быть суеверным, а преступники часто бывают таковыми в самый момент совершения своих преступлений. В религиозных убеждениях людей не сомневаются, когда они изливают свою ярость на других, придерживающихся иного образа мыслей, когда они выражают страх перед опасностью или рвение к церемониям. Это, по крайней мере, не добродетели; и действительно, должно быть мало тех, кто в любое время является истинным теистом, если их вера теряется или забывается каждый раз, когда им хочется предаться порочной страсти. По-прежнему поддерживать эффективность религии в деле воспитания добродетели в людях — значит противопоставлять метафизические рассуждения истине факта; это подобно философу, отрицающему движение, которого опровергает один из его учеников, проходя через комнату. Если тогда верно, как показывают история и весь ход человеческой жизни, что люди все равно могут погружаться во все виды преступлений, даже будучи убежденными в истинности религии, которая призвана информировать их о том, что Бог наказывает за грех и вознаграждает за добрые дела, нельзя не заподозрить, что религия даже поощряет преступления, давая надежду на прощение через силу молитвы; во всяком случае, должно быть признано, что те, кто выдвигает веру в Бога как достаточное доказательство и характеристику доброй жизни, самым вопиющим образом ошибаются.

Некоторые теисты могут иметь более слабое чувство личного достоинства, чем некоторые атеисты. Если теист считает себя связанным с Божеством и соединенным с ним, он может гордиться своим положением; но как склонны эти поклонники Бога, вместо того чтобы иметь высокое чувство личного достоинства, унижать себя до самых жалких существ, страшась даже тени своего собственного призрака. Атеист, чувствуя себя звеном в великой цепи Природы, ощущает свою относительную значимость и не боится никакого воображаемого Существа. Атеист, который является таковым по невнимательности и без интеллекта, может, действительно, чувствовать себя столь же униженным, как самый ничтожный и смиренный теист.

Другой аргумент против атеистов заключается в том, что там, где люди являются атеистами, обычно обнаруживается, что их обычный образ мышления и привычки жизни склонили их к этому. Разве это не должно быть обращено против теистов? Но допуская, что идея верховного автора более приятна, и что аргумент относительно существования или несуществования Бога находится в равновесии (in equilibrio), не следует поэтому заключать, что ум должен определяться этим или любым другим предубеждением. И не совсем ясно, если нет Бога (под этим термином, заметим еще раз, понимается Существо высшего разума, устроитель материальной вселенной, и при этом не являющееся частью материальной системы), что мир, в котором обитает человек, является либо осиротевшим, либо покинутым. Мудрость природы в действительности предоставляет то, на что только надеются от защиты Божества. Если у мира есть такая хорошая мать, то без отца вполне можно обойтись, особенно без такого высокомерного, ревнивого и мстительного, каким Бога обычно представляют. Доктор Пристли, будучи ясным в своем мнении, что бытие Бога может быть доказано разумом, не так слаб, как некоторые из его коллег, которые держат силы разума в столь низком почтении, что считают их неспособными самостоятельно прийти почти к какой-либо истине. Он должен, однако, признать, что если разум доказывает Божество и его атрибуты, то было меньше пользы от откровения, чтобы доказать их. Но ученые защитники Божества сильно расходятся между собой в том, можно ли установить его существование с помощью твердых принципов разума. После таких разногласий и примера столь многих великих людей во все века, начиная с Демокрита, которые уверенно отрицали бытие Бога, чьи аргументы ученый доктор Кедворт в прошлом веке, лишь полностью и честно изложив их, со всеми ответами, которые он мог дать (хотя его религиозное рвение никогда не подвергалось сомнению), по мнению других богословов, придал атеизму вес, который нелегко опровергнуть, удивительно, что сегодня общепринятым является мнение, будто аргумент в поддержку атеизма не может простоять и мгновения, и что даже ни один человек в здравом уме никогда не сможет придерживаться такого учения. Все, что Эпикур и Лукреций так величественно и убедительно сказали, сметается в одно мгновение этими лучшими мыслителями, которые, однако, не стесняются заявлять, вместе с доктором Пристли, что то, о чем они рассуждают, не является предметом человеческого понимания. Но позвольте спросить, не абсурдно ли рассуждать с человеком о том, о чем этот же самый человек утверждает, что у нас вообще нет никакого представления? И все же доктор Пристли будет спорить и говорить, что не имеет значения, имеет ли человек, с которым он спорит, представление о предмете или нет. «Отсутствие идей не включает в себя никакой невозможности», поэтому он продолжает свой словесный поток, рассуждая о невидимом существе с другим, которому он позволит не иметь никакого представления о предмете, и все же это не будет иметь никакого значения в споре, имеет он его или нет, или способен он или неспособен иметь какое-либо. Разум отказывает, призываются страсти, и воображаемый Бог представляется в одно время со всеми ужасами мстительного тирана, в другое — со всей нежностью любящего родителя. Должно ли тогда такое грозное Существо с такой заботой о созданных им существах позволить своему собственному существованию быть вечным сомнением? Если ход природы не дает достаточного доказательства, почему божественная рука не проявляет себя через необычайное вмешательство силы? Допускается, что чудеса не должны быть дешевыми или частыми. Одно или два, по крайней мере, каждые тысячу лет можно было бы допустить. Но это вечное, постоянное чудо, что такое Существо, как изображаемый Бог, автор природы и всех ее творений, должно существовать, и все же его существование должно быть вечно под сомнением или требовать Иисуса, Магомета или Пристли, чтобы открыть его. Разве написание этого самого ответа последнему из этих трех великих светил религии не является доказательством того, что никакого Бога, или, по крайней мере, никакого такого Бога, не существует? Послушайте восхитительные слова автора «Системы природы»: Comment permet il qu'un mortel comme moi ose attaquer ses droits, ses titres, son existence meme?

Доктор Кларк, мистер Юм и Гельвеций — писатели, чьи аргументы за и против Божества доктор Пристли много отмечал. Первый говорит: «Божество должно было быть бесконечным, если оно самосуществующее, потому что все вещи во вселенной созданы им». Все ли вещи во вселенной бесконечны? Зачем бесконечный создатель для конечной работы? Справедливее утверждать, что все, что самосуществующее, должно было быть вечным. И нет большого возражения против обратного утверждения, если его правильно понимать, что все, что не является самосуществующим, должно было быть создано и, следовательно, не может быть вечным. Если это честная аргументация, то материя, согласно системе доктора Пристли, не может быть создана и в то же время быть вечной. Но у доктора Пристли нет склонности примирять свои мнения с мнениями доктора Кларка. Он выбрал более честный метод, а именно: опровергать аргументы прежних сторонников Божества, а также устанавливать свои собственные. Доктора Кларка он наиболее эффективно разоблачает там, где тот переходит к теме пространства. Кажется, будто доктор Кларк, утверждая, что Божество существует необходимо, хотел, чтобы ничто другое не существовало необходимо, кроме Божества; и, осознавая, что пространство, по крайней мере, также существует необходимо, он делает универсальное пространство атрибутом Божества. С этой грезой в голове он воздвигает силлогизм из полной бессмыслицы (см. «Письма» Пристли, стр. 170), где он предполагает, что пространство есть ничто, хотя он также предполагает, что оно является атрибутом Божества. Делая его, таким образом, атрибутом Божества и зная, что пространство вечно и неизмеримо, он берет на себя смелость тем самым также ясно доказать, что Божество таково. Исключите Божество, пространство все равно будет существовать и все равно будет вечным и необъятным. Доктор Пристли хорошо знал, что аргумент доктора Кларка в этом отношении был сплошной ошибкой, и поэтому он проявляет благоразумие, не принимая его. На самом деле это злоупотребление терминами, недостойное научного мыслителя.

Единственный аргумент, предпринятый доктором Кларком, почему у Божества не должно было быть причины, заключается в том, что необходимо, чтобы у него ее не было. Доктор Кларк прямо говорит, что необходимость является причиной существования Божества. Это очень близко к языку древних, которые считали, что Судьба управляет Богами. Необходимость, следовательно, — первый Бог. Зачем тогда какой-либо другой Бог, кроме Необходимости? Что большего сказал Гельвеций, чем это?

Это старый и неопровержимый аргумент, что, если допустить Бога и его бесконечную силу, все, что он хочет, исполняется; но человек и другие животные несчастны, следовательно, он не хочет, чтобы они были счастливы. Или возьмите аргумент с другой стороны, и он будет в равной степени заключать против его силы. Что касается знаменитых наблюдений мистера Юма о доказательствах чудес, доктор Пристли думает, что быстро покончит с ними, заметив, что новые, а следовательно, чудесные явления постоянно представляют себя; но хотя такие новые явления могут быть приведены в пример, они не противоречат прежнему опыту, а лишь дополняют его. Этим намеком на Естественную философию доктор Пристли считает, что одним коротким предложением обсудил все наблюдения мистера Юма о чудесах. «Что более вероятно: что рассказчик о чуде солгал или был обманут, или что описанное событие существовало вопреки опыту, предшествующему и последующему?» Пусть сила этого наблюдения будет рассмотрена, и верьте в историю чудес, кто может! Чтобы нанести последний удар бедному мистеру Юму, доктор Пристли отмечает, что литературная слава была единственным мотивом и утешением Юма, как он сам говорил, во всех его трудоемких исследованиях и просвещенных трудах. На это он восклицает: «Какая мрачная перспектива и слабое утешение должны были быть у него при смерти!» Если так, насколько же он был более великим человеком, чтобы так хорошо пройти через эту последнюю сцену!

Честь, которую доктор Пристли воздает Гельвецию, автору того остроумного и удовлетворительного труда под названием «Система природы», делает честь его собственной искренности. Он аплодирует ему за то, что тот говорит открыто, поэтому он должен аплодировать этому ответу по той же самой причине. Правда, он, кажется, обнаружил одно несоответствие в рассуждениях Гельвеция. Слова, которые он приписывает ему, таковы: «что у природы нет цели, потому что природа действует необходимо; у человека есть цель; однако человек также действует необходимо». Таким же образом у природы могла бы быть цель, даже если бы она действовала необходимо. Но Гельвеций добавляет, что цель, которую имеет человек, — это необходимая цель. Лучшая защита Гельвеция (не в пользу того отрывка, а его общей системы) — позволить ему высказаться подробно самому; и следующую цитату доктор Пристли и читатель могут принять как образец силы и справедливости его аргумента, и как заключение этого ответа.

«Богословы говорят нам, что беспорядок и зло, которые видны в мире, не являются абсолютными и реальными, а лишь относительно и по видимости таковыми, и не опровергают божественную мудрость и благость. Но не может ли кто-либо ответить, что благость и удивительный порядок, которые они так восхваляют и на которых они основывают свои представления об этих качествах в Боге, подобным же образом являются лишь относительными и кажущимися. Если только наше сосуществование с причинами, которые окружают нас, и наш способ восприятия их составляют порядок природы для нас и уполномочивают нас приписывать мудрость и благость творцу того, что нас окружает, не должен ли также наш способ существования и восприятия уполномочивать нас называть то, что вредно для нас, беспорядком, и приписывать бессилие, невежество или злобу тому Существу, которое, как мы предполагаем, приводит в действие природу».

Некоторые делают вид, что премудрый Бог может извлечь благость и счастье для нас из тех бед, которые он позволяет нам претерпевать в этом мире. Являются ли эти люди тайными советниками Божества, или на чем они основывают свои романтические надежды? Они, несомненно, скажут, что судят о поведении Бога по аналогии, и что из нынешнего проявления его мудрости и благости они имеют право сделать вывод о его будущей мудрости и благости. Но разве нынешние проявления его недостатка мудрости или благости не оправдывают нас в заключении, что он всегда будет испытывать их недостаток? Если они так часто явно отсутствуют в этом мире, что может заверить нас, что они будут в изобилии в следующем? Этот род языка, следовательно, не покоится ни на каком ином основании, кроме предвзятого воображения, и означает, что некоторые люди, без проверки приняв мнение, что Бог благ, не могут допустить, что он согласится позволить своим творениям оставаться постоянно несчастными. И все же эта великая гипотеза о неизменном счастье человечества в будущем недостаточна, чтобы оправдать Божество в допущении нынешних мимолетных и преходящих признаков несправедливости и беспорядка. Если Бог мог быть несправедлив хоть на мгновение, он отступил, по крайней мере в течение этого мгновения, от своего божественного совершенства и не является неизменно благим; его справедливость тогда подвержена временным изменениям, и если это так, кто может дать гарантию, что его справедливость и благость останутся неизменными в будущей жизни, понятие о которой создано лишь для того, чтобы оправдать его отклонение от этих качеств в этой?

Вопреки опыту, который каждое мгновение опровергает ту благосклонность, которую люди предполагают в Боге, они продолжают называть его благим. Когда мы оплакиваем несчастных жертв тех беспорядков и бедствий, которые так часто обрушиваются на наш вид, нам уверенно говорят, что эти беды лишь кажущиеся, и что если бы наш близорукий ум мог постичь глубины божественной мудрости, мы всегда видели бы величайшие благословения, проистекающие из того, что мы называем злом. Как презренно столь легкомысленный ответ! Если мы не можем найти никакого блага, кроме того, что влияет на нас образом, который приятен и желателен для нашего фактического существования, мы будем вынуждены признать, что те вещи, которые влияют на нас, пусть даже на время, болезненным образом, являются столь же определенно злом для нас. Чтобы оправдать то, что Бог посещает человечество этими бедами, некоторые говорят нам, что он справедлив, и что это наказания, наложенные на человечество, чтобы наказать за те обиды, которые он получил от людей. Таким образом, слабый смертный имеет силу раздражать и ранить всемогущее и вечное Существо, которое создало этот мир. Оскорбить кого-либо — значит огорчить его, уменьшить в некоторой степени его счастье, заставить его почувствовать болезненное ощущение. Как может человек вообще нарушить счастье всемогущего властелина природы! Как может хрупкое создание, которое получило от Бога свое бытие и свой характер, действовать против склонностей непреодолимой силы, которая никогда не соглашается на грех и беспорядок? Кроме того, справедливость, согласно единственным идеям, которые мы можем иметь о ней, предполагает твердое желание воздать каждому должное. Но богословы постоянно проповедуют, что Бог нам ничем не обязан, что блага, которые он предоставляет, являются добровольными эффектами его благодеяния, и что без всякого насилия над своей справедливостью он может распоряжаться своими творениями, как того потребует его выбор или каприз. В этом учении я не вижу ни малейшей тени справедливости, но самую отвратительную тиранию и шокирующее злоупотребление властью. В самом деле, разве мы не видим, как добродетель и невинность погружаются в бездну нищеты, в то время как злоба поднимает свою торжествующую голову под властью этого Бога, чья справедливость так восхваляется? «Эта нищета, говорите вы, лишь на время». Очень хорошо, господа, но ваш Бог несправедлив на время. «Он наказывает тех, кого любит (скажете вы), для их же блага». Но если он совершенно благ, почему он вообще позволяет им страдать? «Он делает это, возможно, чтобы испытать их». Но если он знает все вещи, какой повод есть у него испытывать кого-либо? Если он всемогущ, почему ему нужно беспокоиться о тщетном замысле, который кто-либо может составить против него? Всемогущество должно быть свободно от любых подобных страстей, не имея ни равных, ни соперников. Но если этот Бог ревнив к своей славе, своим титулам и прерогативам, почему он позволяет такому количеству людей оскорблять его? Почему находятся дерзкие, отказывающиеся от фимиама, которого ожидает его гордость? Почему мне, слабому смертному, позволено атаковать его титулы, его атрибуты и даже его существование? Является ли это разрешение наказанием меня за злоупотребление его милостью и благосклонностью? Он никогда не должен был позволять мне злоупотреблять ими. Или милость, которую он даровал, должна была быть действенной и направлять мои шаги согласно его желанию. «Но, говорите вы, он делает человека свободным». Увы? Почему он преподнес ему дар, злоупотребление которым он должен был предвидеть? Является ли эта способность свободной воли, которая позволяет мне сопротивляться его силе, развращать и лишать его поклонников, и, в конечном счете, навлечь на себя вечную нищету, подарком, достойным его бесконечной благости? Вследствие предполагаемого злоупотребления этим роковым подарком, который всеведущий и благой Бог не должен был даровать существам, способным злоупотреблять им, вечные, невыразимые мучения зарезервированы для преходящих преступлений существа, сделанного способным совершать их. Назвали бы того отца благим, разумным, справедливым и добрым, который вложил остро заточенный и опасный нож в руку игривого и неосторожного ребенка, о котором он заранее знал, что тот неосторожен, и наказывал его в течение всей оставшейся жизни за то, что тот порезался им? Назвали бы того принца справедливым и милосердным, который, не соблюдая никакой пропорции между проступком и наказанием, постоянно осуществлял бы свою власть мщения над одним из своих подданных, который, будучи пьяным, опрометчиво оскорбил его тщеславие, не причинив ему никакого реального вреда, особенно когда принц сам приложил усилия, чтобы напоить его? Считали бы мы всемогущим монарха, чьи владения находились в таком замешательстве и беспорядке, что, за исключением небольшого числа послушных слуг, все его подданные каждое мгновение презирали его законы, нарушали его волю и оскорбляли его особу? Пусть тогда церковники признают, что их Бог — это собрание несовместимых качеств, столь же непостижимых для их понимания, как и для моего. Нет: они говорят в ответ на эти трудности, что мудрость и справедливость в Боге — это качества, настолько превосходящие или настолько непохожие на те качества в нас, что они не имеют никакого отношения или сходства с человеческой мудростью и справедливостью. Но, скажите, как я должен сформировать для себя идею божественного совершенства, если она не имеет некоторого сходства с теми добродетелями, которые я наблюдаю в своих ближних и чувствую в самом себе? Если справедливость Бога не та же самая, что человеческая справедливость, почему, наконец, некоторые люди претендуют на то, чтобы объявлять ее, понимать и объяснять другим?

ПОСЛЕСЛОВИЕ.

Перед этой публикацией редактор отправил следующее Письмо доктору Пристли.

«Преподобный сэр,

Если бы вы считали невозможным для человека придерживаться иных взглядов относительно Естественной религии и доказательства существования Бога, чем вы, «Письма к философскому неверующему» не появились бы, тем более вы не пригласили бы к ответу, обещая ответ на каждое возражение. Отличаясь от вас в своих взглядах, я тот человек, который вступает с вами в спор; но я обнаруживаю, что после консультации с моими друзьями нахожусь в больших трудностях, чем вы, и мне больше нужно мужества, чтобы поднять брошенную перчатку, чем вам нужно было, чтобы бросить ее. Ибо этот спор не похож на другие в философии, где побежденный может бояться лишь насмешек, презрения и разочарования; здесь, победителем или побежденным, ваш оппонент должен бояться, помимо церковной цензуры, бичей, цепей и позорных столбов судов.

Я не обвиняю вас в том, что вы расставили ловушку для неосторожного автора, но я прошу вашего дружеского мнения, могу ли я, по крайней мере, с временной безопасностью, поддерживать противоположное вашим аргументам в доказательство Божества и его атрибутов. Если не могу, неудивительно, что теист кричит «Виктория!», но тогда несколько неблагородно просить о возражениях. От вас я, безусловно, могу ожидать, что вы пообещаете использовать свое влияние как на юристов, так и на церковников, чтобы не разжигать преследование против бедного атеиста в случае, если такой найдется в королевстве, что люди в целом не допустят возможным; или, если преследование может последовать, что вы и ваши друзья, сторонники свободного исследования, по крайней мере, возьмете на себя расходы по нему.

Я, Преподобный сэр, Ваш покорнейший слуга, УИЛЬЯМ ХЭММОН.

23 октября 1781 г.

Преподобному доктору Пристли.

На это письмо доктор Пристли не прислал никакого ответа; или никакой ответ так и не был получен.

КОНЕЦ.