«Аристотель и древнегреческие идеалы образования»

Принимая этот взгляд, Сократ неизбежно сформировал «партию самого себя», партию, которая не могла надеяться на сочувствие ни от одной из двух других, на которые были разделены его соотечественники. Партия традиции обвиняла его в отрицании богов своей страны и развращении ее молодежи; радикальная партия ненавидела его, потому что он обличал ее чемпионов в тщеславии, поверхностности и невежестве. Между ними они добились его смерти, и Афины узнали, только когда было слишком поздно, что они убили своего пророка. Но Сократ, хотя и убитый, не был мертв. Его дух жил дальше, и работа, которую он начал, росла и процветала. И все же она не могла спасти Афины, кроме как при условии, которое она ни хотела, ни могла принять, — переустройства ее государственного устройства и жизни ее граждан в соответствии с божественной истиной и справедливостью. Действительно, хотя он открыл великую истину, Сократ не представил ее в форме, в которой она могла быть принята при данных условиях. Он сам даже отнюдь не видел всех колоссальных следствий своего собственного принципа, который, по сути, был не чем иным, как основанием всей истинной этики, всей свободы и всей науки. Сомнительно, видит ли их кто-нибудь сейчас, и несомненно, что они нигде не были реализованы. Тем не менее его истина и его жизнь не остались без их непосредственного эффекта на Афины и афинское образование. Люди, работающие в его духе и вдохновленные его истиной, более или менее ясно понятой, почти немедленно заменили софистов в Афинах и привлекли внимание ее граждан, старых и молодых, к серьезному поиску истины. Фактически, с этого времени интеллектуальная тенденция начала преобладать над гимнастической и музыкальной, и это продолжалось до тех пор, пока, наконец, она не поглотила всю жизнь народа, и Афины из университета-государства стали государством-университетом. Такими они были во времена Цицерона, Павла, Плутарха, Лукиана и Прокла. Что эта односторонняя тенденция была фатальной для политической жизни Афин и, следовательно, в некоторой степени для ее моральной жизни, достаточно ясно; и, хотя мы не можем возложить на Сократа личную ответственность за этот результат, мы все же должны признать, что он был тем, который вытекал из его системы мысли. Лично, действительно, Сократ был моральным героем, и «пять праведников», подобных ему, если бы они появились, пошли бы далеко, чтобы спасти Афины; но это самое геройство, этот врожденный энтузиазм к праведности ослепил его настолько, что заставил верить, что людям нужно только знать правильное, чтобы быть готовыми следовать ему. Отсюда та преувеличенная важность, придаваемая правильному знанию, и то сравнительное пренебрежение правильным чувством и правильным действием, которые в итоге оказались столь парализующими. Отсюда неудача учения Сократа остановить волну коррупции в Афинах и вернуть ее народ к героизму и достоинству.

Сократ оставил после себя многих учеников, некоторые из которых отличились практическими путями, другие — как основатели философских школ, подчеркивающие разные стороны его учения. Он был всего несколько лет в могиле, когда двое из них регулярно преподавали в двух старых гимнасиях Афин. Платон, чистокровный афинянин, преподавал в Академии интеллектуальные и моральные теории своего учителя, в то время как Антисфен, полукровка (его мать была фракиянкой), прививал урок его героической жизни в Киносарге. Их последователей называли, соответственно, академиками и киниками. Таким образом, этими двумя людьми высшее образование было впервые введено в общественные институты Афин.

Цель Сократа, как мы видели, была чисто моральной, и этот факт не был упущен из виду его непосредственными последователями. Главным вопросом для них всех все еще оставался: как можно вернуть людей к моральной жизни? Но, отчасти благодаря неопределенности, в которой он оставил детали своей доктрины, они были разделены в отношении средств, которыми это должно было быть достигнуто. Одна партия, лучше всего представленная Платоном и наиболее близко следующая по стопам учителя, утверждала, что, поскольку человек является по существу социальным существом, а мораль — отношением в обществе, только в социальном порядке, государстве, добродетель может быть реализована. Другая партия, представленная Антисфеном, утверждала, что добродетель — это чисто личное дело и что мудрый человек стоит высоко над любыми социальными институтами. Эти два взгляда поддерживали себя, бок о бок, почти во всей последующей греческой мысли и, наконец, нашли выражение в государстве и церкви христианского мира.

Двое из последователей Сократа, верующие в институциональную мораль, оставили после себя трактаты, которые дошли до нас, излагая их взгляды на то, каким образом добродетель может быть культивирована. Это практичный Ксенофонт и теоретичный Платон, оба люди чисто афинского происхождения. Ничто не позволит нам лучше понять зло «Нового образования», чем рассмотрение средств, которыми эти достойные люди предлагали исправить их. Оба они идеалисты и утописты; но первый — консерватор и реакционер, в то время как второй — спекулятивен и прогрессивен. Оба стремятся к одному — добродетельному и счастливому государству, чтобы заменить порочное и жалкое, в котором они нашли свой удел; но они расходились в своих взглядах относительно природы такого государства и средств его реализации.

ГЛАВА II

КСЕНОФОНТ

Никогда благо — правление многих; пусть один будет правителем. — Гомер.

Богатство без Достоинства — не безобидный сожитель. — Сапфо.

Один для меня — десять тысяч, если он лучший.

Всех эфесцев с юности следует повесить, а государство оставить мальчикам, потому что они изгнали Гермодора, достойнейшего человека среди них, говоря: «Никто из нас не должен быть достойнейшим, а если будет, пусть будет в другом месте и среди других». — Гераклит.

Размышляя однажды о том, что из всех очень маленьких государств Спарта кажется наиболее могущественной и прославленной в Греции, я начал задаваться вопросом, как это произошло. Но когда я поразмыслил о нравах спартанцев, я перестал удивляться. Что касается Ликурга, который составил для них законы, благодаря послушанию которым они преуспели, я восхищаюсь им и считаю его в высшей степени мудрым человеком. Ибо он, вместо того чтобы подражать другим государствам, пришел к выводам, противоположным выводам большинства, и тем самым сделал свою страну выдающейся в своем процветании. — Ксенофонт.

Ксенофонт в некотором смысле не был ни философом, ни учителем-практиком, но он был человеком исключительных достоинств, рыцарского мужества, широкого и разнообразного опыта, сильной проницательности и добродушного нрава, тонким наблюдателем и обаятельным писателем. Он был истинным старым афинским пуританином, расширившим и смягчившим свои взгляды благодаря учебе и контактам с миром. Он ненавидел демократию так искренне, что не хотел жить в Афинах, чтобы не быть свидетелем ее вульгарности и беспорядка; но он любил свою страну и желал видеть ее народ возвращенным к его прежнему достоинству. Он верил, что это может быть сделано только какой-то великой, царственной личностью, подобной Ликургу или Киру, которая установит жесткую дисциплину и снова превратит человека в гражданина. Вероятно, не желая выставлять ненавистную Спарту в качестве модели для своих побежденных и страдающих соотечественников, он перенес место действия своего педагогического романа в далекую Персию.

В «Воспитании Кира» (Κύρου παιδεία) мы находим схему совершенного образования по Ксенофонту. Несмотря на место действия, она является чисто эллинской, состоящей из афинских и спартанских элементов примерно в равных пропорциях. По этой причине она также представляет для нас особый интерес. Поскольку часть трактата, непосредственно касающаяся государственного образования, кратка, мы вряд ли можем сделать что-то лучшее, чем переписать ее в переводе.

«Кир до сих пор прославляется в легендах и песнях варваров как человек необычайной личной красоты, самого мягкого, прилежного и честолюбивого нрава, что делало его готовым перенести любой труд и встретить любую опасность ради похвалы. Таков рассказ, дошедший до нас о его внешности и характере. Он, конечно, воспитывался в соответствии с законами персов. Эти законы, по-видимому, начинают свои усилия на благо общества с другой точки, нежели законы большинства других государств; ибо большинство государств, позволяя родителям воспитывать своих детей как им угодно, а пожилым людям даже проводить время по своему усмотрению, устанавливают такие законы, как: не кради, не грабь, не совершай взлома, не нападай, не совершай прелюбодеяния, не ослушайся магистрата и т. д.; и если кто-либо нарушает любой из этих законов, они налагают на него наказание. Персидские законы, напротив, заранее предусматривают, чтобы граждане никогда, с самого начала, не имели склонности совершать злой или низкий поступок. И они делают это таким образом. У них есть то, что они называют Площадью свободных, где стоят царский дворец и другие общественные здания. С этой площади убраны все товары и торговцы с их криками и вульгарностью в другое место, чтобы их шум и беспорядок не мешали благопристойности образованного класса. Эта площадь в окрестностях общественных зданий разделена на четыре части: одна для мальчиков, одна для юношей (ἔφηβοι), одна для зрелых мужей и одна для мужчин, вышедших из военного возраста. Час, когда они должны появляться на своих местах, установлен законом. Мальчики и зрелые мужи приходят на рассвете, пожилые люди — когда сочтут нужным, за исключением особых дней, когда они обязаны присутствовать. Юноши проводят ночь у общественных зданий в легком вооружении, освобождаются только женатые. Их не разыскивают, если только им не было приказано явиться заранее; но считается неприличным часто отсутствовать. Каждое из этих подразделений находится под началом двенадцати правителей, по одному от каждого из двенадцати племен, на которые разделены персы. Правители мальчиков выбираются из числа пожилых людей с особым расчетом на их пригодность для того, чтобы извлечь максимум пользы из мальчиков, в то время как правители юношей выбираются из числа зрелых мужей по аналогичному принципу. Правители зрелых мужей выбираются с учетом их способности удерживать их в рамках регулярных обязанностей и специальных приказов верховной власти. Даже над стариками назначены председатели, которые следят за тем, чтобы они выполняли свой долг. Каковы обязанности каждого из них, мы сейчас изложим, чтобы показать, как именно обеспечивается достижение высочайшего достоинства со стороны граждан.

«Во-первых, мальчики, когда идут в школу, проводят время в изучении справедливости. Они говорят, что идут с этой целью, так же как наши мальчики идут учиться грамоте. Их правители проводят большую часть дня, выступая в роли судей среди них. Излишне говорить, что мальчики, как и мужчины, выдвигают друг против друга обвинения в воровстве, грабеже, насилии, обмане, клевете и тому подобном, и тех, кого судьи признают виновными в чем-либо из этого, они наказывают. Но они также наказывают тех, кого уличают в ложных обвинениях. Они выносят суждение также по обвинению, которое больше всего заставляет людей ненавидеть друг друга и за которое судят меньше, чем за любое другое, а именно — неблагодарность. Если судьи находят мальчика в состоянии отплатить за услугу и не делающего этого, они сурово наказывают его, полагая, что люди, которые неблагодарны, будут более других нерадивы по отношению к богам, родителям, стране и друзьям. Принято считать, что неблагодарность больше всего ведет к нечестивости, и нам не нужно добавлять, что она является главным двигателем любой низости. Они учат мальчиков также самоотречению, и им очень помогает в изучении этой добродетели то, что они ежедневно видят, как ее практикуют их старшие. Еще одна вещь, которой они их учат, — это послушание тем, кто поставлен над ними; и им очень помогает в изучении этого то, что они видят, как их старшие строго подчиняются своим правителям. Еще одна вещь, которой они их учат, — это самодисциплина в вопросах еды и питья; и им очень помогает в этом то, что они видят, что их старшие никогда не отлучаются с целью поесть, пока им не разрешат это сделать их правители, а также тот факт, что они (мальчики) едят не с матерями, а со своими учителями и по сигналу своих правителей. В качестве еды они приносят с собой из дома хлеб, в качестве приправы — настурцию, а чтобы пить, если они испытывают жажду, они приносят глиняную чашку, чтобы черпать воду из реки. В дополнение ко всему этому мальчики учатся стрелять из лука и метать копье. До шестнадцати или семнадцати лет это те занятия, которыми занимаются мальчики; после этого они переводятся в класс кадетов (ἔφηβοι).

«Эти кадеты проводят время следующим образом: в течение десяти лет с момента окончания класса мальчиков они спят, как мы уже сказали, на территории общественных зданий, выступая одновременно в качестве стражи города и практикуя самоотречение. Действительно, общепризнано, что это возраст, который особенно требует внимания. В течение дня они находятся в распоряжении своих правителей и готовы выполнить любую требуемую общественную службу. Если такая служба не требуется, они остаются в окрестностях общественных зданий. Когда царь отправляется на охоту, что он делает много раз в месяц, он берет с собой половину племен, а другую оставляет. Те юноши, которые сопровождают его, должны нести с собой луки и, в ножнах рядом с колчанами, тесак или ятаган; также легкий щит и по два копья каждый: одно, чтобы метать, другое, чтобы использовать, если необходимо, в ближнем бою. По этой причине они делают охоту делом государственной важности, и царь, как на войне, выступает в роли их предводителя, охотится сам и следит за тем, чтобы охотились другие, поскольку персы придерживаются мнения, что это лучшая из всех подготовок к войне. И, действительно, это приучает их рано вставать, переносить жару и холод; это дает им упражнения в марше и беге и заставляет их использовать свои луки или копья против диких животных, где бы они ни наткнулись на них. Более того, они часто вынуждены закалять свое мужество, когда оказываются лицом к лицу с каким-нибудь мощным животным. Они должны, конечно, ранить того, кто идет в ближний бой, и держать на расстоянии того, кто нападает на них. Следовательно, трудно найти на войне что-либо, чего нет на охоте. Когда они отправляются на охоту, молодые люди, конечно, берут с собой больший обед, чем тот, который разрешено иметь мальчикам; но это единственное различие между ними. И пока они охотятся, они иногда вообще не обедают; но если им приходится оставаться дольше положенного времени из-за какой-то дичи или по другой причине, если они хотят продлить охоту, они делают обед из этого ланча, а на следующий день продолжают охоту до обеденного времени, считая два дня за один, потому что они потребляют еду только на один день. И они делают это ради практики, чтобы, если когда-нибудь им не хватит провизии на войне, они могли сделать то же самое. У этих юношей в качестве приправы есть дичь, которую они добывают на охоте, в противном случае у них настурция. И если кто-то думает, что они едят без удовольствия, когда у них есть только настурция с едой, или пьют без удовольствия, когда пьют воду, пусть вспомнит, как сладки ячменная лепешка и пшеничный хлеб, когда он голоден, и как сладка вода, когда он испытывает жажду. Племена, которые остаются позади, когда царь отправляется на охоту, проводят время за теми же занятиями, которыми они занимались в детстве, включая стрельбу и метание копья, и в этом постоянно идут состязания. Существуют также публичные выставки, на которых предлагаются призы; и то племя, в котором больше всего молодых людей, исключительно искусных, мужественных и стойких, получает похвалу от граждан, которые также чтят не только своего нынешнего правителя, но и правителя, который руководил ими, когда они были мальчиками. Молодые люди, которые остаются позади, также используются властями, если требуется какая-либо служба, такая как несение караула, выслеживание преступников, погоня за грабителями или что-либо, требующее силы и быстроты. Таковы занятия молодых людей. И когда они проводят десять лет в них, они переходят в класс зрелых мужей.

«С даты этого выпуска они проводят еще двадцать пять лет следующим образом: во-первых, подобно молодым людям, они поступают в распоряжение властей для любой общественной службы, требующей одновременно проницательности и неиссякаемой силы. Если им требуется выступить в поход на войну, такие искусные люди вооружаются уже не луками и копьями, а тем, что называется оружием ближнего боя: нагрудниками, щитами в левых руках, такими, какими мы видим их на изображениях персов, и мечом или тесаком в правой. И все чиновники выбираются из этого класса, за исключением учителей мальчиков. И когда они проводят двадцать пять лет в этом классе, им уже больше пятидесяти лет. В этом возрасте они переходят в класс старейшин, как их, собственно, и называют.

«Эти старейшины больше не служат на войне за пределами своей страны, но, оставаясь дома, выступают в качестве судей в общественных и частных делах. Они делают это даже в делах, караемых смертью. Они также выбирают всех чиновников, и если кто-либо из классов молодых или зрелых мужей пренебрегает какими-либо своими законными обязанностями, правитель его племени или любой другой желающий может сообщить о нем старейшинам, и те, если обнаружат, что факт соответствует сообщению, изгоняют его из племени, и тот, кто изгнан, остается опозоренным всю свою жизнь.

«Чтобы дать более ясное представление о государственном устройстве персов в целом, я немного вернусь назад. После сказанного это можно сделать в нескольких словах: персов, таким образом, насчитывается около ста двадцати тысяч. Из них никто не исключен законом из почестей или должностей; но всем персам разрешено посылать своих сыновей в государственные школы справедливости. Однако только те, кто способен содержать своих сыновей без работы, посылают их туда: остальные — нет. С другой стороны, те, кто обучается государственными учителями, могут проводить свою юность среди эфебов, в то время как те, кто не завершил это образование, — нет. Опять же, те, кто проводит свою юность среди эфебов и соответствует законным требованиям, могут перейти в класс зрелых мужей и участвовать в почестях и должностях; тогда как те, кто не проходит через ступень эфебов, не поднимаются до класса зрелых мужей. Наконец, те, кто завершает учебную программу зрелых мужей без упрека, переходят в класс старейшин. Таким образом, этот класс старейшин состоит из людей, прошедших все ступени культуры. Таково государственное устройство персов и такова система подготовки, с помощью которой они стремятся обеспечить высочайшее достоинство».

Эта утопическая схема образования представляет особый интерес, потому что она есть не что иное, как старый идеал греческого образования, полностью осознавший себя под влиянием нового идеала. Давайте обратим внимание на его основные моменты. (1) Описанное здесь образование является чисто политическим: люди рассматриваются просто и исключительно как граждане; все почести являются гражданскими почестями. (2) Не предусмотрено никакого образования для женщин, круг деятельности которых полностью ограничен семьей. (3) Различие основывается на образовании и поведении. (4) Более бедные слои населения, хотя и не исключены юридически из образования, положения и власти, фактически исключены из-за своей бедности, так что правительство полностью находится в руках богатых и, по сути, является аристократией, притворяясь демократией: отсюда (5) Социальные различия — это различия в достоинстве, что как раз и является греческим идеалом.

Существует, однако, один момент в схеме, который показывает, что она реакционна и направлена против преобладающих тенденций. Ни слова не сказано об интеллектуальной стороне образования, о музыке или литературе. Очевидно, что Ксенофонт, сам человек немалых литературных достижений, ясно видел опасности для греческой жизни и свободы, связанные с тем преувеличенным увлечением литературными и интеллектуальными занятиями, которое последовало за учением софистов и Сократа, и что, чтобы остановить эту опасную тенденцию, он составил схему образования, из которой интеллектуальные и литературные занятия полностью исключены, в которой справедливость занимает место грамоты, а музыка не упоминается.

Это наводит на любопытное исследование в отношении его «Воспоминаний о Сократе». Эта работа обычно рассматривается как дающая нам более верное представление о реальном, живом Сократе, чем явно идеализирующие работы Платона. Но не был ли Ксенофонт, который не мог не видеть будущей силы влияния Сократа, столь же озабочен, как и Платон, тем, чтобы объявить пророка поборником своих собственных взглядов, и не определяет ли этот факт весь характер его работы? Не является ли это романом в том же смысле, что и «Киропедия», с той лишь разницей, что факты жизни Сократа, будучи довольно хорошо известными тем, для кого писал Ксенофонт, не могли рассматриваться с той же свободой и пренебрежением, как факты жизни Кира?

Прежде чем мы расстанемся с Ксенофонтом, мы должны обратить внимание на другой его трактат, в котором он рассматривает вопрос, который тогда требовал рассмотрения — образование женщин. В то время как, как мы видели, эолийские государства и даже дорийская Спарта в некоторой степени заботились об образовании женщин, Афины, по-видимому, полагая, что у женщины нет обязанностей вне семьи, оставили ее образование полностью на попечение этого института. Консервативный Ксенофонт не отходит от этого взгляда; но, видя моральное зло, проистекающее из пренебрежения женщинами и их неспособности быть в каком-либо смысле спутницами своих образованных или чрезмерно образованных мужей, он излагает в своей «Экономике» схему образования молодой жены ее мужем. Поскольку это дает нам замечательное представление о жизни афинских девушек и женщин, лучшее, чем можно найти где-либо еще, мы не можем сделать ничего лучше, чем переписать первую его часть. Она принимает форму беседы между Сократом и молодым мужем по имени Исхомах (Сильный Боец) и передается первым. Сократ рассказывает, как, увидев Исхомаха, сидящего в праздности в одном портике, он вступил с ним в разговор, сделал ему приятный комплимент и поинтересовался, как случилось, что он почти всегда занят вне дома, видя, что он явно проводит мало времени в доме. Исхомах отвечает:—

«Что касается вашего вопроса, Сократ, то правда, что я никогда не остаюсь дома. Да мне и не нужно; ибо моя жена вполне способна сама управлять всем в доме». «Это опять же, Исхомах, — сказал я, — то, о чем я хотел бы спросить вас: учили ли вы свою жену быть хорошей женой, или она знала все свои домашние обязанности, когда вы получили ее от отца и матери». «Ну, Сократ, — сказал он, — что, по-вашему, она знала, когда я взял ее, ведь ей было едва пятнадцать, когда она пришла ко мне, и в течение всей своей жизни до этого была проявлена особая забота, чтобы она видела, слышала и спрашивала как можно меньше. Действительно, не думаете ли вы, что я должен был быть удовлетворен, если бы, когда она пришла ко мне, она не знала ничего, кроме того, как брать шерсть и превращать ее в одежду, и не видела ничего, кроме того, как задачи по прядению распределяются между служанками? Что касается вопросов, связанных с едой и питьем, конечно, она была чрезвычайно хорошо образована, когда пришла, и это кажется мне главным образованием, будь то для мужчины или женщины». «Во всех остальных вопросах, Исхомах, — сказал я, — вы сами наставляли свою жену, чтобы сделать ее отличной хозяйкой». «Конечно, — сказал он, — но не раньше, чем я сначала принес жертву и помолился, чтобы я преуспел в обучении ее, а она преуспела в изучении того, что лучше для нас обоих». «Тогда, — сказал я, — ваша жена принимала участие в вашей жертве и в этих молитвах, не так ли?» «Конечно, принимала», — сказал Исхомах, — «и торжественно пообещала богам, что будет такой, какой должна быть, и проявила все признаки расположения не пренебрегать тем, чему ее учили». «Но сделайте одолжение, Исхомах, объясните мне, — сказал я, — что было первым, чему вы принялись ее учить? Мне будет интереснее услышать, как вы рассказываете это, чем если бы вы рассказали мне все о лучшем гимнастическом или конном представлении». И Исхомах ответил: «Чему я должен был ее учить? Как только с ней можно было обращаться и она была достаточно послушна, чтобы вести беседу, я говорил с ней примерно так: Скажи мне, дорогая, задумывалась ли ты когда-нибудь, почему я взял тебя в жены и почему твои родители отдали тебя мне? Что это не потому, что я не мог найти никого другого, чтобы разделить мое ложе, ты знаешь так же хорошо, как и я. Нет, но потому, что я стремился найти для себя, а твои родители стремились найти для тебя самого подходящего партнера в доме и потомстве, я выбрал тебя, а твои родители, кажется, выбрали меня из всех возможных пар. Если, тогда, Бог когда-нибудь благословит нас детьми, то мы будем заботиться о них самым тщательным образом и постараемся дать им наилучшее образование; ибо это окажется благословением для нас обоих — иметь самых лучших помощников и опору в нашей старости. Но в настоящее время у нас есть этот общий дом. И все, что у меня есть, я передаю в общий фонд, и все, что ты принесла с собой, ты добавила к тому же. И мы не должны начинать считать, кто из нас внес большее количество вещей, но должны осознать, что тот из нас, кто является лучшим партнером, вносит более ценные вещи. Тогда, Сократ, моя жена ответила и сказала: Каким образом я могу сотрудничать с вами? Какая у меня власть? Все зависит от вас. Моя мать говорила мне, что мой единственный долг — быть послушной. Конечно, дорогая, сказал я, и мой отец говорил мне то же самое. Но ведь долг послушного мужа и послушной жены — действовать так, чтобы то, что у них есть, было улучшено до предела и всеми честными и законными средствами увеличено до предела. И что вы находите, сказала моя жена, что я могу сделать, чтобы помочь вам построить наш дом? Боже мой! сказал я, все, что боги наделили вас силой делать, и закон разрешает, старайтесь делать это в меру своих способностей. И что это? сказала она. Мне кажется, сказал я, что это отнюдь не самые маловажные вещи, если только не правда, что в улье королеве-пчеле поручены самые маловажные функции. Действительно, мне кажется, дорогая, продолжал я, что сами боги соединили эту пару, называемую мужчиной и женщиной, с очень определенной целью, а именно — быть источником величайшего взаимного блага для сопряженных. Во-первых, этот союз существует для того, чтобы живые виды не вымерли, а сохранялись путем размножения; во-вторых, партнеры в этом союзе, по крайней мере в случае с людьми, получают через него опору своей старости. Более того, люди не живут, как животные, под открытым небом, а явно нуждаются в крышах. И я уверен, люди, которые собираются иметь что-то, чтобы принести под крышу, должны иметь кого-то, кто будет выполнять обязанности вне дома; ибо, видите ли, пахота, посев, посадка, пастушество — все это занятия вне дома, и именно из них мы получаем все наши припасы. С другой стороны, когда все припасы принесены под крышу, нужен кто-то, кто будет заботиться о них и выполнять те обязанности, которые должны выполняться в помещении. Среди них — воспитание детей и приготовление пищи из продуктов земли; также изготовление ткани из шерсти. И, поскольку оба этих класса обязанностей, внешние и внутренние, требуют труда и заботы, мне кажется, сказал я, что Бог создал природу женщины с особым расчетом на домашние занятия и заботы, а природу мужчины — с расчетом на внешние занятия и заботы. Ибо он сделал и тело, и душу мужчины более способными, чем у женщины, переносить холод, жару, путешествия, военную службу, и поэтому возложил на него внешние занятия. И, поскольку он сделал тело женщины менее способным выносить эти вещи, он, кажется мне, возложил на нее домашние занятия. Учитывая, более того, что он сделал природу и долг женщины питать маленьких детей, он привил ей большую любовь к младенцам, чем мужчине. И, поскольку он сделал частью долга женщины заботиться о доходе семьи, Бог, зная, что для заботы душа ничуть не хуже от того, что готова бояться, даровал женщине большую долю страха, чем мужчине. С другой стороны, зная, что тот, кто занимается внешними делами, должен будет защищать семью от злоумышленников, он наделил его большей долей мужества. И, поскольку оба должны давать и получать, он разделил память и внимательность между ними, так что было бы трудно определить, какой из полов, мужской или женский, лучше оснащен ими. И необходимое самоотречение он разделил между ними и издал указ, что тот из двоих, муж или жена, кто окажется выше, должен быть вознагражден большей долей этого благословения. И именно потому, что природа мужчины и природа женщины не одинаково приспособлены для всех задач, они тем более зависят друг от друга, и их союз тем более полезен для них, потому что один способен восполнить то, чего не хватает другому. И теперь, сказал я, дорогая, когда мы знаем обязанности, которые Бог возложил на нас соответственно, каждому из нас подобает делать все возможное, чтобы выполнить эти обязанности. И закон, продолжал я, совпадает с божественным намерением и объединяет мужчину и женщину. И, точно так же, как Бог сделал их партнерами в потомстве, так и закон делает их партнерами в домашнем хозяйстве. И закон одобряет то различие функций, которое Бог обозначил различием способностей, отмечающим полы. Ибо для женщины более респектабельно оставаться дома, чем проводить время вне дома, и менее респектабельно для мужчины оставаться дома, чем заниматься внешними делами. И если кто-либо действует образом, противоречащим этому божественному установлению, может быть, его нарушение не ускользает от внимания богов, и он наказывается за пренебрежение своими собственными обязанностями или выполнение обязанностей своей жены. Мне кажется, сказал я, что королева-пчела также выполняет обязанности, которые возложены на нее Богом. И какие обязанности, сказала моя жена, выполняет королева-пчела, которые имеют какое-либо сходство с теми, что возложены на меня? То, что она остается в улье и не позволяет другим пчелам бездельничать, но посылает тех, кто должен работать, по их делам, и знает и принимает то, что каждая приносит, и заботится об этом, пока это не понадобится для использования. А когда приходит время использования, она распределяет каждой ее справедливую долю. Помимо этого, она следит за строительством сот, которое происходит в помещении, и следит за тем, чтобы это делалось правильно и быстро, и тщательно следит за тем, чтобы молодой рой был должным образом выращен. А когда он достаточно стар и молодые пчелы пригодны для работы, она посылает их в качестве колонии под предводительством одной из старых. И будет ли моим долгом, сказала моя жена, делать эти вещи? Именно так, сказал я, вашим долгом будет оставаться дома, посылать вместе на их работу тех, чьи обязанности лежат вне дома, и наблюдать за теми, кто должен работать в помещении, принимать все, что приносится, выдавать все, что должно быть выплачено, в то время как необходимый излишек вы должны обеспечивать и заботиться о том, чтобы годовое пособие не было потрачено за месяц. Когда вам приносят шерсть, вы должны следить за тем, чтобы она была превращена в ткань; а когда приходит сушеное зерно, чтобы оно было должным образом подготовлено к еде. Есть, однако, одна из ваших обязанностей, сказал я, которая, возможно, покажется вам несколько неприятной. Всякий раз, когда кто-то из рабов болен, вам придется следить за тем, чтобы за ним должным образом ухаживали, независимо от того, кто он. Действительно, сказала моя жена, это будет самый приятный долг, если те, за кем тщательно ухаживали, будут благодарны и добрее, чем были раньше. И я, — сказал Исхомах, — восхищаясь ее ответом, продолжал: Не думаете ли вы, дорогая, что благодаря таким примерам заботы со стороны королевы улья пчелы так расположены к ней, что, когда она улетает, никто из них не желает оставаться позади, но все следуют за ней? И моя жена ответила: Я была бы удивлена, если бы обязанности главы не легли на вас, а не на меня. Ибо моя опека и распоряжение вещами в доме были бы смешны, если бы вы не позаботились о том, чтобы что-то было принесено извне. А мое принесение было бы смешным, сказал я, если бы не было никого, кто позаботился бы о том, что я принес? Неужели вы не видите, сказал я, как тех, кто льет воду в дырявую бочку, как говорится, жалеют, как тратящих свой труд впустую? И действительно, сказала моя жена, их жаль, если они делают это. Есть другие особые обязанности, сказал я, которые обязательно станут для вас приятными; например, когда вы берете неопытную работницу в ткачестве и превращаете ее в знатока, и тем самым удваиваете ее ценность для вас, или когда вы берете неопытную работницу в управлении и обслуживании и делаете ее способной, надежной и услужливой, так что она приобретает неисчислимую ценность, или когда у вас есть власть вознаградить тех рабов-мужчин, которые послушны и полезны вашей семье, или наказать того, кто доказывает обратное. Но самое приятное из всего будет, если вы окажетесь выше меня и сделаете меня своим рыцарем, и если вам не нужно будет бояться, что с годами вы утратите уважение в доме, но будете уверены, что, по мере того как вы становитесь старше, чем лучший партнер вы являетесь для меня и чем лучшая мать для детей, тем более высоко вас будут уважать в доме. Ибо все, что прекрасно и хорошо, сказал я, увеличивается для людей по мере продвижения жизни не через красоты, а через добродетели. Такова, Сократ, насколько я помню, была первая беседа, которую я имел со своей женой».

Исхомах продолжает и рассказывает, как в последующих беседах он учил свою жену ценности порядка, «как иметь место для всего и всему свое место», как обучать слугу и как сделать себя привлекательной без использования косметики или дорогой одежды. Но процитированного достаточно, чтобы показать, какими были идеальные семейные отношения среди афинян и какое образование считалось подходящим для девушек и женщин. Точно так же, как мужчина сливался с гражданином, женщина сливалась с хозяйкой дома, и каждая из них получала образование и подготовку, требуемые их соответствующими обязанностями. Если бы все афинские мужья были похожи на Исхомаха, ясно, что жизнь жен могла бы быть очень счастливой и полезной, и что в семье могла бы царить гармония. Но, к сожалению, это было не очень часто. Жены, будучи заброшенными, становились ленивыми, расточительными, потакающими своим желаниям, сварливыми и бесполезными, в то время как их мужья, находя их такими, искали в аморальных отношениях с блестящими и образованными гетерами, или в еще худших отношениях, грубую замену тому удовлетворению, которое они должны были искать и находить в своих собственных домах. Таким образом, сложилось положение вещей, которое не могло не подорвать моральные основы общества и которое заставило вдумчивых людей обратить свое внимание на вопрос об образовании женщин и сфере их обязанностей.

ГЛАВА III

ПЛАТОН

Все человеческие законы питаются единым божественным законом; ибо он преобладает, насколько хочет, и достаточен для всего, и переживает все. — Гераклит.

Хотя разум универсален, масса людей живет так, как если бы у каждого из них была своя собственная частная мудрость. — Он же.

Antigone. ... But him will I inter;

And sweet 'twill be to die in such a deed,

And sweet will be my rest with him, the sweet,

When I have righteously offended here.

For longer time, methinks, have I to please

The dwellers in yon world than those in this;

For I shall rest forever there. But thou,

Dishonor still what's honored of the gods.

—Sophocles, Antigone.

Круг, собравшийся вокруг Исаии и его семьи в эти злые дни, державшийся отдельно от своих соотечественников, хранивший слово откровения и ожидавший Иегову, был действительно, как описывает их Исаия, «знамениями и символами в Израиле от Иеговы Саваофа, обитающего на горе Сион». Формирование этой маленькой общины было новой вещью в истории религии. До тех пор никто не мечтал о содружестве веры, отделенном от всех национальных форм, поддерживаемом без отправления ритуальных служб, связанном воедино верой только в божественное слово. Это было рождение новой эры в религии Ветхого Завета, ибо это было рождение концепции Церкви, первый шаг в освобождении духовной религии от форм политической жизни — шаг не менее значимый, чем то, что все его последствия не были видны до тех пор, пока не прошли столетия. — У. Робертсон Смит, «Пророки Израиля».

Народы по-прежнему сидят у ног пророков. — Лоуэлл.

То, что должно быть познано, я объявлю, познав которое человек достигает бессмертия — безначальный Верховный Брахман, о котором говорят, что он не есть ни Сущее, ни Несущее. — Бхагавадгита.

Единственная метафизика, которая действительно и непосредственно поддерживает этику, — это та, которая сама по себе является прежде всего этической и сделана из материала этики. — Шопенгауэр.

В ответ на жгучий вопрос: «Как можно вернуть Афины к моральной жизни и силе?» Сократ ответил: «Найдя новую моральную санкцию». Он пошел даже дальше и сказал: «Эта санкция должна быть найдена в правильном мышлении, в мышлении цельными мыслями, которые, потому что они цельны, абсолютно истинны, являясь самими принципами, согласно которым Бог управляет миром». Это, очевидно, чисто формальный ответ. Если он должен был принести какую-либо реальную пользу, нужно было ответить на три дальнейших вопроса: (1) Как можно достичь цельных мыслей? (2) Чем они оказываются, когда их достигают? (3) Как их можно применить к моральной реорганизации человеческой жизни? Философия Платона — это лишь попытка ответить на эти вопросы. Поэтому она естественным образом распадается на три раздела: (1) Диалектика, включая логику и теорию познания, (2) Теоретика, включая метафизику и физику, (3) Практика, включая этику и политику.

Очевидно, что любая попытка реформировать общество на сократовских принципах должна исходить не из самого общества, а от какого-то лица или лиц, в которых эти принципы реализованы и которые воздействуют на него извне. Этими лицами будут философы или, скорее, мудрецы. Поэтому в самом начале возникают два различных вопроса: (1) Как человек становится мудрецом? (2) Как мудрец может организовать человеческую жизнь и обеспечить преемственность мудрецов, чтобы продолжить его работу после него? На первый из этих вопросов отвечает диалектика; на второй — практика; в то время как теоретика показывает нам одновременно происхождение и цель, то есть смысл, всего существования, включая человеческое. В учении Платона мы впервые находим признанным и представленным внегражданского или сверхгражданского человека, человека, который не является лишь фрагментом социального целого, полностью подчиненным ему, но который, стоя над обществом, формирует его в соответствии с идеями, полученными из более высокого источника. Прогнозы этого человека, действительно, мы находим во всей греческой литературе от Гомера до наших дней — у Гераклита, Софокла и т. д., и особенно, как мы видели, у Пифагора; — но именно сейчас он впервые находит полное выражение и пытается играть сознательную роль. В нем мы имеем обещание будущей Церкви.

Но вернемся к первому из наших двух вопросов: как человек становится мудрецом? Мы нашли ответ: с помощью диалектического метода. Однако не у всех людей есть склонность пользоваться им, а только у избранных немногих, которым боги даровали вдохновение Любви (ἔρως) — тоску, сродни безумию (μανία), разожженную физической красотой, но стремящуюся к Высшему Благу. Это благо, как мы увидим, состоит в видении (θεωρία) вечной истины, бытия, как оно есть. Те немногие люди, которые благословлены этой любовью, являются божественно назначенными реформаторами и проводниками человечества, благополучие которого зависит от подчинения им. Диалектический метод — это процесс, посредством которого вдохновенный разум поднимается от красоты физических вещей, которые всегда являются частностями, к красоте духовных вещей, которые всегда являются универсалиями, и, наконец, к красоте Высшего Блага, которое есть Универсалия. Человек, который достиг этого последнего и который видит его отношение ко всем другим универсалиям, так что они образуют вместе коррелированное целое, видит всю истину и является мудрецом. То, что мы называем универсалиями, Платон называл «идеями» (ἰδέαι = формы или виды). Эти идеи он рассматривает как роды, как числа, как активные силы и как субстанции, высшей из которых является Бог.

Две вещи особенно примечательны в связи с этой теорией: (1) что она включает в себя тот восточный аскетический взгляд на жизнь, который заставляет людей отвернуться от чувственного мира и искать свою цель и счастье в бесцветном мире мысли; (2) что она предполагает взгляд на природу Бога, который опасно приближается к восточному пантеизму. Платон, действительно, нигде не отрицает личность Бога; но он и не утверждает ее, и он, безусловно, оставляет впечатление, что Верховное Существо — это сила, действующая согласно числовому соотношению или закону. Трудно переоценить влияние этих двух взглядов на последующий ход греческого образования и жизни. Первый предложил сверхгражданскому человеку сферу деятельности, которую он мог льстить себя надеждой считать превосходящей гражданскую, а именно сферу созерцания; в то время как второй, размывая или, скорее, игнорируя существенные элементы личности в Боге, а именно сознание, выбор и волю, не оставил места для истинно религиозной или моральной жизни. Это объясняет, почему платонизм, хотя он не вдохновил ни одного великого гражданского движения, сыграл такую определяющую роль в церковности, и почему, тем не менее, Церковь веками была вынуждена бороться с его тенденциями, что она делала в значительной мере под эгидой сурового критика Платона, Аристотеля.

Теперь мы готовы перейти к нашему второму вопросу: как мудрец может организовать человеческую жизнь и обеспечить преемственность мудрецов, чтобы продолжить его работу после него? Платон дал два совершенно разных ответа на этот вопрос в своих двух самых обширных работах: (1) «Государство», написанное в его ранней жизни, когда он находился под влиянием Гераклита, Парменида и Сократа и занимал негативную позицию по отношению к реальному миру истории, (2) «Законы», написанные ближе к концу его жизни, когда он примирился, по крайней мере частично, с реальным миром и его традиционными верованиями и нашел удовлетворение и вдохновение в учениях Пифагора. Его смена приверженности видна из того факта, что в «Законах», и только в них, Сократ не появляется как персонаж. Мы сначала поговорим о «Государстве», а затем укажем, в чем «Законы» отличаются от него.

Когда Платон писал свое «Государство», он был глубоко впечатлен злом и опасностями социального порядка, в котором жил. Это впечатление, которое было впечатлением каждого серьезного человека того времени, в его случае, вероятно, было углублено учением и трагической смертью Сократа. Опасностями были, очевидно, деморализация афинских мужчин и женщин и, как следствие, ослабление и распад социальных связей. Злом, как он его видел, были (1) дефектное образование детей, (2) пренебрежение женщинами, (3) общая дезорганизация государства из-за индивидуализма, который поставил власть в руки невежества и алчности, вместо того чтобы передать ее мудрости и достоинству. «Государство» — это схема устранения этого зла и предотвращения вытекающих из него опасностей. Это рецепт платоновского мудреца для исцеления общества, и справедливо будет сказать, что из всех утопических и эстетических схем, когда-либо предложенных для этой цели, она несравненно лучшая. Она предлагает не что иное, как полную трансформацию общества, не давая ни малейшего намека на то, как эгоистичный и деградировавший народ должен быть побужден подчиниться этому. В трансформированном обществе государство — это все; семья упразднена; женщины эмансипированы и участвуют в образовании и обязанностях мужчин; государство заботится о деторождении и воспитании детей; частная собственность запрещена. Государство — это лишь индивид, написанный крупно, а индивид имеет три способности, в правильном развитии и координации которых состоит его благополучие: то же самое, следовательно, должно быть верно и для государства. Эти способности: (1) интеллект или разум (λογιστικόν, λόγος, νοῦς и т. д.), (2) дух или мужество (θυμός, θυμοειδές), (3) желание или аппетит (ἐπιθυμία, ἐπιθυμετικόν, φιλοχρήματον). Первая находится в голове, вторая — в сердце, третья — в животе. Первая свойственна человеку, вторую он разделяет с животными, а третью — как с животными, так и с растениями. Правильное отношение этих способностей существует, когда разум с ясным пониманием управляет всем человеком (Благоразумие); когда дух принимает указания от разума в своем отношении к удовольствию и боли (Мужество); когда дух и аппетит вместе приходят к соглашению с разумом относительно того, когда действовать одному, а когда другому (Умеренность); и, наконец, когда каждый из трех строго ограничивается своей надлежащей функцией (Справедливость). Таким образом, мы получаем четыре «кардинальные добродетели». Как существующие в индивиде, они являются отношениями между его собственными способностями. Только в государстве они являются отношениями между индивидом и его ближними. Скорее, мы должны сказать, что они являются отношениями между различными классами общества; ибо общество разделено на три класса, отмеченных преобладанием той или иной из трех способностей души. Во-первых, есть интеллектуальный класс — философы или мудрецы; во-вторых, духовный класс — военные или солдаты; в-третьих, алчный класс — люди, преданные промышленности, торговле и зарабатыванию денег. Благополучие государства, как и индивида, обеспечено только тогда, когда отношения между этими классами являются четырьмя кардинальными добродетелями; когда мудрецы правят, а солдаты и дельцы принимают это правление, и когда каждый класс строго ограничивается своей собственной функцией, так, например, чтобы мудрецы не пытались воевать, солдаты — зарабатывать деньги, а дельцы — воевать или править. В платоновском идеальном государстве, соответственно, три класса живут отдельно и имеют различные функции. Вся власть находится в руках философов, которые живут в возвышенной изоляции, преданные созерцанию божественных идей и снисходящие только по милости, чтобы смешиваться с человеческими делами в качестве учителей и абсолютных правителей, правящих без законов. Их воля принудительно осуществляется военным классом, состоящим из обоих полов, который живет вне города, посвящая себя физическим упражнениям и защите государства. Эти два класса вместе составляют стражей (φύλακες) государства и относятся друг к другу как голова и рука. Они ничего не производят, ничего не имеют, живут экономно и, действительно, питают суверенное презрение ко всему производящему и владеющему, а также к тем, кто производит и владеет. Они находят свое удовлетворение в выполнении своих функций и поддержании добродетели в государстве. То небольшое количество материальных благ, которое им требуется, поставляется им промышленным классом, который они защищают в пользовании единственным благом, к которому он стремится или которое может оценить, — благом аппетитов. Этот класс, конечно, не имеет никакой власти, ни директивной, ни исполнительной, будучи неспособным ни к какой. Он, тем не менее, совершенно счастлив в своем состоянии опеки и, насколько добродетель может быть приписана чувственности, добродетелен, так как излишества чувственности подавляются двумя другими классами. Действительно, большая заслуга, которую Платон приписывает своей схеме, заключается в том, что она обеспечивает гармонию, а следовательно, и счастье для всех, помещая каждого отдельного гражданина в класс, к которому он принадлежит по природе, то есть в котором его природа может найти наиболее полное и свободное выражение, совместимое с благополучием целого. Такова политическая схема Платона, отмеченная двумя печально известными греческими характеристиками: любовью к гармонии и презрением к труду. Любопытно думать, что она предвосхитила три современных института — церковную иерархию, постоянную армию и промышленное сообщество, в которых, однако, отношения власти, требуемые Платоном, почти перевернуты, с (справедливости ради стоит сказать) результатом, который он предвидел.

Пытаясь ответить на вопрос: «Какими средствами должны быть разделены эти классы?», Платон спокойно предполагает, что его схема уже полностью действует среди взрослых людей, так что единственная оставшаяся трудность касается детей. И это полностью решается его схемой образования. Государство или, скажем сразу, философский класс, упразднив семью и приняв на себя ее функции, определяет, какое количество и какого рода детей ему требуется в любое данное время, и заботится о них, как овцах или коровах. Оно собирает на праздниках энергичных самцов и самок и позволяет им выбирать себе партнеров для этого случая. Как только дети рождаются, их забирают у матерей и берут на попечение в государственные учреждения, где слабые и деформированные немедленно уничтожаются. Любые дети, зачатые без разрешения государства, разделяют ту же участь, до или после рождения. Те, чье рождение разрешено и кто оказывается энергичным, воспитываются государством, никто из них не зная своих родителей и не будучи ими узнан. Но они отнюдь не страдают от какого-либо уменьшения родительства по этой причине; ибо каждый зрелый мужчина считает себя отцом, а каждая зрелая женщина считает себя матерью всех детей, родившихся в течение определенного времени, так что у каждого ребенка тысячи отцов и матерей, все заинтересованные в его благополучии; и матери, будучи освобожденными почти от всех обязанностей материнства, делят поровну с мужчинами все функции государства.

Система образования, которой подчинены дети государства, в значительной степени смоделирована по образцу спартанской, особенно в том, что касается ее строгости и абсолютно политического характера. Однако она содержит сильный ионийский, или афинский, элемент, особенно в интеллектуальном и эстетическом плане. Ее вполне можно назвать глубоко эллинской. Она принимает освященное веками разделение образования на музыку и гимнастику, не выделяя особого места для словесности, но включая ее в состав музыки. Она требует, чтобы эти две ветви преследовались как части целого, рассчитанного на то, чтобы, насколько это возможно, развить гармоничного человека и подготовить его к тому, чтобы стать частью гармоничного государства. Я сказал «насколько это возможно», потому что Платон полагает, что лишь небольшое число людей в любой момент времени может быть приведено к полной гармонии. Это прирожденные философы, которые, когда их природа полностью реализована, больше не нуждаются в государстве, но стоят, подобно богам, над ним. По правде говоря, государство необходимо именно потому, что масса человечества не может достичь внутренней гармонии и погибла бы, если бы не внешняя гармония, навязанная философами. Это печальный факт, и он был бы совершенно обескураживающим, если бы не вера, которую Платон, по-видимому, заимствовал у Пифагора и египтян, в то, что те люди, которым не удалось достичь гармонии в одной жизни, будут иметь возможность сделать это в других жизнях, до тех пор, пока они каким-то ужасным и злонамеренным преступлением или преступлениями не покажут, что они совершенно неспособны к гармонии. Таким образом, план политического воспитания Платона требует в качестве дополнения доктрины индивидуального бессмертия, испытания, продолжающегося через столько жизней, сколько может потребоваться, и возможности окончательного и вечного блаженства или страдания. Фактически, у Платона есть полностью развитая эсхатология с «иным миром», состоящим из трех четко определенных частей — Элизиума, Ахерона и Тартара, — соответствующих раю, чистилищу и аду католического христианства; однако с одним важным отличием, обусловленным доктриной метемпсихоза. В то время как христианское чистилище — это место или состояние очищения для душ, чье испытание закончено навсегда, Ахерон — это просто место, где несовершенные души остаются до конца мирового периода, или эона, в десять тысяч лет, когда им снова разрешается вернуться к жизни и возобновить свою борьбу за ту полную гармонию, которая является условием допуска в общество богов.

Именно из этой эсхатологии Платон извлекает моральные санкции, которые он использует в своем государстве. Правда, никто не настаивал с большей силой, чем он, на той истине, что добродетель сама по себе является высшим человеческим благом; однако он полагал, что это может быть оценено только философом, который имел опыт этого, и что для низших слоев людей необходима более мощная, хотя и менее благородная санкция. Соответственно, он изображает радости Элизиума в образах, которые не могли не воздействовать на эллинское воображение, и рисует Тартар в таких ужасных красках, что они сделали бы честь святому Игнатию.

Чтобы полностью понять метод политического воспитания Платона, мы должны вернуться к главе III книги I. Там мы увидели, что, по мнению греков, полное образование требовало трех вещей: (1) благородной природы, (2) воспитания через привычку, (3) обучения. Для первого Платон сделал бы то, что можно сделать путем искусственного отбора родителей; для второго он полагался бы на музыку и гимнастику; для третьего — на философию. В этих последних двух разделах мы имеем корень средневекового тривиума и квадривиума. Платоновская педагогическая система стремится отделить неблагородные натуры от благородных и поместить первых в низший класс. Затем она обучает благородные натуры музыке и гимнастике, и, пока это происходит, пытается отличить те натуры, которые способны подняться над простым обучением к рефлексивному или философскому мышлению, от тех, которые не способны. Последних она назначает в военный класс, который всегда остается на стадии обучения, в то время как первые обучаются философии и, если доказывают, что они адепты, наконец допускаются в правящий класс в качестве мудрецов. Любой член любого из высших классов, который доказывает, что он недостоин этого класса, может в любое время быть понижен в следующий низший класс.

Как только дети принимаются государством, начинается их воспитание под присмотром государственных нянь. Главные усилия последних в течение некоторого времени направлены на тела детей, на то, чтобы они были здоровыми и сильными. Как только маленькие существа могут стоять и ходить, их учат проявлять себя упорядоченным образом и играть в маленькие игры; и как только они понимают, что им говорят, им рассказывают истории и поют песни. Таково их первое знакомство с гимнастикой и музыкой. Какие игры преподавать, какие истории рассказывать и какие мелодии петь детям, определяет государство, и, действительно, поскольку характер людей в значительной мере зависит от первого впечатления, произведенного на них, это одна из его самых священных обязанностей. Платон совершенно не одобряет оставление детей без руководства, чтобы они искали упражнения и развлечения по-своему, и требует, чтобы их игры были такими, которые вызывают, мягким и гармоничным образом, все скрытые силы тела и ума и развивают чувство порядка, красоты и пригодности. Он еще более настойчив в том, чтобы истории, рассказываемые детям, были примерами высочайшей морали, а мелодии, которые им поются, — такими, которые успокаивают, укрепляют и делают душу торжественной. Он следует Гераклиту в требовании, чтобы гомеровские поэмы, так долго служившие кладовой для детских историй, были полностью запрещены из-за ложных идеалов, которые они выдвигают как в отношении богов, так и героев, и пугающих описаний, которые они дают об ином мире. Добродетель, считает он, не может быть подкреплена страхом, который характерен только для рабов. Он думает, что все раннее интеллектуальное обучение должно быть своего рода игрой. По правде говоря, детский сад «Государства» Платона настолько близок к идеалу современного детского сада, насколько это вообще можно себе представить.