«Аристотель»

Взгляд Аристотеля на силлогизм из индукции очень ясно объяснен М. Бартелеми Сент-Илером в поучительных примечаниях к его переводу, стр. 326-328; а также в его предисловии, стр. lvii: «Индукция в своей основе — это лишь силлогизм, в котором меньший и средний термины равны по объему. Впрочем, существует лишь один способ, которым средний и меньший термины могут быть равны по объему: это когда меньший термин состоит из всех частей, совокупность которых представляет средний термин. С одной стороны, все индивиды; с другой — целое вида, который они образуют. Разум немедленно устанавливает равенство между двумя равными терминами».

Согласно аристотелевскому тексту, как он дан у Пация и других, А (больший термин) представляет longævum (долгоживущее, родовой термин или целое); В (средний термин) представляет vacans bile (безжелчное, родовой термин или целое); С (меньший термин) представляет совокупность индивидов класса longævum — человека, лошадь, мула и т. д.

Юлий Паций выстраивает индуктивный силлогизм следующим образом:

1. Omnis homo, equus, asinus, &c., est longævus.

2. Omnis homo, equus, asinus, &c., vacat bile.

Ergo:

3. Quicquid vacat bile, est longævum.

Преобразуемый в силлогизм по модусу Barbara:

1. Omnis homo, equus, asinus, &c., est longævus.

2. Quicquid vacat bile, est homo, equus, asinus, &c.

Ergo:

3. Quicquid vacat bile, est longævum.

Здесь сила доказательства (или возможность, в данном исключительных случаях, преобразования силлогизма третьей фигуры в другой по модусу Barbara первой фигуры) зависит от уравнения или соразмерности (не выраженной в посылках, но предполагаемой в дополнение к ним) меньшего термина С со средним термином В. Но я утверждаю, что это не то условие, которое настоятельно требуется или является достаточным для доказательства, если мы предположим, что С (меньший термин) представляет omne longævum. Мы должны понимать, что С (меньший термин) представляет omne vacans bile, или quicquid vacat bile; и если мы не понимаем этого, доказательство терпит неудачу. Другими словами, homo, equus, asinus и т. д. (совокупность индивидов) должны быть соразмерны родовому термину «безжелчный» или vacans bile: но они не обязательно должны быть соразмерны родовому термину «долгоживущий» или longævum. В конечном заключении субъект vacans bile распределен, но предикат longævum не распределен; последний может включать, помимо всех безжелчных животных, любое количество других животных, без ущерба для силлогистического доказательства.

В таком случае я считаю, что в тексте, представленном всеми редакторами, от Пация до Беккера и Вайца, содержится ошибка. То, что они дают при изложении терминов аристотелевского силлогизма из индукции, есть: ἔστω τὸ Α μακρόβιον, τὸ δ’ ἐφ’ ᾧ Β, τὸ χολην μὴ ἔχον, ἐφ’ ᾧ δὲ Γ, τὸ καθ’ ἕκαστον μακρόβιον, οἷον ἄνθρωπος καὶ ἵππος καὶ ἡμίονος. Вместо этого текст должен был бы гласить: ἐφ’ ᾧ δὲ Γ, τὸ καθ’ ἕκαστον ἄχολον, οἷον ἄνθρ. κ. ἵπ. κ. ἡμί. Что эти последние слова были оригинальным текстом, видно из непосредственно следующих за ними слов: τῷ δὴ Γ ὅλῳ ὑπάρχει τὸ Α. πᾶν γὰρ τὸ ἄχολον μακρόβιον. Ибо причина, таким образом указанная (частицей γάρ), неуместна и бессмысленна, если Г обозначает τὸ καθ’ ἕκαστον μακρόβιον, в то время как она уместна и даже необходима, если Г обозначает τὸ καθ’ ἕκαστον ἄχολον. Паций (или те, чьим руководством он следовал в своем тексте), по-видимому, осознал несообразность причины, выраженной в словах πᾶν γὰρ τὸ ἄχολον μακρόβιον; ибо он дает вместо этих слов πᾶν γὰρ τὸ Γ μακρόβιον. В этой версии причина, конечно, уже не является несообразной, но она просто бесполезна и излишня; ибо когда нам говорят, что А обозначает класс longævum, а Г обозначает индивидов longæva, нам, безусловно, не требуется никакой внешней причины, чтобы убедиться, что А может быть предикатом всего Г. Текст в переводе Боэция и других избегает этой конкретной несообразности, хотя и иным способом, но он вводит версию, недопустимую по другим причинам. Вместо τῷ δὴ Γ ὅλῳ ὑπάρχει τὸ Α, πᾶν γὰρ τὸ ἄχολον μακρόβιον, у Боэция стоит τῷ δὴ Β ὅλῳ ὑπάρχει τὸ Α, πᾶν γὰρ τὸ ἄχολον μακρόβιον. Это не может быть принято, поскольку оно формулирует заключение силлогизма так, как если бы оно было одной из посылок. Мы должны помнить, что заключение аристотелевского силлогизма из индукции состоит в том, что А может быть предикатом В, причем одной из посылок для доказательства этого является то, что А может быть предикатом меньшего термина С. Но очевидно, что мы не можем допустить в качестве одной из посылок суждение о том, что А может быть предикатом В, поскольку это суждение тогда использовалось бы как посылка для доказательства самого себя в качестве заключения.

Если мы рассмотрим аристотелевский индуктивный силлогизм, который призван привести нас к окончательному probandum, мы увидим, что его термины неверно изложены Беккером и Вайцем, когда они дают меньший термин Г как обозначающий τὸ καθ’ ἕκαστον μακρόβιον. Последнее не является одним из трех терминов и не имеет места в силлогизме. Три термина таковы:

1. A — major — the class-term or class μακρόβιον — longævum.

2. B — middle — the class term or class ἄχολον — bile-less.

3. C — minor — the individual bile-less animals, man, horse, &c.

В силлогизме нет термина, соответствующего индивидам longæva или долгоживущим животным; последнее (повторяю) не имеет места в рассуждении. Мы никоим образом не озабочены совокупностью долгоживущих животных; все, что силлогизм берется доказать, — это то, что в этой совокупности и среди нее включены все безжелчные животные; существуют или нет другие долгоживущие животные, помимо безжелчных, силлогизм не претендует определять. Уравнение или соразмерность, требуемые (как описано М. Бартелеми Сент-Илером в его примечании), существуют не между индивидами долгоживущих животных и классом безжелчных животных (средний термин), а между совокупностью отдельных животных, известных как безжелчные, и классом безжелчных животных. Таким образом, реальный меньший термин — это (не индивиды долгоживущих животных, а) индивиды безжелчных животных. Две посылки индуктивного силлогизма будут выглядеть так:

Men, Horses, Mules, &c., are long-lived (major).

Men, Horses, Mules, &c., are bile-less (minor).

И поскольку субъект меньшей посылки соразмерен предикату (который, если квантифицировать его согласно фразеологии Гамильтона, был бы «Все безжелчные животные»), так что суждение допускает простое обращение, — средний термин станет субъектом заключения: «Все безжелчные животные долгоживущие».

54 Analyt. Prior. II. xxiii. p. 68, b. 27: «Нужно понимать Г как состоящее из всех единичных случаев; ибо индукция идет через все из них».

55 Analyt. Prior. II. xxiii. p. 68, p. 23: «Если, следовательно, Г обратимо по отношению к В и средний термин не шире, то необходимо, чтобы А было присуще В».

Юлий Паций переводит это так: «Si igitur convertatur τὸ Γ cum B, nec medium excedat, necesse est τὸ Α τῷ Β inesse». Эти латинские слова содержат ту же грамматическую двусмысленность, что и в греческом оригинале: medium, подобно τὸ μέσον, может быть либо винительным падежом, управляемым excedat, либо именительным падежом, предшествующим excedat. То же самое можно сказать и о других латинских переводах, начиная с Боэция.

Но М. Бартелеми Сент-Илер в своем французском переводе и сэр У. Гамильтон в своем английском переводе (Lectures on Logic, Vol. II. iv. p. 358, Appendix) избегают этой двусмысленности. Первый говорит: «Si donc C est réciproque à B, et qu’il ne dépasse pas le moyen, il est nécessaire alors que A soit à B» («Если, следовательно, С взаимно соотносится с В и не превосходит средний термин, то необходимо, чтобы А было присуще В»); в том же духе Гамильтон (l. c.). Эти слова вполне ясны и недвусмысленны. Однако я не думаю, что они передают смысл Аристотеля. По моему суждению, Аристотель хотел сказать: «Если, следовательно, С взаимно соотносится с В и если средний термин (В) не выходит за пределы (меньшего С), то необходимо, чтобы А было присуще В». Чтобы показать, что это должно быть смыслом, нам достаточно поразмыслить над тем, что обозначают С и В соответственно. Предполагается, что С обозначает сумму отдельных безжелчных животных, а В обозначает класс или родовой термин «безжелчный», то есть их совокупность. Теперь сумма индивидов, включенных в меньший термин (С), ни при каком допущении не может превзойти совокупность: но она вполне может оказаться меньше совокупности; или (выражаясь иначе) совокупность может превосходить сумму исследованных индивидов, но она не может быть меньше ее. В здесь является пределом и, возможно, может выходить за пределы С; но С не может выходить за пределы В. Отсюда я утверждаю, что переводы как М. Бартелеми Сент-Илера, так и сэра У. Гамильтона выбирают неверную сторону в грамматической альтернативе, допустимой в словах καὶ μὴ ὑπερτείνει τὸ μέσον. Единственное сомнение, которое могло возникнуть в данном случае, заключалось в том, достигает ли совокупность индивидов, обозначенная меньшим термином, совокупности, обозначенной средним термином, или нет; или (изменяя фразу) выходит ли совокупность, обозначенная средним термином, за пределы совокупности индивидов, обозначенной меньшим термином, или нет. Аристотель разрешает это сомнение словами: «И если средний термин не выходит за пределы (меньшего)». Конечно, средний термин не выходит за пределы, когда термины взаимно соотносятся; но когда они не соотносятся, средний термин должен быть более широким из двух; он никогда не может быть менее широким из двух, поскольку совокупность индивидов не может превышать совокупность, хотя она может быть меньше ее.

Я привел в тексте то, что считаю истинным смыслом Аристотеля, отходя от переводов М. Бартелеми Сент-Илера и сэра У. Гамильтона.

56 Analyt. Prior. II. xxiii. p. 68, b. 30-38: «Такой силлогизм относится к первой и непосредственной посылке; ибо для тех, у которых есть средний термин, силлогизм совершается через средний, а для тех, у которых его нет, — через индукцию. — По природе, следовательно, силлогизм через средний термин является более ранним и более познаваемым, но для нас более ясным является силлогизм через индукцию».

От индукции он переходит к примеру. Здесь вы берете (помимо трех терминов силлогизма: большего, среднего и меньшего) четвертый термин; то есть новый частный случай, аналогичный меньшему термину. Ваша цель здесь — показать не то, что больший термин присущ меньшему (как в обычном силлогизме), а то, что больший термин присущ среднему термину (как в индуктивном силлогизме); и вы доказываете это заключение не через меньший термин (как в индуктивном силлогизме), а через новый случай или четвертый термин, аналогичный меньшему. 57 Пусть А означает «злой» или «вредоносный»; В — «война против соседей вообще»; С — «война Афин против Фив», событие предстоящее и обсуждаемое; D — «война Фив против Фокиды», событие прошедшее, исход которого, как известно, был крайне вредоносным. Вы принимаете как известное, во-первых, что А присуще D, т. е. что война Фив против Фокиды была катастрофической; во-вторых, что В присуще как С, так и D, т. е. что каждая из двух войн — Афин против Фив и Фив против Фокиды — является войной соседей против соседей, или пограничной войной. Теперь из посылки, что А присуще D, вместе с посылкой, что В присуще D, вы делаете вывод, что А присуще классу В, или пограничным войнам вообще; и отсюда вы делаете дальнейший вывод, что А также присуще С, другому частному случаю того же класса В. Вывод здесь в первом случае идет от части к целому, а затем, через это целое, от одной части к другой части того же целого. Индукция включает в свою большую посылку все частные случаи, объявляя каждый из них субъектом, которому присущ предикат А; следовательно, она делает вывод, что А также присуще среднему или родовому термину, включающему все эти частные случаи, но не включающему никаких других. Пример включает не все, а только один или несколько частных случаев; делая вывод из него или из них, во-первых, ко всему классу, во-вторых, к какому-то новому аналогичному частному случаю, принадлежащему к этому классу.

57 Ibid. II. xxiv. p. 68, b. 38: «Пример же — это когда доказано, что крайний термин присущ среднему через нечто подобное третьему».

58 Analyt. Prior. II. xxiv. p. 69, a. 1-19. Юлий Паций (стр. 400) отмечает неавторизованный характер этого так называемого парадигматического силлогизма, противоречащего правилам фигур, установленным Аристотелем, а также запутанный способ, которым описывается его сфера действия: сначала — делать вывод от единичного примера к универсальному; затем — делать вывод от единичного примера через универсальное к другому параллельному случаю. К этому можно добавить запутанное описание на стр. 69, a. 17, 18, где τὸ ἄκρον в первой из двух строк означает больший крайний термин, а во второй — меньший крайний термин. См. примечание Вайца, стр. 533.

Если мы обратимся к гл. xxvii. стр. 70, a. 30-34, то обнаружим, что Аристотель в другом случае полностью отвергает этот так называемый силлогизм из примера.

Эти главы, касающиеся индукции и примера, являются одними из самых неясных и запутанных в «Аналитиках» Аристотеля. Попытка облечь как индукцию, так и пример в силлогистическую форму одинаково сложна и неудачна; более того, неудовлетворительное чтение и разночтения в тексте у комментаторов и переводчиков показывают, что рассуждение Аристотеля до сих пор понималось неполно. 59 Из некоторых его фраз мы видим, что он осознавал существенную антитезу между индукцией и силлогизмом; однако силлогистические формы, по-видимому, оказывали такое влияние на его ум, что он не мог успокоиться, не попытавшись найти какую-то аномальную форму силлогизма, чтобы представить и придать обоснованность индукции. Объясняя в целом, что такое силлогизм и что такое индукция, он сообщает нам, что силлогизм предполагает и опирается на процесс индукции как на свой постулат. Ибо не может быть верного силлогизма без универсального суждения в одной (по крайней мере) из посылок; и он недвусмысленно заявляет, что универсальные суждения получаются только через индукцию. Как индукция действует через частные факты чувственного восприятия, запоминаемые, сравниваемые и сливающиеся в группы, удерживаемые вместе ассоциативным сходством, он также рассказал нам; именно так получается опыт с его универсальными понятиями и связями. Но этот важный процесс радикально отличается от процесса силлогизирования, хотя он и предоставляет основу, на которой строится всякое силлогизирование.

59 Сэр У. Гамильтон (Lectures on Logic, vol. i. p. 319) справедливо говорит, что Аристотель был очень краток и неясен в своем обращении с индукцией. Однако возражения, которые Гамильтон выдвигает против Аристотеля, сильно отличаются от тех, которые выдвинул бы я. В ученом и ценном приложении к своим лекциям (vol. iv. pp. 358-369) он собирает различные интересные критические замечания логиков относительно индукции в том виде, как ее трактует Аристотель. Рамус (в своих Scholæ Dialecticæ, VIII. xi.) говорит очень верно: «Quid vero sit Inductio, perobscure ab Aristotele declaratur; nec ab interpretibus intelligitur, quo modo syllogismus per medium concludat majus extremum de minore; inductio, majus de medio per minus» («Что же такое индукция, Аристотелем объясняется весьма неясно; и интерпретаторами не понимается, каким образом силлогизм через средний термин заключает больший крайний термин о меньшем; индукция же — больший о среднем через меньший»).

Индуктивный силлогизм, как он сконструирован Аристотелем, требует обратимой меньшей посылки. Его, действительно, можно привести (как я уже отмечал) в поддержку любимого правила Гамильтона о квантификации предиката. Предикат этой меньшей посылки должен предполагаться квантифицированным в мысли, причем субъект берется как соразмерный ему. Поэтому требование Гамильтона, чтобы он был квантифицирован в речи, действительно имеет в данном случае то основание, которое он ошибочно приписывает ему во всех случаях. Он жалуется, что Ламберт и некоторые другие логики обходятся без необходимости квантификации предиката меньшей посылки, делая ее дизъюнктивной; и добавляет примечательное утверждение, что «недавние немецкие логики, Гербарт, Твестен, Дробиш и др., следуя Ламберту, сделали индуктивный силлогизм притчей во языцех» (стр. 366). Я согласен с ними в том, что попытка преобразования индукции в силлогизм весьма неудачна, хотя мои причины, вероятно, не те же, что у них.

Тренделенбург согласен с теми, кто говорил, что доктрина Аристотеля об индуктивном силлогизме требует, чтобы меньшая посылка была сформулирована дизъюнктивно (Logische Untersuchungen, xiv. p. 175, xvi. pp. 262, 263; также Erläuterungen zu den Elementen der Aristotelischen Logik, ss. 34-36, p. 71). Убервег придерживается схожего взгляда (System der Logik, sect. 128, p. 367, 3rd ed.). Если индуктивное умозаключение должно быть втиснуто в силлогизм, оно, по-видимому, более естественно вписывается в гипотетический силлогизм, например:

If this, that, and the other magnet attract iron, all magnets attract iron;

But this, that, and the other magnet do attract iron: Ergo, &c.

Центральная идея силлогизма, как она определена Аристотелем, — это идея заключения, следующего из данных посылок по необходимости; 60 при этом под термином «необходимость» понимается не более и не менее как то, что вы не можете признать посылки и отрицать заключение, не впадая в противоречие с самим собой или не приходя к противоречию. Во всех различных комбинациях суждений, изложенных Аристотелем как различные фигуры и модусы силлогизма, обнаруживается это свойство необходимого следования. Но это свойство, которым никогда не может обладать никакая индукция. 61 Когда Аристотель берется указать конкретный модус силлогизма, которому соответствует индукция, он может сделать это, только фальсифицируя процесс индукции и не проводя точного различия между тем, что наблюдается, и тем, что выводится. В случае, который он берет для иллюстрации индуктивного силлогизма — вывод от всех частных случаев безжелчных животных ко всему классу безжелчных, — он предполагает, что мы установили принадлежность атрибута всем частным случаям, и что индуктивное умозаключение состоит в переходе от всех них к родовому термину; переход от посылок к заключению здесь необходим и, таким образом, подпадает под определение силлогизма, поскольку признание посылок при отрицании заключения влечет за собой противоречие. Но эта доктрина неверно понимает, чем на самом деле является индуктивное умозаключение. Мы никогда не можем наблюдать все частные случаи класса, который неопределен по количеству частных случаев и определен только в отношении атрибутов, коннотируемых родовым термином. Мы можем наблюдать только некоторые частные случаи, в большей или меньшей пропорции. Теперь именно в переходе от них к совокупности частных случаев и состоит реальное индуктивное умозаключение; а не в переходе от совокупности к родовому термину, который обозначает эту совокупность и коннотирует ее определяющий общий атрибут. Фактически, различие между совокупностью частных случаев и значением родового термина — это то, на что обычно не обращают внимания; хотя это примечательно в анализе интеллектуального процесса и поэтому выявляется Аристотелем. Но он использует его некорректно в качестве промежуточного шага, чтобы затушевать радикальное различие между индукцией и силлогизмом. Он добавляет: 62 — «Вы должны мыслить меньший термин С (в индуктивном силлогизме) как состоящий из всех частных случаев; ибо индукция идет через все из них». Вы можете сказать, что индукция идет через все частные случаи, если вы отличаете эту совокупность от родового термина и если вы рассматриваете родовой термин как конечный terminus ad quem. Но индукция должна сначала проделать путь ко всем частным случаям; будучи вынужденной начать только с части, а затем совершить скачок достаточно далеко, чтобы охватить неопределенный ненаблюдаемый остаток. Этот скачок и есть реальная индукция; и это никогда не может быть подведено под определение силлогизма; ибо в самой лучшей и самой достоверной индукции следование никогда не является необходимым: вы можете признать посылки и отрицать заключение, не противореча самому себе.

60 Александр намекает, что Аристотель ввел «необходимое следование» как часть своего определения силлогизма с прямой целью отличить его от индукции, которая является следованием не необходимым (Schol. ad Top. p. 253, a. 19, Br.): «То, что в определении добавлено «по необходимости», отделяет силлогизм от индукции; ибо индукция — это тоже рассуждение, в котором при допущении некоторых вещей следует нечто иное, чем допущенное, но не по необходимости».

61 Александр (в своих схолиях к «Метафизике», E. i. p. 406, ed. Bonitz) справедливо замечает: «Но если вера происходит из чувственного восприятия и индукции, то это не доказательство, ибо против всякой индукции можно возразить и не позволить сделать общее заключение».

62 Analyt. Prior. II. xxiii. p. 68, b. 27: «Нужно понимать Г как состоящее из всех единичных случаев; ибо индукция идет через все из них». См. «Индуктивную логику» профессора Бэйна, гл. i. s. 2, где этот процесс подвергается надлежащей критике.

Аристотель очень ясно заявляет: «Мы верим во все либо через силлогизм, либо из индукции». 63 Здесь, как и в нескольких других отрывках, он отмечает эти два процесса как существенно различные. Силлогизм требует в своих посылках по крайней мере одного общего суждения; Аристотель не считает «общности исходными данными»: 64 он выводит их из предшествующей индукции. Эти два процесса (как он говорит) противоположны определенным образом; то есть они являются дополняющими друг друга половинами одного целого; индукция — это установление тех универсалий, которые необходимы для дедуктивного движения силлогизма; в то время как вместе они составляют весь процесс научного рассуждения. Но он забывает или отказывается от этой антитезы, когда представляет нам индуктивный процесс как данную разновидность силлогизма. И возражение против такой доктрины становится тем более очевидным, поскольку при построении своего индуктивного силлогизма он вынужден признать либо то, что среднего термина нет, либо то, что средний термин является субъектом заключения, в нарушение силлогистических канонов. 65

63 Ibid. II. xxiii. p. 68, b. 13: «Ибо мы верим во все либо через силлогизм, либо из индукции». Здесь индукция включает пример, хотя на следующем этапе он разделяет их. Сравните Anal. Poster. I. i. p. 71, a. 9.

64 См. «Систему логики» Джона Стюарта Милля, кн. II. гл. iii. a. 4, стр. 219, 5-е изд.

65 Олдрич (Artis Log. Rudim. ch. iii. 9, 2, p. 175) и архиепископ Уэйтли (Elem. of Logic, ch. i. p. 209) сходятся в том, что аргумент индукции — это дефектный или неформальный силлогизм: см. также в том же духе сэра У. Гамильтона, Lectures on Logic, vol. i. p. 322. Олдрич трактует его как силлогизм по модусу Barbara с опущенной меньшей посылкой; но Уэйтли отвергает это, потому что меньшая посылка, которую необходимо восполнить, ложна. Он утверждает, что опущенная посылка — это большая, а не меньшая. Я не согласен с обоими. Мне кажется, что мнение, которое Уэйтли называет заблуждением, является истиной: «Индукция — это отдельный вид аргумента, отличный от силлогизма» (стр. 208). Существенным свойством силлогизма, как оно определено Аристотелем и всеми после него, является то, что истинность заключения следует по необходимости из истинности его посылок: что вы не можете признать посылки и отвергнуть заключение, не противореча самому себе. Но это то, чего никогда не достигает лучшая индукция; и я утверждаю, что наличие или отсутствие этой важной характеристики вполне достаточно, чтобы составить «два различных вида аргумента». Уэйтли возражает Олдричу (которого защищает Гамильтон) за восполнение опущенной меньшей посылки, потому что она «явно ложна» (стр. 209). Я возражаю против восполненной Уэйтли большей посылки, потому что она не подтверждена и поэтому не может быть использована для доказательства какого-либо заключения. Облекая аргументы из индукции в силлогистическую форму, мы наделяем их характером необходимости, который им на самом деле не присущ. Установление общих суждений и их интерпретация после установления (используя фразеологию г-на Милля) всегда должны быть различными ментальными процессами; и формы, подходящие для последнего, включающие необходимое следование, не должны использоваться для маскировки отсутствия необходимости — варьирующейся и градуированной вероятности, присущей первому. Г-н Милль говорит (Syst. Log. Bk. III. ch. iii. s. 1, p. 343, 5th ed.): «Как отмечает Уэйтли, всякая индукция — это силлогизм с опущенной большей посылкой; или (как я предпочитаю выражаться) всякая индукция может быть приведена к форме силлогизма путем восполнения большей посылки». Даже в этой модифицированной фразеологии я не могу признать правильность приведения индукции к силлогистическим формам аргументации. Делая это, мы стираем особый характер индукции как скачка от частных случаев, больших или меньших, к универсальному суждению, включающему их и неопределенное число других помимо них. Излагать это в формах, которые подразумевают, что это необходимый шаг, включающий не что иное, как интерпретацию более высокого универсального суждения, представляется мне нефилософским. Г-н Милль справедливо говорит (в своей замечательной главе, объясняющей реальную функцию большей посылки в силлогизме, стр. 211), что отдельные случаи — это все доказательства, которыми мы располагаем; шаг от них к универсальным суждениям не должен выражаться в формах, которые предполагают, что универсальные суждения уже достигнуты.

Добавлю здесь, что, хотя сам Олдрич (как я отметил в начале этой заметки) рассматривает аргумент от индукции как дефектный или неформальный силлогизм, его анонимный оксфордский редактор и комментатор придерживается более здравого взгляда. Он пишет (стр. 176, 177, 184, изд. 1823 г., Оксфорд): —

«Принципы, приобретаемые человеческими способностями, можно рассматривать как двоякие. Некоторые из них интуитивны и обычно называются аксиомами; другой класс общих принципов — это те, что приобретаются путем индукции. Однако можно усомниться в правильности этого различения. Весьма вероятно, если не сказать достоверно, что те первичные аксиомы, которые обычно считаются интуитивными, на самом деле приобретаются в процессе индукции; хотя этот процесс менее заметен, поскольку он происходит задолго до того, как мы задумываемся об отслеживании действий нашего собственного разума. Часто оказывается необходимым облегчить понимание этих аксиом, когда они впервые предлагаются для суждения, с помощью иллюстраций, взятых из отдельных случаев. Но является ли то, что требует иллюстрации, лишь формулировкой принципа, как принято считать, или самим принципом, — это может вызвать сомнения. Однако представляется вероятным, что такие иллюстрации — не что иное, как возвращение к первоначальному методу, с помощью которого было получено знание этих принципов. Так, повторное испытание или наблюдение необходимой связи между математическим совпадением и равенством впервые санкционирует общее положение или аксиому относительно этого предмета. Если это предположение основано на фактах, то из него следует, что как первичные, так и конечные принципы имеют одну и ту же природу и одинаково приобретаются путем упражнения индуктивной способности». «Те, кто согласится с предыдущими наблюдениями, будут сожалеть, обнаружив индукцию в числе дефектных или неформальных силлогизмов. Фактически она предшествует силлогизму в своем порядке; и силлогистическое рассуждение не может быть проведено в какой-либо мере без предварительной индукции» (стр. 184).

Мы должны предполагать силлогизмы без среднего термина, когда читаем: — «Силлогизм через средний термин по природе первичен и обладает большей познавательной эффективностью; но для нас силлогизм через индукцию более ясен и понятен».66 И действительно, это высказывание, если понимать его буквально, вовсе не является обоснованным; ибо мнимые силлогизмы от индукции и примера, далеко не будучи ясными и понятными, более запутанны и трудны для следования, чем Барбара и Челарент. Тем не менее суть мысли Аристотеля верна и важна, если рассматривать ее как провозглашение антитезы (не между разновидностями силлогизмов, а) между индукцией и примером, с одной стороны, и силлогизмом (дедукцией) — с другой. Именно так он излагает ту же антитезу в других местах, как в «Аналитиках вторых», так и в «Топике».67 Первичное и более познаваемое по природе или абсолютно, первичное и более познаваемое для нас или в отношении к нам — эти два понятия не просто различны, но одно является коррелятом и антитезой другого.

66 Analyt. Prior. II. xxiii. p. 68, b. 35: φύσει μὲν οὖν πρότερος καὶ γνωριμώτερος ὁ διὰ τοῦ μέσου συλλογισμός, ἡμῖν δ’ ἐναργέστερος ὁ διὰ τῆς ἐπαγωγῆς.

67 Analyt. Post. I. ii. p. 72, a. 2, b. 29; Ethic. Nik. VI. iii. p. 1139, b. 28: ἡ μὲν δὴ ἐπαγωγὴ ἀρχή ἐστι καὶ τοῦ καθόλοῦ, ὁ δὲ συλλογισμὸς ἐκ τῶν καθόλου. εἰσὶν ἄρα ἀρχαὶ ἐξ ὧν ὁ συλλογισμός, ὧν οὐκ ἔστι συλλογισμός· ἐπαγωγὴ ἄρα. Ср. Topica, I. xii. p. 105, a. 11; VI. iv. pp. 141, 142; Physica, I. i. p. 184, a. 16; Metaphysic. E. iv. p. 1029, b. 4-12. Ср. также объяснение этого учения Тренделенбургом, Erläuterungen zu den Elementen der Aristotelischen Logik, секции 18, 19, 20, стр. 33 и сл.

Для нас частные моменты чувственного восприятия стоят на первом месте и являются самыми ранними объектами познания. «Для нас» означает для большого разнообразия индивидуальных умов, которые незаметно вырастают из простых способностей младенчества до зрелых достижений взрослых лет; каждый приобретает свой собственный запас чувственных впечатлений, запоминаемых, сравниваемых, ассоциируемых; и каждый изучает язык, который воплощает в общих терминах и суждениях принятую классификацию объектов и передает текущие эмоциональные убеждения. Все мы начинаем как ученики; и мы восходим разными путями к тем универсальным понятиям и убеждениям, которые составляют общий фонд развитого интеллекта; развитого в некоторых умах до принципов философии с их следствиями. По природе, или абсолютно, эти принципы считаются первичными и образующими точку отправления: продвинутая позиция рассматривается как достигнутая, и пройденный путь — это не путь новичка, а путь обученного взрослого, который, уже многому научившись, вдвойне оснащен либо для того, чтобы учиться дальше, либо для того, чтобы учить других; который, таким образом, стоит на вершине, откуда он обозревает природу как классифицированное и связное целое, проявляющее себя в деталях, которые он может интерпретировать и иногда предсказывать. Путь познания, рассматриваемый относительно нас, проходит через частное, путем примера к новым частным моментам или путем индукции к универсалиям. Путь познания, по природе или абсолютно, идет от универсалий путем дедукции либо к новым универсалиям, либо к новым частным моментам. Под познавательной природой человека Аристотель понимает полное оснащение для познания, которое демонстрирует наш зрелый возраст; notiora naturâ — это приобретения, точки зрения и процессы, знакомые в большей или меньшей степени таким зрелым индивидам и обществам. Notiora nobis — это факты и процессы, с которых все мы начинаем и которые принадлежат интеллекту на его высшей, так же как и на низшей стадии; хотя на высших стадиях они используются, направляются и модифицируются приобретенным интеллектуальным капиталом и постоянным механизмом универсальных значимых терминов, в которые этот капитал инвестирован.

Такова антитеза между notiora naturâ (или simpliciter) и notiora nobis (или quoad nos), которую Аристотель признает ключевым моментом своей философии и на которой настаивает во многих своих трудах. Антитеза представлена примером и индукцией в последней упомянутой точке зрения — quoad nos; силлогизмом или дедукцией — в другой точке зрения, naturâ. Индукция (говорит он)68, или восхождение от частного к общему, более понятна, более убедительна, более доступна чувственному восприятию, более понятна для человечества в целом, чем силлогизм; но силлогизм более убедителен и обладает большей эффективностью против полемических оппонентов. То, что он утверждает здесь об индукции, в равной степени верно и для вывода из примера, то есть вывода от одного или нескольких частных случаев к другим аналогичным частным случаям; это рудиментарный интеллектуальный процесс, общий для всех человеческих и многих животных умов, улучшением и возвышением которого является индукция. В то время как индукция будет более впечатляющей и легче склонит к согласию обычный необразованный ум, острый спорщик всегда может отрицать конечный вывод, ибо отрицание не содержит противоречия. Но правильно построенный силлогизм принуждает к согласию;69 спорщик не может признать посылки и отрицать вывод, не противореча самому себе. Однако принудительная сила не начинает работать точно и упорядоченно до тех пор, пока не будут изложены принципы и условия дедуктивного рассуждения — пока силлогизм не будет проанализирован и не будут обозначены характеристики его обоснованности, в отличие от его необоснованности. Это то, чему Аристотель учит в «Аналитиках» и «Топике». Это допускает изложение в правильной фигуре и модусе — формах посылок с выводом, соответствующим каждой; и этот урок должен быть усвоен, прежде чем мы сможем узнать, насколько сила дедуктивного рассуждения, начинающегося с notiora naturâ, является законно обязательной и заслуживающей доверия.

68 Aristot. Topica, I. xii. p. 105, a. 13-19: ἐπαγωγὴ δὲ ἡ ἀπὸ τῶν καθ’ ἕκαστον ἐπὶ τὰ καθόλου ἔφοδος· οἷον εἰ ἔστι κυβερνήτης ὁ ἐπιστάμενος κράτιστος καὶ ἡνίοχος, καὶ ὅλως ἐστὶν ὁ ἐπιστάμενος περὶ ἕκαστον ἄριστος. ἔστι δ’ ἡ μὲν ἐπαγωγὴ πιθανώτερον καὶ σαφέστερον καὶ κατὰ τὴν αἴσθησιν γνωριμώτερον, καὶ τοῖς πολλοῖς κοινόν· ὁ δὲ συλλογισμὸς βιαστικώτερον καὶ πρὸς τοὺς ἀντιλογικοὺς ἐνεργέστερον. Также тот же трактат. VI. iv. p. 141, b. 17.

Индуктивные расспросы Сократа, касающиеся вопросов обыденной жизни, и то, как они убеждали обычных слушателей, поразительно проиллюстрированы в «Воспоминаниях о Сократе» Ксенофонта, особенно в IV. vi.: πολὺ μάλιστα ὧν ἐγὼ οἶδα, ὅτε λέγοι, τοὺς ἀκούοντας ὁμολογοῦντας παρεῖχεν (15). То же самое вряд ли можно сказать о платоновских диалогах.

69 Bacon, Novum Organ. I. Aphor. 13:— “Syllogismus assensum constringit, non res.”

Оба главных пункта учения Аристотеля — антитеза между индукцией и дедукцией и зависимость последнего процесса от посылок, предоставляемых первым, так что вместе они образуют две половины полного рассуждения и авторитетного доказательства, — оба эти пункта запутаны и затемнены его попыткой представить индуктивный вывод и аналогический или парадигматический вывод как две особые формы силлогистической дедукции.70 Но когда мы отбрасываем эту попытку и придерживаемся основного учения Аристотеля — об индукции как процессе, антитетичном дедукции и отдельном от нее, но являющемся существенным предварительным условием для нее, — мы видим, что он образует основу той полной и всеобъемлющей системы логики, которая недавно была разработана в труде г-на Джона Стюарта Милля. Вывод из примера (т.е. от некоторых частных случаев к другим подобным частным случаям) Аристотель отличает от индукции и признает его примитивной интеллектуальной энергией, общей для всех людей, посредством которой достигается индукция; его результаты он называет опытом (ἐμπειρία) и описывает его как реальный проводник, более существенный, чем философские обобщения, для точности исполнения в деталях.71 Г-н Джон Милль первым придал опыту, понятому таким образом, его полную ценность и истинное положение в теории рассуждения; и показал, что парадигматический процесс демонстрирует первичную и конечную реальность всего вывода, реальные посылки и реальный вывод, которые связывает вывод. Между ними вклинивается двойной процесс, первой половиной которого является индукция, а второй — дедукция; ни тот, ни другой не являются обязательными для вывода, но оба требуются в качестве гарантий для научного вывода, если мы хотим, чтобы его правильность была проверена, а его достаточность удостоверена; реальным доказательством, посредством которого доказывается вывод силлогизма, является меньшая посылка вместе с (не самой большей посылкой, а) совокупностью частных фактов, из которых путем индукции выводится большая посылка. Аристотель имел в своем уме концепцию вывода как целостного процесса, позволяющего нам из некоторых частных истин открывать и доказывать другие частные истины: он рассматривает его как ненаучный процесс, к которому в ограниченной степени способны и другие животные, помимо человека, и который, действуя под названием опыта у зрелых практических людей, является более безопасным проводником, чем наука, среди сомнений и трудностей действия. На этом фундаменте он воздвигает надстройку науки; универсальные суждения, приобретенные путем индукции и примененные снова к частным случаям или к более низким обобщениям через правила дедуктивного силлогизма. Он отмечает с должным акцентом универсализирующую точку зрения, называемую наукой или теорией; но он рассматривает ее как возникающую из частных фактов и как снова движущуюся вниз к частным фактам. Несчастье в том, что он довольствуется лишь признанием, хотя и отчетливо провозглашает необходимость, индуктивной части этой сложной операции; в то время как он уделяет тщательное внимание анализу дедуктивной части и правил ее проведения. Из-за этого непропорционального подхода одна половина логики выглядит как целое; наука отделяется от опыта и представляется состоящей только из дедукции; все, что не является дедукцией, низводится до ненаучного опыта; большая посылка силлогизма рассматривается как часть доказательства вывода, и вывод необходимо связан с ней, мы, по-видимому, приобрели locus standi и обязательную убедительность, которую опыт никогда не мог бы обеспечить; наконец, когда Аристотель сводит индукцию к особой разновидности силлогизма, он, по-видимому, окончательно упраздняет все ее отдельное достоинство и юрисдикцию. Этот односторонний взгляд на логику был воспринят и увековечен аристотелевскими толкователями, которые тщательно иллюстрировали и в некоторой степени даже расширяли часть, которая уже была в сравнительном избытке, в то время как они ничего не добавили к части, которая была в дефиците, и едва ли даже сохранили признание Аристотелем ее как не просто законной, но и существенной. Огромному массиву индуктивной науки, накопленному за последние три столетия, таким образом, до недавнего времени позволяли расти так, как будто ее доказательства и процессы не имеют ничего общего с логикой.

70 Гейдер (в своем ученом трактате «Darstellung der Aristotelischen und Hegelschen Dialektik», стр. 226), рассмотрев неудовлетворительный процесс, посредством которого Аристотель пытается свести индукцию к разновидности силлогизма, заключает замечанием, которое я считаю справедливым: — «Aus alle dem erhellt zur Genüge, dass sich Aristoteles bei dem Versuch die Induction auf eine Schlussform zurückzuführen, selbst sich nicht recht befriedigt fühlte, und derselbe wohl nur aus seinem durchgängigen Bestreben zu erklären ist, alles wissenschaftliche Verfahren in die Form des Schlusses zu bringen; dass dagegen, seiner eigentlichen Meinung und der strengen Consequenz seiner Lehre zu Folge, die Induction zum syllogistischen und beweisenden Verfahren einen in dem Begriff der beiden Verfahrungsweisen liegenden Gegensatz bildete, was sich ihm dann auch auf das Verhältniss der Induction zur Begriffsbestimmung ausdehnen musste».

71 Aristot. Analyt. Prior. II. xxiii. p. 68, b. 12; xxvi. p. 69, a. 17. Analyt. Post. II. xix. p. 99, b. 30, seq.; xiii. p. 97, b. 7. Topica, VIII. i. p. 155, b. 35; p. 156, b. 10; p. 157, a. 14-23; p. 160, a. 36. Metaphys. A. i. p. 980, b. 25-p. 981, a. 30. Эта первая глава «Метафизики» — один из самых замечательных отрывков Аристотеля, касающихся аналитической философии разума.

Но хотя эта ограниченная концепция логики или теории рассуждения возникла естественным образом из подхода Аристотеля, я утверждаю, что она неадекватно представляет его взгляд на эту теорию. В его многочисленных трактатах по другим предметам едва ли есть какое-либо упоминание силлогизма; не делается и апелляции к правилам для него, изложенным в «Аналитиках». Его убеждение в том, что формальности дедукции были лишь одной частью процесса общего рассуждения и что ценность окончательного вывода зависела не только от их правильного выполнения, но и от правильности той начальной части, посредством которой они снабжаются материалом для посылок, — проявляется как в его трудолюбии (непревзойденном среди его современников) в сборе разнообразных фактов, так и в его конкретных декларациях относительно индукции. Действительно, недавний весьма эрудированный логик, сэр Уильям Гамильтон, который настаивает на построении логики в ее строжайшем смысле как чисто формальной, обвиняет Аристотеля72 в том, что он преступил эту границу и ввел другие соображения, касающиеся разнообразия материи и материальных доказательств. Сделанное таким образом обвинение, в какой бы степени оно ни было обоснованным, скорее носит характер похвалы; поскольку оно свидетельствует о более широких взглядах Аристотеля на теорию вывода и подтверждает его собственное утверждение о том, что дедуктивный процесс был лишь последней его половиной, предполагающей предварительную индукцию. Только эту последнюю половину Аристотель здесь и проанализировал, изложив ее формальные условия с основанными на них предписаниями; в то же время он претендует на то, что выполнил работу путем долгого и терпеливого исследования, не найдя ни малейшего фундамента, заложенного другими, и просит снисхождения73 как к первой попытке, требующей завершения другими. Он сделал этот первый шаг для себя; и если бы кто-то сделал второй шаг, чтобы применить тот же анализ к другой половине и таким же образом выявить формальные условия и принципы индукции, мы можем справедливо полагать, что Аристотель приветствовал бы этот акт как заполнение того, что он сам признавал пробелом во всем объеме рассуждения. Что касается его собственного достижения, то несомненно, что он не смог бы составить «Аналитики» и «Топику», если бы у него перед глазами не было многих образцов дедуктивного процесса для изучения и сравнения. Также и индуктивный процесс не мог быть проанализирован до тех пор, пока не появились примеры успешного продвижения в индуктивной науке, которые предоставили недавние годы. На этих примерах, главным образом, была основана глубокая система г-на Джона Стюарта Милля, анализирующая и различающая формальности индукции таким же образом, как формальности дедукции ранее были обработаны Аристотелем; также объединяющая их вместе как сотрудничающие в одной всеобъемлющей схеме логики — логики доказательств в целом или истины как обнаруживаемой и доказуемой. В этой схеме силлогистическая теория, или логика согласованности между одним суждением и другими, признается существенной частью, но больше не терпится как независимое целое.74

72 См. его Discussions on Philosophy, стр. 139 и сл.; Lectures on Logic, том i, стр. 27.

73 См. примечательный параграф в конце «О софистических опровержениях», уже процитированный (выше, стр. 140, примечание).

74 Г-н Джон Стюарт Милль говорит (Кн. II, гл. i, секция 3): «Индукция — это выведение суждения из посылок, менее общих, чем оно само, а рассуждение — это выведение суждения из посылок, равных или более общих». Далее в другом отрывке: «Мы обнаружили, что всякий вывод, следовательно, всякое доказательство и всякое открытие истин, не являющихся самоочевидными, состоит из индукций и интерпретации индукций; что все наше знание, не являющееся интуитивным, приходит к нам исключительно из этого источника. Что такое индукция, следовательно, и какие условия делают ее законной, не может не считаться главным вопросом логики — вопросом, который включает в себя все остальные. Однако это вопрос, который профессиональные авторы по логике почти полностью обошли стороной. Обобщения предмета, правда, не были полностью проигнорированы метафизиками; но из-за недостаточного знакомства с процессами, с помощью которых наука фактически преуспела в установлении общих истин, их анализ индуктивной операции, даже если он безупречен с точки зрения правильности, не был достаточно специфичным, чтобы стать фундаментом практических правил, которые могли бы быть для индукции тем же, чем правила силлогизма являются для интерпретации индукции» (Кн. III, гл. i, с. 1, стр. 313.) — «Задача индуктивной логики — предоставить правила и модели (такие, какими являются силлогизм и его правила для рассуждения), которым, если индуктивные аргументы соответствуют, эти аргументы являются убедительными, и не иначе. Это то, чем претендуют быть Четыре метода, и то, чем, я полагаю, они повсеместно считаются экспериментальными философами, которые практиковали все из них задолго до того, как кто-либо стремился свести практику к теории» (Кн. III, гл. ix, с. 5, стр. 471, 5-е изд.) — См. также ту же точку зрения, более полно изложенную в более позднем труде г-на Милля, «Examination of Sir W. Hamilton’s Philosophy» (гл. xx, стр. 454-462, 3-е изд.): «Только как средство к материальной истине формальная (или, говоря яснее, условная) правильность операции мысли имеет какую-либо ценность; и даже эта ценность лишь отрицательна: мы не сделали ни малейшего положительного шага к правильному мышлению, просто сохраняя себя последовательными в том, что, возможно, является систематической ошибкой. Это ни в коем случае не означает, что формальная логика, даже в ее самом узком смысле, не имеет очень большой, хотя и чисто отрицательной ценности». — «Однако не только необходимо, чтобы большая логика, которая охватывает все общие условия установления истины, изучалась в дополнение к меньшей логике, которая заботится только об условиях согласованности; но меньшая логика должна (по крайней мере, в конечном итоге) изучаться как часть большей — как часть средств к той же цели; и ее отношение к другим частям — к другим средствам — должно быть отчетливо показано».

Упомянув о другой разновидности рассудительной процедуры, которую он называет апагогой или абдукцией (где меньшая посылка едва ли более очевидна, чем вывод, и иногда могла бы удобно стать выводом, который нужно доказать первым),75 Аристотель переходит к рассмотрению возражения в целом — функции диалектического респондента. Энстасис, или возражение, — это суждение, противопоставленное не выводу, а суждению, выдвинутому ответчиком. Когда выдвинутое им суждение является универсальным, как это должно быть, если он стремится установить универсальный вывод, ваше возражение может быть либо универсальным, либо частным: вы можете отрицать либо все его суждение, либо только одну часть частных моментов, содержащихся в нем; отрицания одного единственного частного момента, когда оно обосновано, достаточно, чтобы опровергнуть его универсалию. Соответственно, ваше возражение, будучи таким образом по-разному противопоставленным суждению, будет лежать в силлогистических фигурах, которые допускают противоположные выводы; то есть либо в первой, либо в третьей; ибо вторая фигура допускает только отрицательные выводы, не противопоставленные друг другу. Если ответчик выдвинул универсальное утвердительное, вы можете отрицать все и установить противоположное отрицательное в первой фигуре; или вы можете отрицать только часть и установить противоречащее отрицательное в третьей фигуре. То же самое, если он выдвинул универсальное отрицательное: вы можете оспорить его либо универсальным противоположным утвердительным в первой фигуре, либо частным противоречащим утвердительным в третьей фигуре.76

75 Analyt. Prior. II. xxv. p. 69, a. 20-36.

76 Ibid. II. xxvi. p. 69, a. 37-b. 37.

Возражая против А универсально, вы берете термин, охватывающий исходный субъект; возражая частно, — термин, охватываемый им. Для нового термина в каждом случае вы отрицаете исходный предикат и, таким образом, имеете в качестве большей посылки Е. Для меньшей посылки вы утверждаете в первом случае новый термин как предикат исходного субъекта (менее всеобъемлющего); во втором случае — исходный субъект (более всеобъемлющий) как предикат нового термина. Это дает вам в первом случае вывод в Челаренте (фиг. I), а во втором — вывод в Фелаптоне (фиг. III); противопоставленные, один универсально или контрарно, другой частно или контрадикторно, исходному суждению.

Энтимема — это силлогизм из вероятностей или знаков;77 причем эти два понятия не совсем одно и то же. Вероятности — это суждения, общепринятые и истинные в большинстве случаев; такие как: «Завистливые люди ненавидят тех, кому завидуют», «Люди, которых любят, смотрят с привязанностью на тех, кто любит их». Мы называем это знаком, когда один факт является антецедентом или консеквентом другого и, следовательно, служит признаком или доказательством этого. Соединение может быть либо постоянным, либо частым, либо лишь случайным: если постоянным, мы получаем для большей посылки нашего силлогизма суждение, приближающееся к тому, которое является универсально или необходимо истинным; если не постоянным, а лишь частым или случайным, большая посылка нашего силлогизма в лучшем случае будет лишь вероятной. Постоянное соединение предоставит нам силлогизм или энтимему в первой фигуре; значимый признак здесь является подлинным средним термином — субъектом в большей посылке и предикатом в меньшей. Мы можем тогда получить вывод, одновременно утвердительный и универсально истинный. В других случаях мы не можем получить посылки для силлогизма в первой фигуре, а только для силлогизма во второй или третьей. В третьей фигуре, поскольку мы по правилам не получаем вообще никаких универсальных выводов, а только частные, вывод энтимемы, хотя он может оказаться истинным, открыт для опровержения. Там, где по законам силлогизма никакой утвердительный вывод невозможен, как во второй фигуре, вывод, полученный энтимемой, является совершенно подозрительным. В отличие от знака в этих фигурах, то, что входит как эффективный средний термин в первую фигуре, должно быть выделено под названием доказательства (τεκμήριον).78

77 Ibid. II. xxvii. p. 70, a. 10: ἐνθύμημα μὲν οὖν ἐστὶ συλλογισμὸς ἐξ εἰκότων ἢ σημείων· λαμβάνεται δὲ τὸ σημεῖον τριχῶς, ὁσαχῶς καὶ τὸ μέσον ἐν τοῖς σχήμασι.

78 Analyt. Prior. II. xxvii. p. 70, a. 31-b. 6.

Аристотель добавляет замечание (a. 24), что, когда высказывается только одна посылка энтимемы, это знак; когда добавляется другая, он становится силлогизмом. В примерах, приведенных для иллюстрации описания энтимемы, то, что относится к первой фигуре, имеет свои три термина и два суждения, специфицированные как полный и правильный силлогизм; но когда мы переходим к третьей и второй фигурам, Аристотель дает два альтернативных способа изложения каждой: один способ полностью, с высказыванием обеих посылок, составляющий нормальный, хотя и недействительный силлогизм; другой способ, с высказыванием только одной из посылок, другая же опускается как хорошо известная и знакомая.

Среди логиков, последовавших за Аристотелем, определение энтимемы, предположительно производное от Аристотеля, заключалось в том, что это силлогизм с одной опущенной посылкой — μονολήμματος. Сэр У. Гамильтон оспорил это учение и объявил определение абсурдным само по себе и не поддерживаемым Аристотелем. (Lectures on Logic, Vol. I. Lect. xx. p. 386, seq.) Я думаю, Гамильтон ошибается в этом пункте. (См. Introd. к «Риторике» Аристотеля г-на Коупа, стр. 103 и сл.) Даже в настоящей главе Аристотель отчетливо намекает на монолемматическое высказывание энтимемы как на один из способов отличить ее от полного силлогизма; а в «Риторике» он выдвигает эту характеристику еще более решительно. Это различие принадлежит риторике больше, чем логике; ритор, высказывая свои посылки, должен быть осторожен, чтобы не утомить своих слушателей; он должен бегло упомянуть или опустить причины, которые им знакомы; логическая полнота и точность были бы несовместимы с его целью. Авторы, последовавшие за Аристотелем, которые много думают о риторической и мало о логической точке зрения, выдвигают это различие еще более решительно. Но риторический способ изложения посылок часто является не столько опущением большей или меньшей посылки, сколько запутанным смешением или упаковкой обеих в одну.

Аристотель завершает свои «Аналитики первые», применяя это учение о знаках для определения пределов, в которых физиогномика как наука осуществима. Основа, на которой она покоится, — это следующий общий факт или постулат: во всех естественных аффектах животного телесные изменения и душевные изменения сопровождают друг друга. Первые, следовательно, могут стать знаками или доказательствами последних,79 если в каждом классе животных мы можем различить то специфическое телесное явление, которое привязано к каждому ментальному явлению. Так, лев — мужественное животное. Какой телесный знак сопровождает мужественное расположение? Это (мы предполагаем здесь) наличие конечностей огромного размера. Это принадлежит всем львам как proprium; в том смысле, что, хотя это может или действительно принадлежит также некоторым индивидам других рас (как людей), это не принадлежит никакой другой целой расе. Физиогномика как наука будет, следовательно, возможна, если мы сможем найти расы животных, которые имеют только один характерный ментальный атрибут, и если мы сможем обнаружить, какой физический атрибут коррелирует с ним.80 Но трудности больше, когда одна и та же раса имеет два характерных ментальных атрибута (например, львы одновременно мужественны и великодушны), каждый со своим коррелятивным физическим атрибутом; ибо как мы можем сказать, что к чему относится? Мы должны тогда изучать индивидов других рас, обладающих одним из этих атрибутов без другого; так, если мы обнаружим, что мужественные люди, которые не великодушны, сходятся в наличии больших конечностей, мы можем сделать вывод, что это последнее обстоятельство является у льва коррелятивным признаком его мужества, а не его великодушия. Физиогномический вывод будет выражен силлогизмом в первой фигуре, в которой больший термин (А) взаимно соотносится и обратим со средним термином (В), в то время как В простирается за пределы (или более обширен, чем) меньшего (С); это отношение терминов необходимо, если должен быть единственный признак для конкретного атрибута.81

79 Analyt. Prior. II. xxvii. p. 70, b. 7-16: εἴ τις δίδωσιν ἅμα μεταβάλλειν τὸ σῶμα καὶ τὴν ψυχήν, ὅσα φυσικά ἐστι παθήματα· — συμπάσχειν γὰρ ἀλλήλοις ὑποκεῖται. См. аристотелевский трактат под названием Φυσιογνωμονικά, стр. 808-809, Bekk.

80 Ibid. II. xxvii. p. 70, b. 22. О характеристиках льва см. Aristot. Physiognom. p. 809, b. 14-36: τὰ περὶ τὴν ψυχὴν δοτικὸν καὶ ἐλεύθερον, μεγαλόψυχον καὶ φιλόνικον, καὶ πραῢ καὶ δίκαιον καὶ φιλόστοργον πρὸς ἃ ἂν ὁμιλήσῃ.

81 Ibid. II. xxvii. p. 70, b. 31-36.

Здесь трактат заканчивается; но читатель вспомнит, что, описывая каноны, установленные Аристотелем для силлогизма с его тремя фигурами и содержащимися в них модусами, я ограничился простым ассерторическим силлогизмом, отложив на момент длинные изложения, добавленные им о модальных силлогизмах, включающих возможное и необходимое. То, что уместно сказать об этой сложной и бесполезной части «Аналитик первых», вполне может быть здесь; ибо, по правде говоря, доктрины, только что изложенные о вероятностях, знаках и доказательствах, возвращают нас к модальностям под другим набором фраз. Возможное или проблематичное — это то, в возникновении или реальности чего мы сомневаемся, не веря и не не веря, не будучи готовыми утверждать ни то, что оно есть, ни то, что его нет; то, что может быть или не быть. Это наша манера говорить, когда у нас есть только знаки или вероятности, чтобы направлять нас, а не достоверные доказательства. Чувство сомнения, как психологический феномен, существенно отличается от чувства веры, которое в своем объективном аспекте коррелирует с достоверностью или фактом; так же как и от чувства неверия, коррелят которого может быть описан только отрицательно. Каждый человек знает эти чувства по своему собственному ментальному опыту. Но, описывая чувство сомнения, относительно его материи или в его объективном аспекте, мы должны позаботиться о том, чтобы использовать фразы, которые ясно провозглашают обе стороны его дизъюнктивного или альтернативного характера. Возможное — это то, что может быть или не быть. Как то, что может быть, оно противостоит невозможному; как то, что может не быть, оно противостоит необходимому. Оно, таким образом, несет в себе отрицание как невозможности, так и необходимости; но в обычном языке первая половина этого значения выделяется заметно и принимается за целое. Аристотель, как мы видели ранее, говорит двусмысленно по этому пункту, признавая двойное значение термина: он иногда использует его в смысле, противопоставленном только невозможному, утверждая, что то, что необходимо, должно быть также возможным; иногда в более истинном смысле, противопоставленном как необходимости, так и невозможности.82