«Аристотель»

430 Там же, b. 19-33: καθ’ αὑτὸν δὲ τῷ λόγῳ πέντε εἰσὶν ἐπιτιμήσεις.

Что касается последнего пункта, однако, вина иногда может лежать на самой проблеме, а не на вас как вопрошающем. Некоторые проблемы, будучи по своей природе трудными и не поддающимися решению на основе вероятных или правдоподобных данных, не должны допускаться в диалектику. Все, что может требоваться от вас как вопрошающего, — это чтобы вы знали и получали наиболее вероятные посылки, которые допускает проблема: ваша процедура может быть таким образом сама по себе заслуживающей порицания, но она может даже заслуживать похвалы, принимая во внимание проблему, если последняя очень трудноразрешима; или она может быть сама по себе похвальной, но заслуживающей порицания в отношении проблемы, если проблема допускает решение с помощью посылок, еще более вероятных. 431 Вы можете даже быть более заслуживающим порицания, если вы получили свой вывод, но получили его из маловероятных посылок, чем если бы вы не смогли его получить; посылки, необходимые для того, чтобы сделать его полным, будучи истинными и вероятными и не имеющими первостепенного значения, но будучи отвергнутыми ответчиком. 432 Однако вас не следует порицать, если вы получили свой истинный и правильный вывод, но получили его через посылки, сами по себе ложные; ибо это признается в аналитической теории как возможное: если вывод ложен, посылки (одна или обе) должны быть ложными, но истинный вывод может быть сделан из ложных посылок. 433

431 Там же, b. 34-стр. 162, a. 3.

432 Там же, стр. 162, a. 3-8.

433 Топика, VIII, XI, стр. 162, a. 8-11: τοῖς δὲ διὰ ψευδῶν ἀληθὲς συμπεραινομένοις οὐ δίκαιον ἐπιτιμᾶν — φανερὸν δ’ ἐκ τῶν Ἀναλυτικῶν.

Когда вы получили свои посылки и доказали вывод, эти же посылки не послужат доказательством какого-либо другого положения, отдельного и независимого от вывода; иногда может казаться, что это так, но это чисто софистическое заблуждение. Если обе ваши посылки вероятны, ваш вывод в некоторых случаях может быть более вероятным, чем любая из них. 434

434 Там же, a. 12-24.

Аристотель здесь вводит четыре определения терминов, которые полезны в отношении его мыслей, но не имеют большого значения в том месте, где они встречаются: ἔστι δὲ φιλοσόφημα μὲν συλλογισμὸς ἀποδεικτικός, ἐπιχείρημα δὲ συλλογισμὸς διαλεκτικός, σόφισμα δὲ συλλογισμὸς ἐριστικός, ἀπόρημα δὲ συλλογισμὸς διαλεκτικὸς ἀντιφάσεως.

Остается еще один вопрос, в котором ваша процедура как вопрошающего может быть заслуживающей порицания. Посылки, через которые вы доказываете свой вывод, могут быть длинными и излишне умноженными; вывод может быть таким, что вы должны были получить его через меньшее количество, но одинаково уместных посылок. 435

435 Там же, a. 24-34.

Пример, которым Аристотель иллюстрирует это положение, неясен и труден для понимания. Он заимствован из платоновской теории идей. Пункт, который вы, как предполагается, стремитесь доказать, заключается в том, что одно мнение является в большей степени мнением, чем другое (ὅτι ἐστὶ δόξα μᾶλλον ἑτέρα ἑτέρας). Чтобы доказать это, вы задаете в качестве посылок: (1) Что Идея каждого класса вещей является в большей степени этой вещью, чем любой из частностей этого класса; (2) Что существует Идея предмета мнения и что эта Идея является в большей степени мнением, чем любой из частных предметов мнения. Если эта Идея является в большей степени мнением, она должна быть также более истинной и точной, чем любой частный предмет мнения. И именно на этот последний вывод Аристотель, по-видимому, указывает как на вывод, подлежащий доказательству: ὥστε αὑτὴ ἡ δόξα ἀκριβεστέρα ἐστίν (a. 32).

Насколько я понимаю, Аристотель предполагает, что учение, которое вы здесь опровергаете, заключается в том, что все ἔνδοξα находятся в равном положении в отношении истины и точности; и что учение, которое вы доказываете против него, заключается в том, что одно ἔνδοξον является более истинным и точным, чем другое. Если вы попытаетесь доказать последнее, прибегая к платоновской теории идей, вы введете посылки надуманные и ненужные, даже если они истинны; тогда как вы могли бы доказать свой вывод из посылок более легких и очевидных.

Ошибка (говорит он) в том, что такая окольная процедура скрывает из виду реальное основание доказательства: τίς δὲ ἡ μοχθηρία; ἢ ὅτι ποιεῖ, παρ’ ὃ ὁ λόγος, λανθάνειν τὸ αἴτιον (a. 33). Сомнительная и проблематичная форма здесь примечательна. Как бы сам Аристотель доказал вышеуказанный вывод? Индукцией? Он нам не говорит.

Случаи, в которых ваш аргумент будет нести наиболее ясное доказательство, впечатляя даже самые вульгарные умы, — это те, в которых вы получаете такие посылки, которые позволят вам сделать окончательный вывод, не запрашивая никаких дальнейших уступок. Но это будет случаться редко. Даже после того, как вы получили все посылки, существенно необходимые для вашего окончательного вывода, вы, как правило, будете вынуждены выстроить два или более просиллогизма или предварительных силлогизма и просить согласия ответчика на них, прежде чем сможете рискнуть сформулировать окончательный вывод. Эта вторая степень доказательства, однако, достаточна, даже если посылки не достигают наивысшей вероятности. 436

436 Топика, VIII, XII, стр. 162, a. 35-b. 2.

С другой стороны, ваш аргумент может заслужить признание ложным по четырем различным основаниям: (1) Если ваш силлогизм кажется доказывающим вывод, но на самом деле не доказывает его, являясь тогда эристическим или спорным силлогизмом; (2) Если вывод хорош, но не относится к тезису, что наиболее вероятно произойдет, когда вы используете Reductio ad Impossible; (3) Если ваш вывод, хотя и обоснован и даже уместен, не основан на посылках и принципах, соответствующих тезису; (4) Если ваши посылки ложны, даже если вывод сам по себе может оказаться истинным, поскольку уже было сказано, что истинный вывод иногда может быть получен из ложных посылок. 437

437 Там же, b. 3-15: ψευδὴς δὲ λόγος καλεῖται τετραχῶς и т. д.

Ложность в вашем аргументе будет скорее вашей собственной виной, чем виной вашего аргумента, особенно если вы сами не осознаете его ложности. Действительно, есть некоторые ложные аргументы, которые более ценны в диалектике, чем многие истинные; когда, например, из высоковероятных посылок вы опровергаете какую-то признанную истину. Такой аргумент обязательно послужит демонстрацией других истин; по меньшей мере, он показывает, что какое-то из рассматриваемых положений совершенно неверно. 438 С другой стороны, если вы доказываете истинный вывод с помощью посылок ложных и маловероятных, ваш аргумент будет более бесполезным, чем многие другие, в которых вывод ложен; из таких посылок, действительно, вывод вполне может быть на самом деле ложным. 439

438 Там же, b. 16-22: τὸ μὲν οὖν ψευδῆ τὸν λόγον εἶναι τοῦ λέγοντος ἁμάρτημα μᾶλλον ἢ τοῦ λόγου, καὶ οὐδὲ τοῦ λέγοντος ἀεὶ τὸ ἁμάρτημα, ἀλλ’ ὅταν λανθάνῃ αὐτόν, ἐπεὶ καθ’ αὑτόν γε πολλῶν ἀληθῶν ἀποδεχόμεθα μᾶλλον, ἂν ἐξ ὅτι μάλιστα δοκούντων ἀναιρῇ τι τῶν ἀληθῶν· τοιοῦτος γὰρ ὢν ἑτέρων ἀληθῶν ἀπόδειξίς ἐστιν· δεῖ γὰρ τῶν κειμένων τι μὴ εἶναι παντελῶς, ὥστ’ ἔσται τούτου ἀπόδειξις.

439 Там же, b. 22-24.

При оценке диалектической ценности аргумента, следовательно, мы должны сначала посмотреть, является ли вывод формально обоснованным; затем, является ли вывод истинным или ложным; наконец, каковы посылки, из которых он выведен. 440 Ибо, если он выведен из посылок ложных, но вероятных, он имеет логическую или диалектическую ценность; тогда как если он выведен из посылок истинных, но маловероятных, он не имеет никакой. 441 Если он выведен из посылок, которые одновременно ложны и маловероятны, он, конечно, будет бесполезным; либо абсолютно сам по себе, либо в отношении тезиса, находящегося в дебатах.

440 Там же, b. 24: ὥστε δῆλον ὅτι πρώτη μὲν ἐπίσκεψις λόγου καθ’ αὑτὸν εἰ συμπεραίνεται, δευτέρα δὲ πότερον ἀληθὲς ἢ ψεῦδος· τρίτη δ’ ἐκ ποίων τινῶν.

441 Топика, VIII, XII, стр. 162, b. 27: εἰ μὲν γὰρ ἐκ ψευδῶν ἐνδόξων δέ, λογικός, εἰ δ’ ἐξ ὄντων μὲν ἀδόξων δέ, φαῦλος и т. д.

Две ошибки вопрошающих в диалектике рассматриваются Аристотелем специально: (1) Petitio Principii; (2) Petitio Contrariorum. Он затрагивал обе из них (в Analytica Priora), поскольку они касались демонстративного процесса или доказательства истины: теперь он рассматривает их, поскольку они касаются диалектического процесса или изложения мнений и вероятностей. 442

442 Там же, XIII, стр. 162, b. 31: τὸ δ’ ἐν ἀρχῇ καὶ τὰ ἐναντία πῶς αἰτεῖται ὁ ἐρωτῶν, κατ’ ἀλήθειαν μὲν ἐν τοῖς Ἀναλυτικοῖς (Priora, II, XVI) εἴρηται, κατὰ δόξαν δὲ νῦν λεκτέον.

Можно перечислить пять различных способов совершения ошибки, называемой Petitio Principii:—

1. Вы можете поставить в качестве вопроса тот самый вывод, который вы обязаны доказать в опровержение тезиса ответчика. Если это делается в явных терминах, ваш оппонент вряд ли не заметит этого; но он, возможно, не заметит, если вы замените термин эквивалентным или определением вместо термина. 443

443 Там же, b. 34. πρῶτον εἴ τις αὐτὸ τὸ δείκνυσθαι δέον αἰτήσει· τοῦτο δ’ ἐπ’ αὐτοῦ μὲν οὐ ῥᾴδιον λανθάνειν, ἐν δὲ τοῖς συνωνύμοις, καὶ ἐν ὅσοις τὸ ὄνομα καὶ ὁ λόγος τὸ αὐτὸ σημαίνει, μᾶλλον.

2. Если вывод, который вы стремитесь доказать, является частным, вы можете поставить в качестве вопроса общее, в которое он включен. Так, если вы должны доказать, что знание противоположностей одно и то же, вы можете поставить в качестве вопроса: «Разве знание противоположностей не одно и то же?». Вы спрашиваете о том самом пункте, который было вашим делом показать; но вы спрашиваете вместе с ним гораздо больше. 444

444 Там же, стр. 163, a. 1.

3. Если вы стремитесь доказать общее заключение, вы можете поставить в качестве вопроса одну из частностей, включенных в него. Так, если вы должны доказать, что знание противоположностей одно и то же, вы можете поставить в качестве вопроса: «Разве знание белого и черного, добра и зла или любой другой пары частных противоположностей не одно и то же?». Вашим делом было доказать эту частность вместе со многими другими; но теперь вы спрашиваете об этом как о вопросе отдельно. 445

445 Там же, a. 5.

4. Если вывод, который вы стремитесь доказать, имеет два термина совместно, вы можете поставить в качестве вопроса один или другой из них отдельно. Так, когда вы пытаетесь показать, что искусство врачевания есть знание того, что полезно и вредно, вы можете спросить: «Является ли оно знанием того, что полезно?». 446

446 Там же, a. 8.

5. Предположим, есть два вывода, необходимо связанные друг с другом, и что ваше дело — доказать один из них: вы можете поставить в качестве вопроса другой из двух. Так, если вы стремитесь доказать, что диагональ несоизмерима со стороной, вы можете поставить в качестве вопроса: «Разве сторона не несоизмерима с диагональю?». 447

447 Топика, VIII, XIII, стр. 163, a. 10.

Существует также пять различных способов Petitio Contrariorum:—

1. Вы можете попросить ответчика в ясных терминах признать сначала утвердительное, затем отрицательное данного положения. 448

448 Там же, a. 14: πρῶτον μὲν γὰρ εἴ τις τὰς ἀντικειμένας αἰτήσαιτο φάσιν καὶ ἀντίφασιν.

2. Вы можете попросить его признать сначала, что данный предмет есть, например, благо, затем, что тот же предмет есть зло. 449

449 Там же, a. 16: δεύτερον δὲ τἀναντία κατὰ τὴν ἀντίθεσιν, οἷον ἀγαθὸν καὶ κακὸν ταὐτόν.

3. После того, как он признал вам утвердительное в общем виде, вы можете попросить его признать отрицательное в каком-то частном случае под общим: например, после того, как он признал, что знание противоположностей одно и то же, вы просите его признать, что знание полезного и вредного не одно и то же. Или вы можете действовать путем обращения этого процесса. 450

450 Там же, a. 17-21.

4. Вы можете спросить противоположное тому, что необходимо следует из признанных посылок. 451

451 Там же, a. 21.

5. Вместо того чтобы спрашивать о двух противоположностях в ясных и прямых терминах, вы можете спросить о двух противоположностях в разных положениях, однако необходимо связанных с первыми двумя. 452

452 Там же, a. 22.

Существует такая разница между Petitio Principii и Petitio Contrariorum: первое имеет отношение к выводу, который вы должны доказать, и неправильная процедура, вовлеченная в него, относительна к этому выводу; но во втором неправильная процедура затрагивает только сами два положения и отношение, существующее между ними. 453

453 Там же, a. 24: διαφέρει δὲ τὸ τἀναντία λαμβάνειν τοῦ ἐν ἀρχῇ, ὅτι τοῦ μέν ἐστιν ἡ ἁμαρτία πρὸς τὸ συμπέρασμα (πρὸς γὰρ ἐκεῖνο βλέποντες τὸ ἐν ἀρχῇ λέγομεν αἰτεῖσθαι), τὰ δ’ ἐναντία ἐστὶν ἐν ταῖς προτάσεσι τῷ ἔχειν πως ταύτας πρὸς ἀλλήλας.

Аристотель теперь, наконец, переходит к тому, чтобы дать некоторые общие советы для упражнения и практики в диалектике. Вы должны приучить себя обращаться с аргументами, преобразуя силлогизмы, из которых они состоят; то есть применяя к ним обработку, одним из случаев которой является Reductio ad Absurdum. 454 Вы должны проверять каждый тезис, сначала предполагая его истинным, затем предполагая его ложным и прослеживая следствия с обеих сторон. 455 Когда вы выследили каждую цепочку аргументов, сразу же ищите контраргументы, доступные против нее. Это укрепит вашу силу как вопрошающего, так и ответчика. Это, действительно, упражнение настолько ценное, что вы сделаете хорошо, если пройдете его самостоятельно, если у вас нет компаньона. 456 Сопоставьте различные цепочки аргументов, относящиеся к одному и тому же тезису, друг с другом. Широкое владение аргументами, как утвердительными, так и отрицательными, хорошо послужит вам как для атаки, так и для защиты. 457

454 Там же, XIV, стр. 163, a. 29: πρὸς δὲ γυμνασίαν καὶ μελέτην τῶν τοιούτων λόγων πρῶτον μὲν ἀντιστρέφειν ἐθίζεσθαι χρὴ τοὺς λόγους. О преобразовании силлогизма см. стр. 174.

455 Топика, VIII, XIV, стр. 163, a. 36: πρὸς ἅπασάν τε θέσιν καὶ ὅτι οὕτως καὶ ὅτι οὐχ οὕτως τὸ ἐπιχείρημα σκεπτέον.

456 Там же, b. 3: κἂν πρὸς μηδένα ἄλλον ἔχωμεν, πρὸς αὑτούς.

457 Там же, b. 5: τοῦτο γὰρ πρὸς τε τὸ βιάζεσθαι πολλὴν εὐπορίαν ποιεῖ καὶ πρὸς τὸ ἐλέγχειν μεγάλην ἔχει βοήθειαν, ὅταν εὐπορῇ τις καὶ ὅτι οὕτως καὶ ὅτι οὐχ οὕτως· πρὸς τὰ ἐναντία γὰρ συμβαίνει ποιεῖσθαι τὴν φυλακήν.

Вместо πρός τε τὸ βιάζεσθαι, не следует ли нам читать здесь πρός τε τὸ μη βιάζεσθαι, принимая этот глагол в пассивном смысле? Конечно, βιάζεσθαι в активном смысле дает по существу то же значение, что и ἐλέγχειν, которое идет после, оба они относятся к нападающему или вопрошающему, тогда как Аристотель намеревается здесь проиллюстрировать полезность практики для обеих сторон.

Это же достижение будет полезно, более того, для приобретений даже в науке и философии. Это большой шаг — видеть и схватывать в совокупности цепочки рассуждений с обеих сторон вопроса; задача, которая остается — правильное определение, какая из двух лучше — становится намного легче. Чтобы сделать это хорошо, однако — правильно выбрать истинное и отвергнуть ложное — должна быть соединена хорошая природная предрасположенность. Никто, кроме тех, кто хорошо сложен от природы, кто имеет свои симпатии и антипатии, хорошо настроенные в отношении каждого конкретного случая, не может правильно судить, что лучше и что хуже. 458

458 Там же, b. 12-16: «Следует обладать природной одаренностью для подобного; и это есть подлинная одаренность — способность правильно выбирать истинное и избегать ложного; что и могут делать те, кто хорошо одарен от природы; ибо, правильно любя и ненавидя предлагаемое, они правильно судят о наилучшем».

Что касается первичных или наиболее универсальных тезисов, а также проблем, которые наиболее часто становятся предметом спора, вам следует иметь заранее подготовленные рассуждения и даже заучить их наизусть. Именно по поводу этих первых или наиболее универсальных тезисов отвечающие часто проявляют нежелание и недовольство. Быть искусным в обращении с первичными доктринами и вероятностями, а также быть хорошо обеспеченным определениями, с которых должны начинаться силлогизмы, — это приобретение высочайшей важности для диалектика; подобно знакомству с аксиомами для геометра и готовности применять таблицу умножения для того, кто занимается арифметическими вычислениями. 459 Когда вы твердо закрепите эти общности и главные положения в своем уме, вы будете вспоминать в определенном порядке и расположении частные вопросы, подпадающие под каждое из них, и легче будете облекать их в силлогизмы. Они помогут вам в этом, точно так же, как простое распределение мест в схеме для мнемонической памяти заставляет вас вспоминать то, что связано с каждым из них. Однако вам следует хранить в памяти скорее универсальные главные посылки, нежели полные и готовые рассуждения; ибо величайшая трудность заключается в началах (principia). 460

459 Там же, b. 17-26.

460 Топика, VIII. xiv. стр. 163, b. 27-33: «Подобным же образом и в рассуждениях следует иметь наготове начала и знать наизусть посылки; ибо, как в мнемонике одни лишь расставленные места сразу заставляют вспоминать, так и это сделает [вас] более способным к силлогизмам, благодаря тому, что вы будете смотреть на них как на определенные по числу; и в память следует закладывать скорее общую посылку, чем рассуждение; ибо найти начало и предпосылку умеренно трудно».

Вам также следует приучить себя разбивать одно рассуждение на многие; что легче всего сделать, когда тема рассуждения наиболее универсальна. Скрывайте эту цель как можно лучше; и с этой точки зрения начинайте с тех частностей, которые наиболее далеки от обсуждаемого предмета. 461 Записывая аргументы для собственного обучения, вы будете обобщать их насколько возможно, хотя, возможно, при произнесении они были частными; ибо это лучший способ разбить одно на несколько. Ведя собственное дело в качестве вопрошающего, вы будете избегать высших общностей, насколько сможете. 462 Но в то же время вы должны заботиться о том, чтобы поддерживать некоторые общие или универсальные посылки на протяжении всего дискурса; ибо любой силлогистический процесс, даже там, где заключение является частным, подразумевает это, и ни один силлогизм не является правильным без этого. 463

461 Там же, b. 34.

462 Там же, стр. 164, a. 2-7: «Следует также делать запоминания рассуждений общими, даже если они были проведены частным образом; — самому же как можно больше избегать сведения силлогизмов к общему».

Этот отрывок кажется мне неясным. Я привел наилучшее значение, которое он, по-видимому, предлагает.

463 Там же, a. 8.

Упражнение в индуктивном дискурсе наиболее подходит для молодого начинающего; упражнение в дедуктивном или силлогистическом дискурсе — для искусных ветеранов. У тех, кто достиг совершенства в первом, вы можете научиться искусству умножения частных сравнений; у тех, кто достиг совершенства во втором, вы черпаете универсальные посылки; таковы сильные стороны каждого. Когда вы проходите диалектическое упражнение, старайтесь унести с собой для будущего использования либо какой-нибудь полный силлогизм, либо какое-нибудь решение кажущегося опровержения, либо главную посылку, либо хорошо обоснованный исключительный пример (ἔνστασιν); отмечайте также, правильно ли вы или ваш отвечающий задаете вопросы или иначе, и на каком основании строилась эта правильность или неправильность. 464 Прямая цель диалектического упражнения — приобрести силу и легкость в этой процедуре, особенно в том, что касается универсальных посылок и особых исключений. Действительно, главная характеристика диалектика — быть способным к универсальным посылкам и способным к особым исключениям. В первой из этих двух способностей он группирует многие частности в одно универсальное, без чего он не может успешно построить свой силлогизм; во второй из двух он разбивает одно универсальное на многие, различая отдельные составляющие и отрицая одни, в то время как утверждает другие. 465

464 Там же, a. 12-19. «В целом же, упражняясь в ведении диалога, следует стараться унести с собой либо силлогизм о чем-либо, либо решение, либо посылку, либо возражение и т.д.»

465 Топика, VIII. xiv. стр. 164, b. 2-6: «Ибо, говоря просто, диалектик — это тот, кто умеет выдвигать посылки и возражать; выдвигать посылки — значит делать многое единым (ибо необходимо, чтобы было принято нечто единое, к чему относится рассуждение), а возражать — значит делать единое многим; ибо он либо разделяет, либо опровергает, признавая одно из предложенного, а другое нет».

Вы должны, однако, остерегаться проводить это упражнение с каждым, особенно с человеком вульгарного склада. С некоторыми лицами спор неизбежно принимает неблаговидный оборот. Когда отвечающий пытается показать, что уклоняется с помощью недостойных маневров, вопрошающий со своей стороны должен быть также беспринципным в силлогизировании; но это позорное зрелище. Чтобы держаться подальше от такого оскорбительного дискурса, вы должны быть осторожны, не вступая в дискуссию с заурядными, неподготовленными отвечающими. 466

466 Там же, b. 8-15: «Ибо по отношению к тому, кто всячески пытается казаться уклоняющимся, справедливо всячески пытаться силлогизировать, но не благопристойно».

ГЛАВА X.

О софистических опровержениях (SOPHISTICI ELENCHI).

Софист (согласно Аристотелю) — это тот, чьим профессиональным занятием является зарабатывание денег с помощью обманчивой видимости мудрости без ее реальности — путем ухищрений, заставляющих других ложно верить, что он обладает мудростью и знанием. Абстрактное существительное «софистика» вместе с глаголом «практиковать как софист» (σοφιστεύειν) выражает такую профессию и цель. 1 Это применение термина заимствовано у Платона, который в различных диалогах («Протагор», «Гиппий», «Евтидем» и др.) вводил Сократа, беседующего с различными профессиональными софистами, и который в более длинном диалоге под названием «Софист» предпринял попытку детального определения интеллектуальных особенностей лица, так называемого. Именно фактическую аргументативную процедуру софиста Аристотель предлагает себе в качестве темы этого небольшого трактата, приложенного к его общей теории силлогизма; трактата, который, хотя и образует собственно девятую и заключительную книгу «Топики», обычно известен как отдельное приложение к ней под названием «О софистических опровержениях» (Sophistici Elenchi).

1 О софистических опровержениях, i. стр. 165, a. 21, 28, 32: «Ибо софистика — это мнимая мудрость, не являющаяся таковой, а софист — это наживающийся на мнимой, а не на подлинной мудрости; — необходимо, следовательно, тем, кто желает заниматься софистикой, искать род упомянутых рассуждений; — что такой род рассуждений существует и что к такой силе стремятся те, кого мы называем софистами, — очевидно». См. также xi. стр. 171, b. 27.

Софистическое опровержение, будучи обманчивым подобием опровержения, которое вводит в заблуждение обычных людей и побуждает их принять его за реальное, не может быть должным образом понято без теории опровержения в целом; равно как и последняя не может быть понята без полной теории силлогизма, поскольку опровержение есть лишь одна из разновидностей силлогизма. 2 Опровержение — это силлогизм с заключением, противоречащим или опровергающим какой-либо высказанный тезис или положение. Соответственно, мы должны сначала понять условия хорошего и правильного силлогизма, прежде чем изучать условия правильного опровержения; эти последние, в свою очередь, должны быть поняты, прежде чем мы перейдем к отличительным атрибутам псевдоопровержения — софистического, недействительного или ложного опровержения. Другими словами, перечисление и классификация логических ошибок образуют заключительный раздел трактата по логике — согласно философскому расположению, берущему начало от Аристотеля и скопированному большинством логиков после него.

2 Там же, x. стр. 171, a. 1-5.

Аристотель начинает с различения реальности и простого обманчивого появления; и с утверждения, что это различие преобладает не менее в силлогизмах, чем в других делах. Затем он обозначает печально известный класс лиц, называемых софистами, которые сделали своей профессией изучение и практику обманчивой видимости силлогизирования; и затем он переходит к различению четырех видов дискуссии: (1) дидактический; (2) диалектический; (3) испытательный (пейрастический); (4) эристический или софистический. 3 В этой четырехчастной классификации, однако, он не последователен в своих собственных определениях, когда ранжирует эти четыре как различные и равноправные виды. Отчетливая и особая антитеза существует между дидактическим и диалектическим. Как испытательный, так и эристический подпадают как разновидности или подвиды под вид «диалектический»; и существует под видом «дидактический» разновидность, называемая псевдографической или псевдодидактической, которая относится к дидактическому в том же отношении, в каком эристический относится к диалектическому. 4

3 О софистических опровержениях, ii. стр. 165, a. 38: «Существует четыре рода рассуждений в диалоге: дидактические, диалектические, испытательные и эристические».

4 Там же, xi. стр. 171, b. 34.

Дидактический дискурс применим не ко всем вопросам без разбора, а только к определенным специальным наукам; каждая из которых имеет свои собственные отдельные, недоказуемые начала (principia), из которых должны быть выведены ее заключения, постольку, поскольку они истинны и правильны. Он предполагает учителя, знакомого с этими началами и выводами, беседующего с кем-то, кто, будучи невежественным в них, желает учиться. Учитель задает вопросы, на которые обучающийся дает наилучшие ответы, какие может; и, если ответы неверны, исправляет их и приступает к выводу, согласно силлогистическим канонам, заключений из посылок, которые он сам знает как истину. В эти посылки обучающийся должен верить на основании авторитета учителя. Собственно говоря, действительно, дидактический процесс не является вопросительным (в том же смысле, в каком является диалектический): учитель не принимает ответ обучающегося и не рассуждает из него, если считает его неверным. 5

5 Там же, xi. стр. 172, a. 11: «Ныне же диалектик не занимается каким-то определенным родом, не доказывает ничего, и не является таким, как тот, кто занимается общим. Ибо не все вещи находятся в каком-то одном роде, и, если бы они были, невозможно, чтобы сущее подпадало под одни и те же начала. Таким образом, ни одно из искусств, доказывающих какую-либо природу, не является вопросительным; ибо нельзя давать любую из частей; ибо силлогизм не получается из обоих. Диалектика же является вопросительной; если бы она доказывала, пусть не все, но хотя бы первые и собственные начала, она бы не спрашивала. Ибо, если бы отвечающий не давал, у него не было бы больше того, из чего он мог бы продолжать диалог против возражения».

Когда Аристотель, следовательно, причисляет дидактические рассуждения (λόγους διδασκαλικούς) к одному из четырех видов рассуждений в диалоге (О софистических опровержениях, ii. стр. 165, a. 38), мы должны понимать «диалог» (τὸ διαλέγεσθαι) в очень широком и расплывчатом смысле, выходящем далеко за пределы производного существительного «диалектика».

Диалектика, напротив, применима ко всем вопросам универсально и без разбора, включая даже недоказуемые начала, которые учитель принимает в качестве высших посылок своих дидактических силлогизмов. Она предполагает, вместо учителя и ученика, вопрошающего (или оппонента) и отвечающего. Отвечающий объявляет проблему или тезис, который он обязуется защищать; в то время как другой задает ему вопросы относительно него с целью принудить его либо противоречить тезису, либо противоречить самому себе в каком-либо другом пункте. Вопрошающему разрешается только задавать вопросы и выводить законные заключения из посылок, предоставленных отвечающим в ответе: ему не разрешается вводить какие-либо другие посылки. Посылки, на которых строится спор, понимаются как вероятные — мнения, признанные либо среди обычного множества, либо среди немногих мудрецов, но не имеющие более высокого авторитета. Соответственно, часто возникает конфликт аргументов «за» и «против», весьма разнообразный. Процесс по существу является спорным; и если вопрошающий не преуспевает в обнаружении противоречия, отвечающий побеждает и остается в обладании полем.

Такова главная антитеза, на которой часто останавливается Аристотель, между дидактическим и диалектическим. Но то, что он называет испытательным (пейрастическим), и то, что он называет эристическим, не являются видами, равноправными с диалектическим и отличными от него: это особые аспекты, подчиненные разновидности или модусы самой диалектики. Сам Аристотель, действительно, признает испытательный модусом или разновидностью диалектики; 6 и то же самое в равной степени верно в отношении того, что он называет эристическим или софистическим.

6 О софистических опровержениях, xi. стр. 171, b. 4-9: «Ибо испытательная [диалектика] есть некоторая диалектика» и т.д. — стр. 172, a. 35: «Тот, кто с помощью силлогистического искусства является испытательным, — диалектик». — viii. стр. 169, b. 25: «Испытательная [диалектика] есть часть диалектики».

Эти подчиненные различия зависят от манеры, ограничений и цели, ради которых и в рамках которых проводится диалектический процесс. Диалектика по существу является гимнастической и испытательной: 7 ее можно рассматривать либо как гимнастическую, в отношении двух спорящих, либо как испытательную, в отношении выдвигаемых аргументов и доктрин; интеллектуальное упражнение и стимуляция двух говорящих и окружающих слушателей осуществляются путем проверки и сопоставления различных вероятных доктрин. Это общая цель (κοινὸν ἔργον) 8 двух чемпионов — улучшить и расширить это упражнение для наставления всех, прослеживая множество логических следствий и логических противоречий, имеющих более или менее прямое отношение к тезису, который отвечающий выбирает и обязуется защищать против проверяющего перекрестного допроса. Определенные правила и ограничения предписаны как для вопрошающего, так и для отвечающего; но, подчиняясь этим правилам, каждый из них обязан проявить всю свою остроту с целью достижения победы; и, хотя победить может только один, дебаты могут быть хорошо и достойно проведены с обеих сторон. Если правила не соблюдаются, если нападающий чемпион, стремящийся к победе любой ценой, прибегает к нечестным вопросительным уловкам, или защищающийся чемпион — к извращенным и обструктивным отрицаниям, выходящим за предписанные границы, в таком случае дебаты называются Аристотелем эристическими или спорными, из-за чрезмерного преобладания спорного духа и цели; также софистическими, из-за того факта, что существовал (как он утверждает) класс или профессия лиц, называемых софистами, которые регулярно изучали и практиковали эти предосудительные маневры, сначала с целью репутации, а в конечном итоге с целью денежной выгоды, будучи претендентами на знание и мудрость без какой-либо реальности, оправдывающей их. 9

7 Топика, I. ii. стр. 101, a. 26, b. 2: «Для упражнения — ибо она является исследующей» и т.д. Сравните также Топика, VIII. xi. стр. 161, a. 25; xiv. стр. 163, a. 29, стр. 164, b. 1: «Упражнение же — ради способности, и особенно в отношении посылок и возражений; ибо, говоря просто, диалектик — это тот, кто умеет выдвигать посылки и возражать».

8 Топика, VIII. xi. стр. 161, a. 20, 37.

9 О софистических опровержениях, xi. стр. 171, b. 25-35: «Те, кто ради самой победы [спорят], кажутся эристическими людьми и любителями споров, а те, кто ради славы, ведущей к наживе, — софистическими; — и одни и те же рассуждения у любителей споров и софистов, но не ради одного и того же. И рассуждение будет одним и тем же софистическим и эристическим, но не в одном и том же отношении, а поскольку оно ради мнимой победы — эристическое, а поскольку ради мудрости — софистическое» и т.д.

Мы таким образом ясно видим, что испытательный и эристический не должны ранжироваться как два различных вида дискурса, равноправных с дидактическим и диалектическим; но что «испытательный» на самом деле является эпитетом, применимым в целом к диалектике, выявляющим одну из ее полезных и соответствующих функций; в то время как «эристический» обозначает лишь особый способ ведения процесса, существенной чертой которого является то, что он оскорбителен или что он нарушает правила и предписания. Еще меньше софистика должна ранжироваться как отдельный вид; поскольку она не включает в себя никакой внутренней или интеллектуальной дифференции (differentia), а обозначает лишь этические и личные особенности, приписываемые софисту, который рассматривается как самозванец, практикующий нечестные трюки ради денежной выгоды. 10

10 Аристотель, Риторика, I. i. стр. 1355, b. 17: «Ибо софистическое [искусство] не в способности, а в намерении; — софист по намерению, а диалектик не по намерению, а по способности». В том же духе он говорит в Метафизике, Γ. ii. стр. 1004, b. 25, отличая софиста по его намерению (προαίρεσις) от диалектика, но признавая, что в отношении способности (δύναμις) оба одинаковы. Г-н Пост справедливо замечает (в переводе «О софистических опровержениях», примечания, стр. 99): «δύναμις, способность, находится в интеллекте; προαίρεσις, намерение, в воле. Антитеза между этими терминами может пролить свет на то, что Аристотель считал отношением между софистикой и диалектикой... Способность плюс воля к обману называется софистикой; способность без воли — диалектикой (стр. 100)».

Хотя, однако, мы признаем в качестве главных логических различий только две рубрики: дидактический и диалектический, мы отмечаем другой способ, которым Аристотель вводит то, что он называет софистикой, как разновидность последней. Как в дидактическом, так и в диалектическом (говорит он нам) говорящие излагают и доказывают свои положения с помощью силлогизма; дидактический силлогизм выводится из начал (principia), принадлежащих специально одной конкретной науке, и исходит из посылок, которые истинны, к заключениям, которые истинны; в то время как диалектический силлогизм исходит из вероятных посылок (т.е. признанных обычными людьми или немногими мудрецами) и движется в правильной форме к заключениям, которые вероятны. Теперь, соответствуя каждому из этих двух, Аристотель признает далее своего рода вырожденный аналог. Дидактическому силлогизму соответствует псевдографический силлогизм или паралогизм: который черпает свои посылки (как это делает дидактический силлогизм) из специальных вопросов какой-либо данной науки, 11 однако который тем не менее имеет лишь видимость истины без реальности; либо потому, что он неверен по силлогистической форме, либо потому, что содержание посылок (большая, меньшая или обе) неистинно. Диалектическому силлогизму, подобным же образом, соответствует эристический или софистический силлогизм: который является хорошим силлогизмом по видимости, но не в реальности; либо потому, что он неверен по форме, либо потому, что его посылки, в отношении их содержания, кажутся вероятными, не будучи действительно вероятными. 12

11 Топика, I. i. стр. 101, a. 5-15. «Паралогизмы, возникающие из собственных начал некоторых наук, как это случается в геометрии и родственных ей; — он строит силлогизм из посылок, свойственных науке, но не истинных».

12 Там же, стр. 100, a. 31-стр. 101, a. 16; О софистических опровержениях, i. стр. 164, a. 20-b. 21.

Можно было бы предположить, что отношение между псевдодидактическим и дидактическим силлогизмом было таким же, как между псевдодиалектическим и диалектическим; так что, если псевдодиалектический заслуживал того, чтобы называться софистическим или эристическим, псевдодидактический заслуживал бы этих наименований также; особенно, поскольку формальные условия силлогизма одинаковы для обоих. Этого Аристотель не признает, а проводит вместо этого замечательное различие. Софист (говорит он) — это нечестный человек, делающий своей профессиональной целью обман; псевдографический человек науки всегда честен, хотя иногда ошибается. Пока псевдографический силлогизм остается в пределах, принадлежащих его собственной специальной науке, он может быть ложным, поскольку геометр может быть обманут даже в своей собственной науке геометрии, 13 но он не может быть софистическим или эристическим; однако, всякий раз, когда он преступает эти границы, даже если он истинен и даже если он решает предложенную проблему, он заслуживает того, чтобы называться этими двумя эпитетами. Так, были предложены два различных метода для квадратуры круга — один Гиппократом, на геометрических принципах, другой Брисоном, на принципах внегеометрических. Оба доказательства были ложными и безуспешными; однако доказательство Гиппократа не было софистическим или эристическим, потому что он оставался в сфере геометрии; в то время как доказательство Брисона было таковым, потому что оно выходило за пределы геометрии. Более того, последнее было бы в равной степени софистическим и эристическим, и на том же основании, даже если бы оно преуспело в решении проблемы. 14 Если действительно псевдографический силлогизм недействителен по форме, он должен рассматриваться как софистический, даже если он находится в пределах надлежащих научных границ в отношении содержания; но если он правилен по форме и находится в этих же пределах, тогда, как бы неистинны ни были его посылки, он должен рассматриваться как не софистический или эристический. 15

13 Топика, V. iv. стр. 132, a. 32.

14 О софистических опровержениях, xi. стр. 171, b. 12-20: «Ибо псевдографические [рассуждения] не являются эристическими (ибо паралогизмы [происходят] согласно тому, что подпадает под искусство), и даже если есть какое-то псевдографическое рассуждение об истинном, например, [рассуждение] Гиппократа или квадратура через луночки. Но как Брисон квадратировал круг, даже если круг квадратируется, но так как не согласно предмету, поэтому он софистический». Также стр. 172, a. 1-8.

15 Там же, xi. стр. 171, b. 19-20. Сравните Топика, VIII. xi. стр. 161, a. 33: «Следует тому, кто хорошо переводит диалектически, переводить не эристически, подобно тому как геометр — геометрически, независимо от того, ложно или истинно заключение». Также Топика, VIII. xii. стр. 162, b. 10.

Таков критерий, с помощью которого Аристотель отличает софистику дидактического процесса от законной работы этого процесса. Теперь этот же критерий не может быть применен к диалектике, которая не имеет соответствующей или исключительной специальности вопросов, а имеет дело с «всем познаваемым» (Omne Scibile), универсально и без разбора. Аристотель поэтому представляет аналогию другим способом. Как в дидактическом, так и в диалектическом софист — это тот, кто грешит против фундаментальных условий задачи, которую он берет на себя; эти условия заключаются в том, что в дидактическом он должен ограничиться вопросами и посылками данной науки, — в диалектическом, вероятными вопросами, какого бы рода они ни были. Нарушение этих условий составляет несправедливый и нечестный маневр, будь то учителя или вопрошающего; подобно нарушению правил со стороны участников, стремящихся к победе любой ценой, на Олимпийских играх. Аристотель ранжирует эту нечестность как вид, под названием «софистический» или «эристический», допускающий анализ и определение; 16 и его трактат «О софистических опровержениях» предназначен для описания и иллюстрации мест (Loci), принадлежащих ему и способствующих его цели. 17

16 О софистических опровержениях, xi. стр. 171, b. 22: «Ибо как несправедливость в состязании имеет некоторый вид и является своего рода несправедливой борьбой, так и в споре эристика есть несправедливая борьба; ибо и там те, кто решил победить любой ценой, хватаются за все, и здесь — эристики».

17 О софистических опровержениях, ix. стр. 170, a. 34: «Ясно, следовательно, что следует брать места не всех опровержений, а тех, что относятся к диалектике».

Поскольку ошибочное диалектическое опровержение таким образом относится целиком к нечестности цели (либо спорной, либо преследующей выгоду) и предполагается неизвестным в честных диалектических дебатах, мы должны увидеть, по какой характеристике Аристотель отличает ошибочные посылки от честных и допустимых посылок. Диалектика (говорит он нам) имеет своим соответствующим предметом вероятные посылки — убеждения, признанные либо множеством, либо немногими мудрецами. Но (продолжает он) не все, что кажется вероятным, является действительно вероятным. Ничто из того, что действительно вероятно, не имеет совершенно поверхностной фантазии; где последнее имеет место, вероятное (probabilia) является лишь кажущимся, а не реальным; они имеют характер лжи, запечатленный на них, так что они сразу же становятся явными и очевидными даже для людей очень узкого интеллекта. Именно такие кажущиеся вероятные [положения] составляют посылки эристического или софистического дискурса, и на них строятся софистические или ошибочные опровержения. 18

18 Топика, I. i. стр. 100, b. 23: «Эристический же силлогизм — это тот, который исходит из кажущихся вероятными, но не являющихся таковыми, и тот, который, исходя из вероятных или кажущихся вероятными, кажется [силлогизмом]. Ибо не все, что кажется вероятным, является вероятным. Ибо ничто из так называемых вероятных не имеет совершенно поверхностной фантазии, как это случается с началами эристических рассуждений; ибо сразу и по большей части для тех, кто способен видеть даже малое, природа лжи в них очевидна». Сравните О софистических опровержениях, ii. стр. 165, b. 7.

Аристотель таким образом проводит широкую и отчетливую линию между диалектикой, с одной стороны, и эристикой или софистикой, с другой; и он рассматривает все важное учение о логических ошибках как подпадающее под этот последний отдел. Различие, которое он проводит между ними, является двояким: во-первых, по цели, во-вторых, по предмету. Со стороны сутяжного или софистического спорщика существует незаконная цель победы любой ценой или ради выгоды; и вероятности лишь кажущиеся — такие, которые любой может увидеть как не являющиеся реальными вероятностями — составляют содержание его силлогизмов.

Что касается различия в целях, мы можем отбросить идею о наживе, поскольку она не имеет существенной связи с данным вопросом. Вполне возможно предположить, что добропорядочный диалектик, не меньше, чем софист, демонстрирует свое мастерство ради денежного вознаграждения; в то же время стремление к победе с обеих сторон абсолютно необходимо даже в хорошо организованном споре, чтобы реализовать соответствующий стимул и пользу от диалектического упражнения. Но если различие в целях и процедурах между диалектиком и софистом столь неопределенно и неудовлетворительно, то еще более неудовлетворительным является различие в предмете обсуждения. Различить то, что действительно вероятно (т. е. признано либо большинством, либо мудрым меньшинством), и то, что вероятно лишь по видимости, а не в действительности, — задача чрезвычайно сложная. Объяснение, данное самим Аристотелем (когда он описывает кажущееся вероятным как то, что имеет лишь поверхностный вид и что самый обычный ум сразу распознает как ложное), охватывает только более грубые и очевидные софизмы, но оставляет в стороне все остальные. Ничто не может быть более неверным, чем предположение относительно софизмов в целом, что видимость вероятности слишком слаба, чтобы ввести в заблуждение любого обычного человека. Если бы можно было предположить, что все софизмы подпадают под это определение, теория софизмов, несомненно, была бы бесполезной (как предполагает г-н Пост в предисловии к своему переводу «О софистических опровержениях»), и самый нечестный софист был бы, во всяком случае, безвреден. Но на самом деле сам Аристотель отходит от этого определения даже в начале «О софистических опровержениях»; ибо он рассматривает там софистический силлогизм и опровержение как имеющие видимость обоснованности, достаточно правдоподобную, чтобы ввести в заблуждение многих людей, и трудную для обнаружения; подобно неблагородным металлам, имеющим внешний вид золота и серебра, и подобно людям, приукрашенным с целью казаться лучше и сильнее, чем они есть на самом деле. Здесь мы видим эристический или софистический силлогизм, представленный как ошибочный, но при этом весьма склонный быть принятым за истину неподготовленными слушателями, если не будут применены предупреждение и предосторожность; а не (как это было изложено в приведенном выше определении) как несущий на себе ясную и очевидную печать лжи, распознаваемую даже простолюдином. В то время, когда Аристотель составлял это определение, он, вероятно, имел в виду такие карикатуры на диалектические вопросы, какие Платон (в диалоге «Евтидем») вкладывает в уста софистов Евтидема и Дионисодора. И поскольку Аристотель решил связать ошибочные рассуждения с нечестными целями и объявить их используемыми исключительно нечестными спорщиками, он, по-видимому, нашел удовлетворение в описании их как чего-то такого, что ни один честный человек обычного разумения не мог бы принять за истину: софист таким образом представлен не просто как плут, но как глупец.

19 Топика. I. i. стр. 100, b. 24, след.

20 О софистических опровержениях. i. стр. 164, a. 23-b. 27. τὸν αὐτὸν δὲ τρόπον καὶ συλλογισμὸς καὶ ἔλεγχος ὁ μὲν ἔστιν, ὁ δ’ οὐκ ἔστι μέν, φαίνεται δὲ διὰ τὴν ἀπειρίαν· οἱ γὰρ ἄπειροι ὥσπερ ἂν ἀπέχοντες πόῤῥωθεν θεωροῦσιν.

Я считаю ошибкой со стороны Аристотеля рассматривать софизмы, свойственные человеческому интеллекту, так, словно они являются лишь ловушками, расставленными софистами и сутяжниками; и словно они никогда не проявились бы, если предположить, что диалектический спор ведется исключительно с целью его законных задач — проверки тезиса и прослеживания аргументированных следствий. Верно, что если человеческому интеллекту свойственны слабости, нечестный спорщик, вероятно, воспользуется ими. В этом отношении полезно отметить его присутствие. Но нечестный спорщик не порождает эти слабости: он находит их уже существующими и проявляющимися непреднамеренно не только в диалектическом споре, но даже в обычной речи. Дело тех, кто теоретизирует об интеллектуальных процессах, — специфицировать и различать софизмы как подверженность интеллектуальным ошибкам у человечества в целом, честного или нечестного, с целью предосторожности против их возникновения или исправления, если они все же случаются; а не представлять их как изобретения класса профессиональных мошенников или как плевелы, посеянные врагом на поле, где естественным ростом была бы только чистая пшеница.

21 О софистических опровержениях. i. стр. 165, a. 19, след.

На самом деле фактическая классификация софизмов, данная Аристотелем, гораздо более здравая, чем можно было бы ожидать из его анонса. Хотя он называет их софистическими опровержениями, описывая их как намеренно культивируемые и практикуемые исключительно профессиональными софистами ради наживы или беспринципными сутяжниками ради победы, он все же признает, что их зачастую очень трудно обнаружить и что они являются неотъемлемой частью теории диалектики в целом. Различные общие рубрики, по которым он их распределяет, характеризуются интеллектуальными или логическими признаками.

22 Там же. xi. стр. 172, b. 7.

Его первое и самое общее наблюдение состоит в том, что язык является обычным средством и инструментом, посредством которого осуществляются софизмы. Имена и суждения по необходимости ограничены в числе; но вещи, названные или называемые, бесчисленны; отсюда неизбежно следует, что одно и то же имя или одно и то же суждение должно иметь несколько различных значений. Поскольку мы не можем говорить о вещах иначе, как посредством их имен, двусмысленность, неотделимая от этих имен, является постоянным источником ложных выводов.

23 Там же. i. стр. 165, a. 5.

24 Там же. a. 10: τὰ μὲν γὰρ ὀνόματα πεπέρανται καὶ τὸ τῶν λόγων πλῆθος, τὰ δὲ πράγματα τὸν ἀριθμὸν ἄπειρά ἐστιν. ἀναγκαῖον οὖν πλείω τὸν αὐτὸν λόγον καὶ τοὔνομα τὸ ἓν σημαίνειν.

В диалектической процедуре софист и сутяжный спорщик стремятся к достижению пяти различимых целей: (1) Опровергнуть или получить ложную видимость опровержения тезиса; (2) Поймать или сделать вид, что поймали оппонента на утверждении чего-то ложного или противоречивого; (3) Или на утверждении чего-то парадоксального; (4) Или на произнесении некорректной и грамматически неправильной речи; (5) Или на тавтологическом повторении. Первая из этих пяти целей — то, чего софист желает больше всего; когда этого достичь не удается, то в качестве вторичных целей выступают последующие четыре в том порядке, в котором они перечислены.

25 О софистических опровержениях. iii. стр. 165, b. 12-22.

Силлогизм, посредством которого софист делает вид, что опровергает, не опровергая на самом деле, является либо ошибочным по форме, либо ложным по содержанию, либо не относящимся к делу. Софизмы, которые он использует для создания этой обманчивой видимости опровержения, разнообразны и могут быть распределены, во-первых, по двум большим разделам:

I. Fallaciæ Dictionis (Софизмы в словах).

II. Fallaciæ Extra Dictionem (Софизмы вне слов).

I. Первый раздел — Fallaciæ Dictionis — включает все те случаи, когда под одними и теми же терминами или суждениями выражается более одного значения. Можно выделить шесть рубрик:

1. Омонимия (двусмысленность): когда двойное значение заключено в одном единственном термине — существительном или глаголе.

2. Амфиболия: когда двойное значение заключено не в отдельном слове, а в сочетании слов — суждении, фразе или предложении.

3. Соединение (едва отличимое от непосредственно предшествующего — амфиболии).

4. Разделение: когда то, что утверждается соединительно, не является истинным раздельно, или наоборот. (Например: Пять — это два и три; но нельзя сказать: Пять — это четное и нечетное. Большее — это равное и нечто сверх того; но нельзя сказать: Большее — это равное.)

5. Акцентуация: когда одно и то же слово, по-разному акцентированное, имеет разное значение.

6. Figura Dictionis (фигура речи): когда два слова, будучи аналогичными по форме, структуре или спряжению, ошибочно предполагаются аналогичными и по значению.

26 Там же. iv. стр. 165, b. 23-стр. 166, b. 19.

Таковы шесть рубрик Fallaciæ Dictionis — софизмы или паралогизмы, возникающие из слов как таковых или чего-то непосредственно к ним относящегося.

II. В рамках второго раздела — софизмы или паралогизмы Extra Dictionem — существует семь рубрик:

1. Fallacia Accidentis (софизм акциденции).

2. Fallacia a dicto Secundum Quid ad dictum Simpliciter (софизм от сказанного в определенном отношении к сказанному безусловно).

3. Ignoratio Elenchi (незнание опровержения).

4. Fallacia Consequentis (софизм следствия).

5. Petitio Principii (предвосхищение основания).

6. Non Causa pro Causâ (не-причина как причина).

7. Fallacia Plurium Interrogationum (софизм многих вопросов).

27 О софистических опровержениях. v. стр. 166, b. 20-27.

1. Первая из этих разновидностей, называемая Fallacia Accidentis, возникает, когда силлогизм строится с выводом, что, поскольку данный предикат может быть истинно утвержден о данном субъекте, тот же предикат может быть также истинно утвержден относительно всех акциденций этого субъекта: как когда Кориск отрицается как человек, потому что он не Сократ, который является человеком; или отрицается как Кориск, потому что он человек, в то время как человек не есть Кориск.

В названии, данном этой общей рубрике софизмов, мы должны понимать акциденцию не в ее специальном логическом смысле как противоположность сущности, а в гораздо более широком смысле, включающем как род, когда он предикатируется отдельно от видового отличия, так и видовое отличие, когда оно предикатируется отдельно от рода; включая, по сути, все, что отличимо от субъекта каким-либо образом и в то же время предикатируемо о нем — все, кроме определения, которое соединяет род и видовое отличие вместе и, таким образом, является тождественным и обратимым с определяемым.

28 Там же. b. 29: οἱ παρὰ τὸ συμβεβηκὸς παραλογισμοί. Каждый человек — животное; но, поскольку предикат истинен для субъекта «человек», вы не можете сделать вывод, что тот же предикат истинен для субъекта «животное». Это название включает в свой диапазон другое, которое вскоре объявляется как отдельное и самостоятельное — Fallacia Consequentis.

2. Вторая общая разновидность возникает, когда суждение утверждается с оговоркой или ограничением в посылках, но утверждается без оговорки, просто и безусловно, в заключении. Эфиоп бел зубами и черен кожей; следовательно, он и бел, и не бел — и бел, и черен. В этом примере софизм очевиден и вряд ли может ускользнуть от кого-либо; но есть много других случаев, в которых различие не столь заметно и в которых отвечающий будет колебаться, следует ли ему принять или отклонить вопрос просто и безусловно. Один пример, приведенный Аристотелем, заслуживает внимания сам по себе: Non-Ens est opinabile (небытие мыслимо), следовательно, Non-Ens est (небытие есть); или, опять же, Ens non est homo (сущее не есть человек), следовательно, Ens non est (сущее не есть). Это один из способов Аристотеля выявить то, что современные логики описывают как двойную функцию глагола-связки — служить связкой в предикации и предикатировать существование. Он рассматривает смешение этих двух функций как пример рассматриваемого нами софизма — перехода a dicto Secundum Quid ad dictum Simpliciter.

29 Там же. b. 37, след. ὅταν τὸ ἐν μέρει λεγόμενον ὡς ἁπλῶς εἰρημένον ληφθῇ — τὸ δὲ τοιοῦτον ἐπ’ ἐνίων μὲν παντὶ θεωρῆσαι ῥᾴδιον — ἐπ’ ἐνίων δὲ λανθάνει πολλάκις.

30 То же самое двойное или множественное значение Est различается Аристотелем в «Метафизике», но иным способом — τὸ ὂν ὡς ἀληθές, καὶ τὸ μὴ ὂν ὡς ψεῦδος — Δ. vii. стр. 1017, a. 31; E. iv. стр. 1027, b. 18-36. Бониц (к «Метафизике» Z. iv. стр. 310) говорит: «Quid quod etiam illud esse huc refert, quo non existentiam significamus, sed predicati cum subjecto conjunctionem». Аристотель даже более точен, чем современные логики, в анализе различных значений τὸ ὄν: он различает их четыре.

31 О софистических опровержениях. v. стр. 167, a. 1: οἷον εἰ τὸ μὴ ὄν ἐστι δοξαστόν, ὅτι τὸ μὴ ὂν ἔστιν· οὐ γὰρ ταὐτὸν εἶναι τέ τι καὶ εἶναι ἁπλῶς.

Сравните «Метафизику» Z. iv. стр. 1030, a. 25, и «Об истолковании», стр. 21, a. 25-34: ὥσπερ Ὅμηρός ἐστί τι, οἷον ποιητής· ἆρ’ οὖν καὶ ἔστιν, ἠ οὔ; κατὰ συμβεβηκὸς γὰρ κατηγορεῖται τοῦ Ὁμήρου τὸ ἔστιν· ὅτι γὰρ ποιητής ἐστιν, ἀλλ’ οὐ καθ’ αὑτό, κατηγορεῖται κατὰ τοῦ Ὁμήρου τὸ ἔστιν.

Из вышеприведенных отрывков ясно, что Аристотель был полностью осведомлен о логическом факте, который Гоббс, Джеймс Милль и г-н Джон Стюарт Милль более полно раскрыли и проиллюстрировали как смешение двух различных функций глагола-связки. Многие замечательные замечания по этому предмету можно найти в «Системе логики» г-на Дж. С. Милля (кн. I, гл. iv, разд. 1); а также в «Анализе человеческого разума» Джеймса Милля, особенно в недавнем издании этой работы, содержащем пояснительные примечания г-на Дж. С. Милля и д-ра Финдлейтера (т. I, гл. iv, стр. 174, след.). Г-н Дж. С. Милль, однако, говорит слишком некритично об этом смешении как о чем-то, что ускользнуло от внимания Аристотеля и было выявлено только Гоббсом или после него. Он говорит (в примечании к «Анализу», стр. 183): «Как и в случае со многими другими светлыми мыслями, обнаруживается, что к ней приближались предыдущие мыслители. Гоббс, хотя и не достиг ее, подошел очень близко; и она была еще более отчетливо предвосхищена Ларомигьером, хотя и без достаточного понимания ее ценности… в следующих словах: — «Quand on dit, l’être est, &c., le mot est, ou le verbe, n’exprime pas la même chose que le mot être, sujet de la définition. Si j’énonce la proposition suivante: Dieu est existant, je ne voudrais pas dire assurément, Dieu existe existant: cela ne ferait pas un sens: de même, si je dis que Virgile est poète, je ne veux pas donner à entendre que Virgile existe. Le verbe est dans la proposition n’exprime dont pas l’existence réelle; il n’exprime qu’un rapport spécial entre le sujet et l’attribut, &c.»». Отрывки, приведенные выше из Аристотеля, показывают, что он не только сформулировал ту же истину, что и Ларомигьер, но даже проиллюстрировал ее тем же примером (Гомер вместо Вергилия). В другом месте я более полно изложу взгляды Аристотеля относительно существования.