«Огюст Конт и позитивизм»

Собственная теория М. Конта является подходящей иллюстрацией этих трудностей, поскольку, хотя он был подготовлен к этим спекуляциям так, как никто никогда не был подготовлен раньше, его взгляды на социальное возрождение даже в рудиментарной форме, в которой они появляются на поверхности в этом трактате (не говоря уже о странной системе, в которую он впоследствии расширил их), таковы, что, возможно, ни один другой человек с равными знаниями и способностями не согласился бы с ними. Будь эти взгляды столь же истинными, сколь они сомнительны, они не могли бы вступить в силу до тех пор, пока не будет достигнуто единодушие среди позитивных мыслителей, на которое он рассчитывал; поскольку главной пружиной его системы является Духовная Власть, состоящая из позитивных философов, которую только предварительное достижение обсуждаемого единодушия могло бы вызвать к существованию. Несколько слов достаточно выразят контур его схемы. Корпорация философов, получающая скромную поддержку от государства, окруженная почтением, но категорически исключенная не только из всякой политической власти или занятости, но и из всякого богатства и всех занятий, кроме своих собственных, должна иметь полное руководство образованием: вместе с не только правом и обязанностью советовать и упрекать всех лиц относительно как их общественной, так и их частной жизни, но также контролем (авторитетным или только моральным — не определено) над самим спекулятивным классом, чтобы предотвратить их от траты времени и изобретательности на исследования и спекуляции, не имеющие ценности для человечества (среди которых он включает многие, ныне находящиеся в высокой оценке), и принудить их использовать все свои силы на исследования, которые могут быть признаны в то время наиболее срочно важными для общего благосостояния. Светское правительство, которое должно сосуществовать с этой духовной властью, состоит из аристократии капиталистов, чье достоинство и власть должны быть в соотношении со степенью общности их концепций и операций — банкиры на вершине, купцы следом, затем производители, и земледельцы внизу шкалы. Никакая представительная система или другая популярная организация в качестве противовеса этой правящей власти никогда не предусматривается. Сдержки, на которые полагаются для предотвращения ее злоупотребления, — это советы и увещевания Духовной Власти, а также неограниченная свобода дискуссий и комментариев всеми классами подчиненных. О способе, которым любой набор властей должен выполнять назначенную ему должность, в этом трактате мало что сказано: но общая идея заключается в том, чтобы, регулируя как можно меньше законом, сделать давление мнения, направляемое Духовной Властью, настолько тяжелым на каждого индивида, от самого скромного до самого могущественного, чтобы сделать юридическое обязательство во многих случаях, насколько это возможно, ненужным. Свобода и спонтанность со стороны индивидов не являются частью схемы. М. Конт смотрит на них с такой же ревностью, как любой схоластический педагог или церковный наставник совести. Каждая деталь поведения, общественная или частная, должна быть открыта для общественного взора и поддерживаться силой мнения в русле, которое Духовная корпорация сочтет наиболее правильным.

Это не достаточно заманчивая картина, чтобы иметь много шансов быстро сделать новообращенных, и возражения против схемы слишком очевидны, чтобы нуждаться в изложении. Действительно, только вдумчивым людям будет вериться, что спекуляции, ведущие к этому результату, могут заслужить внимание, необходимое для их понимания. Мы предлагаем в следующем Эссе рассмотреть их как часть сложной и связной системы доктрины, которую М. Конт впоследствии составил для реконструкции общества. Тем временем читатель поймет из сказанного, что М. Конт, по нашему мнению, не создал Социологию. За исключением его анализа истории, к которому многое нужно добавить, но который, как мы не думаем, будет когда-либо, в своих общих чертах, вытеснен, он не сделал в Социологии ничего, что не требовало бы переделки и притом лучшей. Тем не менее он значительно продвинул изучение. Помимо огромных запасов мысли, различного и часто выдающегося достоинства, которыми он обогатил предмет, его концепция его метода настолько более верна и более глубока, чем у любого, кто предшествовал ему, что составляет эру в его культивировании. Если о нем нельзя сказать, что он создал науку, можно правдиво сказать, что он впервые сделал создание возможным. Это великое достижение, и, вместе с необычайным достоинством его исторического анализа и его философии физических наук, достаточно, чтобы увековечить его имя. Но его слава у потомства, вероятно, была бы больше, чем она теперь, вероятно, будет, если бы после того, как он показал путь, которым должна быть сформирована социальная наука, он не польстил бы себе, что сформировал ее, и что она уже достаточно тверда для попытки построить на ее фундаменте все здание Политического Искусства.

ЧАСТЬ II.

ПОЗДНИЕ СПЕКУЛЯЦИИ М. КОНТА.

Приложенный список публикаций содержит материалы для познания и оценки того, что М. Конт назвал своей второй карьерой, в которой ученый, историк и философ своего фундаментального трактата предстал преображенным как Верховный Жрец Религии Человечества. Они включают все его сочинения, за исключением Курса позитивной философии: ибо его ранние произведения и случайные публикации его поздней жизни перепечатаны как Прелюдии или Приложения к перечисленным здесь трактатам или в томе д-ра Робине, который, как и том М. Литтре, также содержит обильные выдержки из его переписки.

На заключительных страницах своего великого систематического труда М. Конт анонсировал четыре других трактата как находящиеся в замысле: о Политике; о Философии Математики; об Образовании, проект, впоследствии расширенный для включения систематизации Морали; и об Индустрии, или действии человека на внешнюю природу. Наш список включает только два из них, которые он дожил до исполнения. Он далее содержит краткое изложение его окончательных доктрин в форме Диалога, или, как он называет его, Катехизиса, перевод которого был опубликован его главным английским приверженцем, г-ном Конгривом. Также совсем недавно появилась под названием «Общий взгляд на позитивизм» перевод д-ра Бриджеса Предварительного Рассуждения в шести главах, предпосланного Системе позитивной политики. Остальные три книги в нашем списке — это произведения учеников в разной степени. М. Литтре, единственный мыслитель с установившейся репутацией, который принимает этот характер, является учеником только Курса позитивной философии и может видеть слабые стороны даже в нем. Некоторые из них он дискриминировал и обсудил с большим суждением: и достоинства его тома, как в качестве очерка жизни М. Конта, так и в качестве оценки его доктрин, вполне заслуживали бы более полного внимания, чем мы можем уделить ему здесь. М. де Блиньер — гораздо более последовательный приверженец; настолько, что читатель его удивительно хорошо и привлекательно написанного сжатия и популяризации доктрин своего учителя не легко обнаруживает, в чем оно не дотягивает до того безоговорочного принятия, которое одно, по-видимому, могло найти благосклонность у М. Конта. Ибо он закончил тем, что отверг М. де Блиньера, как ранее отверг М. Литтре и каждого другого человека, который, пройдя с ним определенную дистанцию, отказывался следовать за ним до конца. Автор последней работы в нашем перечислении, д-р Робине, — ученик по сердцу самого М. Конта; тот, кого не останавливает никакая трудность и не пугает никакой абсурд. Но мы далеки от расположения говорить иначе, чем с уважением о д-ре Робине и других искренних людях, которые поддерживают вокруг могилы своего учителя организованное сотрудничество для распространения доктрин, которые они считают предназначенными для возрождения человеческого рода. Их восторженное почитание его и преданность целям, которые он преследовал, делают честь как им, так и их учителю, и являются свидетельством личного влияния, которое он оказывал на тех, кто приближался к нему; влияния, которое на время увлекло даже М. Литтре, как он признается, до степени, которую его более спокойное суждение теперь не одобряет.

Эти различные сочинения поднимают много интересных моментов относительно личной истории М. Конта и некоторые, не без философских оснований, относительно его ментальных привычек: от всех этих вопросов мы воздержимся, за исключением двух, которые он сам провозгласил с большим акцентом, и знание которых почти необходимо для понимания характерного различия между его второй карьерой и первой. Следует знать, что в течение своей поздней жизни, и даже до завершения своего первого великого трактата, М. Конт принял правило, в котором он очень редко делал какие-либо исключения: систематически воздерживаться не только от газет или периодических изданий, даже научных, но и от всякого чтения вообще, за исключением нескольких любимых поэтов на древних и современных европейских языках. Это воздержание он практиковал ради ментального здоровья; путем, как он говорил, «церебральной гигиены». Мы далеки от того, чтобы думать, что практика не имеет ничего, что можно было бы порекомендовать. Для большинства мыслителей, несомненно, она была бы очень неразумной; но мы не будем утверждать, что она не может иногда быть выгодной для ума особого качества М. Конта — того, который может полезно посвятить себя следованию до самых отдаленных развитий определенной линии медитаций, столь трудного рода, что полная концентрация интеллекта на собственных мыслях является почти необходимым условием успеха. Когда ум такого характера трудолюбиво и добросовестно заложил заранее, как это сделал М. Конт, обильный запас материалов, он может быть оправдан в мысли, что внесет наибольший вклад в ментальное богатство человечества, занимаясь исключительно работой над ними, не отвлекая свое внимание постоянным принятием большего количества материала или поддержанием связи с другими независимыми интеллектами. Практика, следовательно, может быть легитимной; но никто не должен принимать ее, не осознавая, что он теряет из-за нее. Он должен отказаться от претензии на достижение всей истины по предмету, каким бы он ни был, своих медитаций. То, что он должен осуществить это, даже по узкому предмету, просто силой собственного ума, строя на фундаментах своих предшественников, без помощи или коррекции со стороны своих современников, просто невозможно. Он может оказать выдающуюся услугу, разрабатывая определенные стороны истины, но он должен ожидать обнаружить, что есть другие стороны, которые полностью ускользнули от его внимания. Какими бы великими ни были его силы, все, что он может сделать без помощи постоянных напоминаний от других мыслителей, является лишь временным и потребует тщательного пересмотра. Он должен осознавать это и принимать это с открытыми глазами, рассматривая себя как пионера, а не конструктора. Если он думает, что может внести наибольший вклад в элементы окончательного синтеза, следуя своим собственным оригинальным мыслям так далеко, как они могут пойти, оставляя другим мыслителям или самому себе в последующее время дело приведения их в соответствие с мыслями, которыми они должны сопровождаться, он прав, делая это. Но он обманывает себя, если воображает, что любые выводы, к которым он может прийти, пока он практикует правило М. Конта «церебральной гигиены», могут быть окончательными.

Также такая практика, с гигиенической точки зрения, не свободна от самых серьезных опасностей для собственного ума философа. Как только он убедил себя, что может выработать окончательную истину по любому предмету исключительно из собственных источников, он склонен терять всякую меру или стандарт, по которым можно было бы оповестить, когда он отходит от здравого смысла. Живя только со своими собственными мыслями, он постепенно забывает аспект, который они представляют умам иного склада, чем его собственный; он смотрит на свои выводы только с точки зрения, которая предложила их, и с которой они естественно кажутся совершенными; и каждое соображение, которое с других точек зрения могло бы представиться либо как возражение, либо как необходимая модификация, для него как будто не существует. Когда его достоинства начинают признаваться и оцениваться, и особенно если он получает учеников, интеллектуальная немощь вскоре осложняется моральной. Естественным результатом позиции является гигантская самоуверенность, если не сказать самодовольство. У М. Конта она колоссальна. За исключением здесь и там у полностью самоучки-мыслителя, у которого нет высокого стандарта, с которым можно было бы сравнить себя, мы не встречали ничего, приближающегося к ней. По мере того как его мысли становились более экстравагантными, его самоуверенность становилась более возмутительной. Высоту, которой она в конечном итоге достигла, нужно увидеть в его сочинениях, чтобы поверить.

Другое обстоятельство личного характера, которое невозможно не заметить, потому что М. Конт постоянно ссылается на него как на источник великого превосходства, которое он приписывает своим поздним спекуляциям по сравнению с ранними, — это «моральное возрождение», которое он претерпел от «ангельского влияния» и «несравненной частной страсти». Он сформировал страстную привязанность к даме, которую описывает как объединяющую все, что является морально, с многим, что является интеллектуально достойным восхищения, и его отношение к которой, помимо прямого влияния ее характера на его собственный, дало ему понимание истинных источников человеческого счастья, которое изменило всю его концепцию жизни. Эта привязанность, которая всегда оставалась чистой, дала ему лишь один год страстного наслаждения, так как дама была унесена смертью в конце этого короткого периода; но обожание ее памяти выжило и стало, как мы увидим, типом его концепции симпатической культуры, подобающей всем человеческим существам. Изменение, таким образом осуществленное в его личном характере и чувствах, проявилось сразу в его спекуляциях; которые, из бывших только философией, теперь стремились стать религией; и из бывших столь же чисто, и почти грубо, научными и интеллектуальными, насколько это было совместимо с характером, всегда восторженным в своих восхищениях и в своем пылу к совершенствованию, стали с этого времени тем, что, за неимением лучшего имени, можно назвать сентиментальным; но сентиментальным в своем собственном роде, очень любопытным для созерцания. Рассматривая систему религии, политики и морали, которую в своих поздних сочинениях М. Конт сконструировал, не является неважным иметь в виду природу личного опыта и вдохновения, к которым он сам постоянно приписывал эту фазу своей философии. Но поскольку у нас будет гораздо больше сказать против, чем в пользу выводов, к которым он был таким образом приведен, правильно заявить, что, по свидетельству его сочинений, мы действительно верим, что моральное влияние мадам Клотильды де Во на его характер было облагораживающего, а также смягчающего характера, который он приписывает ему. Делая скидку на эффекты его бурного роста в самодовольстве, мы воспринимаем почти столько же улучшения в его чувствах, сколько ухудшения в его спекуляциях, по сравнению с таковыми из Позитивной философии. Даже спекуляции в некоторых вторичных аспектах улучшены благодаря благотворному эффекту улучшенных чувств; и могли бы быть более таковыми, если бы, по редкой удаче, объект его привязанности был квалифицирован оказывать столь же улучшающее влияние на него интеллектуально, как и морально, и если бы он мог быть доволен чем-то менее амбициозным, чем быть верховным моральным законодателем и религиозным понтификом человеческого рода.

Когда мы говорим, что М. Конт воздвиг свою философию в религию, слово религия не должно пониматься в его обычном смысле. Он не сделал никакого изменения в чисто отрицательном отношении, которое он поддерживал по отношению к теологии: его религия без Бога. Сказав это, мы сделали достаточно, чтобы побудить девять десятых всех читателей, по крайней мере в нашей собственной стране, отвернуться и закрыть уши. Не иметь религии, хотя и достаточно скандально, — это идея, к которой они отчасти привыкли: но не иметь Бога и говорить о религии — это для их чувств одновременно абсурд и нечестие. Из оставшейся десятой части большая доля, возможно, отвернется от всего, что называет себя именем религии вообще. Между ними трудно найти аудиторию, которую можно было бы побудить слушать М. Конта без непреодолимого предрассудка. Но, чтобы быть справедливым к любому мнению, его следует рассматривать не исключительно с точки зрения оппонента, а с точки зрения ума, который его выдвигает. Хотя мы осознаем, что находимся в чрезвычайно малом меньшинстве, мы осмеливаемся думать, что религия может существовать без веры в Бога, и что религия без Бога может быть, даже для христиан, поучительным и полезным объектом созерцания.

Каковы, в сущности, условия, необходимые для установления религии? Должно существовать вероучение или убеждение, претендующее на авторитет во всей человеческой жизни; вера или совокупность верований, сознательно принятых в отношении человеческого предназначения и долга, по отношению к которым верующий внутренне признает, что все его действия должны быть подчинены. Более того, должно существовать чувство, связанное с этим вероучением или способное быть вызванным им, достаточно мощное, чтобы на деле придать ему тот авторитет над человеческим поведением, на который оно претендует в теории. Большим преимуществом (хотя и не абсолютно обязательным) является то, чтобы это чувство кристаллизовалось, так сказать, вокруг конкретного объекта; по возможности, реально существующего, хотя во всех более важных случаях — лишь идеально присутствующего. Такой объект теизм и христианство предлагают верующему: но это условие может быть выполнено, пусть и не в строго эквивалентной манере, другим объектом. Было сказано, что всякий, кто верит в «бесконечную природу долга», даже если он больше ни во что не верит, является религиозным. М. Конт верит в то, что подразумевается под бесконечной природой долга, но он относит обязательства долга, как и все чувства преданности, к конкретному объекту, одновременно идеальному и реальному: человеческому роду, мыслимому как непрерывное целое, включающее прошлое, настоящее и будущее. Это великое коллективное существование, это «Великое Существо», как он его называет, хотя чувства, которые оно может возбуждать, неизбежно сильно отличаются от тех, что направлены на идеально совершенное Существо, имеет, как он убедительно доказывает, то преимущество по отношению к нам, что оно действительно нуждается в наших услугах, чего о Всемогуществе нельзя предположить в каком-либо подлинном смысле этого термина: и М. Конт говорит, что, допуская существование Высшего Провидения (которое он столь же далек от отрицания, как и от утверждения), лучший, и даже единственный способ, которым мы можем правильно поклоняться Ему или служить Ему, — это делать все возможное, чтобы любить и служить тому другому Великому Существу, чье низшее провидение даровало нам все блага, которыми мы обязаны трудам и добродетелям прошлых поколений. Возможно, не принято называть это религией; но термин, примененный таким образом, имеет значение, которое не выражается адекватно никаким другим словом. Беспристрастные люди всех вероисповеданий могут согласиться с тем, что если у человека есть идеальный объект, привязанность к которому и чувство долга перед которым способны контролировать и дисциплинировать все его остальные чувства и склонности, а также предписывать ему правило жизни, то этот человек имеет религию: и хотя каждый естественно предпочитает свою собственную религию любой другой, все должны признать, что если объектом этой привязанности и этого чувства долга является совокупность наших ближних, то эту Религию Неверующего нельзя, по чести и совести, назвать внутренне плохой. Многие, действительно, могут быть не в состоянии поверить, что этот объект способен собрать вокруг себя достаточно сильные чувства: но это именно тот пункт, в котором у интеллектуального читателя М. Конта вряд ли останутся сомнения: и мы присоединяемся к нему в презрении, как к одинаково иррациональной и низкой, концепции человеческой природы как неспособной отдавать свою любовь и посвящать свое существование любому объекту, который не может предложить взамен вечность личного наслаждения.

Силу, которую может приобрести над разумом идея общего интереса человеческого рода, как источник эмоций и как мотив к поведению, многие осознавали; но мы не знаем, осознавал ли кто-либо до М. Конта так полно, как он, все величие, которым обладает эта идея. Она восходит в неизвестные глубины прошлого, охватывает многообразное настоящее и нисходит в неопределенное и непредсказуемое будущее, формируя коллективное Существование без определимого начала или конца; она взывает к тому чувству Бесконечного, которое глубоко укоренено в человеческой природе и которое кажется необходимым для внушительности всех наших высших концепций. Из огромного разворачивающегося полотна человеческой жизни часть, наиболее известная нам, безвозвратно прошла; ей мы больше не можем служить, но все еще можем любить ее: она включает для большинства из нас гораздо большее число тех, кто любил нас или от кого мы получили блага, а также длинную череду тех, кто своими трудами и жертвами ради человечества заслужил вечную и благодарную память. Как справедливо говорит М. Конт, высшие умы даже сейчас живут в мыслях с великими умершими гораздо больше, чем с живыми; и, вслед за умершими, с теми идеальными людьми, которые еще придут и которых им никогда не суждено увидеть. Если мы чтим, как должны, тех, кто служил человечеству в прошлом, мы почувствуем, что также работаем для этих благодетелей, служа тому, чему была посвящена их жизнь. И когда размышление, ведомое историей, научило нас близости связи каждой эпохи человечества с любой другой, заставляя нас видеть в земной судьбе человечества разыгрывание великой драмы или действие растянутого эпоса, все поколения человечества становятся неразрывно объединенными в единый образ, сочетающий всю власть над разумом идеи Потомства с нашими лучшими чувствами по отношению к живому миру, который окружает нас, и по отношению к предшественникам, которые сделали нас такими, какие мы есть. Чтобы облагораживающая сила этой великой концепции могла иметь свою полную эффективность, мы должны, вместе с М. Контом, рассматривать Великое Существо, Гуманность или Человечество, как состоящее в прошлом исключительно из тех, кто в каждую эпоху и при любом положении достойно сыграл свою роль в жизни. Только в таком ограничении совокупность нашего вида становится объектом, заслуживающим нашего почитания. Недостойных его членов лучше исключить из наших привычных мыслей; а несовершенства, которые при жизни были присущи даже тем из умерших, кто заслуживает почетной памяти, не следует принимать во внимание более, чем это необходимо, чтобы не искажать наше представление о фактах. С другой стороны, Великое Существо в своей полноте должно включать не только всех, кого мы почитаем, но и всех чувствующих существ, перед которыми у нас есть обязанности и которые имеют право на нашу привязанность. М. Конт, следовательно, включает в идеальный объект, служение которому должно быть законом нашей жизни, не только наш собственный вид, но, в подчиненной степени, наших скромных помощников, те животные виды, которые вступают в реальное общество с человеком, которые привязываются к нему и добровольно сотрудничают с ним, подобно благородной собаке, отдающей свою жизнь за своего человеческого друга и благодетеля. За это М. Конт подвергался недостойным насмешкам, но во всем корпусе его доктрин нет ничего более правдивого или более почетного для него. Сильное чувство, которое он всегда проявляет к ценности низших животных и к обязанностям человечества по отношению к ним, является одной из самых прекрасных черт его характера.

Поэтому мы не только считаем, что М. Конт был оправдан в попытке развить свою философию в религию и реализовал ее существенные условия, но и что все другие религии становятся лучше по мере того, как в своем практическом результате они приходят к совпадению с тем, что он стремился построить. Но, к несчастью, следующее, что мы обязаны сделать, — это обвинить его в совершении полной ошибки в самом начале его операций, в фундаментальном неверном понимании надлежащей функции правила жизни. Он совершил ошибку, которую часто, но ложно, вменяют всему классу моралистов-утилитаристов; он требовал, чтобы критерий поведения был также и исключительным мотивом к нему. Поскольку благо человеческого рода является конечным стандартом добра и зла, и поскольку моральная дисциплина состоит в культивировании максимально возможного отвращения ко всему поведению, наносящему ущерб общему благу, М. Конт делает вывод, что благо других — это единственный стимул, на основе которого мы должны позволить себе действовать; и что мы должны стремиться подавить все желания, направленные на наше личное удовлетворение, отказывая им во всяком удовлетворении, не требуемом строго физическими потребностями. Золотое правило морали в религии М. Конта — жить для других, «vivre pour autrui». Поступать так, как мы хотели бы, чтобы поступали с нами, и любить ближнего своего, как самого себя, для него недостаточно: они, как он полагает, носят характер личных расчетов. Мы должны стремиться вообще не любить себя. Мы не преуспеем в этом, но должны максимально приблизиться к этому. Ничто меньшее не удовлетворит его по отношению к человечеству, чем чувство, которое один из его любимых писателей, Фома Кемпийский, обращает к Богу: Amem te plus quam me, nec me nisi propter te. Все образование и вся моральная дисциплина должны иметь только одну цель — сделать альтруизм (слово его собственного происхождения) преобладающим над эгоизмом. Если бы под этим подразумевалось лишь то, что эгоизм обязан и должен быть научен всегда уступать хорошо понятым интересам расширенного альтруизма, никто, признающий хоть какую-то мораль, не возражал бы против этого положения. Но М. Конт, основываясь на биологическом факте, что органы укрепляются упражнениями и атрофируются от бездействия, и твердо убежденный, что каждое из наших элементарных влечений имеет свой отдельный мозговой орган, считает великим долгом жизни не только укреплять социальные привязанности постоянной привычкой и соотнесением с ними всех наших действий, но, насколько возможно, притуплять личные страсти и склонности через их неиспользование. Даже упражнение интеллекта должно подчиняться как авторитетному правилу господству социальных чувств над разумом (du coeur sur l'esprit). Физические и другие личные инстинкты должны умерщвляться гораздо сильнее, чем того требуют нужды телесного здоровья, на чем, впрочем, мораль будущего не должна настаивать слишком сильно, из страха поощрения «les calculs personnels». М. Конт осуждает только такие аскезы, которые, уменьшая энергию организма, делают нас менее способными быть полезными другим. Любое потворство, даже в еде, не являющееся необходимым для здоровья и силы, он осуждает как аморальное. Все удовольствия, кроме удовольствий привязанности, должны терпеться лишь как «неизбежные немощи». Новалис сказал о Спинозе, что он был человеком, опьяненным Богом: М. Конт — человек, опьяненный моралью. Каждый вопрос для него — вопрос морали, и никакой мотив, кроме мотива морали, не допускается.

Объяснение этому мы находим в оригинальном ментальном сдвиге, очень распространенном среди французских мыслителей, которым М. Конт отличался больше всех остальных. Он не мог обойтись без того, что называл «единством». Именно ради Единства религия была, в его глазах, желательной. Не в простом смысле единодушия, а в гораздо более широком. Религия должна быть чем-то, с помощью чего можно «систематизировать» человеческую жизнь. Его определение в «Катехизисе» — это «состояние полного единства, которое отличает наше существование, одновременно личное и социальное, когда все его части, как моральные, так и физические, привычно сходятся к общей цели... Поскольку такая гармония, индивидуальная и коллективная, неспособна к полной реализации в существовании, столь сложном, как наше, это определение религии характеризует неподвижный тип, к которому все больше и больше стремится совокупность человеческих усилий. Наше счастье и наша заслуга состоят, прежде всего, в том, чтобы приблизиться как можно ближе к этому единству, постепенное возрастание которого составляет лучшую меру реального улучшения, личного или социального». К этой теме он постоянно возвращается и утверждает, что это единство или гармония между всеми элементами нашей жизни несовместимы с преобладанием личных склонностей, поскольку они тянут нас в разных направлениях; это может быть результатом только подчинения их всех социальным чувствам, которые могут быть приведены к действию в едином направлении общей системой убеждений и которые отличаются от личных склонностей тем, что мы все естественно поощряем их друг в друге, в то время как, напротив, социальная жизнь является постоянным ограничением эгоистических склонностей.

Fons errorum в поздних спекуляциях М. Конта — это чрезмерное требование «единства» и «систематизации». Это причина, по которой ему недостаточно того, чтобы все были готовы, в случае необходимости, отложить свои личные интересы и склонности ради требований общего блага: он требует, чтобы каждый считал порочной любую заботу о своих личных интересах, кроме как о средстве к благу других — чтобы стыдился ее, чтобы стремился излечиться от нее, потому что его существование не «систематизировано», не находится в «полном единстве», пока он заботится о чем-то еще, кроме одного. Самое странное в этом деле то, что эта доктрина кажется М. Конту аксиоматичной. Что все совершенство состоит в единстве, он, по-видимому, считает максимой, которую ни один здравомыслящий человек не подумает подвергать сомнению. Ему, кажется, никогда не приходит в голову, что кто-то может возразить ab initio и спросить: зачем эта всеобщая систематизация, систематизация, систематизация? Почему необходимо, чтобы вся человеческая жизнь указывала только на один объект и была культивирована в систему средств к единственной цели? Не может ли быть фактом, что человечество, которое, в конце концов, состоит из отдельных людей, получает большую сумму счастья, когда каждый преследует свое собственное, в рамках правил и условий, требуемых благом остальных, чем когда каждый делает благо остальных своим единственным предметом и не позволяет себе никаких личных удовольствий, не являющихся необходимыми для сохранения своих способностей? Режим осажденного города должен быть радостно принят, когда этого требуют высокие цели, но является ли это идеальным совершенством человеческого существования? М. Конт не видит никаких этих трудностей. Единственное истинное счастье, утверждает он, заключается в упражнении привязанностей. Он находил это так в течение целого года, чего было достаточно, чтобы позволить ему дойти до сути вопроса и судить, может ли он обойтись без всего остального. Конечно, предположение о том, что кто-то другой может нуждаться или получить пользу от того, что М. Конт не ценил, не подлежало рассмотрению. «Единство» и «систематизация» абсолютно требовали, чтобы все остальные люди моделировали себя по М. Конту. Невозможно было предположить, что может существовать более одного пути к человеческому счастью или более одного ингредиента в нем.

Самые предубежденные должны признать, что эту религию без теологии нельзя обвинить в ослаблении моральных ограничений. Напротив, она чудовищно преувеличивает их. Она совершает ту же этическую ошибку, что и теория кальвинизма: что каждый поступок в жизни должен совершаться во славу Божью и что все, что не является долгом, есть грех. Она не замечает, что между областью долга и областью греха существует промежуточное пространство — область позитивного достоинства. Нехорошо, чтобы люди были обязаны, под влиянием мнения других людей, делать все, за что они заслужили бы похвалу. Существует стандарт альтруизма, до которого все должны быть обязаны дотянуться, и степень выше него, которая не является обязательной, но является заслугой. Каждый обязан ограничивать преследование своих личных целей пределами, совместимыми с существенными интересами других. Каковы эти пределы — это сфера этической науки; и удерживать всех индивидов и совокупности индивидов в их рамках — это надлежащая функция наказания и морального порицания. Если в дополнение к выполнению этого обязательства люди делают благо других прямым объектом бескорыстных усилий, откладывая или жертвуя ради него даже невинными личными удовольствиями, они заслуживают благодарности и чести и являются подходящими объектами моральной похвалы. Пока они никоим образом не принуждаются к такому поведению внешним давлением, такого поведения не может быть слишком много; но необходимым условием является его спонтанность; поскольку понятие счастья для всех, добытого самопожертвованием каждого, если отречение действительно ощущается как жертва, является противоречием. Такая спонтанность никоим образом не исключает сочувственного поощрения; но поощрение должно принимать форму превращения самоотверженности в приятное, а не превращения всего остального в болезненное. Цель должна состоять в том, чтобы стимулировать услуги человечеству их естественными наградами; а не делать преследование нашего собственного блага невозможным каким-либо иным образом, посещая его упреками других и нашей собственной совести. Надлежащая функция этих санкций — принуждать каждого к поведению, необходимому для предоставления всем другим людям равных шансов: поведению, которое главным образом состоит в том, чтобы не причинять им вреда и не препятствовать им ни в чем, что, не вредя другим, приносит пользу им самим. К этому, конечно, должно быть добавлено, что когда мы прямо или молчаливо обязуемся делать больше, мы обязаны держать свое слово. И поскольку каждый, кто пользуется преимуществами общества, заставляет других ожидать от него всех таких позитивных добрых услуг и бескорыстных действий, которые моральное улучшение, достигнутое человечеством, сделало обычными, он заслуживает морального порицания, если без уважительной причины разочаровывает это ожидание. Через этот принцип область морального долга постоянно расширяется. Когда то, что когда-то было необычной добродетелью, становится обычной добродетелью, оно начинает причисляться к обязательствам, в то время как степень, превышающая то, что стало обычным, остается просто заслугой.

М. Конт привык черпать большинство своих идей о моральном воспитании из дисциплины Католической Церкви. Если бы он последовал этому руководству в данном случае, он был бы менее далек от истины. Ибо различие, которое мы провели, было полностью признано проницательными и дальновидными людьми, создавшими католическую этику. Это даже один из стандартных упреков в адрес католицизма, что он имеет два стандарта морали и не делает обязательным для всех христиан высшее правило христианского совершенства. Он имеет один стандарт, который, при верном исполнении, достаточен для спасения, другой и более высокий, который при реализации составляет святого. М. Конт, возможно, бессознательно, ибо нет ничего, что он сделал бы с меньшей вероятностью, если бы осознавал это, взял страницу из книги презираемого протестантизма. Подобно крайним кальвинистам, он требует, чтобы все верующие были святыми, и проклинает их (на свой собственный манер), если они таковыми не являются.

Наша концепция человеческой жизни иная. Мы не считаем жизнь настолько богатой наслаждениями, чтобы она могла позволить себе отказаться от культивирования всех тех, которые обращены к тому, что М. Конт называет эгоистическими склонностями. Напротив, мы верим, что достаточное удовлетворение их, не доходящее до излишества, но до меры, которая делает наслаждение наибольшим, почти всегда благоприятно для благожелательных чувств. Морализацию личных наслаждений мы считаем состоящей не в сведении их к наименьшему возможному количеству, а в культивировании привычного желания делиться ими с другими, и со всеми другими, и в презрении к желанию чего-либо для себя, что невозможно разделить таким образом. Существует только одна страсть или склонность, которая постоянно несовместима с этим условием — любовь к господству или превосходству ради нее самой; которая подразумевает и основана на эквивалентном подавлении других людей. Как правило поведения, подлежащее принудительному исполнению моральными санкциями, мы считаем, что не следует пытаться делать больше, чем предотвращать причинение людьми вреда другим или уклонение от совершения такого добра, которое они обязались сделать. Не требуя большего, общество, при любых терпимых обстоятельствах, получает гораздо больше; ибо естественная активность человеческой природы, закрытая от всех вредных направлений, будет расширяться в полезных. Это наша концепция морального правила, предписанного религией Человечества. Но выше этого стандарта существует неограниченный диапазон моральной ценности, вплоть до самого возвышенного героизма, который должен поощряться всяким позитивным одобрением, хотя и не превращаться в обязательство. Это такая же часть нашей схемы, как и схемы М. Конта, что прямое культивирование альтруизма и подчинение ему эгоизма, далеко за пределами точки абсолютного морального долга, должно быть одной из главных целей образования, как индивидуального, так и коллективного. Мы даже признаем ценность, для этой цели, аскетической дисциплины, в первоначальном греческом смысле этого слова. Мы думаем вместе с д-ром Джонсоном, что тот, кто никогда не отказывал себе ни в чем, что не является неправильным, не может быть полностью надежным в отказе себе во всем, что таковым является. Мы не сомневаемся, что дети и молодые люди однажды снова будут систематически дисциплинироваться в самоограничении; что их будут учить, как в древности, контролировать свои аппетиты, встречать опасности и добровольно подчиняться боли, как простым упражнениям в образовании. Что-то было потеряно, так же как и приобретено, перестав давать каждому гражданину подготовку, необходимую для солдата. И никакие усилия не могут быть слишком велики, чтобы сформировать привычку и развить желание быть полезным другим и миру, через практику, независимо от награды и любого личного соображения, позитивной добродетели за пределами границ предписанного долга. Никакие усилия не должны быть пожалеты, чтобы связать самоуважение ученика и его желание уважения других со службой, оказанной Человечеству; когда возможно, коллективно, но во всяком случае, что всегда возможно, в лицах его отдельных членов. В томах М. Конта есть много замечаний и предписаний, которые, как не менее уместные для нашей концепции морали, чем для его, мы полностью принимаем. Например; не допуская, что делать «calculs personnels» противоречит морали, мы согласны с ним в мнении, что основные гигиенические предписания должны внушаться не исключительно или главным образом как максимы благоразумия, а как вопрос долга перед другими, поскольку, растрачивая наше здоровье, мы лишаем себя возможности оказывать нашим ближним услуги, на которые они имеют право. Как справедливо говорит М. Конт, мотив благоразумия отнюдь не является полностью достаточным для этой цели, даже врачи часто игнорируют свои собственные предписания. Личные наказания за пренебрежение здоровьем обычно отдалены, а также более или менее неопределенны, и требуют дополнительной и более непосредственной санкции моральной ответственности. М. Конт, следовательно, в этом случае, как мы полагаем, прав в принципе; хотя мы не имеем ни малейшего сомнения, что он впал бы в крайнее преувеличение на практике и полностью проигнорировал бы законную свободу индивида судить самому относительно своих собственных телесных условий, с должным отношением к достаточности его средств познания и принимая ответственность за результат.

С теми же соображениями связана другая идея М. Конта, которая имеет в себе большую красоту и величие и реализация которой, в пределах возможности, была бы культивированием социальных чувств по самому существенному пункту. Она состоит в том, что каждый человек, живущий любым полезным трудом, должен быть приучен рассматривать себя не как индивида, работающего для своей личной выгоды, а как государственного служащего; а его заработок, любого рода, — не как вознаграждение или покупную цену его труда, который должен отдаваться свободно, а как обеспечение, предоставляемое обществом, чтобы позволить ему осуществлять его и заменять материалы и продукты, которые были потреблены в процессе. М. Конт отмечает, что в современной индустрии каждый на самом деле работает гораздо больше для других, чем для себя, поскольку его продукция должна потребляться другими, и необходимо только, чтобы его мысли и воображение приспособились к реальному состоянию факта. Практическая проблема, однако, не так проста, ибо сильное чувство того, что он работает для других, может привести не к чему иному, как к ощущению себя необходимым для них, и вместо свободного предоставления своего товара может только побудить его назначить высокую цену на него. Что М. Конт действительно имеет в виду, так это то, что мы должны рассматривать работу на благо других как благо само по себе; что мы должны желать ее ради нее самой, а не ради вознаграждения, которое не может быть справедливо потребовано за то, что мы любим делать: что надлежащая отдача за услугу обществу — это благодарность общества: и что моральное требование любого человека в отношении обеспечения его личных нужд — это не вопрос quid pro quo в отношении его сотрудничества, а вопрос того, сколько обстоятельства общества позволяют назначить ему, в соответствии со справедливыми требованиями других. С этим мнением мы полностью согласны. Грубый метод определения доли рабочего в продукте, конкуренция рынка, может представлять практическую необходимость, но, конечно, не моральный идеал. Его защита в том, что цивилизация до сих пор не была способна организовать ничего лучшего, чем этот первый грубый подход к справедливому распределению. Грубый, как он есть, мы в настоящее время меньше ошибаемся, оставляя вещь урегулироваться самой, чем урегулируя ее искусственно любым способом, который до сих пор был опробован. Но каким бы образом этот вопрос ни был окончательно решен, истинная моральная и социальная идея Труда никоим образом не затрагивается им. Пока рабочие и работодатели не будут выполнять работу индустрии в духе, в котором солдаты выполняют работу армии, индустрия никогда не будет морализована, и военная жизнь останется тем, чем, несмотря на антисоциальный характер ее прямой цели, она до сих пор была — главной школой морального сотрудничества.

Столько об общей идее этики и религии М. Конта. Теперь мы должны сказать что-то о деталях. Здесь мы приближаемся к смехотворной стороне предмета: но нам, к сожалению, придется рассказать другие вещи, гораздо более действительно смешные.

Не может быть религии без cultus. Мы используем этот термин за неимением другого, ибо его ближайший эквивалент, поклонение, предполагает другой порядок идей. Мы подразумеваем под ним набор систематических обрядов, предназначенных для культивирования и поддержания религиозного чувства. Хотя М. Конт справедливо оценивает превосходную эффективность действий в поддержании и укреплении чувства, которое побуждает к ним, по сравнению с любым способом простого выражения, он берет на себя труд организовать и последнее с большой тщательностью. Он предоставляет эквивалент как для частных молитв, так и для публичных церемоний других вероисповеданий. Читатель будет удивлен, узнав, что первое состоит из молитвы. Но молитва, как ее понимает М. Конт, не означает прошение; это просто излияние чувства; и для этого взгляда на нее он претендует на авторитет христианских мистиков. Она не должна быть адресована Великому Существу, коллективному Человечеству; хотя он иногда доводит метафору до того, что называет это богиней. Почести коллективному Человечеству зарезервированы для публичных празднований. Частное обожание должно быть адресовано ему в лицах достойных индивидуальных представителей, которые могут быть как живыми, так и мертвыми, но должны во всех случаях быть женщинами; ибо женщины, будучи le sexe aimant, представляют лучшую черту человечества, ту, которая должна регулировать всю человеческую жизнь, и Человечество невозможно символизировать в какой-либо форме, кроме формы женщины. Объекты частного обожания — мать, жена и дочь, представляющие соответственно прошлое, настоящее и будущее и вызывающие к активному упражнению три социальных чувства: почитание, привязанность и доброту. Мы должны рассматривать их, мертвы они или живы, как наших ангелов-хранителей, «les vrais anges gardiens». Если последние двое никогда не существовали, или если в конкретном случае любой из трех типов слишком порочен для назначенной ему должности, их место может быть заполнено каким-то другим типом женского совершенства, даже просто историческим. Будь объект живым или мертвым, обожание (как мы его понимаем) должно быть адресовано только идее. Молитва состоит из двух частей: поминовение, за которым следует излияние. Под поминовением М. Конт понимает усилие памяти и воображения, вызывающее с максимально возможной яркостью образ объекта: и всякая уловка исчерпывается, чтобы сделать образ как можно более жизненным, как можно более близким к реальности, как можно более близким приближением к фактической галлюцинации, насколько это совместимо со здравомыслием. Эта степень интенсивности была, насколько практически достижимо, достигнута, и следует излияние. Каждый человек должен составить свою собственную форму молитвы, которая должна повторяться не только мысленно, но и устно, и может быть дополнена или изменена по достаточной причине, но никогда произвольно. Она может быть перемежаема отрывками из лучших поэтов, когда они приходят спонтанно, как дающие удачное выражение собственному чувству обожателя. Эти обряды М. Конт практиковал в память о своей Клотильде, и он предписывает их всем истинно верующим. Они должны занимать два часа каждого дня, разделенные на три части: при вставании, в середине рабочих часов и в постели ночью. Первая, которая должна быть в коленопреклоненной позе, обычно будет самой длинной, а вторая — самой короткой. Третья должна быть продлена как можно ближе к моменту засыпания, чтобы ее эффект ощущался в дисциплинировании даже снов.

Публичный cultus состоит из серии празднований или фестивалей, восемьдесят четыре в году, так организованных, что по крайней мере один происходит каждую неделю. Они посвящены последовательному прославлению самого Человечества; различных связей, политических и домашних, среди человечества; последовательных стадий в прошлой эволюции нашего вида; и нескольких классов, на которые политика М. Конта делит человечество. Религия М. Конта, более того, имеет девять Таинств; состоящих в торжественном освящении, священниками Человечества, с соответствующими увещеваниями, всех великих переходов в жизни; вступления в саму жизнь и в каждую из ее последовательных стадий: образование, брак, выбор профессии и так далее. Среди них — смерть, которая получает название трансформации и рассматривается как переход от объективного существования к субъективному — к жизни в памяти наших ближних. Не имея вечности объективного существования, чтобы предложить, религия М. Конта дает ей все, что может, предлагая надежду на субъективное бессмертие — существование в памяти и в посмертном обожании человечества в целом, если мы сделали что-то, чтобы заслужить память от них; во всяком случае, тех, кого мы любили при жизни; и когда они тоже ушли, включение в коллективное обожание, воздаваемое Великому Существу. Людей нужно учить смотреть на это как на достаточное вознаграждение за преданность всей жизни служению Человечеству. Через семь лет после смерти наступает последнее Таинство: публичный суд, священством, над памятью умершего. Это не предназначено для целей порицания, а для чести, и каждый может, путем декларации при жизни, освободить себя от него. Если он судим и признан достойным, он торжественно включается в Великое Существо, и его останки переносятся из гражданского в религиозное место погребения: «le bois sacré», который должен окружать каждый храм Человечества.

Этот краткий обзор не дает представления о мелочности предписаний М. Конта и необычайной высоте, до которой он доводит манию к регулированию, которой французы отличаются среди европейцев, а М. Конт — среди французов. Именно это бросает непреодолимый налет насмешки на весь предмет. Нет ничего действительно смешного в молитвенных практиках, которые М. Конт рекомендует по отношению к заветной памяти или облагораживающему идеалу, когда они приходят без подсказки из глубин индивидуального чувства; но есть что-то невыразимо смешное в предписании, чтобы каждый практиковал их трижды в день в течение двух часов, не потому, что его чувства требуют их, а с преднамеренной целью вызвать свои чувства. Смешное, однако, в любой из своих форм, — это феномен, с которым М. Конт, кажется, был совершенно не знаком. В его трудах нет ничего, из чего можно было бы сделать вывод, что он знал о существовании таких вещей, как остроумие и юмор. Единственный писатель, отличающийся тем или другим, которым он восхищается, — это Мольер, и им он восхищается не за его остроумие, а за его мудрость. Мы отмечаем это, не намереваясь делать никаких отражений на М. Конта; ибо глубокое убеждение возвышает человека над чувством насмешки. Но в его трудах есть отрывки, которые, нам действительно кажется, могли быть написаны ни одним человеком, который когда-либо смеялся. Мы приведем один из этих примеров. Помимо регулярных молитв, религия М. Конта, подобно католической, нуждается в формах, которые могут быть применены к случайным и непредвиденным случаям. Они, говорит он, в целом должны быть оставлены на выбор верующего; но он предлагает как очень подходящую повторение «фундаментальной формулы позитивизма», а именно: «l'amour pour principe, l'ordre pour base, et le progrès pour but». Не довольствуясь, однако, эквивалентом для Paters и Aves католицизма, он должен иметь его и для знака креста; и он так выражается: [23] «Cette expansion peut être perfectionnée par des signes universels.... Afin de mieux développer l'aptitude nécessaire de la formule positiviste à représenter toujours la condition humaine, il convient ordinairement de l'énoncer en touchant successivement les principaux organes que la théorie cérébrale assigne à ses trois éléments.» Это может быть очень подходящим способом выражения своей преданности Великому Существу: но любой, кто оценил бы его эффект на профанного читателя, счел бы разумным придержать его до значительно более продвинутой стадии в распространении Позитивной Религии.

Как религия М. Конта имеет cultus, так она имеет и духовенство, которое является стержнем всей его социальной и политической системы. Их природа и должность будут лучше всего показаны описанием его идеала политического общества в его нормальном состоянии, с различными классами, из которых оно состоит.

Необходимость Духовной власти, отличной и отдельной от светского правительства, является существенным принципом политической схемы М. Конта; как это и должно быть, поскольку Духовная власть — единственный противовес, который он предоставляет или терпит, абсолютному господству гражданских правителей. Ничто не может превзойти его сочетанное отвращение и презрение к управлению собраниями и к парламентским или представительным институтам в любой форме. Они являются средством, по его мнению, подходящим только для состояния перехода, и даже это нигде, кроме Англии. Попытку натурализовать их во Франции или любой континентальной нации он рассматривает как вредное шарлатанство. Узурпация Луи Наполеона оправдана, сделана похвальной для него, потому что она свергла представительное правительство. Выборы начальников подчиненными, кроме как в качестве революционного средства, являются мерзостью в его глазах. Государственные служащие всех видов должны называть своих преемников, при условии одобрения их собственных начальников, и давать публичное уведомление о номинации так долго заранее, чтобы допустить обсуждение и своевременную отмену неправильного выбора. Но рядом со светскими правителями он ставит другую власть, без права приказывать, а только советовать и протестовать. Семья, будучи в его сознании, как и в сознании французов вообще, фундаментом и существенным типом всего общества, разделение двух властей начинается там. Духовная, или моральная и религиозная власть в семье — это женщины в ней. Позитивистская семья состоит из «фундаментальной пары», их детей и родителей мужа, если они живы. Все управление домашним хозяйством, за исключением образования детей, находится в руках мужчины; и даже над этим он имеет полную власть, но должен воздерживаться от ее осуществления. Часть, отведенная женщинам, — улучшать мужчину через его привязанности и воспитывать детей, которые до четырнадцати лет, когда начинается научное обучение, должны воспитываться полностью матерью. Чтобы женщины могли быть лучше приспособлены к этим функциям, они категорически исключаются из всех остальных. Ни одна женщина не должна работать ради своего пропитания. Каждая женщина должна содержаться своим мужем или своими родственниками мужского пола, а если у нее их нет — государством. Она не должна иметь никаких полномочий управления, даже домашних, и никакой собственности. Ее законные права на наследство сохраняются за ней, чтобы ее чувства долга могли заставить ее добровольно отказаться от них. Не должно быть никаких приданых, чтобы женщин больше не искали в брак из корыстных побуждений. Браки должны быть жестко нерасторжимыми, кроме как по одной причине. Примечательно, что самый ярый враг развода среди всех философов, тем не менее, допускает его в случае, который законы Англии и других стран, упрекаемых им в терпимости к разводу, не допускают: а именно, когда одна из сторон была приговорена к позорящему наказанию, влекущему потерю гражданских прав. Чудовищно, что осуждение, даже пожизненное, к наказанию преступника должно оставлять несчастную жертву связанной с, и в случае жены под законной властью, преступника. М. Конт мог чувствовать несправедливость в этом особом случае, потому что это случилось быть несчастной ситуацией его Клотильды. Меньшие степени недостойности могут дать право невиновной стороне на законное раздельное проживание, но без права на повторный брак. Вторые браки, действительно, не разрешены Позитивной Религией. Не должно быть никаких препятствий для них по закону, но мораль должна осуждать их, и каждая пара, которая повенчана религиозно, а также граждански, должна дать обет вечного вдовства, «le veuvage éternel». Эта абсолютная моногамия, по мнению М. Конта, существенна для полного слияния двух существ, которое является сущностью брака; и, более того, вечная верность требуется посмертным обожанием, которое должно непрерывно воздаваться выжившим тому, кто, хотя объективно мертв, все еще живет «субъективно». Домашняя духовная власть, которая находится в руках женщин семьи, главным образом сосредоточена в самой почтенной из них, матери мужа, пока она жива. Она имеет вспомогательное средство во влиянии возраста, представленном отцом мужа, который, как предполагается, прошел период ухода от активной жизни, установленный М. Контом (ибо он устанавливает все) на шестьдесят три года; в этом возрасте глава семьи отдает бразды правления своему сыну, сохраняя только совещательный голос.

Эта домашняя Духовная власть, будучи главным образом моральной и ограниченной частной жизнью, требует поддержки и руководства интеллектуальной власти вне ее, сфера которой естественно будет шире, распространяясь также на общественную жизнь. Она состоит из духовенства, или священства, ибо М. Конт любит заимствовать освященные выражения католицизма для обозначения ближайших эквивалентов, которые предоставляет его собственная система. Духовенство — это теоретический или философский класс, и они поддерживаются эндаументом от государства, голосуемым периодически, но управляемым ими самими. Подобно женщинам, они должны быть исключены из всех богатств и из всякого участия во власти (кроме абсолютной власти каждого над своим собственным домашним хозяйством). Они не должны ни наследовать, ни получать вознаграждение от каких-либо своих функций, или от своих писаний или учений любого описания, но должны жить исключительно на свои небольшие жалования. Это М. Конт считает необходимым для полной бескорыстности их совета. Чтобы иметь доверие масс, они должны, подобно массам, быть бедными. Их исключение из политических и всех других практических занятий является необходимым по той же причине и по другим, столь же категоричным. Эти занятия, утверждает он, несовместимы с привычками ума, необходимыми философам. Практическая позиция, частная или публичная, приковывает ум к специальностям и деталям, в то время как дело философа — общие истины и связанные взгляды (vues d'ensemble). Они, опять же, требуют привычной абстракции от деталей, что делает ум непригодным для хорошего и быстрого суждения об индивидуальных случаях. Один и тот же человек не может быть одновременно хорошим теоретиком и хорошим практиком или правителем, хотя практики и правители должны иметь солидное теоретическое образование. Два вида функций должны быть абсолютно исключительными друг для друга: пытаться делать и то, и другое несовместимо с пригодностью для любого из них. Но поскольку люди могут ошибаться в своем призвании, до возраста тридцати пяти лет им разрешено менять свою карьеру.

Духовенству поручается теоретическое или научное обучение молодежи. Медицинское искусство также должно быть в их руках, поскольку никто не пригоден быть врачом, кто не изучает и не понимает всего человека, морально, а также физически. М. Конт имеет презрительное мнение о существующей расе врачей, которые, говорит он, не заслуживают иного названия, кроме как veterinaires, поскольку они занимаются человеком только в его животном, а не в его человеческом характере. В свои последние годы М. Конт (как мы узнаем из тома д-ра Робине) предавался самым диким спекуляциям о медицинской науке, объявляя все недуги одной и той же болезнью, нарушением или разрушением «l'unité cérébrale». Другие функции духовенства — моральные, гораздо больше, чем интеллектуальные. Они — духовные наставники и почитаемые советники активных или практических классов, включая политические. Они — посредники во всех социальных разногласиях; между рабочими, например, и их работодателями. Они должны советовать и увещевать по всем важным нарушениям морального закона. Особенно на них возлагается обязанность удерживать богатых и могущественных от выполнения их моральных обязанностей по отношению к своим подчиненным. Если частное увещевание не помогает, должно последовать публичное осуждение: в крайних случаях они могут дойти до отлучения, которое, хотя действует только через мнение, но если оно несет мнение с собой, может, как М. Конт самодовольно отмечает, быть столь мощной эффективности, что самый богатый человек может быть вынужден добывать свое пропитание собственным ручным трудом, из-за невозможности побудить любого другого человека работать на него. В этом, как и во всех других случаях, священство зависит в своей власти от того, чтобы нести с собой массу людей — тех, кто, не владея накоплениями, живет на заработки ежедневного труда; популярно, но неправильно называемых рабочими классами, а французскими писателями, в их фразеологии римского права, proletaires. Эти, следовательно, кто не имеет малейших политических прав, включаются в Духовную власть, из которой они формируют, после женщин и духовенства, третий элемент.