«Бенджамин Франклин»

В 1743 году Франклин написал и распространил среди своих корреспондентов «Предложение о содействии полезным знаниям среди британских плантаций в Америке». Из письма (17 февраля 1735/6 г.) Уильяма Дугласа, бывшего друга брата Франклина Джеймса, к Кадвалладеру Колдену мы узнаем, что за несколько лет до 1736 года Колден «предложил сформировать своего рода Общество виртуозов или, скорее, переписку». И. У. Райли предполагает, что Франклин обязан Колдену тем, что тот побудил его сформировать Американское философское общество. Однако не остается убедительных доказательств, чтобы опровергнуть наблюдение А. Х. Смита о том, что «Предложение» Франклина «по-видимому, содержит первые предложения в какой-либо публичной форме [курсив редакторов] для Американского философского общества». П. С. Дю Понсо с убедительными доказательствами отметил, что философское общество, сформированное в 1744 году, было прямым потомком Джунто Франклина. То, что Филадельфийская библиотечная компания отчасти была одним из факторов формирования научного общества, можно предположить из просьбы Франклина основать его в Филадельфии, которая, «имея преимущества хорошей растущей библиотеки», может «быть центром Общества». Самым важным фактором, однако, было, очевидно, желание подражать формам и идеалам Королевского общества в Лондоне. Оба общества имели своей целью улучшение «общего запаса знаний»; ни одно из них не должно было быть провинциальным или национальным по интересам, а должно было иметь в виду «благо человечества в целом». Изучение «Предложения» Франклина подскажет цель Королевского общества в интерпретации Томаса Спрата:

Их цель, короче говоря, состоит в том, чтобы вести верные записи всех творений природы или искусства, которые могут попасть в их поле зрения: чтобы нынешний век и потомство могли отметить ошибки, которые укрепились долгим давним обычаем: восстановить истины, которые оставались без внимания: продвинуть те, которые уже известны, к более разнообразному использованию: и сделать путь более проходимым к тому, что остается нераскрытым.

Королевское общество, не меньше, чем «Предложение» Франклина, подчеркивало полезность своих экспериментов. Даже когда оно стремилось «преодолеть тайны всех творений природы» посредством экспериментирования и индукции, бэконовского эмпирического метода, Франклин призывал к культивированию «всех философских экспериментов, которые проливают свет на природу вещей, способствуют увеличению власти человека над материей и умножают удобства или удовольствия жизни». Хотя Франклин, возможно, не дошел до теоретической науки, он был заинтересован не только в создании устройств, но и в открытии неизменных законов природы, на которых он мог бы основывать свою механику, чтобы сделать мир более пригодным для жизни, менее неизвестным и пугающим. Интерпретация природных явлений в терминах гравитации и законов электрического притяжения и отталкивания означает уменьшение ужаса во вселенной, возглавляемой провиденциальным Божеством, проявляющим свой гнев через зловещие кометы, «огненные шары, брошенные разгневанным Богом».

Программа Франклина не более разнородна или кажущаяся приземленной, чем практика Королевского общества. Как первооткрыватель законов природы и их применения для пользы человека, Франклин, Ньютон электричества, апеллировал к фактам и экспериментам, а не к авторитетам, и предполагал, что образование в области науки может служить, помимо того, чтобы сделать мир более комфортным, тому, чтобы сделать его более пригодным для жизни и менее пугающим. Идеалы научных исследований и беспристрастности были живописно драматизированы ремесленником Франклином, который помог колонисту стать бесстрашным.

Хотя его «Предложения, касающиеся образования молодежи в Пенсильвании» (1749) дали первоначальный толчок, который создал Филадельфийскую академию, позже колледж, а в конечном итоге Пенсильванский университет, легко переоценить реальное значение влияния Франклина в этих схемах, если мы не вспомним, что политические распри отделили его от тех, кто взращивал школу в 1750-х годах. В 1759 году Франклин писал из Лондона своему другу, профессору Киннерсли, по поводу клики в Академии против него: «Попечители воспользовались всеми преимуществами моей головы, рук, сердца и кошелька, преодолевая первые трудности замысла, и когда они подумали, что могут обойтись без меня, они отставили меня в сторону». После того как Франклину не удалось привлечь Сэмюэля Джонсона, преподобный Уильям Смит был назначен ректором и профессором натурфилософии Академии в 1754 году. Он процитировал слова Франклина о том, что Академия стала «узким, фанатичным учреждением, переданным в руки партии собственников как инструмент управления».

Используя в качестве источников Мильтона, Локка, Фордайса, Уокера, Роллена, Тернбулла и «некоторых других», Франклин адаптировал работы этих пионеров образования для провинциальных нужд. (Трудно обнаружить какие-либо оригинальные идеи в «Предложениях».) Подобно Локку и Мильтону, он настаивал на том, чтобы образование «обеспечило будущий век людьми, квалифицированными служить обществу с честью для себя и для своей страны». Здесь он отличался от президента Клэпа, который в 1754 году объяснил, что «первоначальной целью и замыслом колледжей было обучение и подготовка людей для работы в министерстве... Великим замыслом основания этой школы [Йель] было обучение служителей на наш собственный манер». Еще в 1722 году, в «Статье Дугуд № IV», Франклин саркастически высмеял узкую теологическую учебную программу Гарвардского колледжа. Существуя для граждан, а не для духовенства, предлагая обучение на английском, а также на латыни и греческом, механике, физической культуре, естественной истории, садоводстве, математике и арифметике, а не на сектантской теологии, Академия Франклина должна была быть более светской и утилитарной, чем любая другая школа в провинциях. Действительно, преподобный Джордж Уайтфилд сетовал на отсутствие «aliquid Christi» в учебной программе, «чтобы сделать ее такой полезной, как я хотел бы, чтобы она была».

Франклин подчеркивал необходимость приобретения ясного и краткого литературного стиля. Он заметил: «Чтению также следует обучать, и произношению, правильно, отчетливо, выразительно; не ровным тоном, который недоигрывает, ни театральным, который переигрывает природу». Следовательно, он отражал добродетели неоклассической ясности и правильности. (Эти планы он более полно выразил в своей «Идее английской школы», опубликованной в 1751 году.) По мере взросления он, по-видимому, стал менее терпимым к преподаванию древних языков в колониальных школах: в «Наблюдениях, касающихся намерений первоначальных основателей Академии Филадельфии» (1789) он обвинил латинскую школу в том, что она поглотила английскую, и что он поэтому «окружен призраками моих дорогих ушедших друзей, манящих и побуждающих меня использовать единственный язык, оставшийся у нас, требуя той справедливости для наших внуков, в которой нашим детям было отказано». Латинский и греческий языки он рассматривал «не иначе как Chapeau bras современной литературы». Подобно Эмерсону, его оппозиция была направлена против лингвистического изучения, а не против классических идей.

Хотя он подчеркивал изучение науки и механики, важно заметить, что он сохранял равновесие. Он предупреждал мисс Мэри Стивенсон в 1760 году: «Существует... благоразумная умеренность, которую следует использовать в исследованиях такого рода. Знание природы может быть декоративным, и оно может быть полезным; но если для достижения выдающегося положения в этом мы пренебрегаем знанием и практикой существенных обязанностей, мы заслуживаем порицания». Не без оговорок он защищал современников; помня несколько провокационных научных наблюдений у Плиния, он писал Уильяму Браунриггу (7 ноября 1773 г.): «В последнее время стало слишком модным пренебрегать знаниями древних». Он не согласился бы с восторженным и резким последователем современников, М. Фонтенелем, что «Мы обязаны древним за то, что они исчерпали почти все ложные теории, которые можно было найти». Хотя он согласился бы с тем, что эмпирический метод приобретения знаний более разумен, чем авторитаризм, основанный на силлогистических основаниях, и с Коули, что

Бэкон сломал это пугало Божество [«Авторитет»],

он не был беззаботно уверен, что наука и знания, полученные в результате экспериментов, создадут более строго моральную расу. Он писал Пристли в 1782 году: «Я бы очень радовался, если бы мог еще раз обрести досуг, чтобы исследовать вместе с вами творения природы; я имею в виду неодушевленную, а не одушевленную или моральную их часть, чем больше я открывал первого, тем больше я восхищался ими; чем больше я знаю о последнем, тем больше я испытываю отвращение к ним». Он часто предлагал: «По мере того как люди становятся более просвещенными», но редко эта фраза несла в себе что-то большее, чем интеллектуальный подтекст. Прогресс в знаниях в целом не предполагал для Франклина прогресса в морали или общего прогресса человечества.

По существу классический в морали, превозносящий умеренность, подобную умеренности Ксенофонта, Эпиктета, Цицерона, Сократа и Аристотеля, Франклин не мог радостно защищать современников без серьезных оговорок. Рассматривая только прогресс в знаниях, человека можно считать pedetentim progredientes, но, думал Франклин, человеку, казалось, было легче покорить молнию, чем самого себя. Если наука и другие современные знания уменьшали космический ужас, они не решали проблему тайны зла и греха: подобно Шекспиру, Франклин был озадачен необъяснимостью и безжалостностью потенциальной и фактической злобы человека. Таким образом, подчеркивая полезность и профессиональную адаптивность, Франклин не забывал подчеркнуть необходимость развития характера, внутреннего «я» человека, и здесь он не находил древних излишними. Если, в отличие от Сократа в своих исследованиях физической природы, он был подобен афинскому оводу в своем поиске морального совершенства перед лицом «постоянного искушения», в своем напряженном и трезвом усилии познать себя. Слишком мало внимания уделялось эллинской трезвости Франклина — даже несмотря на то, что она имела слишком скудное влияние. Пусть Мольер бросает вызов: «Древние есть древние, мы — люди сегодняшнего дня»; Франклин, хотя и уверенный, что может узнать больше о физической природе от Ньютона, чем от Аристотеля, не был убежден, что мудрость Эпиктета или «Золотые стихи» Пифагора были менее спасительными, чем остроумие его собственного века. Современник в своей уверенности в прогрессе знаний, Франклин, подходя к проблеме морали, мудро видел древних и современных как взаимодополняющие. Осознавая непрерывность разума и расы, он не был готов отбросить древних как достойных подражания. Тем не менее, он не смог обнаружить в хаосе эгоистичных людей никакого непрерывного морального прогресса, хотя, в отличие от детерминистов, он думал, что индивид может улучшить себя через самопознание и самоконтроль. В отличие от современных представителей культа «оригинального гения», которые презирали прилежное рациональное изучение и конформизм, Франклин как теоретик образования был сторонником разума и сознательного интеллектуального усердия и бережливости; он выступал посредником между изучением природы и человека и, подобно Аристотелю, полагался не столько на индивидуалистическое самовыражение, сколько на целенаправленное подражание тем людям в прошлом, которые вели полезную и счастливую жизнь.

III. ЛИТЕРАТУРНАЯ ТЕОРИЯ И ПРАКТИКА ФРАНКЛИНА

Объединив «остроумие Вольтера с простотой Руссо», Франклин достиг стиля, «превзойденного только неподражаемым Гоббсом из Малмсбери, образцом ясности». Характеризующийся простотой, порядком и резкой заостренностью, его прозаический стиль был «главным средством» его «продвижения».

Он был «чрезвычайно амбициозен... чтобы стать сносным английским писателем». В «Автобиографии» он вспоминает, что читал книги по «полемическому богословию», «Жизнеописания» Плутарха (вероятно, перевод Драйдена), «Путь паломника», «Очерки о нескольких проектах» Дефо, «Очерки о том, как творить добро» Мэзера, «Воспоминания» Ксенофонта, статьи «Зрителя», а также сочинения Шефтсбери и Коллинза.

Родившись в Бостоне, он знал Библию, охарактеризованную апостолом августианской правильности Джонатаном Свифтом как обладающую «той простотой, которая является одним из величайших совершенств в любом языке». Если Франклин и не достиг ее «возвышенного красноречия», он временами приближался к ее прямоте и простоте. Читая «Очерки» Дефо, он узнал, что Англия королевы Анны призывала писателей быть «как можно более краткими» и избегать всякого «излишнего нагромождения незначительных слов, больше, чем необходимо для выражения задуманного». (Возможно, что усилия Дефо «отполировать и усовершенствовать английский язык», избежать «всех неправильных дополнений, которые внесли невежество и аффектация», повлияли на Франклина в пользу «правильности» и против провинциализмов.) Риторика Дефо, «явная, легкая, свободная и очень простая», — это риторика Франклина.

После того как отец Франклина предупредил его, что его аргументы не упорядочены и не выражены остро, он отчаянно стремился приобрести убедительный стиль прозы. В 1717 году Джеймс, старший брат Франклина, вернулся после завершения ученичества у печатника в Лондоне. Джеймс знал и был привлечен августианской Англией, Англией «Болтуна», «Зрителя» и «Опекуна». Знакомо повествование Франклина о том, как он строил свой начинающий стиль на страницах статей «Зрителя» и научился удовлетворять своего отца — и самого себя. Подобно неоклассикам, Франклин учился писать путем подражания, уважительно подчиняясь тем, кого он признавал мастерами, а не, подобно романтикам, выражая свое собственное «я» в восстании против условностей и конформизма традиционным стандартам. Группа, которая поставляла материалы для «Новоанглийского курьера» Джеймса, как нам говорят, пыталась писать как «Зритель». «Сам вид обычной первой страницы «Курьера» похож на страницу «Зрителя»». В «Статьях Дугуд» (1722) и серии «Деятельный человек» (1728) сочинения Франклина показывают буквальную зависимость от стиля и даже содержания «Зрителя». Если после эссе «Деятельный человек» сочинения Франклина мало напоминают элегантность и блеск «Зрителя», он все же извлек из него долго помнившийся урок упорядоченности. Из «Зрителя» он, возможно, научился смягчать остроумие моралью, а мораль — остроумием; он, возможно, усвоил неоклассическое возражение против «несчастной силы воображения, не направляемой проверкой разума и суждения»; он, возможно, приобрел свое недоверие к иностранным фразам, когда английские были такими же хорошими или лучше, настаивая на использовании родного английского языка в чистоте. Интересно, но, возможно, бесполезно предполагать, в какой степени Франклин в то время, читая статью «Зрителя» № 160 «О гениях» (предупреждение против рабского подражания древним авторам, предупреждение, которое предвосхищает культ оригинальных гениев последующих десятилетий), был бы предрасположен против древней литературы и языков. Если «Зритель» был частично ответственен за его шутки за счет греческого языка в «Статье Дугуд» № IV, его отношение к древним является более явно результатом его более поздней увлеченности науками и контакта с представителями деистического духа времени, чья вера в прогресс заставляла их недооценивать прошлое.

Когда Франклин отправился жить в Лондон в 1724–1726 годах и познакомился с такими учеными, как доктор Генри Пембертон и другие, он должен был осознать идеалы прозаического стиля, не очень похожие на те, что практиковались проповедниками его Бостона. В Бостоне он слышал (и в полемических работах в библиотеке своего отца читал) проповеди, изложенные в стиле, высмеянном в «Гудибрасе» как «вавилонский диалект... из лоскутных и пестрых языков» (ст. 93 и сл.). Ощущая несоответствие между прозаическими стилями семнадцатого века и эмпирическим, логическим и упорядоченным методом науки, Королевское общество вскоре после своего основания начало кампанию за ясность, близкую к модели, на которой настаивал Гоббс: «Свет человеческого разума — это ясные слова, разум — это шаг, увеличение науки — это путь, а польза человечества — это цель. И наоборот, метафоры, бессмысленные и двусмысленные слова подобны блуждающим огням; а рассуждение о них — это блуждание среди бесчисленных абсурдов». Обобщая намерение стилистических реформ, введенных Королевским обществом, Томас Спрат призывал писателей «отвергнуть все амплификации, отступления и раздувания стиля: вернуться к первобытной чистоте и краткости, когда люди излагали так много вещей почти в равном количестве слов... близкий, обнаженный, естественный способ речи; позитивные выражения; ясные смыслы; природная легкость: приближая все вещи как можно ближе к математической простоте: и предпочитая язык ремесленников, сельских жителей и купцов языку остроумцев или ученых». Утверждается, что программа Королевского общества «требовала стилистической реформы так же громко, как и реформы в философии. Более того, это отношение в общественном сознании было неразрывно связано с Обществом». Разумно предположить, что Франклин (как член Королевского общества и основатель Американского философского общества) был жив к движению к «незапятнанной простоте», которое полвека набирало обороты.

Даже если картезианство во Франции, как говорят, способствовало логике и ясности деталей, и тому, что является общепризнанным и признаваемым всеми людьми, и тому искусству, которое отчуждено от нечеловеческого мира, так и в Англии ньютонианство (которое свергло картезианство) могло обусловить развитие писателями единого стиля, очищенного от тонких риторических приемов. Эпоха, характеризующаяся поклонением разуму, который должен был быть идентичен у всех людей, эпоха, уступающая общему разуму человека, была бы враждебна риторическим капризам тех, кто выражает свои частные, идиосинкразические энтузиазм. Если неоклассический апофеоз простоты и свободы от запутанности был результатом «рационалистического антиинтеллектуализма», выраженного в терминах враждебности к надуманному доказательству идей, известных общей воле, то кажется, что одним из факторов, твердо обусловливающих эту враждебность, была ньютоновская наука. Признавая, что разум ведет к униформитаризму, можно вспомнить, что процессы науки обнаруживаются разумом и что такой космолог, как Ньютон, математически и эмпирически проиллюстрировал систему, грандиозную в своей ясности и способную быть постигнутой всеми через разум. Если деистический страх перед «энтузиазмом» в религии — индивидуальная воля, преобладающая над consensus gentium — параллелен, по словам профессора Лавджоя, неоклассическому страху перед чувством и необузданной игрой воображения в искусстве, то ньютоновская наука, поскольку она подкрепляла деизм, была не пренебрежимым фактором в дискредитации энтузиазма и, следовательно, косвенно препятствовала оригинальности, эмоциям и неконтролируемому воображению. Разве не мыслимо, что ньютоновская космология, популяризированная огромным ученичеством, бросила вызов ученым и литераторам, чтобы достичь соответствующего порядка, ясности и простоты в поэзии и прозе?

После возвращения Франклина из Лондона он подкрепил свой аддисоновский стиль риторическими следствиями науки и ньютонианства: в своем «Предисловии» (1729) к «Пенсильванской газете» он заметил, что редактор должен обладать «большой легкостью и умением писать и излагать вещи ясно и понятно, и в немногих словах». Хорошее письмо, по мнению Франклина, «должно следовать регулярно от вещей известных к вещам неизвестным [безусловно, метод всех индуктивных рассуждений и науки] отчетливо и ясно, без путаницы. Используемые слова должны быть самыми выразительными, которые позволяет язык, при условии, что они наиболее общепонятны. Ничто не должно быть выражено двумя словами, если это может быть так же хорошо выражено одним; то есть, никакие синонимы не должны использоваться, или очень редко, но все должно быть как можно короче, в соответствии с ясностью; слова должны быть расставлены так, чтобы быть приятными для слуха при чтении; вкратце, оно должно быть гладким, ясным и коротким, ибо противоположные качества неприятны». Подобно членам Королевского общества, Франклин хотел приблизить слова письменного дискурса «как можно ближе к разговорным». В 1753 году он заметил: «Если моя гипотеза [относительно водяных смерчей] не есть сама истина, она по крайней мере так же обнажена: ибо я не стал, подобно некоторым нашим ученым современникам, маскировать свою бессмыслицу греческим языком, облачать ее в алгебру или украшать флюксиями. Вы имеете ее in puris naturalibus». Он кратко резюмировал свой риторический идеал в письме к Юму: «В сочинениях, предназначенных для убеждения и для общей информации, нельзя быть слишком ясным; и каждое выражение, хотя бы немного неясное, является ошибкой».

В отличие от Джефферсона, «не друга того, что называется пуризмом, но ревностного сторонника» неологии, Франклин испытывал врожденную антипатию к использованию разговорных выражений, провинциализмов и экстравагантных нововведений. В другом письме к Юму он выразил надежду, что «мы всегда в Америке будем делать лучший английский язык этого острова [Британии] нашим стандартом». Если он не придерживался типичного взгляда восемнадцатого века на то, что «английский язык должен быть подвергнут процессу классической регуляризации», то он также не разделял со своим другом Джозефом Пристли идею правильности, зависящую только от употребления. В целом, у него, по-видимому, была склонность к пуризму; не исключено, что в юности он находился под влиянием «Предложения о исправлении, улучшении и установлении английского языка» Свифта. Стремясь к правильности и избегая «аффектированных слов или высокопарных фраз», он приближался к curiosa felicitas неоклассиков.

Будучи твердым неоклассиком в стиле, Франклин принял канон подражания, как он несовершенно понимался в восемнадцатом веке. Однако в той мере, в какой модели понимались как приближающиеся к consensus gentium, фрагменты, иллюстрирующие универсальный разум, может быть мало различий между неоклассическим подражанием и использованием Аристотелем этого термина в смысле подражания более высокой этической реальности. Своя собственная жизнь, думал Франклин (за исключением нескольких «опечаток»), была «достойной подражания». А. Х. Смит отмечает, возможно, экстравагантно: «Ничто, кроме «Автобиографии» Бенвенуто Челлини или «Исповеди» Руссо, не может конкурировать с ней». Это может подсказать ключ к долговечности жизненной истории Франклина. Челлини, правда, был чрезвычайно жив для Бенвенуто, так же как Мишель де Монтень интересовался своими собственными причудами, но ни Челлини, ни Монтень, ни Франклин не могли бы написать «Исповедь», тезис которой заключается в том, что если Руссо и не лучше других людей, то по крайней мере он другой. Челлини, Монтень и Франклин, с другой стороны, позволяя нам видеть свои фантазии и своеобразные пристрастия, стремились подчеркнуть те качества, которые они разделяли со своим веком, нацией и даже непрерывностью человечества. Монтень, как помнится, стремился выразить la connaissance de l'homme en général. Не имея стремлений стать оригинальным гением, Франклин, как в своем прозаическом стиле, так и в своем стремлении к совершенству, искал руководства моделей, которые он понимал как воплощающие универсальный разум. Будь он автором эпосов, он бы вместе с Поупом приобрел «из древних правил справедливое уважение» — когда правила были, по его мнению, «в соответствии с природой».

Точно так же Франклин является представителем Просвещения в своем описании сферы воображения. Аксиомой является то, что «убеждение, что воображение должно сдерживаться разумом, пронизывает критическую литературу первой половины восемнадцатого века». Франклин замечает, что поэтам-недоучкам прежде всего нужно наставление о том, как управлять «Фантазией [Воображением] с помощью Суждения». Он подразумевает, что воображение — это сила, придающая оттенок нереальности творению, часто подобно «эффекту некоторого меланхолического настроения». Он боялся, что неконтролируемая фантазия испортит его идеалы простоты и правильности, а также трезвый и практический аргумент.

Не выдавая себя за оригинального гения, независимого от мудрости веков, признаваясь, что «с детства» он «любил читать» и что в юности «чтение было единственным развлечением», которое он себе позволял, Франклин не стеснялся каталогизировать многих авторов, которые помогли мотивировать его мысль. По-видимому, он был знаком с частями Платона, Эзопа, Плиния, Ксенофонта, Геродота, Эпиктета, Вергилия, Горация, Тацита, Сенеки, Саллюстия, Цицерона, Туллия, Мильтона, Джереми Тейлора, Бэкона, Драйдена, Тиллотсона, Рабле, Беньяна, Фенелона, Шевалье де Рамсея, Пифагора, Уоллера, Дефо, Аддисона и Стила, Уильяма Темпла, Поупа, Свифта, Вольтера, Бойля, Алджернона Сидни, Тренчарда и Гордона, Янга, Мандевиля, Локка, Шефтсбери, Коллинза, Болингброка, Ричардсона, Уистона, Уоттса, Томсона, Берка, Купера, Дарвина, Роу, Рапена, Гершеля, Пейли, лорда Кеймса, Адама Смита, Юма, Робертсона, Лавуазье, Бюффона, Дюпона де Немура, Уайтфилда, Пембертона, Блэкмора, Джона Рэя, Петти, Тюрго, Пристли, Пейна, Мирабо, Кенэ, Рейналя, Морелле и Кондорсе, чтобы назвать лишь наиболее выдающихся. Такой каталог имеет тенденцию дискредитировать слишком распространенную идею о том, что необученный ремесленник был равнодушен к информации и мудрости, найденным в книгах.

Если его прозаический стиль не показывает никаких тонких ритмов и запоминающихся образов прозы, рожденной романтическим движением, он, тем не менее, далек от приземленности. Если он кажется лишенным образного великолепия, ему не недостает силы и убедительности. После того как мы отметили канон простоты и порядка Франклина, его настойчивость на правильности, его принятую роль Censor Morum, его принятие доктрины подражания и использование воображения, направляемого разумом, мы возвращаемся к вопросу о том, в какой степени идеалы риторики, поощряемые людьми науки, могли помочь мотивировать прозаический стиль Франклина, и в какой степени его принятие деизма, дополненного ньютонианством, могло предоставить ему обоснование, которое дало санкцию его требованию простого стиля.

Сэр Хэмфри Дэви нашел в научных статьях Франклина язык ясный и благопристойный, «почти такой же достойный восхищения, как доктрина», которую они содержат. С. Г. Фишер бодро утверждал, что стиль Франклина «является самым эффективным литературным стилем, когда-либо использовавшимся американцем». После прочтения статьи Франклина о печах он был «склонен сформулировать принцип, что тест литературного гения — это способность быть увлекательным по поводу печей». Пишет ли он трезво (хотя и смягченно галльской фантазией) о изменчивости жизни, как в «Эфемерах», или об утонченных социальных удобствах, как в письмах к мадам Брильон и мадам Гельвеций, или в своих мемуарах, в которых твердый факт следует за твердым фактом, отфильтрованный годами удачи, стиль Франклина никогда не теряет своего неотразимого очарования и силы. Если он никогда не писал (или не произносил) меньше, чем требовала природа его предмета, он также не вызвал бы отвращения у Клерка из Оксфорда, который

Не произносил ни слова больше, чем было нужно.

Он не был формальным литературным критиком, таким как Буало, Лессинг или Кольридж, и не был признанным арбитром вкуса, таким как доктор Джонсон. Тем не менее Франклин, в объемной практике, пользуясь огромной международной популярностью, доказал, что его теории выдержали проверку на эффективность. Косвенно он бросил вызов своим читателям чтить принципы риторики, которые могли так остро служить требованиям его католического пера и сделать его одним из самых читаемых среди всех американцев.

IV. ФРАНКЛИН КАК ПЕЧАТНИК И ЖУРНАЛИСТ

Франклин был печатником главным образом из-за двух склонностей, которые были основными в его личности с детства до старости — склонности к практической механике («рукастость») и любви к чтению (книжность). Кроме того, он был журналистом и издателем главным образом потому, что был печатником.

Тщательный печатник — это одновременно ремесленник и художник; он обладает как ручной ловкостью хорошего рабочего, так и эстетическим восприятием любителя красоты. Франклин всегда гордился своей способностью обращаться с инструментами печатника, с того времени, когда в возрасте двенадцати лет он стал «полезным работником» в типографии своего брата Джеймса, до самого конца своей жизни. Один из самых приятных анекдотов о старом печатнике — это тот, который рассказывает о его визите на знаменитое печатное предприятие Дидо в Париже, когда он подошел к прессу и, жестом отодвинув печатника, сам завладел машиной и отпечатал несколько листов. Затем американский посол улыбнулся изумленным печатникам и сказал: «Не удивляйтесь, господа, это мое прежнее дело».

Даже в детстве Франклину было приятно «видеть, как хорошие работники обращаются со своими инструментами», и он рассказывает в своей автобиографии, как много это чувство инструмента значило для него на протяжении всей жизни. Его талант к изобретательству, хотя и основанный на этой же «рукастости», не всегда был направлен на производство инструментов; но в двух областях «философского» экспериментирования и печатного дела его ловкость и изобретательность в создании необходимых инструментов и устройств были бесценны.

Отчасти из-за того, что расходные материалы для печатников должны были импортироваться из Англии, а отчасти из-за его естественного инструментального мышления, Франклин производил больше своих собственных расходных материалов, чем любой другой американский коммерческий печатник до или после. Он отливал шрифты, делал бумажные формы, смешивал чернила, вносил вклад в создание прессов, занимался гравировкой, продвигал эксперименты в стереотипии и работал над логотипией. Долго после того, как он ушел из печатного бизнеса, Франклин продолжал влиять на развитие в этой области. Среди печатников принято говорить, что никогда не забываешь запах печатной краски. Франклин поддерживал связь со своим прежним делом через различные партнерства, через переписку с друзьями-печатниками, через создание частной типографии в своем доме в Пасси во время своего посольства во Франции и через личный надзор за образованием своего внука в «искусстве, сохраняющем искусства». «Я слишком стар, чтобы снова заниматься печатанием самому», — писал он другу, — «но, любя это дело, я приучил к нему своего внука Бенджамина и построил и оборудовал для него типографию, которой он теперь управляет под моим присмотром».

Что касается того, насколько Франклин был искусен в эстетической стороне печати, критики должны расходиться во мнениях. Принято было считать, что продукция его типографии была намного лучше, чем у нескольких других печатных домов в колониях. Такие широкие обобщения, однако, вводят в заблуждение; и, безусловно, можно найти оттиски Паркса и даже Брэдфорда, которые вполне благоприятно сравниваются с некоторыми оттисками Франклина. В типографике, фазе печати, которая предоставляет самые широкие эстетические возможности, Франклин отнюдь не был гением. Уильям Паркс из Аннаполиса, а позже из Уильямсберга, был по крайней мере ровней Франклину в течение 1730-х и 40-х годов в художественном расположении шрифта; а Уильям Годдард, который практиковал это искусство немного позже в нескольких колониях, был его превосходящим. Тем не менее Франклин был выдающимся печатником в регионе, благословленном немногими хорошими прессами. Разницу между ним и большинством других колониальных печатников можно сформулировать так: Франклин поддерживал высокий средний уровень добросовестного (хотя и не вдохновенного) исполнения, в то время как его современники были склонны быть неряшливыми, неточными и в целом небрежными.

В последние годы своей жизни Франклин уделял немало внимания изящной печати, хотя и как дилетант, а не как коммерческий печатник. Во Франции он дружил с Франсуа Амбруазом Дидо, величайшим французским печатником своего времени, и отдал своего внука Бенджамина Франклина Баша учиться в заведение Дидо. С Пьером Симоном Фурнье, который занимал место после Дидо среди французских печатников, Франклин время от времени переписывался. В Англии американский печатник поддерживал связь с видными практиками своего ремесла с момента своего первого визита за границу до самой смерти. Сэмюэль Палмер, первый лондонский работодатель Франклина, был лишь посредственным печатником; но Джон Уоттс, в чей дом молодой американец пришел после года работы у Палмера, стоял намного выше в своей профессии. И Уоттс, и Палмер были покровителями Уильяма Кэслона, у которого Франклин позже покупал шрифты. Но Джон Баскервилл, конкурент Кэслона, был тем основателем, которого Франклин больше всего поощрял и привлекал к вниманию разборчивых печатников. Английским печатником, с которым Франклин был в самых близких отношениях — и это в течение многих лет — был Уильям Стрэхан, член парламента, королевский печатник и успешный издатель. Стрэхан был человеком многих талантов, великим писателем писем и другом Дэвида Юма и Сэмюэля Джонсона. Последний называл типографию Стрэхана «величайшим печатным домом в Лондоне». Другим корреспондентом был Джон Уолтер, логотипер, строитель прессов и основатель лондонской «Таймс». Во всех своих письмах к друзьям-печатникам Франклин показывает не только живой интерес к улучшениям и изобретениям для торговли, но и растущий интерес к художественной стороне печати и словолитного дела.

«Книжная склонность», которую Франклин приписывает в «Автобиографии» как качество, решившее его отцу сделать из него печатника, относилась к торговле, потому что печатники обычно были издателями и продавцами книг и брошюр, а часто редакторами и издателями газет. Как молодой Франклин удовлетворял свою литературную тягу в типографии своего брата Джеймса — это знакомая история, и его теории письма прослеживаются в другом разделе этого Введения. Вклад в литературу, который он внес как издатель оригинальных книг, ничтожен, но он внес свою лепту как издатель и книготорговец в распространение той книжности, которой, как он чувствовал, он был обязан многим своим собственным успехом. Как и все издатели до и после, он был вынужден своими клиентами выпускать книги более низкого сорта, чем он мог полностью одобрить, чтобы выпускать тиражи более желательных работ: он жалобно рассказывает о предпочтении своей публики «Песням Робин Гуда» перед Псалмами своего любимого Уоттса. Еще одним способом Франклин продвигал книжность своего сообщества: он основал первую из американских абонементных библиотек и создал для себя одну из крупнейших частных библиотек в стране.

Журналистика была обычным побочным продуктом печатного дела. Когда Франклин и Мередит взяли на себя «Универсальный наставник во всех искусствах и науках: и Пенсильванская газета» Кеймера в 1729 году, в колониях издавалось шесть других газет — три в Бостоне и по одной в Нью-Йорке, Филадельфии и Аннаполисе. У типографии в Уильямсберге газета появилась через несколько лет, но двум другим печатным городам в колониях пришлось ждать около тридцати лет для журналистских начинаний — газета в Нью-Лондоне и журнал в Вудбридже.

Фундаментальный вопрос, который следует задать при анализе газеты, можно сформулировать так: какова редакционная концепция основной функции прессы? Франклин получил свою раннюю газетную подготовку в «Новоанглийском курьере» своего брата, который откровенно признавал развлечение своей основной функцией и отводил новостям второстепенное место. Из его современников в 1729 году старейшая, «Бостонская новостная рассылка», считала публикацию новостей своей единственной функцией; в то время как «Бостонская газета», «Нью-Йоркская газета» и «Мэрилендская газета» придерживались примерно такого же отношения. В основном это были довольно унылые перепечатки несвежих европейских новостей. «Американский еженедельный вестник» Брэдфорда в Филадельфии уделял несколько больше внимания местным новостям; но за исключением статей «Деятельный человек» Франклина-Брейнтнолла, написанных в 1728–1729 годах, чтобы поставить Кеймера на колени, «Вестник» уделял очень мало внимания развлекательной функции. Только «Новоанглийский еженедельный журнал», продолжая в некотором роде традиции старого «Курьера», занимался в значительной степени развлечениями, а также новостями. Эта двухфункциональная политика была принята «Пенсильванской газетой» Франклина, которая всегда была читабельной и забавной в то же время, когда она была новостной.

В газете Франклина было мало свидетельств редакционной или формирующей общественное мнение функции, по крайней мере в области политики. Очевидной причиной была активная государственная цензура. Джону Питеру Зенгеру еще предстояло внедрить эту функцию в колониальную журналистику в «Нью-Йорк уикли джорнал» в 1733 году: его борьба за свободу печати хорошо известна. Но «Пенсильванская газета» никогда, пока ее редактировал Франклин, не становилась в какой-либо степени политическим органом; и его первое политическое заявление было опубликовано не в его газете, а в брошюре «Чистая правда», выпущенной незадолго до его ухода с редакционных обязанностей.

Два распространенных заблуждения относительно газеты Франклина требуют исправления: (1) «Пенсильванская газета» не была связана как предшественник или предок с «Сатердей ивнинг пост». «Газета», остававшаяся газетой до самого конца, закрыла свой архив в 1815 году; «Пост», журнал рассказов, выпустил свой первый том, номер 1, в 1821 году. На протяжении большей части второй половины девятнадцатого века «Пост» размещал на своей первой странице надпись «Основана в 1821 году»; и только после того, как издательская компания Curtis купила ее в 1897 году, на ее обложке начали печатать слова «Основана в 1728 году Бенджамином Франклином». Единственная связь «Пост» с Франклином заключается в том, что она впервые издавалась в офисе на Маркет-стрит, 53, который когда-то занимал Франклин. (2) Франклин не публиковал «сеть» газет. «Сеть» подразумевает некую кооперативную связь между различными участниками, но несколько газет, которые Франклин помогал финансировать, не имели таких отношений. В некоторых он был партнером в течение шести лет, сохраняя свою долю до тех пор, пока не обосновывался местный издатель, обычно бывший сотрудник; некоторым он предоставлял займы или, в случае с родственниками, дарил деньги.

Одним из его журналистских начинаний, не упомянутых в «Автобиографии», является «Дженерал мэгэзин» 1741 года. Ему не хватило трех дней, чтобы стать первым американским журналом: Эндрю Брэдфорд узнал о проекте Франклина и со своим «Американ мэгэзин» обогнал его в гонке за первенство. Но «Американ мэгэзин» потерпел неудачу после трех ежемесячных выпусков, в то время как периодическое издание Франклина, хотя и более читабельное, прекратило существование после шестого номера. Как начальный эпизод в истории американских журналов, «Дженерал мэгэзин» имеет определенную значимость; но пренебрежение Франклина к нему при написании «Автобиографии», когда события почти пятидесяти напряженных лет, по-видимому, вытеснили его из памяти, является достаточным комментарием к его неважности.

До конца своей жизни Франклин гордился своим ремеслом печатника и сопутствующей ему журналистикой. Его последнее завещание начинается словами: «Я, Бенджамин Франклин, печатник...». Хотя это явно не было главным интересом его жизни, это было то, к чему он был фундаментально и последовательно привязан.

V. ЭКОНОМИЧЕСКИЕ ВЗГЛЯДЫ ФРАНКЛИНА

Колонист восемнадцатого века, писавший о бумажных деньгах, процентах, стоимости и страховании, обсуждавший теорию народонаселения и экономические аспекты отмены рабства, отстаивавший свободную торговлю и, вероятно, предоставивший Адаму Смиту некоторые сведения, использованные в его «Богатстве народов», бывший эмпирическим агрономом, «наполовину физиократом еще до возникновения школы физиократов» — такой колонист, безусловно, имеет право называться пионером американской экономической мысли.

Ненависть Франклина к негритянскому рабству была обусловлена не только его гуманитарными наклонностями. Можно увидеть, что его обвинения против «черных грузов» были результатом взаимодействия его убеждений в том, что экономически рабство изнурительно и дорого, и его абстрактного чувства религиозной и этической справедливости. Не следует, однако, преуменьшать его недоверие к рабству по причинам, отличным от экономических. На него остро влияли квакеры его колонии, которые, подобно слепням, жалили рабовладельцев, заставляя их осознать свою торговлю людьми, а также подъем английского гуманитаризма. В молодости он опубликовал (первое издание — 1729 г., второе — 1730 г.), с немалым риском для себя и своего бизнеса, работу Ральфа Сэндифорда «Краткое исследование практики времен» — яростную, в духе Амоса, атаку на «неправедную наживу» от рабовладения. Он также публиковал работы Бенджамина Лэя и Джона Вулмана. Будучи другом Энтони Бенезе, Бенджамина Раша, Фотергилла и Грэнвилла Шарпа, а после 1760 года — членом Ассоциации доктора Брея, он отдавал свой голос и перо осуждению рабства на религиозных и этических основаниях; а в Англии, после процесса Джеймса Соммерсетта (1772), он «начал агитировать за парламентские действия» по направлению к отмене рабства во всех частях Британской империи. После вердикта по делу Соммерсетта Франклин написал короткую статью для «Лондон кроникл» (18–20 июня 1772 г.), в которой осудил «постоянную резню человеческого рода этой пагубной, отвратительной торговлей телами и душами людей». Теряя свою обычную невозмутимость при наблюдении за «дьявольской коммерцией», «отвратительной африканской торговлей», он с одобрением вспоминает, что некий французский моралист не мог «смотреть на кусок сахара, не представляя его запятнанным пятнами человеческой крови!». Обусловленный квакерством, своим деизмом, который подсказывал, что «наиболее приемлемое служение, которое мы оказываем Ему [Богу], — это делать добро Его другим детям», и растущим в восемнадцатом веке отвращением к страданиям и боли, Франклин (хотя он мало участвовал в законодательной деятельности против рабства в Пенсильвании) стал благодаря своим трудам образцом для подражания, особенно во Франции, для людей, более стремящихся стать гуманными, чем святыми.

Его письмо Энтони Бенезе (Лондон, 14 июля 1773 г.), однако, ясно показывает, что как по экономическим, так и по гуманитарным причинам он стремился к свободе для рабов:

Я рад слышать, что такие гуманные чувства преобладают гораздо более широко, чем прежде, и что есть основания надеяться, что наши колонии со временем смогут избавиться от практики, которая их позорит и, не принося никакой эквивалентной выгоды, опасна для самого их существования.

Взгляд Франклина на экономические недостатки рабства лучше всего выражен в «Замечаниях о росте человечества, заселении стран и т. д.» (1751). Выступая против британских ограничений колониального производства, он заметил, что «это необоснованное мнение, что трудом рабов Америка может соперничать с Британией в дешевизне товаров. Труд рабов здесь никогда не может быть таким дешевым, как труд рабочих людей в Британии». С помощью арифметики, основанной на эмпирическом изучении существующих условий, напоминающей метод экономистов, последовавших за Адамом Смитом, он утверждал, что рабы экономически невыгодны из-за уровня процентных ставок в колониях, их первоначальной цены, их страхования и содержания, их небрежности и злонамеренности. Кроме того, «рабы... портят семьи, которые их используют; белые дети становятся гордыми, испытывают отвращение к труду и, воспитываясь в праздности, становятся непригодными к тому, чтобы зарабатывать на жизнь усердием». Рабы вряд ли являются экономически выгодными инвестициями с точки зрения характера колонистов. Глядя на «английские сахарные острова», где негры «сильно уменьшили число белых» и лишили бедных работы, «в то время как несколько семей приобретают огромные состояния», он осознал, что «население ограничено средствами к существованию», что предвосхитило более пессимистичные прогрессии Мальтуса. Только что утвердив, что «наше население должно по крайней мере удваиваться каждые 20 лет», и интуитивно подозревая, что средства к существованию растут медленнее, он воскликнул: «Зачем увеличивать число сынов Африки, поселяя их в Америке, где у нас есть такая прекрасная возможность, исключив всех черных и смуглых, увеличить число прекрасных белых и красных?» Он видел в рабстве лишь экономическую экстравагантность как краткосрочный эффект; он опасался, что долгосрочным эффектом будет создание аристократии, существующей за счет огромного выводка рабов и бедных белых.

В государстве, не имеющем основной сельскохозяйственной культуры, такой как рис, сахар, табак или хлопок, которая предлагала бы хотя бы экономическое оправдание для негритянского рабства, было неизбежно, что отмена рабства должна была частично обосновываться чисто экономическими причинами и что Пенсильвания должна была стать первой колонией, принявшей закон в пользу отмены рабства в 1780 году. Хотя можно почувствовать, что экономический детерминизм является чрезмерно простым и дерзким в своих доктринерских интерпретациях, нельзя не видеть, до какой степени экономика стремилась подкрепить гуманные и религиозные факторы в сознании Франклина, чтобы сделать его убедительным поборником отмены рабства.

«Скромное исследование природы и необходимости бумажной валюты» было оценено как «безусловно, самый способный и оригинальный трактат, написанный по этому вопросу до 1728 года, и, вероятно, самая широко читаемая работа о бумажной валюте, появившаяся в колониальной Америке». О том, что интерес Франклина к бумажным деньгам не был уникальным, можно судить по тому факту, что между 1714 и 1721 годами «появилось почти тридцать брошюр» на эту тему только в Массачусетсе. Одной из диссертаций 1728 года в Гарварде, на которую был дан утвердительный ответ, была: «Способствует ли выпуск бумажных денег общественному благу?» «Поскольку существовал дефицит платежных средств, вызванный постоянным оттоком драгоценных металлов на экспорт, — объясняет г-н Д. Р. Дьюи, — неудивительно, что в колониях возникли проекты по превращению кредита в богатство». Франклин утверждал в своем «Скромном исследовании», что (1) «изобилие валюты приведет к снижению процентных ставок», (2) это «приведет к тому, что торговая продукция будет иметь хорошую цену», (3) это «побудит большое количество рабочих и ремесленников приехать и поселиться в стране» и (4) это «приведет к меньшему потреблению европейских товаров пропорционально количеству людей». Таким образом, он видел в бумажных деньгах «таблетку Моррисона», обещающую вылечить все экономические недуги. Было высказано предположение, что как печатник Франклин, естественно, будет поддерживать выпуск бумажных денег. В свете его более позднего отступничества следует отметить, что в этом эссе Франклин, по-видимому, принял текущие меркантилистские представления, лучше всего выраженные здесь в его убеждении, что бумажные деньги обеспечат благоприятный торговый баланс. Требования эмиссии бумажных денег были неизбежны в колонии, находящейся в тисках такой ограничительной торговой политики, как британский меркантилизм. Следует, однако, заметить, что Франклин отличался от настоящих меркантилистов в той мере, в какой простые ценные металлы не должны были быть мерилом стоимости. Заимствуя свою идею у сэра Уильяма Петти, Франклин взял труд в качестве истинного мерила стоимости — позиция, которую позже занимал Карл Маркс. В своей озабоченности ростом производства и благоприятными торговыми балансами Франклин не давал никаких намеков на то, что, по крайней мере к 1767 году, он станет сторонником аграризма и свободной торговли. Задаешься вопросом, до какой степени его предупреждения против покупки «ненужных предметов домашнего обихода или любой лишней вещи», его врожденный упор на трудолюбие и бережливость были обусловлены его взглядом, что такое потворство своим желаниям по сути вызовет преобладание импорта, тем самым создавая неблагоприятный торговый баланс.

В 1751 году парламент принял закон, регулирующий выпуск бумажных денег в колониях Новой Англии и запрещающий им «добавлять к этому пункт о законном платежном средстве»; в 1764 году парламент запретил выпуск денег, являющихся законным платежным средством, в любой из колоний. Будучи членом ассамблеи Пенсильвании, Франклин успешно спонсировал выпуски бумажных денег; в Лондоне, после закона 1764 года, он настаивал на том, что одной из причин, порождающих неуважение к парламенту, является «запрет на создание бумажных денег среди [нас]». Экономика переплетается с политикой, когда мы вспоминаем, что ограничительное законодательство 1764 года было «одним из факторов последующего разделения, поскольку оно вызвало некоторые страдания, которые неизбежно следуют по пятам неразумной денежно-кредитной политики, чей ход внезапно прерывается». В 1766 году Франклин был еще ярым империалистом, который стремился политически и экономически сохранить в целости «эту прекрасную и благородную китайскую вазу — Британскую империю». Его «Замечания и факты относительно американских бумажных денег» (1767), в ответ на отчет Совета по торговле лорда Хиллсборо, распространенный среди британских купцов, являются страстным призывом к бумажным деньгам как законному платежному средству. Он утверждал, что британские купцы (поскольку ежегодные торговые балансы регулярно были в их пользу) не были лишены золота и серебра, что бумажные деньги работали в колониях и что британские купцы потеряли в своих колониальных сделках не больше, чем было неизбежно в военное время. Франклин пришел к выводу, что, поскольку в колониях не было шахт, бумажные деньги были необходимостью (очень хитро аргументируя здесь, что даже английское серебро «обязано законному платежному средству частью своей стоимости»). Следовательно, по крайней мере для колоний, которые этого заслуживают, метрополия должна снять ограничение на законное платежное средство. Чего Франклин, по-видимому, не знал и что купцы действительно чувствовали (их счета смотрели прямо на них), так это того, что в прошлом, особенно после 1750 года, большая часть законного платежного средства по сути была не чем иным, как неконвертируемыми фиатными деньгами. Г-н Кэри цитирует несобранный материал Франклина «Законное платежное средство бумажных денег в Америке», в котором он угрожал, что «если колониям не будет позволено выпускать банкноты, являющиеся законным платежным средством, не было способа, которым они могли бы сохранить твердую валюту, кроме как бойкотируя английские товары». Франклин предположил (С. Куперу, 22 апреля 1779 г.), что обесценивание может быть не только злом, поскольку его можно рассматривать как налог: «Всегда следует помнить, что первоначальное намерение состояло в том, чтобы погасить векселя налогами, что так же эффективно уничтожило бы долг, как и фактическое погашение». Немало макиавеллизма для того, кто не был слеп к святости контрактов!

С началом Революции и сопутствующим обесцениванием валюты Франклин стал предостерегать от чрезмерных выпусков. Подобно губернатору Хатчинсону, который говорил, что «нравы людей обесцениваются вместе с валютой», Франклин признался в 1783 году во «многих бедах, несправедливостях, развращении нравов и т. д., которые сопровождали обесценивающуюся валюту». Нет никаких доказательств того, что Франклин не соглашался с консервативным запретом на Конституционном конвенте 1787 года на выпуск бумажных денег в качестве законного платежного средства.

Дебора Логан (в письме 1829 года) заявила, что Франклин «однажды сказал доктору Логану, что знаменитый Адам Смит, когда писал свое «Богатство народов», имел обыкновение приносить главу за главой по мере их написания ему, доктору Прайсу и другим литераторам; затем терпеливо выслушивать их наблюдения и извлекать пользу из их обсуждения и критики — иногда даже соглашаясь переписывать целые главы заново и даже менять некоторые из своих положений». Джеймс Партон заметил, что упоминания о колониях, которые «составляют экспериментальное доказательство существенной истины книги», были предоставлены Франклином. Но Рэй разумно возражает: «Конечно, следует иметь в виду, что Смит имел постоянную привычку слышать много об американских колониях и их делах в течение своих тринадцати лет в Глазго от интеллигентных купцов и вернувшихся плантаторов этого города».

В целом мы можем сделать вывод, что Франклин и Смит были сторонниками свободной торговли в той мере, в какой они были реакционерами против британского меркантилизма. Каждый в своей реакции стремился возвысить роль сельского хозяйства за разумные пределы. Однако, в отличие от физиократов и Франклина, Адам Смит не считал, что с точки зрения производства богатства промышленники были бесплодны. Даже если Франклин видел только сельское хозяйство как производительное, он не был слеп к полезности производства, особенно после разрыва с метрополией, когда он осознал, что необходимо развивать отечественную промышленность, чтобы удовлетворить колониальные потребности, ранее удовлетворявшиеся британским экспортом.

Наконец, каждый из них в разной степени был сторонником невмешательства (laissez faire). Поскольку мы обнаружим, что политически Франклин был в меньшей степени демократом, чем часто предполагается, мы можем почувствовать, что его вера в свободную торговлю привела его к тому, что он сдержанно принял принцип невмешательства, а не то, что свободная торговля, экономическая концепция, была лишь фрагментом более крупной догмы, а именно, что правительство должно характеризоваться своей пассивностью, бережливостью и максимальной небрежностью. В. Л. Паррингтон цитирует «Принципы торговли» Джорджа Уотли, которые содержали взгляды, близкие Франклину:

Когда Кольбер собрал нескольких мудрых старых купцов Франции и попросил их совета и мнения о том, как он может лучше всего служить и способствовать торговле, их ответом после консультации было всего три слова: Laissez-nous faire: «Оставьте нас в покое». Очень солидный писатель той же нации говорит, что тот, кто знает всю силу этой максимы, хорошо продвинулся в науке политики. Pas trop gouverner: «Не управлять слишком много!», что, возможно, было бы более полезно при применении к торговле, чем в любом другом общественном деле. (Курсив нынешних редакторов.)

Невмешательство (Laissez faire) во взглядах Франклина, как и Уотли, имело тенденцию быть синонимом свободной торговли. Невмешательство было продиктовано его настойчивостью на свободной торговле, по мере того как он постепенно выражал свою антипатию к меркантилизму, а не то, что свободная торговля была просто естественным выводом из более всеобъемлющей экономико-политической догмы.

Пиша проколониальному Джонатану Шипли, епископу Сент-Асафа, чьим «сладким уединением» в Туифорде он долго наслаждался, Франклин, не видя надежд на примирение между колониями и Великобританией, произнес то, что отметило его как первого американского ученика школы экономической мысли Кенэ: «Сельское хозяйство — великий источник богатства и изобилия. Отрезав нашу торговлю, вы бросили нас на землю, откуда, подобно Антею, мы будем ежегодно подниматься с новой силой и энергией». Узнав о «резолюциях о неимпорте» колонистов, он написал «кузену» Фолджеру, что они должны развивать свои собственные отрасли, особенно те, что связаны с «землей и их морем, истинными источниками богатства и изобилия». Узнав, что колонисты пригрозили бойкотировать английских производителей, создав свои собственные базовые отрасли, Франклин возразил в письме Кадвалладеру Эвансу: «Сельское хозяйство поистине продуктивно в плане создания нового богатства; производители только меняют формы, и какую бы ценность они ни придавали материалам, над которыми работают, они тем временем потребляют равную ценность в виде провизии и т. д. Так что богатство не увеличивается за счет производства; единственное преимущество в том, что провизию в виде промышленных товаров легче перевозить для продажи на внешние рынки». «Позиции, подлежащие рассмотрению относительно национального богатства» дают краткое изложение аграризма Франклина. «Кажется, есть только три способа для нации приобрести богатство. Первый — через войну, как это делали римляне, грабя своих завоеванных соседей. Это грабеж. Второй — через торговлю, которая обычно является обманом. Третий — через сельское хозяйство, единственный честный путь, на котором человек получает реальный прирост семян, брошенных в землю, в своего рода постоянном чуде, совершенном рукой Бога в его пользу, как награда за его невинную жизнь и добродетельное трудолюбие». Дюпон де Немур еще в 1769 году писал: «Кто не знает, что у англичан сегодня есть свой Бенджамин Франклин, который принял принципы и доктрины наших французских экономистов?» Прежде чем пытаться оценить реальную задолженность Франклина физиократам, хорошо бы попытаться узнать, как он вошел в контакт с их идеями и, особенно, почему к 1767 году он был остро восприимчив к их доктрине. Летом 1767 года в компании сэра Джона Прингла Франклин отправился в Париж, будучи не неизвестной фигурой для французских ученых, которые были знакомы с его научными работами, уже переведенными на французский язык Д'Алибаром. Что его чествовали «ньютоны» физиократов, Франсуа Кенэ и старший Мирабо, как «le Savant, le Geomètre, le Physicien, l'homme à qui la nature permet de dévoiler ses secrets», мы уверены, когда он пишет с сожалением Де Немуру (28 июля 1768 г.): «Будьте так добры, представьте мое искреннее уважение этому почтенному апостолу, доктору Кенэ, и прославленному Ami des Hommes (о чьей любезности ко мне в Париже я сохраняю благодарную память)...» Разминувшись с Франклином в Париже (1767), Де Немур прислал Франклину «сборник основных экономических трактатов доктора Кенэ» и свою собственную «Физиократию» (1768), что поставило его в роль «пропагандиста доктрин физиократии». Франклин признался: «Я совершенно очарован ими и хотел бы, чтобы я мог остаться во Франции на некоторое время, чтобы поучиться в вашей школе, чтобы, беседуя с ее основателями, я мог стать настоящим мастером этой философии». О том, что Франклин не был до 1767 года незнаком с экономистами, мы узнаем, когда он говорит Дюпону де Немуру, что доктор Темплман показал ему переписку Де Немура и Темплмана, когда последний был секретарем Лондонского общества по поощрению искусств, производства и торговли. Вторая поездка в Париж (в 1769 г.) для консультации с Барбе Дюбуром, убежденным физиократом, относительно его предстоящего перевода работ Франклина, послужила тому, чтобы еще больше познакомить его с доктринами новой школы.