«Библейские исследования: Очерки о фаллическом культе и других любопытных обрядах»

БИБЛЕЙСКИЕ ИССЛЕДОВАНИЯ

ОЧЕРКИ О ФАЛЛИЧЕСКОМ КУЛЬТЕ И ДРУГИХ ЛЮБОПЫТНЫХ ОБРЯДАХ И ОБЫЧАЯХ

Дж. М. Уилер

"There is nothing unclean of itself: but to him that esteemeth anything to be unclean, to him it is unclean."

—Paul (Romans xiv. 14).

1892 г.

Printed and Published By G. W. Foote

CONTENTS

ПРЕДИСЛОВИЕ.

ФАЛЛИЧЕСКИЙ КУЛЬТ У ЕВРЕЕВ.

ОБРЕЗАНИЕ.

МОИСЕЙ НА ПОСТОЯЛОМ ДВОРЕ

МЕДНЫЙ ЗМЕЙ И СПАСЕНИЕ ПОДОБНЫМ.

РЕЛИГИЯ И МАГИЯ.

ТАБУ.

КРОВНЫЕ ОБРЯДЫ.

КОЗЛЫ ОТПУЩЕНИЯ.

БИБЛЕЙСКОЕ ВАРВАРСТВО.

БИБЛЕЙСКОЕ КОЛДОВСТВО.

СПИРИТИЧЕСКИЙ СЕАНС САУЛА В АЭНДОРЕ.

ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ.

ПАСХА.

ЭВОЛЮЦИЯ ЯХВЕ.

ИИСУС НАВИН И СОЛНЦЕ.

ЕВРЕЙСКИЕ ПРОРОКИ.

БРАК В ВЕТХОМ ЗАВЕТЕ.

ПЕСНЬ ПЕСНЕЙ СОЛОМОНА.

СВЯЩЕННАЯ СЕМЕРКА.

Список иллюстраций

Рис. 1. — Индуистский Махадева, или Линга-йони

Рис. 2. — Сельский индуистский лингам.

Рис. 3. — Ашера.

Рис. 4. — Из работы Лэйарда «Culte de Venus», табл. I, рис. 20, изображает мистические знаки их культа, а д-р Оорт* говорит о названии «Ашера»: «это слово первоначально обозначало столб на алтарях Ваала — или рядом с ними — а также на алтарях Яхве».

Рис. 5. — Восточнохристианская пальма, на которой помещены крест и знамена с Альфой и Омегой.

Рис. 6. — Мистический ковчег.

Рис. 7. Рис. 8

Рис. 9.; Рис. 10.; Рис. 11.

Рис. 12.

Алтарь Иеговы.

ПРЕДИСЛОВИЕ.

Мой старый друг г-н Уилер просит меня спустить на воду это маленькое судно, и я делаю это с большим удовольствием. Оно не является грозным броненосцем или гигантским океанским лайнером, но оно крепко построено, хорошо оснащено и способно выдержать любые штормы критики. Мое единственное опасение состоит в том, что оно с ними не столкнется.

За шестнадцать лет сотрудничества моего друга со мной во многих начинаниях по распространению свободомыслия и уничтожению суеверий он написал огромное количество статей, каждая из которых обладает несомненными достоинствами, а некоторые чрезвычайно ценны. Из них мы с ним составили следующую подборку. Включенные статьи рассматривают Библию с особой точки зрения — точки зрения эволюциониста, который читает еврейские Писания в свете антропологии и находит в них бесконечные примеры дикого происхождения религии.

Литературная и научная критика Ветхого Завета имеет своих многочисленных приверженцев. Ум г-на Уилера направлен на иное изучение первой, более древней части Библии. Он стремится показать, что она содержит на самом деле; какие религиозные идеи, обряды и обычаи преобладали среди древних евреев и нашли выражение в их Писаниях. Это плодотворный метод, особенно в нашей стране, если верно то, что, как отмечает д-р Тайлор, «английский ум, не склонный легко поддаваться риторике, свободно движется под давлением фактов».

Внимательные читатели этой небольшой книги найдут ее полной ценной информации. Г-н Уилер обладает необычайно широким знакомством с литературой по этим вопросам. Он собирал сведения отовсюду, подобно летней пчеле, и то, что он предлагает, — это не непереваренная масса фактов, а чистый мед истины.

Многих читателей поразит то, что сообщает им г-н Уилер. Мы читали Библию, скажут они, и никогда не видели этих вещей. Это потому, что они читали ее без знаний или без внимания. Чтение осуществляется не только глазами, но и мозгом; и одни и те же предложения будут производить различные впечатления в зависимости от того, богат или беден мозг фактами и принципами. Даже великий, сильный ум Дарвина должен был быть обильно наполнен биологическими знаниями, прежде чем он смог увидеть значение некоторых простых фактов и открыть удивительный закон естественного отбора.

Те, кто изучал труды Спенсера, Тайлора, Леббока, Фрэзера и подобных авторов, не будут удивлены содержанием этого тома. Но они, вероятно, найдут некоторые моменты, которые упустили из виду; некоторые знакомые положения, представленные с новой силой; и некоторые свежие взгляды, чья новизна — не единственное их достоинство: ибо г-н Уилер не является рабским последователем даже величайших учителей, он мыслит самостоятельно и показывает другим то, что увидел собственными глазами.

Надеюсь, этот небольшой том найдет много читателей. Это порадует автора, ибо каждый писатель хочет, чтобы его читали; зачем же еще, в самом деле, ему писать? Не меньшим будет удовольствие его друга, который пишет это предисловие. Я уверен, что книга будет поучительной для большинства тех, в чьи руки она попадет; для остальных, тех немногих, кто действительно изучает и размышляет, она будет стимулирующей и наводящей на размышления. Большей похвалы автор не пожелал бы; столь высокую похвалу нечасто можно дать искренне.

Дж. У. Фут.

ФАЛЛИЧЕСКИЙ КУЛЬТ У ЕВРЕЕВ.

«Ненависть к непристойности, которая кажется нам настолько естественной, что считается врожденной, и которая является столь ценным подспорьем для целомудрия, — это добродетель современная, присущая исключительно, как отмечает сэр Дж. Стонтон, цивилизованной жизни. Это подтверждается древними религиозными обрядами различных народов, рисунками на стенах Помпеи и практиками многих дикарей». — Ч. Дарвин, «Происхождение человека», ч. 1, гл. iv, т. i, с. 182; 1888 г.

Изучение религий — это раздел антропологии, и нигде не бывает так важно помнить максиму язычника Теренция: Homo sum, nihil humani a me alienum puto («Я человек, и ничто человеческое мне не чуждо»). Невозможно глубоко погрузиться в любую древнюю веру, не наткнувшись на изрядное количество грязи. Человека часто определяли как животное религиозное. Его с таким же основанием можно было бы назвать животным грязным и глупым. Его религии были порождениями земли, а не дарами небес, и они обычно несут на себе явные следы своего глиняного происхождения*.

* В журнале «Contemporary Review» за июнь 1888 г. говорится (с. 804): «когда лорд Дальхузи принял закон, направленный на подавление непристойности (в Индии), специальный пункт в нем освобождал все храмы и религиозные эмблемы от его действия».

Я не из тех, кто находит в фаллическом культе ключ ко всем тайнам мифологии. Все поразительные явления природы — чередование света и тьмы, солнца и луны, ужасы грозы, а также боль, болезнь и смерть, вместе с собственными снами и воображением — способствовали пробуждению удивления и суеверий у первобытного человека. Но исследование ранней религии показывает, что она часто группировалась вокруг явлений зарождения. Первая и последняя проблема религии касается производства вещей. Собственное тело человека всегда было ближе ему, чем солнце, луна и звезды; и первобытный человек, мысля не словами, а вещами, должен был выражать саму идею творения или производства в терминах собственного тела. Так было в Египте, где символ, будучи знаком производства, стал также знаком жизни, регенерации и воскресения. Так было в Вавилонии и Ассирии, как и в Древней Греции и Трое, и так остается по сей день в Индии.

Монтень говорит:

«Пятьдесят различных божеств были в былые времена назначены на эту должность. И был найден народ, который, чтобы умерить и охладить похотливое вожделение тех, кто приходил ради преданности, держал в своих храмах девиц специально для использования; ибо было делом религии иметь с ними дело, прежде чем идти на молитву. Nimirum propter continentiam incontinentia necessaria est, incendium ignibus extinguitur: «По-видимому, мы должны быть невоздержанными, чтобы быть воздержанными, пожар тушится огнем». В большинстве мест мира эта часть нашего тела была обожествлена. В той же провинции некоторые сдирали с нее кожу, чтобы принести в жертву, и освящали ее часть; другие предлагали и освящали свое семя».

Именно в Индии этот ранний культ можно лучше всего изучить в наши дни. Почитатели Шивы отождествляют своего великого бога, Махадеву, с лингой и носят на левой руке браслет, содержащий лингу и йони. Соперничающая секта последователей Вишну также имеет фаллическое значение в своем символизме. Линга-йони (рис. 1) — это, безусловно, один из самых распространенных религиозных символов в Индии. Его использование простирается от Гималаев до мыса Коморин. Генерал-майор Форлонг говорит, что обычный Махадева Северной Индии — это простое устройство, показанное на рис. 2, в котором мы видим «то, что, как я подозреваю, было первым дельфийским треножником, поддерживающим сосуд с водой над Лингой в Йони. Таких можно насчитать десятки за день пути по Северной Индии, особенно у гхатов или речных переправ, или на пересечениях любых потоков или дорог; ибо разве они не гермы?». Пурана Линга говорит нам, что линга была столбом огня, в котором присутствовал Шива. Это напоминает о том, как Яхве являлся в виде столба облачного днем и столба огненного ночью.

Многие писатели были настолько поражены явлениями, представленными фаллическим культом, что пытались объяснить его не только историей грехопадения и верой в первородный грех, но и прямым воздействием дьяволов*. Однако, возможно, неправильно связывать происхождение фаллического культа с непристойностью. Первобытный человек был скорее внеморальным, чем аморальным. Вынужденный мыслить вещами, он не считал извращением мысленно связывать со своей собственной персоной трепет перед таинственной силой производства. Чувство удовольствия и желание иметь потомство, конечно, способствовали этому. Культ был действительно естественным и неизбежным в эволюции человека от дикости. Однако, когда фаллический культ был установлен, он естественным образом привел к практикам, подобным тем, о которых Геродот, Диодор и Лукиан рассказывают, что они имели место в египетской, вавилонской и сирийской религиях.

* См. любопытную работу Гужено де Муссо «Dieu et les Dieux», Париж, 1854 г. Когда Луксорский обелиск был воздвигнут в Риме, Папа Сикст V намеренно изгнал из него дьяволов.

Наблюдение Юма о том, что политеизм неизменно предшествовал монотеизму, было подтверждено всеми последующими исследованиями. Вера в одного бога или верховного духа вырастает из веры во многих богов или духов. То, что так было и у евреев, имеется достаточно доказательств в Библии, несмотря на тот факт, что документы, так называемые, часто «редактировались», то есть исправлялись, а доказательства в значительной степени стирались. Пример такой фальсификации можно найти в Судей 18:30 (см. Пересмотренную версию), где «Манассия» был благочестиво подставлен вместо Моисея, чтобы скрыть тот факт, что прямые потомки Моисея были идолопоклонниками вплоть до времени плена. Раввины дали то, что Мильтон называет «этим нелепым правилом из их Талмуда: «Все слова, которые в Законе написаны непристойно, должны быть заменены более приличными словами». Глупцы, которые хотели бы научить людей читать более пристойно, чем Бог счел нужным написать»*. Примеры эвфемизмов можно проследить в случае с «ногами» (Судей 3:24, Песнь Песней 5:3, Исаия 7:20); «бедром» (Числа 5:24); «пятой» (Бытие 3:15); «пятками» (Иеремия 13:22); и «рукой» (Исаия 57:7). Этот последний стих переведен д-ром Чейни так: «и за дверью и косяком ты поставила свое напоминание, ибо, отступив от Меня, ты обнажилась и взошла; ты расширила постель свою и получила договор от них (?); ты полюбила постель их; ты увидела фаллос». В своем примечании д-р Чейни приводит мнение Таргума и Иеронима, «что «напоминание» = идол (или, скорее, идолопоклоннический символ — фаллос)».

* «Апология Смектимнуса», Сочинения, с. 84.

Священники, чьей политикой было сохранение изоляции нации, делали все возможное, чтобы уничтожить доказательства того, что евреи разделяли идолопоклоннические верования и практики окружающих их народов. В частности, культ Ваала и Ашеры, который, как мы увидим, был формой фаллического культа, стал ненавистным, и доказательства его существования пытались стереть. Более того, культ стал эзотерическим, известным только жреческой касте, как это до сих пор практикуется среди посвященных в римско-католической церкви, и жреческая каста, естественно, желала, чтобы обычный верующий не стал «как один из нас».

Несомненно, что в самые ранние времена евреи поклонялись Ваалу. В доказательство есть прямое утверждение самого Яхве (Осия 2:16), что «ты будешь называть Меня Иши [мой муж] и не будешь более называть Меня Баали [мой господин]». Доказательство имен также является решающим. Другое имя Гедеона, Иероваал (Судей 6:32 и 1 Царств 12:11), очевидно, было истинным, ибо во 2 Царств 11:21 подставлено имя Иероввешаль. Эшбаал (1 Паралипоменон 8:33) назван Иевосфеем (2 Царств 2:8, 10). Мерибаал (1 Паралипоменон 8:34) — это Мемфивосфей (2 Царств 4:4)*. Теперь «бошет» означает «стыд» или «постыдная вещь», и, как указывает д-р Дональдсон, в особенности «сексуальный стыд», как в Бытии 2:25. В версии Септуагинты 3 Царств 18:25 пророки Ваала названы «пророками того стыда». Осия 9:10 говорит: «они пошли к Ваал-Фегору и посвятили себя Бошет, и стали мерзкими, как те, которых они возлюбили». Михей 1:11: «имея твой Бошет обнаженным». Иеремия 11:5: «Ибо по числу городов твоих были боги твои, о Иуда; и по числу улиц Иерусалима вы поставили алтари Бошет, алтари для воскурения фимиама Ваалу».

* Так Баал-Иада [1 Паралипоменон 14:7] — это Илиада [2 Царств 5:16]. В 1 Паралипоменон 12:6 мы имеем любопытное сочетание Баал-Иа, т.е. Ваал есть Иа, как имя одного из героев Давида.

Место, где стоял ковчег, известное впоследствии как Кириаф-Иарим, ранее называлось Баала, или место Ваала (1 Паралипоменон 13:6). Смена названия произошла после времени Давида, поскольку автор 2 Царств 6:2 говорит лишь, что Давид пошел с ковчегом из «Ваалов Иудиных»*. Коленсо замечает, что когда говорится об уничтожении Илией четырехсот пятидесяти пророков Ваала, ничего не говорится о четырехстах пророках Ашеры. «Также эти же «400 пророков», по-видимому, созваны Ахавом как пророки ЯХВЕ, и они отвечают именем ЯХВЕ, 3 Царств 22:5-6».

То, что фаллицизм был важным элементом культа Ваала и Ашеры, хорошо известно ученым и станет ясным проницательным читателям. Частые упоминания «рощ» в Авторизованной версии, должно быть, озадачили многих простых студентов. Естественное, но ошибочное предположение о «поклонении деревьям» не очень хорошо согласуется с важным утверждением (4 Царств 23:6), что Иосия «вынес рощу из дома Господня»**. Ссылка на Пересмотренную версию покажет, что это вводящее в заблуждение слово призвано скрыть истинную природу культа Ашеры. Дверь жизни, условная форма Ашеры с ее тринадцатью цветами или измерениями времени, приведена на рис. 3.

* «Ваал» был впоследствии удален из всех подобных названий мест, и вместо Ваал-Фегор, Ваал-Меон, Ваал-Тамар, Ваал-Шалиша и т. д. мы находим Бет-Фегор, Бет-Меон, Бет-Тамар и т. д. ** Стих 7 говорит: «он разрушил дома блудников, которые были при доме Господнем, где женщины ткали одежды для рощи». Ссылка на Пересмотренную версию показывает, что это было «в доме Господнем, где женщины ткали одежды [или палатки] для Ашеры». См. также Иезекииль 16:16.

Этот культ, безусловно, существовал с самых ранних исторических времен до семнадцатого года правления Иосии, 624 г. до н. э. Мы читаем, как во дни Судей они «служили Ваалам и рощам» (Пересмотренная версия: «Ашерам»; Судей 3:7; см. 2:12, «Ваал и Астарта»). Мы обнаруживаем, что сам Соломон «последовал за Астартой» (3 Царств 11:5) и что он построил гору разврата (на полях, т. е. Елеонскую гору) для этой «мерзости Сидонской» (4 Царств 23:13). Все отличительные черты храма Соломона были финикийскими по характеру. Какими были финикийские храмы, Лукиан рассказывает нам в своем трактате о богине Сирии. Великие столбы Иахин, «утверждающий», и Воаз, «сила»; орнаменты из пальмовых деревьев, гранатов и лотоса — все это финикийское и все фаллическое. Колокольчики и гранаты на одежде священников были эмблемами сосков и полной утробы. Пальмовое дерево, которое появляется как в храме Соломона, так и в видении Иезекииля, было символическим, что можно увидеть на ассирийском памятнике (рис. 4), который находит место в восточнохристианском символизме с мистическими альфой и омегой (рис. 5).

Культ Астарты, ассирийской Иштар и греческой Астарты был широко распространен. Финикийцы принесли его с собой на Кипр и в Карфаген. Во дни Авраама был город, названный в ее честь (Бытие 14:5), и по сей день ее имя сохраняется в Эсфири.

Именно она называется Царицей Небесной, которой женщины пекли лепешки в форме луны и возливали возлияния (Иеремия 7:18, 44:17). Ваал представлял порождающую, Астарта — производящую силу. Столбы и ашеры, так часто упоминаемые в Библии, были пальмовым деревом, вокруг которого резвились мужские и женские животные древа жизни, самка рядом с геральдической лилией, а самец рядом с йони. Высокие и прямые деревья, особенно пальма, почитались как символы. Пальмовые ветви, которые несли в процессиях, были знаками плодородия и радости.

Епископ Коленсо в своих примечаниях к работе д-ра Оорта отмечает: «Кажется очевидным, что Ашера (от «ашар» — быть прямым, вертикальным) была в действительности фаллосом, подобно Линге или Лингаму индусов, знаком мужского органа зарождения»**.

* «Поклонение Ваалам и Израиль», с. 46. ** Ашур был богом-покровителем Ассирии. Его эмблемой был крылатый круг.

В этом не может быть сомнений у любого, кто знаком с древними верованиями и неизбежными фазами человеческой эволюции. Мы читаем (3 Царств 15:13, Пересмотренная версия), что Мааха, царица-мать Асы, «сделала мерзкое изображение для Ашеры». Вульгата переводит это как «Приап», а Моверс — как «pudendum» (стыд). Иеремия, который упоминает об этом же (10:5), говорит, что народ сказал: «дереву: ты мой отец, и камню: ты родил меня» (2:27), что они «осквернили землю и прелюбодействовали с камнями и деревьями» (3:9), блудодействуя «под каждым зеленым деревом» (2:20, 3:6, 13; см. также Осия 4:13). Исаия 17:8 упоминает об Ашерах как существующих в его дни и говорит об этих религиях прямым текстом (57:5-8). Михей также пророчествует против «столбов» и «Ашер» (5:13, 14). Иезекииль 16:17 говорит: «И взяла ты прекрасные твои украшения из Моего золота и серебра, которые Я дал тебе, и сделала себе мужские образы, и блудодействовала с ними». На полях более правильно читается «образы» [евр. «мужского пола» (цалми захар)], где «мужской пол» здесь является эвфемизмом. Как говорит Гезениус о метафоре в Числах 24:7, эти вещи «ex nostra sensu obscoena, sed Orientalibus familiaria» (в нашем понимании непристойны, но восточным народам привычны).

Эти изображения упоминаются и запрещаются во Второзаконии 4:16. Таким образом, очевидно, что некоторая форма фаллического культа сохранялась у евреев с самых ранних времен до их плена в Вавилоне.

Весьма знаменателен тот факт, что евреи использовали одно и то же слово для обозначения как «блудницы», так и «святой». «Не должно быть кедеша из дочерей Израилевых» (Второзаконие 23:17) означает: никакой женщины, посвященной храмовому культу. Куэнен говорит: «естественно предположить, что эта нечистота практиковалась в культе Яхве, как бы сильно законодатель ни гнушался ею». Следует также заметить, что абсолютного запрета нет. Он лишь настаивает на том, чтобы рабыни желания не были из дома Израилева, и оговаривает, что деньги, полученные таким образом, не должны быть посвящены Яхве. Что это было обычаем как в Самарии, так и в Иерусалиме, как и в Вавилоне, можно заключить из Михея 1:7 и Осии 4:14.

Д-р Калиш, по рождению еврей и один из самых беспристрастных библейских ученых, говорит в своем примечании к Левиту 19:29: «Нецеломудренный культ Астарты, известной также как Белтис и Танаис, Иштар, Милитта и Анаитис, Ашера и Астарот, процветал среди евреев во все времена, как в Иудейском, так и в Израильском царстве; он состоял в принесении богине, почитавшейся как женское начало зачатия и рождения, девственности девушек в качестве жертвы начатков; и это было связано с величайшей распущенностью. Это унизительное служение пустило такие глубокие корни, что в ассирийский период оно даже расширилось за счет принятия новых обрядов, заимствованных из Восточной Азии и описанных под названием «Кущи девиц» (Суккот-Бенот); и оно оставило свой след в самом еврейском языке, который обычно выражал понятие «куртизанка» словом «посвященная женщина» (кедеша), а понятие «содомит» — словом «посвященный мужчина» (кадеш)».

Суккот-Бенот во 2 Царств 17:30 можно свободно перевести как «Кущи Венеры». Венера правдоподобно происходит от Бенот, чей культ в раннее время распространился из Карфагена и других частей Африки на берега Италии. Самым веселым праздником у евреев был праздник Кущей. Плутарх (который предполагает, что свинья первоначально почиталась евреями, позиция, поддержанная г-ном Дж. Дж. Фрэзером в его «Золотой ветви», т. ii, с. 52, 53) говорит, что еврейский праздник Кущей «точно соответствует священным обрядам Вакха»*. Он добавляет: «Что они делают внутри, я не знаю, но весьма вероятно, что они совершают обряды Вакха».

* «Застольные беседы», кн. iv, вопр. 6, с. 310, т. iii, «Моралии Плутарха», 1870 г.

Д-р Адам Кларк в своем комментарии ко 2 Царств 17:30 дает следующее: «Суккот-Бенот можно буквально перевести как «Кущи дочерей, или молодых женщин»; или если Бенот принять как имя женского идола, от «бана» — строить, порождать детей, тогда слова будут выражать кущи, посвященные женским производящим силам. И в соответствии с этим последним толкованием раввины говорят, что эмблемой была курица с цыплятами. Но как бы то ни было, нет оснований сомневаться, что эти «суккот» были кущами, где молодые женщины предавались проституции в честь вавилонской богини Милитты». Геродот (кн. i, гл. 199; Роулинсон) говорит: «Каждая женщина, рожденная в стране, должна однажды в жизни пойти и сесть в священном участке Венеры и там сойтись с чужеземцем. Многие из более богатых, которые слишком горды, чтобы смешиваться с другими, приезжают в крытых повозках к участку, сопровождаемые внушительной свитой слуг, и там занимают свои места. Но большинство рассаживается внутри священной ограды с венками из веревок на головах; и здесь всегда большая толпа, одни приходят, другие уходят; линии веревок размечают пути во всех направлениях среди женщин, и чужеземцы проходят по ним, чтобы сделать свой выбор. Женщине, которая однажды заняла свое место, не разрешается вернуться домой, пока один из чужеземцев не бросит серебряную монету ей на колени и не уведет ее с собой за пределы священной земли. Когда он бросает монету, он говорит такие слова: «Богиня Милитта да процветает тебе» (Венера называется Милиттой у ассирийцев). Серебряная монета может быть любого размера; от нее нельзя отказаться, ибо это запрещено законом, так как однажды брошенная, она священна. Женщина идет с первым человеком, который бросает ей деньги, и никому не отказывает. Когда она уходит с ним и тем самым удовлетворяет богиню, она возвращается домой, и с того времени никакой дар, сколь бы велик он ни был, не склонит ее. Те из женщин, которые высоки и красивы, вскоре освобождаются, но другие, которые уродливы, должны оставаться долгое время, прежде чем смогут исполнить закон. Некоторые ждали три или четыре года в священном участке. Обычай, очень похожий на этот, встречается также в некоторых частях острова Кипр». Этот обычай упоминается в апокрифическом Послании Иеремии (Вар. 6:43): «Женщины также с веревками вокруг себя, сидя на дорогах, жгут отруби для благовония; но если кто-нибудь из них, привлеченный кем-то из проходящих, ложится с ним, она упрекает свою подругу, что та не была сочтена столь же достойной, как она сама, и ее веревка не была разорвана». Комментарий, опубликованный Обществом содействия христианскому просвещению (S.P.C.K.), говорит: «Женщины с веревками вокруг себя» — знак того, что они были преданными Милитты, вавилонской Венеры, называемой во 2 Царств 17:30 «Суккот-Бенот», веревки обозначают обязательство обета, который они приняли на себя». Валерий Максим говорит о храме Сикской Венеры в Африке, где существовал подобный обычай. Страбон также упоминает этот обычай (кн. xvi, гл. i, 20) и говорит: «Деньги считаются посвященными Венере». В книге xi, гл. xiv, 16 Страбон говорит, что армяне оказывают особое почтение Анаитис. «Они посвящают ей на службу рабов и рабынь; в этом нет ничего примечательного, но удивительно, что лица самого высокого ранга в нации посвящают своих девственных дочерей богине. Обычай таков, что эти женщины, после того как долгое время предавались проституции в храме Анаитис, выдаются замуж, и никто не гнушается связью с такими лицами. Геродот упоминает нечто подобное в отношении лидийских женщин, все из которых предаются проституции». О храме Венеры в Коринфе Страбон говорит, что «в нем было более тысячи женщин, посвященных на службу богине, куртизанок, которых мужчины и женщины посвящали в качестве даров богине»; и о Комане в Каппадокии он приводит подобное свидетельство (кн. xii, гл. iii, 36).

Д-р Калиш также говорит, что Ваал-Фегор «был, вероятно, принципом зарождения par excellence, и на его праздниках девственницы имели обыкновение отдаваться в его честь. Этому позорному идолопоклонству евреи предавались с самых ранних времен; рассказывается, что они уже были поражены из-за него страшной чумой, которая уничтожила 24 000 почитателей, и они, по-видимому, цеплялись за его постыдные практики в более поздние периоды»*. Иероним прямо говорит, что Ваал-Фегор был Приапом, что некоторые производят от Фегор Апис. Осия говорит (9:10, Пересмотренная версия): «они пришли к Ваал-Фегору и посвятили себя постыдной вещи, и стали мерзкими, как то, что они возлюбили»; см. также Числа 26:1, 3. Амос (2:7, 8) говорит, что сын и отец входят к одной и той же девице в доме Божьем, чтобы осквернить святое имя Яхве, так что, по-видимому, эта «девица» рассматривалась как находящаяся на службе у Яхве. Маймонид говорит, что было известно, что поклонение Ваал-Фегору совершалось через обнажение наготы; и это он называет причиной, по которой Бог повелел священникам сделать себе штаны, чтобы носить их во время службы, и почему они не могли подниматься к алтарю по ступеням, чтобы их нагота не была обнаружена**. Жюль Сури говорит***: «Палатки священных проституток обычно воздвигались на высотах».

* Левит, с. 364. ** То, что еще более постыдные практики были когда-то обычными, очевидно из повествований в Бытии 19 и Судей 19. *** «Религия Израиля», гл. ix, с. 71. **** Левит, часть i, с. 383. Корк, «Die Gotter Syrian», с. 103, говорит, что столбы и Ашера стояли в адитоне, то есть святая святых, которая представляла женское начало.

В храме в Иерусалиме женщины ткали одежды для Ашеры (4 Царств 23:7), то есть для сокрытия в культе женского начала, и в тех же пределах находились дома проституирующих священников (см. также 3 Царств 14:24; 15:12; 22:46. Лютер переводит как «Hurer» — блудники). Хотя Иосия разрушил их в 624 г. до н. э., Калиш говорит: «Изображение Астарты, вероятно, было воздвигнуто снова во внутреннем дворе (Иеремия 32:34; Иезекииль 8:6)». Иезекииль говорит (16:16): «И взяла ты из одежд твоих, и украсила свои высоты разными цветами, и блудодействовала на них», и (24): «Ты также построила себе возвышенное место и сделала себе высоту на каждой улице», что прямо переведено в римско-католической версии Дуэ: «Ты также построила себе общественный притон и сделала себе дом блуда на каждой улице». «Чужая женщина», против которой предостерегают Притчи, практиковала свою профессию под прикрытием религии (см. Притчи 7:14). «Мирные жертвы», упоминаемые там, были религиозными жертвоприношениями.

Наряду с другими своими функциями кедеша, подобно восточным танцовщицам наутч и баядеркам, посвящали себя танцам и музыке (см. Исаия 23:16). Танец был важной частью древнего религиозного культа, что можно заметить в случае с царем Давидом, который танцевал перед ковчегом, одетый только в льняной ефод, вероятно, символическую эмблему (см. Судей 8:27), к скандалу своей жены, которую он купил трофеем из двухсот крайних плотей необрезанных филистимлян (1 Царств 18:27; 2 Царств 6:14-16). Когда израильтяне поклонялись золотому тельцу, они танцевали нагими (Исход 32:19, 25). Они сели есть и пить, а встали играть, причем слово то же самое, что используется в Бытии 26:8. Слово «хаг» часто переводится как «праздник» и означает «танец». В широком распространении священной проституции сэр Джон Леббок видит подтверждение своей гипотезы о коммунальном браке. Г-н Уэйк, однако, связывает это с обычаем сексуального гостеприимства, практикой, широко распространенной среди всех диких народов, где обряд, подобно обряду кровного союза, ассоциировался с идеями родства и дружелюбия.

Мы видели, что ранние евреи разделяли фаллический культ окружающих их народов. Несмотря на войну против культа Ваала и Ашеры, которую вели пророки Яхве, он был обычным во времена Судей (3:7). Сам Соломон был почитателем Астарты, вера, несомненно, по сердцу чувственного султана (3 Царств 11:5). Народ Иудеи «устроил себе высоты, фаллы и ашеры на всяком высоком холме и под всяким зеленым деревом. И были также содомиты на земле» (3 Царств 14:23, 24). Мать Асы сделала «мерзкое изображение для Ашеры» (3 Царств 15:13)*. Изображения Ашеры хранились в доме Яхве до времени Иосии (4 Царств 23:6). Д-р Куэнен говорит («Религия Израиля», т. i, с. 80): «изображения, столбы и ашеры не считались теми, кто поклонялся им, антагонистичными признанию Яхве как Бога Израиля». Тот же автор утверждает, что Иеровоам, выставляя тельцов или молодых быков, мог правдиво сказать: «Вот боги твои, Израиль». Помня также, что каждый еврей носит на своем собственном теле знак особого завета с Господом, читатель может взять свою Библию и найти многое, на что благочестивые проповедники и комментаторы набросили довольно плотную завесу. Я кратко отмечу несколько деталей.

* Ларусс в своем «Grande Dictionnaire Universelle» говорит: «Le phallos hébraique fut pendant neuf cent ans le rival souvent victorieux de Jéhovah» (Еврейский фаллос был в течение девятисот лет часто побеждающим соперником Иеговы).

Не вдаваясь в вопрос перевода Бытия 1:2, из стиха 27 очевидно, что Бог — гермафродит. «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину (захар и некаба) сотворил их».

Нетрудно найти следы фаллицизма в аллегории о Саде Эдемском. Это было замечено с самых ранних времен. Раввины классифицировали первые главы Бытия вместе с Песнью Песней Соломона и некоторыми частями Иезекииля как не подлежащие чтению никем моложе тридцати лет. Манихеи и другие ранние христиане придерживались фаллического взгляда. Климент Александрийский (Strom. iii) признает, что грех Адама состоит в преждевременном потакании сексуальному аппетиту. Этот взгляд объясняет, почему знание было запрещено и почему первым эффектом грехопадения было осознание наготы. Василид утверждал, что мы должны почитать змея, потому что он побудил Еву разделить ласки Адама, без чего человеческий род никогда бы не существовал. Многие современные писатели, особенно Беверланд и д-р Дональдсон, поддерживали фаллическое толкование. Говорят, что архиепископ Уэйтли также отстаивал подобное мнение в анонимной латинской работе, опубликованной в Германии. Д-р Дональдсон, который был известен как ученый, делает некоторые любопытные версии еврейского текста. Его перевод предполагаемого «Мессианского обетования» в Бытии 3:15, говорит его противник, д-р Пероун, нынешний декан Питерборо, «настолько груб, что не поддается переводу на английский». Хороший гебраист, еврей по рождению, который никогда не слышал о «Jashar» д-ра Дональдсона, дал мне точно такой же перевод этого стиха — который делает его представлением совокупления — и привел фразу «змей был хитрее всех зверей полевых» как иллюстрацию раннего еврейского юмора.

Французский врач Паризе красноречиво говорит: «Этот возвышенный дар передачи жизни — роковая прерогатива, которую человек постоянно утрачивает, — одновременно опора морали посредством семейных уз и мощная причина разврата, энергичный источник жизни и здоровья, непрестанный источник болезней и немощей — эта способность включает в себя почти все, чего человек может достичь в земном счастье или несчастье, в земном удовольствии или боли; и древо познания добра и зла — символ этого, столь же верный, сколь и выразительный».

Д-р Адам Кларк был настолько впечатлен трудностью того, что змей первоначально ходил прямо, что он думает, что «нахаш» означает «существо обезьяньего или орангутангового типа». Однако было высказано предположение, что ключ к слову можно найти в Иезекииле 16:36, где оно переведено как «нечистота». В истории нет абсолютно ничего, что указывало бы на то, что змей — это Дьявол. Это была более поздняя идея, когда Дьявол стал символом страсти и подстрекателем похоти. Де Губернатис в своей «Зоологической мифологии» (т. ii, с. 399) говорит: «Фаллический змей — причина падения первого человека». Многие другие трудности в этой истории становятся менее неясными, когда она рассматривается как остаток, в котором воплощен фаллический элемент.

Некоторые обнаружили фаллическое значение в истории о ковчеге и потопе, легенде, способной к многочисленным толкованиям. Фаллический взгляд представлен символами на рис. 6, взятыми из «Мифологии» Джейкоба Брайанта, т. iv, с. 286, где радуга осеняет мистический ковчег, который несет жизнь через беспокойный поток времени, который топит все, что имеет жизнь, и обещает, что время сева и жатвы пребудет, и Руах носится над водами. Джеральд Мэсси посвящает раздел своего «Естественного Бытия» типологии Ковчега и Потопа. М. Клермон-Ганно считает, что Руах была женским спутником Элохима и что эта идея была продолжена под именем Кодеш, Руах Кодеш или Святой Дух, который у евреев и ранних христиан-назареев был женского рода.

Еще один момент, который следует кратко отметить, — это помазание Иаковом камня, на котором он спал, а затем воздвиг его и назвал Вефиль, или «дом Божий», обитель творческого духа. Это был фаллический обряд. Точно такое же помазание линги совершается в Индии по сей день. Очевидно, что поклонение Иакова столбу было ортодоксальным во время написания повествования, ибо Бог посылает его обратно к столбу, чтобы исполнить свой обет (см. Бытие 35), и он снова совершает фаллические обряды (ст. 14). Когда Павел говорит: «Бегайте блуда. Не знаете ли, что тело ваше есть храм Святого Духа?», он возвышает и одухотворяет концепцию, которая лежала в слове Вефиль. Согласно Филону Библскому, огромные камни, обычные в Сирии, как и во многих землях, назывались бетилами. Калиш говорит, что не будет преувеличением предположить, что эти слова идентичны. Из этого обычая помазания происходит концепция Мессии, или Христа Помазанника. Целование камня или бога также, по-видимому, было религиозным обрядом. Так мы читаем о целовании Ваала (3 Царств 19:18) и целовании «тельцов» (Осия 13:2). Епифаний говорил, что офиты целовали змея, которого этот жалкий народ называл Евхаристией. Они завершали церемонии пением гимна через него Верховному Отцу. (См. «Поклонение дереву и змею» Фергюссона, с. 9.) Целование члена мусульманского святого и пальца ноги Папы, вероятно, связаны. Амаларий, живший в эпоху Карла Великого, говорит, что в пятницу (Dies Veneris) Папа и кардиналы ползают на четвереньках по проходам собора Святого Петра к кресту перед алтарем, который они приветствуют и целуют.

Г-н Грант Аллен в статье о священных камнях в «Fortnightly Review» за январь 1890 г. говорит:

«Самуил судил Израиля каждый год в Вефиле, месте священного столба Иакова; в Галгале, месте, где были установлены двенадцать камней Иисуса Навина; и в Массифе, где стоял курган, увенчанный столбами слуги Лавана. Он сам «взял камень и поставил его между Массифой и Сеном»; и само его название, Авен-Езер, «камень помощи», показывает, что ему первоначально поклонялись перед отправлением в экспедицию, хотя иеговистская глосса, «говоря: до сего места помог нам Господь», конечно, делает все возможное, чтобы скрыть истинный смысл. Именно к каменному кругу в Галгале Самуил направил Саула, говоря: «Я сойду к тебе, чтобы принести всесожжения и принести жертвы мирные». Именно у кургана в Массифе Саул был избран царем; и после победы над аммонитянами Саул снова отправился к великому Стоунхенджу в Галгале, чтобы «провести смотр царства», и «Там они сделали Саула царем пред Яхве в Галгале; и там они принесли жертвы мирные пред Яхве».

Этот последний отрывок, как указывает г-н Аллен, весьма поучителен, показывая, что, по мнению автора, Яхве тогда обитал в Галгале.

М. Сури в своем примечании ко 2-й главе своей «Религии Израиля» говорит: «Необходимо отметить, вслед за М. Шрадером, что самые древние вавилонские надписи на аккадском языке, надписи Урука и Ур-Касдима, хранящиеся в Британском музее, были выгравированы на глиняных фаллах. Мы имеем здесь происхождение обычаев и нравов религии, столь долго соблюдавшихся среди хананеев и евреев (Й. Моверс, «Die Phonizer», I, 591, et passim)».

В старом гимне, включенном во Второзаконие 32, Бог часто называется Цур, «Скала, родившая тебя» и т. д. Генерал-майор Форлонг полагает, «что у евреев был фаллос или фаллический символ в их «Ковчеге Свидетельства» или Ковчеге Эдута, слово, которое, как я считаю, пытается скрыть реальные объекты» («Rivers of Life», т. i, с. 149). Он не стесняется сказать, что это был «истинный Бог евреев; тот Бог Ковчега или Свидетельства, но, конечно, не Европы» (т. i, с. 169). Это утверждение убедительно подтверждается изображением египетского ковчега, найденным в «Библейском словаре» д-ра Смита, ст.

«Ковчег Завета». Ковчег Откровения, или значимый предмет, скиния откровения и завеса откровения, упоминаемые в книге Исход, ни разу не упоминаются во Второзаконии. Преподобный Т. Уилсон в своем «Археологическом словаре» (Archaeological Dictionary), в статье «Святилище» (Sanctum), отмечает: «Ковчег Завета, который был величайшим украшением первого храма, отсутствовал во втором, но, как говорят, его место занял камень толщиной в три дюйма, который, как далее утверждают они [иудеи], до сих пор находится в магометанской мечети, называемой Храмом Камня, воздвигнутой там, где стоял Иерусалимский храм». Это убедительно свидетельствует о том, что природа «Бога в ящике», которого иудеи носили с собой, была схожа с той, что переносили во время процессий Осириса и Диониса. Согласно 3-й Царств viii. 9, в Ковчеге находились две каменные скрижали, но гораздо более поздний автор Послания к Евреям (ix. 4) утверждает, что в нем хранились золотой сосуд с манной, жезл Аарона и скрижали завета.

Мистер Селлон в докладах Антропологического общества Лондона за 1863–1864 гг. (стр. 327) утверждает: «Сейчас, по-видимому, есть веские основания полагать, что ковчег завета, столь почитаемый иудеями, содержал не что иное, как фаллос, будучи прообразом Аргхи или Йони (культ Линга) в Индии». Харгрейв Дженнингс («Фаллический культ», стр. 67) пишет: «Из иудейских записей мы знаем, что в ковчеге находилась каменная скрижаль... Этот камень был фаллическим и в то же время идентичным священному имени Иегова, которое, будучи записанным на иврите без огласовок четырьмя буквами, выглядит как JEVE или JHVH (где H — лишь придыхание, то же самое, что E). Этот процесс оставляет нам две буквы I и V (в другой форме U); затем, если мы поместим I в V, мы получим «Святая Святых»; мы также получаем Лингу, Йони и Аргху индусов, Ишвару и «Верховного Господа»; и здесь мы видим весь секрет его мистического и небесного значения, подтвержденный тем, что он идентичен Линга-Йони Ковчега Завета».

У пророка Осии, который считает вполне естественным, что Господь велит ему: «Иди, возьми себе жену блудную», мы находим, что Господь назван его закар (переведено как «память», xii. 5). У того же пророка мы читаем, что Яхве объявляет: «Ты будешь называть Меня Иши (мой муж) и не будешь более называть Меня Баали (мой господин)» (ii. 16). Далее Он говорит Своему народу: «Я муж ваш» (Осия iii. 14); «Твой Творец есть муж твой; Яхве Саваоф — имя Его» (Исаия liv. 5). «Я был мужем для них», — говорит Яхве (Иер. xxxi. 32. См. также Иер. iii. 20 и Иез. xvi. 32). Бог даже не стесняется представлять Себя в Иезекииле xxiii. мужем двух сестер-прелюбодеек. Поклонение другим божествам постоянно называется блудом и прелюбодеянием. См. Исх. xxxiv. 15, 16; Лев. xx. 5; Чис. xxv. 1–3; Втор. xxxi. 16; xxxii. 16–21; Суд. ii. 17; viii. 27; 1 Пар. v. 25; Пс. lxxiii. 27; cvi. 39; Иер. iii. 1, 2, 6; Иез. xvi. 15, 17; xxiii. 3; Ос. i. 2; ii. 4, 5; iv. 13, 15; v. 3, 4; ix. 7. В Книге Премудрости Соломона (xiv. 12) мы читаем: «Ибо начало духовного блуда — изобретение идолов, а изобретение их — растление жизни». Здесь слово «духовного» намеренно вставлено, чтобы исказить смысл. Пусть каждый задумается, как могли бы постоянно использоваться столь грубые выражения, если бы авторы не привыкли к фаллическому культу. Далее рассмотрим повествование в Числах xxxi., где Господь берет дань девственницами из 32 000 девушек, которые все должны были пройти осмотр. Весталки и монахини — все они посвящены богу подобно кадешим, и бог олицетворяется священником. В этом смысле фаллический культ является ключом ко всем вероучениям.

То, что некоторые пережитки фаллического культа можно проследить даже в христианстве, станет очевидным для читателей «Анакалипсиса» (Anacalypsis) Годфри Хиггинса; «Древних верований, воплощенных в древних именах» (Ancient Faiths Embodied in Ancient Names) доктора Томаса Инмана и «Древнего языческого и современного христианского символизма, разоблаченного и объясненного» (Ancient Pagan and Modern Christian Symbolism Exposed and Explained) того же автора; ценного труда «Реки жизни» (Rivers of Life) генерал-майора Форлонга; небольшой книги об «Идоломании» (Idolomania) «Исследователя Абхорренса» (Investigator Abhorrens); и еще одной — о «Мужском кресте» (The Masculine Cross) Ша Рокко (Нью-Йорк, 1874). Знак креста, безусловно, существовавший задолго до христианства как египетский знак жизни, подробно рассматривается в двух последних работах. На рис. 7 мы видим связь египетского тау с гермами. О рис. 8 генерал Форлонг («Реки жизни», том I, стр. 65) говорит: «Самаритянский крест, который они чеканили на своих монетах, был № 1, но норманны предпочитали № 2 (круг и четыре крепких луча равного размера и веса) и называли его молотом Тора. Он несколько похож на № 3, который греческие христиане рано приняли, хотя этот вариант более определенно фаллический и ясно показывает значение, на котором так настаивают некоторые авторы, а именно — все они сходятся в центре».

Обычай есть рыбу по пятницам (Dies Veneris) считается пережитком тех времен, когда рыбе, занимающей столь видное место в христианской символике, придавалось особое сексуальное значение. Рис. 9 иллюстрирует происхождение епископской митры.

Vescica piscis, или «рыбий пузырь» (рис. 10), является хорошо известной церковной эмблемой девы, часто используемой в церковных витражах, печатях и т. д. Этот символ столь же известен в Индии. Его истинная природа показана на рис. 11, обнаруженном Лэйардом в Ниневии, где изображен его почитатель, сидящий на лотосе. Vescica piscis заметно выделяется на рис. 12, скопированном с Розария Пресвятой Девы, напечатанного в Венеции в 1582 году с разрешения инквизиции, на котором Святой Дух в виде голубя испускает свой луч, оплодотворяя Пресвятую Деву. Многие примеры Христа в эллиптическом ореоле можно увидеть в «Христианской иконографии» Дидрона, рис. 71, стр. 281, том I, который поразительно напоминает наш рисунок.

ОБРЕЗАНИЕ.

Среди многих признаков того, что иудеи когда-то были дикарями, я выделяю отличительный знак их расы — обрезание. Было предложено много объяснений этого любопытного обычая. Критики сходятся во мнении, что рассказ в 17-й главе Бытия о том, что Бог повелел это Аврааму в преклонном возрасте 99 лет, был написан после изгнания — то есть через тысячу триста лет после смерти патриарха. Однако египетские памятники свидетельствуют о том, что обрезание было известно задолго до времен Авраама. Это вынуждает доктора Китто сказать: «Бог мог выбрать практику, уже использовавшуюся среди других народов». Если так, то у Бога, должно быть, был странный вкус и неизобретательный ум. Почему, создав людей такими, какие они есть, Он должен приказывать Своему избранному народу подвергаться увечью — должно быть загадкой для ортодоксов. Некоторые авторы нелепо утверждали, что египтяне заимствовали этот обычай у иудеев, которых они презирали (см. Бытие xliii. 32). Помимо свидетельств Геродота, памятников и мумий, говорящих об обратном, эта точка зрения никогда не предлагается в Библии, но свидетельство книги Иисуса Навина (v. 9) подразумевает обратное.

Повествование о попытке Господа убить Моисея (Исход iv. 24–26), которое мы вскоре рассмотрим, имеет самый архаичный оттенок из всех библейских упоминаний об обрезании, и на его основании доктор Т. К. Чейн утверждает, что этот обряд имеет арабское происхождение.* Если он был установлен во времена Авраама под страхом смерти, любопытно, что Моисей никогда не обрезал своего собственного сына и не следил за исполнением этого обряда в пустыне в течение сорока лет, так что Иисусу Навину пришлось лично обрезать более миллиона мужчин в Галгале.

Давайте теперь рассмотрим различные теории происхождения и цели обрезания. Рационализирующие иудеи говорят, что оно носит санитарный характер. Этот взгляд, хотя и встречается у Филона, можно отбросить как позднюю теорию, призванную разрешить религиозную трудность. Большинство азиатских народов не обрезаны. Филистимляне не практиковали этот обряд, как и сирийцы во времена Иосифа Флавия. Даже если в редких случаях он мог быть полезен, это не было бы достаточной причиной для навязывания его целому народу под страхом смерти. Дело в том, что этот обряд — религиозный. Действительно, именно вокруг его сохранения во многом вращались ранние споры между иудеями и христианами.

Взгляд на то, что это навязанное увечье покоренного народа, предлагается в «Истории обрезания» доктора Ремондино и имеет авторитетную поддержку Герберта Спенсера. Он приводит в пример трофей из крайней плоти, взятый Давидом в качестве приданого за дочь Саула (1 Цар. xviii. 27), и то, что Гиркан, покорив идумеев, заставил их подчиниться обрезанию. Однако это могло быть частью политики по их объединению с иудейским народом через подчинение Яхве. Трудно понять, как увечье, навязанное извне, могло стать предметом расовой гордости и предписываться тогда, когда все другие увечья были запрещены.

* Британская энциклопедия, статья «Обрезание».

Я склоняюсь к точке зрения, которую, хотя она и согласуется с ранними социологическими условиями, я еще никогда не встречал в изложенном виде. Она была подсказана мне отрывком, где Тацит упоминает этот обычай у иудеев. А именно: обрезание по своей природе является дикарским тотемом и татуировкой — способом отличить племенное подразделение от других племен и указать тех, с кем племя может вступать в брак.* Если, как предполагалось, смысл Бытия xxxiv. 14 заключается в том, что «необрезанный для нас как женщина», то эта точка зрения подтверждается. Иудейское отвращение к смешанным бракам и «ложу необрезанных» хорошо известно.

* Тацит говорит: «Они не едят с чужеземцами и не вступают с ними в браки, и этот народ, в остальном весьма склонный к распутству, воздерживается от всех чужих женщин. Они ввели обрезание, чтобы тем самым отличаться».

Еврейский отличительный термин для обозначения мужчины — захар, что также означает «запись» или «память» — согласуется с этой точкой зрения, как и с точкой зрения доктора Трамбулла, который связывает обрезание с кровным союзом. Из повествования в Исходе iv., где Сепфора, обрезав своего сына, говорит — не Моисею, как принято считать, а Яхве: «Ты мне муж кровавый», а «Ты — катан крови», то есть тот, кто стал родственником через обрезание, — становится очевидным, что эта идея кровного союза вплелась в обряд. Следует заметить, что в завете между Богом и иудеями женщины не участвовали.

Доктор Куэн считает, что обрезание по своей природе является заменой человеческого жертвоприношения. Несомненно, у иудеев были такие жертвоприношения, и они были знакомы с идеей замещения; но с этим я скорее связываю соблюдение Пасхи. Если это жертвоприношение, то оно, несомненно, было фаллическим — подношением богу, от которого зависел плод чрева; возможно, заменой варварских обрядов, посредством которых жрецы Кибелы посвящались в должность. «Тетрабиблос» Птолемея, говоря о соседних народах, гласит: «Многие из них посвящают свои гениталии своим божествам». Согласно Джеральду Мэсси, «это было посвящение первин мужского пола в святилище девы-матери и ребенка, что было одним из способов проведения семени через огонь Молоху».

Уэстроп и Уэйк («Фаллический культ в древней религии», стр. 37) говорят: «Обрезание в своем зарождении является чисто фаллическим обрядом, имеющим целью выделение того, что в силу своих ассоциаций рассматривается с особым почтением, и оно преобразует две фазы этого суеверия, объектами которых являются соответственно инструмент порождения и его агент».

Генерал Форлонг, придерживающийся фаллической точки зрения, также считает, что «истина заставляет нас приписать афродизиакальный характер увечьям этого крайне чувственного иудейского народа». Этот взгляд не будет поспешно отвергнут теми, кто знает о многих странных ухищрениях, к которым прибегают варварские народы. Некоторые полагали, что обрезание повышает плодовитость.

За исключением двух первых взглядов, которые я отбрасываю как не объясняющие религиозный и постоянный характер обряда, все эти взгляды подразумевают особое внимание, уделяемое эмблеме порождения. Это дополнительно подтверждается манерой принесения клятвы, принятой среди древних иудеев. Когда Авраам заставил своего слугу поклясться, он сказал: «Положи руку твою под стегно мое» (Быт. xxiv. 2). Тот же эвфемизм используется в рассказе о том, как Иаков заставил Иосифа поклясться (xlvii. 29), и этот обычай, сохранившийся у арабов до наших дней, также упоминается в еврейском тексте 1 Паралипоменон xxix. 24. Латинское testiculi, по-видимому, указывает на схожий обычай. В законе о том, что никто необрезанный или сексуально несовершенный не может предстать перед святилищем Господа, мы можем увидеть еще одно доказательство того, что иудейское поклонение было сродни фаллическим обрядам окружавших их народов.

МОИСЕЙ В ГОСТИНИЦЕ

Дорогой в ночлеге случилось, что встретил его Господь и хотел умертвить его. Тогда Сепфора, взяв каменный нож, обрезала крайнюю плоть сына своего и бросила к ногам его, и сказала:

Ты муж крови у меня. И отошел от него Господь. Тогда сказала она: муж крови — ты по обрезанию. — Исход iv. 24-26.

Любой, кто хочет заметить различные уловки, к которым прибегают ортодоксальные люди в своих попытках выдать варварские записи иудеев за святое слово Божье, должен потребовать объяснения попытки убийства Моисея Иеговой, как это записано в вышеприведенных стихах. Некоторые комментаторы говорят, что под Господом подразумевается «ангел Господень», как будто Иегова был неспособен лично провести столь гнусное дело. Епископ Патрик говорит: «Шехина, полагаю, явилась ему — явилась, возможно, с обнаженным мечом, как она явилась Валааму и Давиду». Некоторые говорят, что Господь хотел убить первенца Моисея. Некоторые говорят, что крайняя плоть была брошена к ногам ребенка, другие — к ногам Моисея, но Таргумы Ионатана и Иерусалимский более правильно представляют, что это было сделано к ногам Бога, чтобы умилостивить Его.

Эта история, безусловно, представляет некоторые трудности. Моисей только что провел одну из своих многочисленных бесед с Иеговой, который велел ему вернуться в Египет, ибо все те, кто искал его жизни, умерли. Он должен сказать фараону, что Израиль — первенец Господа, и что если фараон не отпустит израильтян, Он убьет первенца фараона. Затем сразу же следует этот отрывок. Почему такая внезапная перемена в поведении по отношению к Моисею, чью жизнь Иегова, по-видимому, так стремился спасти?

Адам Кларк говорит, что смысл в том, что сын Моисея не был обрезан, и поэтому Иегова собирался убить ребенка, так как тот не был в завете с Ним через обрезание, и таким образом Он намеревался [в своей обычной жестокой манере] наказать непослушание отца смертью сына. Сепфора, узнав суть дела и опасность, которой подвергался ее первенец, взяла острый камень и обрезала крайнюю плоть своего сына. Этим актом гнев Господа был отведен, и Сепфора сочла себя теперь связанной с Богом из-за этого обрезания. Старик Адам пытается затушевать попытку убийства Моисея, притворяясь, что опасности подвергалась только жизнь ребенка. Но мы просим читателя заметить, что никакой ребенок не упоминается, а только сын, возраст которого не указан. Доктор Кларк вряд ли читал трактат Джона Фришля «De Circumcisione Zipporo», иначе он наверняка признал бы, что лицом, которому угрожала смерть, был Моисей, а не его сын.

Другие комментаторы говорят, что Сепфоре не нравилось это дело с обрезанием (хотя она, кажется, сразу поняла его суть), и поэтому она обратилась к мужу с оскорблениями. Обрезание, заметим, в древности совершалось камнем. Версия Септуагинты записывает, как кремни, которыми Иисус Навин обрезал народ в Галгале, были похоронены в его могиле.

Хороший образец современного христианского метода полурационализации можно найти в «Библейском словаре» доктора Смита, к которому духовенство обычно обращается за помощью в отношении любых трудностей, связанных со священным фетишем, который они называют словом Божьим. Смит говорит:

«Наиболее вероятное объяснение кажется таким: в караван-сарае Моисей или Гирсам были поражены тем, что казалось смертельной болезнью. Каким-то образом, неясным для нас, эта болезнь была связана Сепфорой с тем фактом, что ее сын не был обрезан. Она немедленно совершила обряд и бросила острый инструмент, испачканный свежей кровью, к ногам своего мужа, воскликнув в агонии материнской тревоги за жизнь своего ребенка: «Ты муж крови, ставший причиной смерти моего сына». Затем, когда произошло выздоровление от болезни (будь то Моисея или Гирсама), она восклицает снова: «Ты все еще муж крови, но не в том смысле, чтобы вызвать смерть ребенка, а лишь для того, чтобы совершить его обрезание».

Мы без колебаний заявляем, что это наиболее одобренное объяснение — худшее. Пытаясь сделать историю рациональной, оно полностью игнорирует примитивные идеи и обычаи, с помощью которых только и можно интерпретировать этот древний фрагмент. Одного маленького факта достаточно, чтобы опровергнуть его. Иудеи никогда не используют слово «Хатан», неправильно переведенное как «муж», после брака. Слово может быть истолковано как супруг, обрученный или жених, но не муж. Пересмотренная версия, которая всегда следует как можно ближе к Авторизованной версии, переводит как «жених крови». Но это делает очевидным, что к Моисею не обращались, ибо ни одна женщина, имеющая сына, не называет своего мужа «женихом». Теперь мы можем увидеть истинный смысл инцидента — что через кровный завет обрезания Сепфора вошла в родство с Яхве и тем самым потребовала Его дружбы вместо вражды. В древние времена можно было полагаться только на добрую волю тех, кто признает семейные узы или узы крови. Герберт Спенсер в своих «Церемониальных институтах» утверждает, что кровавые жертвоприношения возникают «из практики установления священной связи между живыми людьми путем вкушения крови друг друга: производная концепция заключается в том, что те, кто отдает часть своей крови призраку только что умершего человека, задерживающемуся поблизости, совершают с ее помощью союз, который с одной стороны подразумевает подчинение, а с другой — дружелюбие».