«Библейские исследования: Очерки о фаллическом культе и других любопытных обрядах»

Доктор Т. К. Чейн в своей статье об обрезании в «Британской энциклопедии» берет историю о Моисее в гостинице как доказательство того, что обрезание имело арабское происхождение. Он говорит: «Хатан изначально означало не «муж», а «вновь принятый член семьи». Так что «хатан крови» означало того, кто стал хатаном не через брак, а через обрезание», — значение, подтверждаемое производным смыслом арабского «хатана», «обрезать» — обрезание в Аравии совершалось в возрасте полового созревания.

Английский текст католической версии Дуэ не так хорош, как Авторизованная версия, но он приближает нас к реальному смыслу истории. Он гласит так:

«И когда он был в пути, в гостинице, Господь встретил его и хотел убить его. Немедленно Сепфора взяла очень острый камень и обрезала крайнюю плоть своего сына, и коснулась его ног, и сказала: Ты муж крови для меня. И он отпустил его после того, как она сказала: Ты муж крови для меня, из-за обрезания».

Здесь явно касаются ног Господа, как это было принято в древности при принесении дани, и мы видим, что крайняя плоть была умилостивительным подношением.

Доктор Трамбулл в своей интересной книге о Кровном завете говорит: «Еврейское слово Хатан имеет в качестве своей корневой идеи связывание через рассечение, заключение завета кровью; идея, которая присутствует в брачном обряде, как его видят восточные народы, и которая присутствует также в обряде обрезания». Доктор Трамбулл упускает из виду, что этот термин не используется после брака, и, следовательно, его следует понимать как примененный к Господу. Сепфора, будучи уже замужем, не нуждалась в заключении кровного завета с Моисеем, но с Яхве, чтобы к ней и ее близким Господь мог отныне быть дружелюбным.

Мы не придаем большого значения гостинице. Между Мадиамом и Египтом не было постоялых дворов. Вероятно, речь идет лишь о месте отдыха или караван-сарае. Поэтому мы бы перевели этот отрывок так:

Господь встретил его [Моисея] на месте остановки и хотел убить его. Тогда Сепфора взяла кремень, обрезала крайнюю плоть своего сына и бросила ее к [заставила коснуться] его [Господним] ногам, и сказала: Ты, несомненно, родственник крови [тот, кто недавно связан через кровь] для меня. И он [Господь] оставил его [Моисея] в покое.

Куэн считает, что этот отрывок в связи с местом, где он вставлен, указывает на то, что обрезание было заменой детского жертвоприношения. Как бы то ни было, можно с уверенностью сказать, что знак, который каждый иудей носит на своем теле, является признаком того, что его предки поклонялись божеству, которое стремилось убить Моисея и могло быть умилостивлено только подношением крови.

МЕДНЫЙ ЗМЕЙ И СПАСЕНИЕ ПОДОБНЫМ.

Ганеману, основателю гомеопатии, обычно приписывают введение медицинской максимы similia similibus curantur — подобное лечится подобным. Тем, кто хотел бы оспорить его оригинальность, не нужно ссылаться на древнюю поговорку, знакомую всем пьяницам: «клин клином вышибают»; они могут найти истоки гомеопатического учения в великом источнике всякого вдохновения — Святой Библии.

Книга Чисел содержит несколько рецептов, которые были бы бесценны, если бы божественная благодать позволила нам заново открыть и правильно использовать их. Существует, например, святая вода, описанная в 5-й главе, действие которой позволит любому ревнивому мужу узнать, была ли его жена верна ему или нет, а в случае ее вины — позволит ему обойтись без услуг сэра Джеймса Хэннена.

Но, пожалуй, самый любопытный рецепт в книге — тот, что записан в двадцать первой главе. Израильтяне, блуждавшие сорок лет, не проехав и сорока миль, устали от небесной манны, которой снабжал их «универсальный кормилец». Они вспоминали жареную рыбу, которую «ели в Египте даром», огурцы, дыни, лук-порей, репчатый лук и чеснок, которыми наслаждался иудейский желудок, и жаждали смены рациона. После того как они выразили протест Моисею и заявили о своем предпочтении египетской чечевицы небесным грибам, Господь по Своему нежному милосердию послал «огненных змей» (слово правильно переведено как «серафимы»), и они кусали народ; и много людей в Израиле умерло. Тогда народ молил Моисея заступиться за них, говоря: «Согрешили мы, ибо говорили против Господа и против тебя»; и Яхве, в прямом противоречии со Своей собственной заповедью, велел Моисею: «Сделай себе огненного змея и выставь его на знамя, и всякий, ужаленный, взглянув на него, будет жить». Моисей, соответственно, сделал медного змея, полагаем, из части того, что было украдено у египтян, что возымело желаемый эффект. Вместо того чтобы стать еще одним монстром, вид змея немедленно исцелил раны, и эти серафимы, посланные Господом, устыдившись того, что их победил их медный брат, удрали. Конечно, можно утверждать, что серафим не является ни подобием чего-либо на небе вверху, ни на земле внизу, ни в воде, ни в огне под землей, и что, следовательно, Моисей никоим образом не нарушил Декалог.

Комментаторы были озадачены, пытаясь объяснить этот очевидный пережиток змеепоклонства в религии, столь враждебной идолопоклонству, как иудейская. Эти господа обычно плотно закрывают глаза на многие свидетельства того, что ведомый Богом народ постоянно впадал в идолопоклонство окружающих народов. Теперь мы знаем, что вавилоняне, как и все великие народы древности, поклонялись змею. Действительно, считалось, что имя Ваал — это сокращение от Об-эль, «бог-змей». В апокрифической книге «Вил и Дракон», которую можно найти в каждой католической Библии, говорится (ст. 23): «И было на том же месте большое капище, и чтили его вавилоняне. И сказал царь Даниилу: и ты ли скажешь, что он не из меди? вот, он живет, ест и пьет; ты не можешь сказать, что он не бог живой; посему поклонись ему». Поклонение змею действительно настолько широко распространено и столь глубокой древности, что предполагалось, будто оно возникло из антипатии между нашими предками-обезьянами и змеями. В этой легенде медный змей благожелателен, но чаще эта рептилия олицетворяет злое начало. Так, история в Зенд-Авесте (которая явно связана с историей в Бытии и, возможно, подсказала ее) гласит, что Ариман принял форму змея, чтобы уничтожить первых людей, которых он соответственно отравил. В Садду мы читаем: «Когда вы убиваете змей, вы должны повторять Зенд-Авесту, благодаря чему вы обретете большую заслугу; ибо это то же самое, как если бы вы убили столько же дьяволов». Любопытно, что змей, который является злым гением в Бытии, является добрым гением в Числах, и что сам Иисус представлен сравнивающим Себя с ним (Иоанна iii. 14). Раннехристианская секта, офиты, находила поклонение змею вполне совместимым со своим христианством.

Похоже, что эта история о медном змее, сделанном Моисеем, была жреческим вымыслом, чтобы объяснить, почему он был объектом идолопоклонства среди иудеев, поскольку мы знаем из 4-й Царств xviii. 4, что ему поклонялись вплоть до времен Езекии, то есть через 700 лет после времен Моисея. Езекия, как нам говорят, разбил медного змея на куски, но он должен был быть чудесным образом соединен снова, ибо идентичный предмет до сих пор можно увидеть за вознаграждение в церкви Св. Амвросия в Милане. Некоторые ученые раввины рассматривают медного змея как талисман, который Моисей смог подготовить благодаря своим знаниям в астрологии. Другие говорят, что это была форма амулета, который нужно было копировать и носить как оберег от болезней. Третьи опять же заявляют, что он был установлен только in terrorem, как отец, наказавший сына, вешает розгу на стену в качестве предупреждения. Рационализирующие комментаторы притворялись, что это был лишь символ исцеления медицинским искусством, своего рода указатель на полевой госпиталь, как флаг с красным крестом над машиной скорой помощи. Они полностью искажают текст и упускают смысл отрывка. Сходство установленного объекта было сутью исцеления, как можно увидеть в 1 Цар. vi. 5. По правде говоря, доктрина «подобное лечит подобное», вместо того чтобы быть современным открытием, является очень древним суеверием. Старые медицинские книги полны рецептов, или, скорее, заклинаний, основанных на этом представлении.* Это, действительно, один из признанных принципов в магии и медицине дикарей, что вещи, подобные друг другу, как бы поверхностно это ни было, влияют друг на друга мистическим образом и обладают идентичными свойствами. Так, в Меланезии, согласно мистеру Кодрингтону,** «камень в форме свиньи, хлебного плода, ямса был самой ценной находкой», потому что он делал свиней плодовитыми, а хлебные деревья и участки с ямсом — плодородными.

* См. «Мифы в медицине и врачи старого времени» (Myths in Medicine and Old Time Doctors) Альфреда К. Гарратта, доктора медицины. ** Журнал Антропологического института, февраль 1881 г.

В Шотландии тоже «камни называли именами конечностей, которые они напоминали, например, «глазные камни», «головные камни»». Пациент мыл пораженную часть своего тела и хорошо натирал ее соответствующим камнем. Точно таким же образом корень мандрагоры*, считавшийся похожим на человеческое тело, предположительно обладал чудесной медицинской эффективностью и был наделен человеческими и сверхчеловеческими силами.** Метод исцеления, когда филистимляне были поражены наростами и мышами, заключался в изготовлении изображений того же самого (1 Цар. vi. 5), и та же идея была обнаружена в хорошо известном суеверии колдунов, делающих «воскового человека» для представления врага, при этом повреждения восковой фигуре, как предполагалось, влияли на представленного человека.

* Грегор, «Фольклор северо-восточных графств», стр. 40. ** См. статью о «Моли и мандрагоре» в книге Э. Лэнга «Обычай и миф» (Custom and Myth), 1884 г.

Многие любопытные обычаи и суеверия можно проследить до этого убеждения. В старых медицинских трудах можно до сих пор прочитать, что поедание сердца льва — это специфическое средство для обеспечения храбрости, в то время как другие органы и некоторые луковичные растения являются средством от бесплодия. Сила всех древних афродизиаков заключалась в их форме. Это понятие, которое сильно повлияло на раннюю историю медицины, известно как доктрина сигнатур.

Считалось, что некоторые растения и другие природные объекты были так отмечены или клеймены, что они наглядно представляли признаки болезней или больных органов, для которых они были специфическими средствами; это были их сигнатуры. Отсюда большая часть древнего искусства медицины состояла в установлении того, какие растения аналогичны симптомам болезни или пораженному органу. Этой доктрине мы обязаны некоторыми популярными названиями растений, такими как очанка, печеночница, селезеночник и т. д. Мандрагоре, из-за ее предполагаемого сходства с человеческой формой, приписывались чудесные силы, и любой, кто возьмет на себя труд изучить фольклор, касающийся растений и болезней, обнаружит, что многое зависит от внешнего вида средства.

Одной из самых любопытных особенностей христианства является его доктрина о Боге, распятом за грешников. Столь странная, столь противная разуму доктрина была вполне созвучна мыслям тех, кто придерживался веры в спасение подобным. Если Павел говорил, что поскольку через человека пришла смерть, через человека пришло и воскресение мертвых, то развитие доктрины требовало, чтобы, если Бог осуждает, то Бог же и спасает. Любой случайный читатель Павла должен был быть поражен антитезой, которую он постоянно проводит между законом и Евангелием, делами и верой, падением человека и искуплением через «второго Адама». Сама фраза «второй Адам» подразумевает эту доктрину, которая подытоживается в утверждении, что «Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою» (Гал. iii. 13).

Бог, чтобы искупить человека, должен был принять грешную плоть и Сам стать проклятием, чтобы стать исцелением. Поэтому мы читаем в «Учении двенадцати апостолов», гл. xvi., что «те, кто претерпит в своей вере, будут спасены самим проклятием». Так мы можем понять то, что современным христианам так трудно объяснить, а именно: весь христианский мир в течение первой тысячи лет, от св. Иустина до св. Ансельма, верил, что Христос заплатил выкуп за грешников Дьяволу, их естественному владельцу. Христос, чтобы стать Спасителем, должен был стать проклятием, должен был умереть и должен был сойти в ад, хотя, конечно, будучи Богом, Он не мог там оставаться. Отсюда Его сравнение с медным змеем, тем пережитком раннего иудейского фетишизма, который был разбит Езекией (4-я Царств xviii. 4). Иоанн заставляет самого Иисуса учить, что «как Моисей вознес змию в пустыне [как лекарство от укусов змей], так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную».

Так Ириней говорит (кн. iv., гл. 2): «люди не могут быть спасены иным способом от старой раны змея, кроме как веруя в Того, Кто в подобии грешной плоти вознесен от земли на древо мученичества, и привлекает все к Себе, и оживотворил мертвых». То есть Христос был сделан грешной плотью, чтобы стать самим проклятием, точно так же, как невинная медь казалась змеем, потому что форма проклятия была необходима для исцеления. Павел останавливается на отрывке закона «Проклят всякий, висящий на древе», именно с той целью, чтобы показать, что Христос, проклятый по закону, был благословением по Своей благой вести. Отцы не уставали говорить, что человек был потерян из-за дерева (в Эдеме) и спасен деревом (на Голгофе), что как проклятие пришло через деторождение* и тернии, так мир был спасен рождением Христа и Его терновым венцом. Иустин говорит: «Как проклятие пришло через Деву, так через Деву — спасение», и эта антитеза между Евой и Марией поддерживалась католическими авторами вплоть до наших дней.

* Заметьте также 1 Тим. 15, где говорится, что женщины спасаются через деторождение, их проклятие.

Поскольку христианская доктрина спасения через кровь Христа, безусловно, имеет не больше оснований в фактах, чем эффективность печеночницы при болезнях печени, мы предполагаем, что она может иметь не лучшие основания, чем древнее суеверие о спасении подобным.

РЕЛИГИЯ И МАГИЯ.

«Новый пресвитер», — говорит Милтон, — «это лишь старый священник, написанный крупным шрифтом». Старый священник, можно сказать, — это лишь более старый колдун в маскировке. В ранние времена религия и магия были тесно связаны; действительно, можно сказать, что они были одним и тем же. Самая ранняя религия — это вера в духов, самое раннее поклонение — это попытка повлиять на них или умилостивить их средствами, которые можно описать только как магические; вера в духов и в магию основана на снах. Знахари и колдуны были первыми священниками. Герберт Спенсер говорит («Основы социологии», сек. 589): «Удовлетворительное различие между священниками и знахарями найти трудно. И те, и другие имеют дело со сверхъестественными агентами, которые в своей первоначальной форме являются призраками; и их способы обращения с этими сверхъестественными агентами настолько разнообразно смешаны, что вначале нельзя провести четкую классификацию». Среди патагонцев одни и те же люди исполняют «тройную роль священников, магов и врачей»; а среди североамериканских индейцев функции «колдуна, пророка, врача, экзорциста, священника и вызывателя дождя» объединены.

Повсюду мы обнаруживаем, что священники — это маги. Их авторитет покоится на воображаемой и внушающей страх силе.

Предполагается, что своими заклинаниями и чарами они имеют власть над природой, или, скорее, над духами, которые, как предполагается, управляют ею. Отсюда они стали правителями людей. Современный священник, который, как предполагается, бормотанием формулы меняет природу освященных элементов или своими молитвами приносит благословения на людей, выдает свое прямое происхождение от примитивных вызывателей дождя и колдунов дикости.

Библия полна магии и колдовства. Ее герои — маги, от Яхве Элохима, который погружает Адама в сон, а затем создает женщину из его ребра, до Иисуса, который изгоняет дьяволов и исцеляет слепоту глиной и слюной, и чьи последователи совершают подобные дела силой Его имени. Самыми почитаемыми людьми среди иудеев были маги. Благочестивый Иаков обманывает своего дядю с помощью своего рода магии с очищенными прутьями. Иосиф не только предсказывает будущее, истолковывая сны, но и имеет гадательную чашу (Быт. xliv. 5), несомненно, похожую на магические чаши, используемые по сей день в Египте, в которых, как описал Лейн в своих «Современных египтянах», мальчик смотрит и делает вид, что видит образы будущего в воде.

Четвертая глава Исхода описывает посвящение Моисея в искусство мага Яхве, великим адептом, который превращает жезл Моисея в змея и обратно в жезл; внезапно делает его руку прокаженной и так же внезапно восстанавливает ее. Моисей и Аарон показывают себя превосходящими магами по сравнению с теми, что были при дворе фараона, которые, когда Аарон бросил свой магический жезл и он стал змеем, сделали то же самое со своими жезлами, которые также стали змеями, хотя жезл Аарона поглотил их жезлы (Исход vii. 11, 12). По поводу этого отрывка ученый методистский комментатор, доктор Адам Кларк, писавший в эпоху, когда вера в колдовство почти угасла, после замечания о том, что такие подвиги явно требовали чего-то большего, чем жонглирование, отмечает: «Насколько рациональнее сразу допустить, что у этих магов были знакомые духи, которые могли принимать любые формы, изменять внешний вид предметов, на которые они воздействовали, или внезапно переносить одну вещь и заменять ее другой на ее месте».

Аарон также использовал свой жезл, чтобы превратить всю воду в кровь, подвиг, который египетские маги также ухитрились совершить — мы полагаем, с помощью духов. Если вы верите в духов, нет предела предположениям о том, что они могли бы сделать. Магический жезл Моисея используется, чтобы разделить воду Красного моря, так что дети прошли по дну моря по суше (Исх. xiv. 16), и чтобы извлечь воду из скалы (Чис. xx. 8). Жезл Аарона чудесным образом расцветает, чтобы показать превосходство колена Левия (Чис. xvii. 8).

Урим и Туммим на нагруднике Аарона также были магическими предметами, используемыми для гадания (см. Чис. xxviii. 21; 1 Цар. xxiii. 9 и xxx. 7, 8). Бросание жребия было еще одним методом гадания, часто упоминаемым в Библии. Притчи xvi. 31 гласят: «Жребий бросается в полу, но все решение его — от Господа». Именно потому, что «когда Саул вопросил Яхве, Яхве не отвечал ему ни во сне, ни чрез урим, ни чрез пророков» (1 Цар. xxviii. 6), он обратился к Аэндорской волшебнице. Ефод и святая пластина (Исх. xxviii.), а также филактерии, носимые как повязки между глазами (Втор. vi. 8), были магическими амулетами. Современные арабы носят отрывки из Корана подобным образом. Святое масло (Исх. xxx.) и вода ревности (Чис. v.) были магическими, как и медный змей, которому поклонялись до дней Езекии. Ковчег великого волшебника также был наделен магическими силами, принося с собой победу и наказывая тех, кто нарушал его табу; его брали в битву. Его святилище также называлось оракулом, где священник «вопрошал Господа» (2 Цар. xvi. 23; 3 Цар. vi. 16).

Терафимы также были магическими, как мы узнаем из Иез. xxi. 21, где слово переведено как «идолы». Пророк Осия, один из самых ранних авторов Ветхого Завета (около 740 г.), объявил несчастьем, что «много дней сыны Израилевы будут сидеть без царя и без князя и без жертвы, без жертвенника, без ефода и терафимов». Лаван, хотя и верующий в Элохима, называет терафимов «своими богами» (Бытие xxxi. 29, 30), так же делает и Михей (Судьи xviii. 18-24). Последняя глава показывает, что терафимам поклонялись и служили потомки Моисея вплоть до времен Давида (см. Пересмотренную версию). Жена Давида Мелхола держала одного в доме (1 Цар. xix. 13). Это был явно фетиш в человеческом обличье. Как же тогда, можно спросить, гадание и колдовство осуждаются во Второзаконии xviii.? Ответ прост. Закон Второзакония был впервые найден во времена Иосии, 641 г. до н. э. (см. 4-я Царств xxii. 8-11), и есть много доказательств того, что он не был известен до этого времени. Иосия, как мы узнаем из 4-й Царств xxiii. 24, удалил «вызывателей мертвых, и волшебников, и терафимов, и идолов», как Езекия (726 г. до н. э.) уничтожил медного змея. Не только Иезавель практиковала колдовство (4-я Царств ix. 22), но и Манассия, сын Езекии, «обращался к вызывателям мертвых и волшебникам» (2 Пар. xxxiii. 6). Это, можно сказать, были нечестивые люди.

Еще одно свидетельство получено из того факта, что Наассон, глава колена Иудина и один из предков благословенного Спасителя, означает «заклинатель». Захария (580 г. до н. э.) показывает большой прогресс, достигнутый со времен Осии, объявляя, что «терафимы говорят пустое, и гадатели видят ложное и рассказывают сны лживые» (x. 2).

Самуил, как и другие ранние священники, был правителем и «погодным врачом», Илия был воскресителем трупов и вызывателем дождя. Елисей не только унаследовал его мантию, но и воскрешал мертвых и умножал пищу. Сами его кости оказались магическими. Иисус Христос был великим чудотворцем или магом, изгонявшим дьяволов, превращавшим воду в вино, исцелявшим болезни даже прикосновением своей магической одежды и, наконец, левитировавшим с земли.

Обвинение, выдвинутое против Иисуса иудеями, заключалось в том, что Он украл священное Слово и с его помощью совершал чудеса. Мы читаем в Евангелиях, что Иисус «изгонял духов словом Своим» (Матф. viii. 16). Иисус обещал, что Его именем Его ученики будут изгонять дьяволов, и Петр объявил, что Его имя исцелило хромого (Деяния iii. 16). Когда иудеи спросили: «Какою силою или каким именем вы сделали это?» (Деяния iv. 7), Петр ответил: «Именем Иисуса Христа». Павел говорит: «Бог... дал Ему имя выше всякого имени: Дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних» (Фил. ii. 9, 10).

Любого внимательного читателя Библии должно было поразить то, как часто упоминается «имя Господне» и с какой тщательностью оберегается оно от осквернения. «Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно» — это вторая заповедь, и христиане до сих пор говорят о Боге «в духе рабской покорности, затаив дыхание и с шепчущим смирением» лишь по той причине, что следуют этому древнему суеверию. В книге Левит (24:11, 16) слово, которое мы переводим как «хулит», евреи передавали как «произносит», поэтому сына израильтянки побили камнями до смерти за произнесение непроизносимого имени Й.Х.В.Х. Талмуд гласит: «Тот, кто пытается произнести его, не будет иметь доли в грядущем мире». Лишь раз в год, в день Искупления, первосвященнику дозволялось шепотом произнести это слово, подобно тому как в наши дни «слово» шепотом произносится в масонских ложах. Еврейское «Иегова» появилось лишь благодаря масоретскому изобретению огласовок. Когда раввины начали вставлять гласные знаки, они уже утратили истинное произношение священного имени. К буквам Й.Х.В.Х. они добавили гласные от «Эдонай» или «Адонай», что означает «господь» или «владыка» — имя, которое они подставляют вместо Яхве в своих молитвах. Моисей хотел узнать имя бога, явившегося в горящем кусте. Его отослали к формуле «Я есмь то, что Я есмь». Яхве, утратив свое имя, стал «Я был, но меня нет». Когда Иаков боролся с богом, ангелом или призраком, он потребовал назвать его имя. Осторожный ангел не подчинился (Быт. 32:29). Так же и отец Самсона просит ангела назвать свое имя. «Ангел Господень сказал ему: что ты спрашиваешь об имени моем? оно чудно» (Суд. 13:18). Все это суеверие можно проследить до веры в то, что знание имен людей дает власть над ними.

Со временем священник вытесняет колдуна, хотя и сохраняет некоторые его функции. Боги вытесненной религии начинают считаться дьяволами, а их почитание — колдовством. Большая часть преследований ведьм, происходивших в эпохи господства христианства, на деле была искоренением сохранившихся языческих обрядов. Любопытно, что именно более дикие народы считаются обладающими величайшими магическими силами. Д-р Э. Б. Тайлор пишет: «В Средние века имя финна было — как оно и остается среди моряков — равнозначно имени колдуна, в то время как лапландские ведьмы пользовались европейской славой как практикующие черную магию. Спустя века после того, как финны поднялись по социальной лестнице, лапландцы сохранили многие из своих старых полудиких привычек, а вместе с ними, естественно, и колдовство, так что даже одаренные магией финны почитали оккультные силы народа, более варварского, чем они сами».

Тот же автор продолжает*: «Среди ранних христиан колдовство признавалось незаконным чудом; магические искусства, такие как превращение людей в зверей, вызов знакомых демонов, наведение бурь и т. д., упоминаются не со скептицизмом, а с осуждением. В изменившихся отношениях государства и церкви при Константине законы против магии послужили новой цели — запрету обрядов греческой и римской религии, чьи оракулы, жертвоприношения и гадания, некогда пользовавшиеся высшей общественной санкцией, были поставлены под тот же запрет, что и низкие искусства некроманта и ведьмы. По мере того как христианство распространяло свою власть над Европой, этот антагонизм сохранялся: церковь с немалым успехом стремилась подавить одновременно старые местные религии и еще более древние практики колдовства; осуждая Тора и Водана как демонов, они наказывали за их обряды наравне с обрядами колдуний, которые околдовывали своих соседей и превращались в волков или кошек. Так постепенно возникло юридическое преследование ведьм, продолжавшееся в Средние века под церковной санкцией, как католической, так и протестантской».

* Британская энциклопедия, статья «Магия».

Но религия христианского мира содержала едва ли не меньше элементов магических практик, чем религия язычества. В ранней христианской церкви значительная часть духовенства была посвящена изгнанию дьяволов. Правила, касающиеся этого, содержались в канонах Церкви Англии. Магическая сила отпущения грехов до сих пор провозглашается в нашей национальной церкви. На протяжении всей истории христианства магические эффекты приписывались религиозным обрядам и освященным предметам.

Виктор Ридберг, шведский автор интересного труда «Магия Средневековья», пишет (стр. 85): «В каждом монастыре есть свой главный маг, который продает agni Dei, записки о зачатии, магические благовония, соль и свечи, освященные в Сретение, пальмовые ветви, освященные в Вербное воскресенье, цветы, окропленные святой водой в день Вознесения, и многие другие приспособления, принадлежащие к великому магическому аппарату Церкви».

Колокола освящаются по сей день, поскольку считалось, что они обладают магическим эффектом в отпугивании демонов. Их эффективность в этой цели прямо утверждается св. Фомой Аквинским, величайшим учителем Церкви, который постулирует, что изменчивость погоды обусловлена постоянным конфликтом между добрыми и злыми духами.

Крещение — это еще один магический процесс. В Англии до сих пор есть люди, которые думают, что ребенку будет причинен вред, если его не окрестить. В христианском крещении мы имеем магический призыв определенных имен — имен преблагословенной Троицы. Имена Отца, Сына и Святого Духа использовались как заклинания для отпугивания демонов. Процесс считается обладающим магической эффективностью и по своей природе является таким же амулетом, как осенение себя крестным знамением святой водой или помазание святым елеем при подготовке к смерти. Настолько важным считалось, чтобы спасительная вода предотвращала демоническую силу, что использовались святые спринцовки, чтобы магическая жидкость соприкоснулась с ребенком еще до того, как он увидит свет!

Доктрина спасения через кровь — не что иное, как пережиток веры в магию. Можно было бы написать тома о вере в магическую эффективность крови как жертвы, скрепляющего узы родства средства и способа вызова защитных духов. Кровавые ванны для лечения определенных болезней использовались в Египте и средневековой Европе. Лонгфелло намекает на это суеверие в своей «Золотой легенде»:

Единственное средство, что осталось, — это кровь, текущая из вен девы, которая по своей доброй воле умрет и отдаст свою жизнь как цену за твою! Это самое странное из всех исцелений, и, думаю, ты никогда его не попробуешь.

Превращение хлеба и вина христианского таинства в тело и кровь Бога — очевидно, акт магии, зависящий от священнической магической формулы. Сходство христианского причастия с дикими суевериями столь велико, что заслуживает рассмотрения в отдельной статье. Между тем, заметим, что священники придают большое значение Святому Причастию, ибо именно оно наделяет их магическими функциями, а также внушает трепет и благоговение, вытекающие из веры в него.

Сформулированные молитвы по своей природе являются магическими заклинаниями или призывами. Молитвенник — это сборник заклинаний для хорошей погоды, дождя или других благ. Католический солдат заботится о том, чтобы быть вооруженным освященным скапулярием для защиты от шальных пуль или, в худшем случае, для вознесения своей души на небо. Протестант улыбается этому суеверию, но бормочет молитву с той же самой целью. По сути, процедура та же. Древнейшие известные египетские и халдейские псалмы и гимны — это заклинания против колдовства или влияния злых духов, точно так же, как призыв, которому учат христианских детей —

Матфей, Марк, Лука и Иоанн, благословите постель, на которой я лежу.

Вера в магию, хотя она и проявляется как пережиток в теософии, подобно тому как вера в призраков — в спиритизме, медленно умирает; а вместе с ней, в конечном счете, должны умереть те религиозные доктрины и практики, которые на ней основаны. Никакая магия не выдержит научной проверки. Почти изгнанная из физического мира, она находит убежище в области психологии; но и там ее постепенно вытесняют, хотя она все еще предоставляет прибыльную сферу для шарлатанства.

У Лукиана есть рассказ о том, как Панкрат, нуждаясь в слуге, взял дверной засов и произнес над ним магические слова, после чего тот встал, принес ему воды, вертел вертел и выполнял все остальные обязанности раба. Что это, спрашивает Эмерсон, как не пророчество о прогрессе искусства? Моисей, высекающий воду из скалы, уступал сэру Хью Миддлтону, обеспечившему Лондон водоснабжением.

Иисус, идущий по воде, — ничто по сравнению с пересечением Атлантики на пароходе. Единственная истинная магия — это магия науки, которая является завоеванием человеческого разума, а не фантазией суеверия.

ТАБУ.

Виконт Эмберли в своем глубоком «Анализе религиозной веры» указывает, что повсюду религиозный инстинкт ведет к освящению определенных действий, мест и вещей. Если проанализировать этот инстинкт, то обнаружится, что в основе его лежит страх. Определенных мест следует опасаться как обители злых духов; определенные действия призваны умилостивить их, а определенные вещи опасны и поэтому табуированы.

Из Полинезии было заимствовано слово «табу» или «тапу», а также первое представление о его важности как элемента, лежащего в основе многих наших религиозных и социальных условностей; хотя это до сих пор отнюдь не признано в достаточной мере.

Термин «табу» подразумевает нечто священное, зарезервированное, запрещенное сверхъестественными агентами, нарушение которого повлечет за собой сверхъестественное наказание. Это понятие является одной из наиболее широко распространенных черт ранней религии. Святые места, святые люди и святые вещи основаны на этой концепции. Проф. У. Робертсон Смит* говорит: «Правила святости в только что объясненном смысле, т. е. система ограничений произвольного использования человеком природных вещей, подкрепленная страхом перед сверхъестественными наказаниями, встречаются у всех первобытных народов».

* Религия семитов, стр. 142.

Священный ковчег североамериканских индейцев считался «настолько священным и опасным для прикосновения», что никто, кроме военного вождя и его помощника, не смел прикасаться к нему «под страхом навлечения великого зла. И даже самый заклятый враг не прикоснулся бы к нему в лесу по той же самой причине».*

* Адэйр, История американских индейцев, стр. 162.

В Числах 4:15 мы читаем о еврейском ковчеге: «Сыны Каафовы придут нести его; но не должны они касаться святилища, чтобы не умереть». Во 2-й книге Царств 6:6, 7 рассказывается, как Господь поразил Озу, и тот умер, просто за то, что протянул руку к ковчегу, чтобы придержать его. Так Господь наказал филистимлян за хранение Его ковчега и поразил пятьдесят тысяч семьдесят человек в Вефсамисе, «за то, что они заглянули в ковчег Господень» (1 Цар. 6:19).

Болезнь и смерть настолько постоянно считались наказанием за нарушение табу, что зафиксированы случаи, когда люди, невольно совершившие это, умирали от ужаса, осознав свою ошибку. Мистер Фрэзер в своей «Золотой ветви» приводит пример новозеландского вождя, который оставил остатки своего обеда у дороги. Раб съел их, не задавая вопросов. Едва он закончил, как ему сказали, что еда принадлежала вождю и была табуирована. «Как только он услышал роковую новость, его охватили самые необычайные судороги и спазмы в желудке, которые не прекращались, пока он не умер около заката того же дня».

Все древние храмы имели адитон, святилище или святая святых — место, недоступное для профанов, но защищенное строгими табу. Так было и у евреев. Вход в святые места или даже приготовление священного елея священниками карались смертью. Даже имя Господа было табуировано, и по сей день его нельзя произносить.

Сними сандалии, говорит Бог Моисею, ибо место, на котором ты стоишь, табуировано. Вся гора Хорив была табуирована, и мы постоянно читаем о святой горе. Проф. Робертсон Смит признает, что идеи табу и святости в основе своей идентичны.

Некоторые табу просто хитры, как запрет на лодки для женщин южной части Тихого океана, чтобы они не могли сбежать на другие острова. Когда Тамеамеа, король Сандвичевых островов, услышал, что в горах близ Гонолулу были найдены алмазы, он немедленно объявил горы табу, чтобы стать их единственным владельцем.

На Гавайях мясо свиней, птицы, черепах и нескольких видов рыб, кокосовые орехи и почти все, что приносилось в жертву, предназначались для богов и мужчин и не могли, за исключением особых случаев, употребляться женщинами*. Некоторые табу на использование животных в пищу, по-видимому, были продиктованы страхом или отвращением, но другие имели в основе благоразумие и предусмотрительность. Так, нет сомнений, что запрет на употребление священной коровы в Индии был средством сохранения этого животного от истребления во времена голода.

Различные причины приводились для табу на определенные виды пищи, найденные в Левите и Второзаконии. В том виде, в каком мы имеем эти законы, они кажутся грубой попыткой классификации животных, употребление которых в пищу было полезным или вредным. Божественный табуист совершил несколько нелепых ошибок. Заяц, грызун, был объявлен «жующим жвачку» (Лев. 11:6, Втор. 14:7). Верблюд был исключен, потому что у него не раздвоены копыта; хотя в действительности у него раздвоенные ступни. Но, несомненно, было понятно, что убивать верблюда ради еды может быть катастрофично. Мистер Фрэзер придерживается мнения, что свинья изначально была священным животным у евреев.

Причина обычая табуировать определенные виды пищи, существовавшего задолго до написания законов Левита, возможно, отчасти возникла из благоговения, отчасти из отвращения. Это также могло быть связано с тотемизмом ранних племен. Не менее ста восьмидесяти библейских имен имеют зоологическое значение. Калев (собачье племя), Доэг (рыбье племя) могут быть приведены в качестве примеров.

Прикосновение к туше мертвого животного было табу, и табу было заразным. В Лев. 11:21—25 мы находим строгие законы на этот счет. Всякий, кто несет тушу нечистого животного, должен выстирать свои одежды. Предметы, на которые случайно падает туша, должны быть вымыты и оставлены в воде до вечера, а если они из глины, то считается, что скверна проникает в поры, и сосуд, печь или очаг должны быть разбиты.

Прикосновение к трупу было табу у греков*, римлян**, индусов***, парсов**** и финикийцев(v). Если еврей прикасался к мертвому телу — даже к мертвому животному (Лев. 11:89) — он становился нечистым, и если не очищал себя, «душа та истреблена будет из среды Израиля» (Чис. 19:13). Так, «те, кто осквернил себя прикосновением к мертвому телу, рассматриваются маори как находящиеся в очень опасном состоянии, и их старательно избегают и изолируют»(v*). Несомненно, чувствовалось, что смерть — это нечто, что может передаваться, как, по наблюдениям, передавалась болезнь.

* Еврипид, «Алкестида», 100. ** Вергилий, «Энеида», VI, 221; Тацит, «Анналы», 162. *** Ману, V, 59, 62, 74-79. **** Вендидад, III, 25-27. (v) Лукиан, «О сирийской богине», 523. (v*) Дж. Дж. Фрэзер, «Золотая ветвь», том I, стр. 169.

Когда железо было впервые открыто, оно было окутано тайной и считалось амулетом. Оно было табуировано. Евреи не использовали железные инструменты при строительстве храма или создании жертвенника (Исх. 20:25, 3 Цар. 6:7). Римских и сабинских жрецов нельзя было брить железом, а только бронзой, так как каменные ножи использовались при обрезании (Исх. 4:25, Нав. 5:2). По сей день готтентотский жрец никогда не использует железный нож, а всегда острый осколок кварца при жертвоприношении животного или обрезании мальчика. В детской игре «дотронься до железа» мы можем увидеть остаток старой веры в его магическую силу. Когда шотландские рыбаки были в море и кто-то из них случайно произносил имя Бога всуе, первый услышавший его выкрикивал «Cauld airn» (холодное железо), после чего каждый член экипажа хватал ближайший кусок железа и держал его в руке некоторое время*.

* Э. Б. Гатри, «Старые шотландские обычаи», стр. 149. Чарльз Роджерс, «Социальная жизнь в Шотландии», III, 218.

Женщины были особенно табуированы после родов и во время менструации (Лев. 12 и 15). Среди индейцев Северной Америки женщинам в это время запрещено прикасаться к мужской утвари, которая была бы настолько осквернена их прикосновением, что последующее использование принесло бы несчастье. Они ходят вокруг полей ночью, волоча свои одежды, что считается защитой от вредителей. Среди эскимосов Аляски никто не будет есть или пить из той же чашки или посуды, что использовались женщиной во время родов, пока она не будет очищена определенными заклинаниями.

В богослужении Церкви Англии то, что сейчас называется «Благодарение женщин после деторождения, обычно называемое воцерковлением женщин», ранее было известно как «Чин очищения женщин» и читалось у церковных дверей, прежде чем «нечистым» существам разрешалось войти в «святое» здание. Об этом должны знать все женщины, которые считают своим долгом «воцерковиться» после выполнения священного долга материнства.

На иврите одно и то же слово означает одновременно святого человека, блудницу и содомита — священная проституция была распространена в древние времена. Мистер Фрэзер, отмечая, что правила церемониальной чистоты, соблюдаемые божественными царями, жрецами, убийцами, роженицами и так далее, в некоторых отношениях схожи, говорит: «Нам эти различные классы людей кажутся совершенно разными по характеру и состоянию; некоторых из них мы назвали бы святыми, других могли бы объявить нечистыми и оскверненными. Но дикари не делают такого морального различия между ними; понятия святости и осквернения еще не дифференцированы в их сознании. Для него общая черта всех этих людей в том, что они опасны и находятся в опасности, а опасность, в которой они находятся и которой подвергают других, — это то, что мы назвали бы духовным или сверхъестественным, то есть воображаемым»*.

Мало кто подозревает, но вполне вероятно, что обычай носить воскресную одежду происходит от того, что определенные предметы одежды были табуированы в святых местах. Среди маори «раб или другой человек не вошел бы в wahi tapu, или священное место, не сняв предварительно свою одежду; ибо одежда, став священной в тот момент, когда она вошла в пределы wahi tapu, навсегда стала бы бесполезной для него в обычных делах жизни»**. Согласно раввинам, обращение со священными писаниями оскверняет руки — то есть влечет за собой омовение для очищения. Это потому, что понятия святости и нечистоты слиты воедино в более ранней концепции табу. Кровь, великое осквернение, также является самой святой вещью. Точно так же, как у индусов по сей день, экскременты коровы являются великим средством очищения.

* «Золотая ветвь», том I, стр. 171. ** Шортленд, «Южные районы Новой Зеландии», стр. 293.

Д-р Калиш говорит: «После жертвоприношений очищения были самыми важными из еврейских ритуалов»*. Цель состояла в том, чтобы удалить пятно контакта либо со святыми, либо с нечистыми табу. Была приготовлена святая, или табуированная вода — или, как она называется в Авторизованной версии, «вода очищения». Сначала безупречная рыжая телица забивалась сыном первосвященника вне стана, затем сжигалась, и пепел смешивался с родниковой водой, которая, как предполагалось, обладала магическим эффектом удаления нечистот, когда табуированного человека окропляли ею на третий и снова на седьмой день. Это называлось «очищением от греха» (Чис. 19:9), и, несомненно, было так же хорошо, как кровь Агнца, если не равно мылу Pear's.

* Левит, ч. II, стр. 187.

В девятом издании «Британской энциклопедии» мистер Дж. Дж. Фрэзер говорит: «Среди евреев обет назорея (Чис. 6:1—21) представляет собой самое близкое сходство с полинезийским табу. Значение слова назорей — «отделенный или посвященный», и это в точности значение табу. Именно голова назорея особенно освящена, и так было в табу. Назорей не мог вкушать определенной пищи и напитков, брить голову или прикасаться к мертвому телу — все это правила табу». Мистер Фрэзер указывает на другие детали способа прекращения обета. Во-вторых, некоторые правила соблюдения субботы идентичны правилам строгого табу; таковы запреты выполнять любую работу, разводить огонь в доме, готовить пищу и выходить из дома.

У нас все еще есть некоторый остаток субботнего табу, и жизнь многих детей становится несчастной из-за того, что их одергивают за совершение того, что табуировано в день Господень. Другие табу изобилуют. Мы не должны, например, подвергать сомнению священные книги, священный характер Иисуса или существование божественного существа. Эти темы табуированы. Ибо благоговение — это добродетель, высоко ценимая торжественными шарлатанами.

КРОВЯНЫЕ ОБРЯДЫ.

«Без пролития крови не бывает прощения» (Евр. 9:22). Есть источник, наполненный кровью, взятой из вен Эммануила, и грешники, погруженные в этот поток, теряют все свои виновные пятна.

Иудаизм был религией крови и грома. Господь Бог Израиля услаждался кровью. Его почитатели славили Его как бога битв и мужа брани. Все Его любимцы были людьми крови. Господь Бог также очень любил жареное мясо, и запах его был приятным благоуханием для Его ноздрей. Он призрел на Авеля и его кровавую жертву, но не на Каина и его овощи. Он повелел, чтобы в Его святом храме каждое утро для обеда забивали и рубили на куски быка и ягненка, а вечером — ягненка на ужин. Чтобы придать вкус трапезе, у Него было двенадцать хлебцев, оливковое масло, соль и пряности; а чтобы запить это, у Него была четверть гина вина (более литра) с ягненком дважды в день, треть гина с овном и полгина с быком (Исх. 29:40, Чис. 15:5-11, 28:7). Но Его величайшим наслаждением была кровь, и из каждой забитой жертвы кровь собиралась священником в чашу и предлагалась Ему на Его жертвеннике, который ежедневно дымился от кровавого потока забитых животных. Внутренность Его храма была похожа на бойню, и пришлось сделать сток к ручью Кедрон, чтобы уносить нечистоты*. Приходилось использовать благовония, чтобы убрать запах разлагающейся крови.

* Библейский словарь Смита, статья «Кровь».

Наиболее характерные обычаи евреев, обрезание и Пасха, одинаково показывают кровожадный характер их божества. Поскольку Моисей не обрезал своего ребенка, Господь встретил его в гостинице и искал убить его (Исх. 4:25). Пасха, согласно собственному рассказу евреев, увековечивала убийство Господом всех первенцев Египта и пощаду первенцев евреев при виде крови, которой были помазаны косяки и перекладины дверей; более вероятно, что это был пережиток человеческого жертвоприношения. Почитателям Бога было запрещено вкушать, хотя и не запрещено проливать, священную жидкость; однако мы читаем об армии Саула, что «народ бросился на добычу, и брал овец, и волов, и телят, и заколал на земле, и народ ел с кровью» (1 Цар. 14:32), подобно тому как абиссинцы до сих пор отрезают куски мяса от живых животных.

Христианство — это модифицированное евангелие крови. Главная тема Послания к Евреям заключается в том, что кровь и жертва Христа намного лучше, чем кровь и жертва животных. Заместительная жертва Иисуса Христа — великое вдохновение эмоциональной религии. Проповедники возрождения упиваются «кровью, драгоценной кровью»:

Таким, как я есть, без всякого оправдания, кроме того, что Твоя кровь была пролита за меня, и что Ты велишь мне прийти к Тебе, о! Агнец Божий, я иду, я иду! Хор — Иисус заплатил за все, всем я обязан Ему; грех оставил багряное пятно; Он омыл его до белизны снега.

Иисус Христос говорит: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем», и самое святое таинство христианской Церкви состоит в этом каннибальском причастии.

Чтобы понять этот фундаментальный обряд причастия или, по сути, любую другую часть христианской религии, мы должны вернуться к тем диким идеям, из которых она развилась. Легко объяснить дикие суеверия, связанные с кровью. Поскольку жизнь дикаря в значительной степени проходит в войнах, либо с животными, либо со своими собратьями, связь между кровью и жизнью сильно запечатлевается в его сознании. Он видит, более того, ребенка, сформированного из матери, поток крови которой останавливается. Отсюда дети одной матери называются «одной крови». В состоянии постоянной войны единственными безопасными союзами были те, кто признавал семейные узы. Те, кто хотел быть друзьями, должны были быть участниками одной крови. Отсюда мы находим по всему дикому миру обряды кровного союза, совместного питья одной крови, тем самым символизируя общность природы. Подобно совместному приему пищи и питья, это было знаком общения, а замена плоти и крови хлебом и вином — это солнцепоклонническое усовершенствование более примитивного и каннибальского причастия.

Д-р Трамбулл в своем труде «Кровный союз» привел много примеров пролития крови при праздновании союзов и «кровного братства». Идея замещения широко распространена во всех ранних религиях. Одной из самых любопытных была таинство туземцев Центральной Америки, отмеченное д-ром Трамбуллом:

«Лепешки из маиса, окропленные их собственной кровью, взятой «из-под пояса» во время религиозного поклонения, «раздавались и съедались как благословенный хлеб». Более того, изображение их бога, сделанное из определенных семян от первых плодов их храмовых садов, с определенной смолой и с кровью человеческих жертвоприношений, вкушалось ими благоговейно под названием «Пища нашей души»».

Здесь мы, несомненно, имеем связь между грубой каннибальской теорией жертвоприношения и христианской доктриной причастия.

Миллингтон в своем «Свидетельстве язычников», цитируя в качестве иллюстрации Исхода 22:8, приводит наиболее показательные отрывки из Геродота относительно лидийцев и аравитян, скрепляющих союзы таким образом. Хорошо известный случай с Катилиной и его сообщниками, которые пили из кубков с вином, смешанным с кровью, конечно, не забыт, но д-р Трамбулл упускает отрывок из «Жизни Попликолы» Плутарха, в котором он повествует, что «заговорщики (против Брута) согласились принести великую и ужасную клятву, выпив вместе крови и вкусив внутренности человека, принесенного в жертву для этой цели». Мистер Уэйк также в своей «Эволюции морали» обратил внимание на этот предмет, и, что более важно, на его важное место в истории эволюции общества. Герберт Спенсер указывает в своих «Церемониальных институтах», что кровавые подношения над умершими могут быть объяснены как возникающие в некоторых случаях «из практики установления священной связи между живыми людьми путем вкушения крови друг друга: производная концепция заключается в том, что те, кто отдает часть своей крови призраку только что умершего человека, задерживающемуся поблизости, совершают с ней союз, который с одной стороны подразумевает подчинение, а с другой — дружелюбие».

Широко распространенный обычай кровного союза иллюстрирует наиболее ясно, как указывает д-р Тайлор, «великий принцип морали старого мира, что человек обязан дружбой не человечеству в целом, а только своим сородичам; так что, чтобы дать право чужестранцу на доброту и добрую веру, он должен стать сородичем по крови»*. Что какой-либо здравомыслящий человек, сидя за столом, когда-либо говорил: «Приимите, ядите, сие есть тело Мое» и «Пейте, сие есть кровь Моя», — это нелепо. Хлеб и вино — плоды Солнца. Иустин Мученик, один из самых ранних христианских отцов, сообщает нам, что это евхаристия вкушалась в мистериях Митры. Христианская доктрина вкушения крови Христа — это смешение обрядов солнцепоклонников с ранним диким церемониалом кровного союза.

* Происхождение мистерии Розы и Креста могло быть в диком обряде инициации через крещение с распростертыми руками в крестообразном бассейне крови. См. «Нимрод», том II.

КОЗЛЫ ОТПУЩЕНИЯ.

В шестнадцатой главе книги Левит находится описание обрядов, установленных для самого торжественного Дня Искупления. Из них главным был выбор двух козлов. «И бросит Аарон жребии о двух козлах: один жребий для Господа, а другой жребий для козла отпущения» (на иврите — Азазель). Козел, на которого пал жребий Яхве, приносился в жертву как жертва за грех, но все беззакония сынов Израилевых возлагались на голову козла Азазеля, и он отправлялся в пустыню. Параллелизм дает понять, что Азазель был отдельным злым духом или демоном, противостоящим Яхве и, как предполагалось, обитающим в пустыне. Очищение, необходимое после прикосновения к козлу, на голову которого были возложены грехи Израиля, подтверждает это*. Однако как часто Азазель приводился в качестве прообраза благословенного Спасителя! И действительно, главная цель, для которой Иисус используется ортодоксальными христианами в наши дни, — это быть их козлом отпущения, заместителем за их грехи.

* Азазель, по-видимому, означает козлиного бога. Козел, как и некоторые другие животные, по-видимому, имел священный характер у евреев. (См. Исх. 23:19, Лев. 9:3-15, 10:16, 17:17, Суд. 6:19, 13:15, 1 Цар. 19:18-16, 2 Пар. 11:15.)

Доктрина переноса греха отнюдь не была уникальной для евреев. И Геродот, и Плутарх рассказывают нам, как египтяне проклинали голову жертвы, а затем бросали ее в реку. Кажется вероятным, что выражение «Кровь ваша на голове вашей» относится к этому верованию. (См. Лев. 20:9-11, Пс. 7:16, Деян. 18:6.)

При очищении прокаженного и дома, подозреваемого в заражении проказой, у евреев была особая церемония. Брали двух птиц, одну убивали в глиняном сосуде над проточной водой, а живую птицу, окунув в кровь убитой, отпускали на волю (Лев. 14:7 и 53). Идея, очевидно, заключалась в том, что птица по симпатии уносила заразу. У баттаков Суматры есть обряд, который они называют «заставить проклятие улететь». Когда женщина бесплодна, приносится жертва и выпускается ласточка с молитвой, чтобы проклятие пало на птицу и улетело вместе с ней. Доктрина замещения, встречающаяся у всех дикарей, проистекает из веры в симпатическую магию. Она возникает, как говорит мистер Фрэзер, из очевидной путаницы между физическим и ментальным. Поскольку груз камней может быть перенесен с одной спины на другую, дикарь воображает, что столь же возможно переложить бремя своих болей и печалей на другого, кто будет страдать вместо него. Можно привести много примеров из крестьянского фольклора. «Средство от кашля, распространенное в Сандерленде, — побрить голову пациента и повесить волосы на куст. Когда птицы унесут волосы в гнезда, они унесут с собой и кашель. Средство в Нортгемптоншире и Девоншире — положить волос с головы пациента между двумя ломтиками хлеба с маслом и дать собаке. Собака получит кашель, а пациент избавится от него».

Мистер Фрэзер, показав, что обычай убивать бога практиковался народами на охотничьей, пастушеской и земледельческой стадиях общества, говорит (том II, стр. 148): «Один аспект обычая еще предстоит заметить. Накопленные несчастья и грехи всего народа иногда возлагаются на умирающего бога, который, как предполагается, уносит их навсегда, оставляя народ невинным и счастливым». Он приводит много примеров козлов отпущения, отправки болезней в лодках и ежегодного изгнания зла, пережитком чего, как я предполагаю, может быть наш обряд проводов старого года. О божественном козле отпущения он говорит:

«Если мы спросим, почему умирающий бог должен быть выбран, чтобы взять на себя и унести грехи и печали народа, можно предположить, что в практике использования божества в качестве козла отпущения мы имеем сочетание двух обычаев, которые в свое время были отдельными и независимыми. С одной стороны, мы видели, что было принято убивать человеческого или животного бога, чтобы спасти его божественную жизнь от ослабления под натиском старости. С другой стороны, мы видели, что было принято проводить общее изгнание зла и грехов раз в год. Теперь, если бы людям пришло в голову объединить эти два обычая, результатом было бы использование умирающего бога в качестве козла отпущения. Он был убит не изначально, чтобы унести грех, а чтобы спасти божественную жизнь от вырождения старости; но, поскольку его все равно нужно было убить, люди могли подумать, что они могли бы воспользоваться возможностью возложить на него бремя своих страданий и грехов, чтобы он мог унести его с собой в неизвестный мир за могилой»*.

* «Золотая ветвь», том II, стр. 206.

Ранние христиане верили, что болезни — дело рук дьяволов, и что исцеления могут быть достигнуты изгнанием дьяволов заклинанием имени (см. Мк. 9:25-38 и т. д.). Они верили в перенос дьяволов на свиней. Нам не стоит удивляться, что они объясняли смерть своего героя как удовлетворение за свои собственные грехи. Доктрина заместительного искупления, подобно доктрине божественности Христа, по-видимому, была поздним наростом христианства, основы которых были заложены в дохристианском язычестве. Обе доктрины — лишь остатки дикости.

БИБЛЕЙСКОЕ ВАРВАРСТВО.

Пятая глава книги Чисел (11—31) демонстрирует столь грубый образец суеверия, какой только можно почерпнуть из обычаев любого известного народа дикарей. Божественный «закон ревности», о котором я упоминаю, предусматривает, что муж, ревнующий свою жену, может, просто чтобы удовлетворить свои подозрения и не имея ни малейших доказательств против нее, привести ее к священнику, который возьмет «святую воду» и обяжет ее клятвой проклятия объявить, была ли она неверна своему мужу. Священник записывает проклятие и смывает его в воду, которую затем дает выпить женщине. Описание последствий этой воды больше подходит для страниц святой Библии, чем для страниц современной книги. Достаточно сказать, что если она верна, святая вода оказывает лишь благотворное влияние на даму, но если неверна, ее действие таково, что избавляет от необходимости мужу писать разводное письмо.

Абсурдность и жестокость этого божественного закона находит параллель лишь в обычаях худших варваров и в церковных законах Темных веков, то есть дней, когда христианство было доминирующим, а Библия считалась руководством в законодательстве.

Любопытное приближение к еврейскому обычаю — то, что имело место среди дикарей на острове Кейп-Бретон. На свадебном пиру невесте и жениху приносили два блюда с мясом, и священник обращался к невесте так:

«Ты, которая находишься на пороге вступления в брак, знай, что пища, которую ты собираешься принять, предвещает величайшие бедствия тебе, если твое сердце способно затаить какой-либо злой умысел против твоего мужа или против твоего народа; если ты когда-либо будешь сбита с пути ласками незнакомца; или если ты предашь своего мужа или свою страну, яства в этом сосуде будут иметь эффект медленного яда, которым ты будешь отравлена с этого самого мгновения. Если, с другой стороны, ты верна своему мужу и своей стране, ты найдешь пищу приятной и полезной»*.