[1] Различные подробности вышеупомянутого инцидента можно найти в газетах Миссисипи за 1825-6 годы.
М. ЖИРАРДЕН.
Слово, прежде чем мы перейдем к лекциям М. Сен-Марка Жирардена, о теме, которая стоит на пороге драматической критики. Какова природа той имитации жизни, к которой стремится драма, и той иллюзии, которую она создает?
До времен доктора Джонсона ученый мир привык настаивать на соблюдении единств на том основании, что они необходимы для поддержания иллюзии театра. Доктор в своем предисловии к Шекспиру разрушил этот аргумент, показав, что иллюзия, которую они якобы так необходимы поддерживать, на самом деле не существует. Ни один человек на самом деле не верит, что сцена перед ним — это Рим или что он современник Цезарей. Настаивать поэтому на единстве времени и места — значит приносить в жертву серьезному притворству более благородные цели драмы: развитие характера и страсти. «Возражение, — говорит доктор Джонсон, — возникающее из невозможности провести первый час в Александрии, а следующий в Риме, предполагает, что, когда начинается пьеса, зритель действительно воображает себя в Александрии и верит, что его путь в театр был путешествием в Египет и что он живет во времена Антония и Клеопатры. Конечно, тот, кто воображает это, может вообразить и большее. Тот, кто может принять сцену в одно время за дворец Птолемеев, может через полчаса принять ее за мыс Акций».
Если иллюзия театра, добавим мы, должна в определенные моменты достигать такой точки, что можно сказать, будто мы верим, что перенеслись в место, представленное на сцене, то это, не будучи непрерывной иллюзией, не может быть нарушено простой сменой декораций; она не станет от этого менее реальной на мысе Акций, потому что мы чувствовали ее пять минут назад в городе Александрии.
После появления знаменитого предисловия к Шекспиру у критиков вошло в привычку говорить не об обмане, а об имитации, которая ощущается как имитация и которая радует нас в значительной степени этим воспринимаемым сходством с оригиналом. «Спросят, — продолжает доктор Джонсон, — как драма волнует, если ей не верят? Ей верят со всем доверием, подобающим драме. Ей верят везде, где она волнует, как верной картине реального оригинала — как представляющей слушателю то, что он сам почувствовал бы, если бы совершил или претерпел то, что там притворно претерпевается или совершается. Размышление, которое поражает сердце, заключается не в том, что беды перед нами — реальные беды, а в том, что это беды, которым мы сами можем быть подвержены».[1] * * * Наслаждение трагедией происходит от нашего осознания вымысла; если бы мы считали убийства и измены реальными, они бы больше не радовали. Имитации вызывают боль или удовольствие не потому, что их принимают за реальность, а потому, что они напоминают о реальности.
[1] Курс драматической литературы, или об использовании страстей в драме. М. СЕН-МАРК ЖИРАРДЕН, профессор факультета словесности в Париже и т. д.
Это кажется нам весьма посредственным объяснением дела. В подавляющем большинстве случаев мы никогда не могли сформировать никакого представления об оригинале, картиной которого якобы являются актер и сцена. Кто из тех, кто смотрит пьесу «Венецианский спасенный», сформировал какой-либо иной образ Джаффера или Пьера, кроме того, который представляют ему актеры или который, возможно, уже был представлен ему в каком-то предыдущем случае? Даже когда персонажи строго исторические, воображение мало чем обеспечено. Зритель не обращается к какому-то смутному представлению в своем собственном уме о Бруте или Марке Антонии, а затем черпает удовольствие из наблюдения за тем, насколько точно мимическое представление имитирует оригинал. Очень часто сцена должна представлять что-то совершенно новое для воображения, и все же удовольствие от этого не уменьшается. Простой человек, который никогда не видел интерьера дворца, никогда не смотрел на королевскую власть, никогда не видел даже настоящего придворного, не чувствует смущения, когда его внезапно призывают стать свидетелем пышности и страданий «имперской трагедии».
Имитация драмы — это не имитация какого-то конкретного оригинала; это мимическая сцена, имеющая своим типом человеческую природу. Она имеет свою собственную жизнь, сконструированную из материалов, которые предоставили записи и наблюдения реальной жизни. Чтобы взволновать нас, ей не нужно обращаться к какому-либо признанному оригиналу. Она существует в силу облачения человечности, в которое она одета, и обращается к нам сразу и напрямую.
Принято говорить обо всех изящных искусствах как об имитационных искусствах. Этот термин не всегда применим, а когда наиболее применим, требует объяснения. Что имитирует поэзия чувств? Что имитирует песня? Как этот термин может быть применен ко всему тому классу поэзии, где писатель изливает свои собственные размышления и чувства? Поэзию Вордсворта или Бернса можно назвать имитационной не более, чем разговор тех же людей, когда в часы интимного общения один мог выразить свою филантропию, а другой — свою дружбу. Но там, где термин наиболее применим, его нужно использовать осторожно. Даже в живописи и скульптуре художник не имитирует объект в его целостности — не стремится сделать приближение к факсимиле, — но он выбирает определенные качества объекта для своей имитации. Живописец ограничивается цветом и контуром; скульптор абстрагирует форму и дает ее нам в мраморе.
Соответственно, когда мы стоим перед статуей, мы не думаем о человеке, а затем о статуе как об имитации этого оригинала; но сама статуя наделена некоторыми качествами человеческого существа, которые придают холодному мрамору ту полужизнь, которую мы чувствуем в тот момент, когда смотрим на него. Точно так же, когда драматург выводит своих персонажей на сцену, они не являются имитациями каких-либо определенных оригиналов, но они наделены определенными случайностями и атрибутами человечности, которые сразу же вызывают у нас интерес к ним и заставляют их жить и двигаться в их собственном мимическом мире.
И этот мимический мир способен создавать иллюзию — не такую, с которой боролся доктор Джонсон, — но такого рода, которую он, по-видимому, не принял в расчет. Доктор торжествует, когда отрицает существование той театральной иллюзии, которая предполагается как основа для единств. Мы не верим, как только поднимается занавес, что перенеслись в Рим, и не верим актеру на слово, считая его Цезарем в тот момент, когда он провозглашает свое имперское достоинство. Иллюзия театра возникает непосредственно из страсти, которой мы заражаемся, а не из внешней пышности и обстоятельств сцены. Они, даже у самых невежественных зрителей, вызывают едва ли не чувство удивления и изумления, но никогда — веру в их реальность. Настоящая иллюзия драмы начинается, так сказать, не в начале, а в конце; это последний результат, результат последнего яркого слова, сорвавшегося с уст актера; и она распространяет мгновенную реальность на весь тот сценический аппарат, одушевленный и неодушевленный, который был там лишь как подготовка к этому яркому слову поэта.
Когда поднимается занавес, мы видим очень ясно — совершенно безошибочно — дощатую сцену перед собой. Она может наполниться мужчинами и женщинами, одетыми самым роскошным образом, и они могут начать объявлять о своем ранге и положении, и об особых опасностях, которые их окружают, и все же перед нами нет ничего лучшего, чем дощатая сцена и говорящий актер. Но постепенно произносится слово страсти, и сердце бьется, и деревянная сцена больше не видна, и актер забыт в своих горестях или гневе, и фиктивное положение становится реальной жизнью, а пышность и обстоятельства сцены, если в них и не верят, больше не подвергаются сомнению. Мы, возможно, не в Риме, и это не Марк Антоний — ибо мы никогда не знали Марка Антония, чтобы узнать его, — но этот мимический мир обрел независимую жизнь и реальность свою собственную. Когда, действительно, страсть утихает и красноречие поэта безмолвствует, вещи возвращаются к своему прозаическому состоянию, актер снова здесь, и доски сцены снова становятся видимыми.
К отрывку, который мы в последний раз процитировали из доктора Джонсона, напрашиваются некоторые другие возражения; но, поскольку мы цитировали его не в полемическом духе, а лишь для иллюстрации нашей собственной позиции, у нас нет желания вступать в них. Мы сделаем только одно замечание, и то потому, что оно допускает общее применение. Доктор Джонсон описывает сочувствие, которое мы испытываем в театре, как результат обращения к тому, какими были бы наши собственные личные чувства в ситуации, которую мы видим представленной на сцене. Слушатель представляет себе, «что он сам почувствовал бы, если бы совершил или претерпел то, что там притворно претерпевается или совершается. Размышление, которое поражает сердце, заключается не в том, что беды перед нами — реальные беды, а в том, что это беды, которым мы сами можем быть подвержены». Мы не думаем, что для того, чтобы сочувствовать тому, что происходит на сцене или в реальной жизни, есть какая-либо необходимость в этом окольном пути. Мы не обнаруживаем в себе этого постоянного обращения к нашей собственной личности, и меньше всего — в те моменты, когда мы наиболее взволнованы. Достаточно иметь яркое представление о какой-либо страсти, чтобы эта страсть на мгновение стала нашей собственной. Если бы это обращение к нашим вероятным чувствам в той или иной позиции было необходимо, как получается, что мы, мужчины, сочувствуем так быстро и так остро страданиям героини? Мы, конечно, не начинаем, например, воображать себя женщинами и матерями — что было бы трудным упражнением воображения, — прежде чем почувствуем горе Констанции из-за потери ее ребенка. Короче говоря, мы сразу же принимаем на себя страсти другого; мы не ждем, так сказать, чтобы примерить их; чтобы провести эксперимент, как мы, со всеми нашими склонностями, природными и приобретенными, чувствовали бы себя в предполагаемом затруднительном положении.
Мы далеки от намерения дать полный и методический отчет о лекциях М. Сен-Марка Жирардена, чтение которых привело нас к пересмотру некоторых наших критических принципов. Они стоят гораздо выше посредственности, отличаясь здравым смыслом и ярким выражением. Их главной чертой является справедливый и оживленный протест, который они содержат против литературного вкуса сегодняшнего дня во Франции; вкуса к извращенному, ужасному, чудовищному; вкуса, который приветствует Виктора Гюго с распростертыми объятиями и сохраняет лишь холодное воспоминание о Расине. С этим литературным вкусом тесно связано нездоровое и лихорадочное состояние моральных чувств, против которого лектор направляет свои самые красноречивые нападки; так что его книгу можно рекомендовать как за ее здравое этическое, так и за критическое наставление. Обстоятельство, что лекции были прочитаны в Парижском университете, делает этот ряд замечаний еще более уместным и полезным.
Такой ряд замечаний, основанный, как он есть, на общих принципах, не может быть бесполезным в нашей собственной стране; хотя мы и не подозреваем, что тот же извращенный вкус, который встречает свое порицание в этих лекциях, распространен среди нас. Если бы нас попросили описать недуг, от которого страдают наши соотечественники в отношении литературного вкуса, мы бы описали его скорее как состояние оцепенения и летаргии, чем как вирулентную болезнь. Именно безразличие, больше, чем какой-либо болезненный вкус, — вот то, с чем пришлось бы бороться творческому произведению в этой стране. Здесь мало необходимости оберегать публику от какого-либо рода литературного энтузиазма; некоторые писатели весьма сомнительного достоинства могут широко читаться, но они не почитаются. Достаточно прислушаться к разговорам, которые ведутся вокруг нас, чтобы убедиться, что широкое распространение книги перестало быть решающим доказательством даже ее популярности. Мы кажемся слишком ленивыми или слишком занятыми, чтобы уделять внимание вдумчивой литературе, которая не является в то же время профессиональной, — и у нас слишком много здравого смысла, чтобы восхищаться тем сортом умного мусора, о котором мы довольствуемся читать и говорить. Ибо что-то в часы досуга должно быть прочитано. Книга должна быть, хотя бы как компаньон для дивана, хотя бы для того, чтобы положить в руку, как мы подкладываем оттоманку под ноги, чтобы стабилизировать и завершить наш отдых.
Мы сразу же приведем поразительную цитату из автора, который у нас перед глазами, которая имеет непосредственное отношение к «Лукреции Борджиа» Виктора Гюго. Тем, кто не читал пьесу, достаточно заметить, чтобы понять, что следует далее, что Виктор Гюго, с тем яростным стремлением к моральной новизне, которое его отличает, решил представить печально известную Лукрецию Борджиа под влиянием материнской любви, в то время как во всех остальных отношениях она полностью поддерживает свою гнусную и адскую репутацию.
Автор хотел, говорит он нам в своем предисловии, искупить моральное уродство Лукреции Борджиа красотой материнского чувства; он хотел, согласно его собственному энергичному выражению, «поместить мать в монстра». Здесь давайте сделаем различие. Я восхищаюсь нежностью, которую самые свирепые животные питают к своему потомству, и когда умирающая львица покрывает своих детенышей своим израненным и кровоточащим телом, я восхищаюсь и тронут. Но женщина, которая является матерью, должна в своей нежности к детям иметь больше интеллекта, больше возвышенности мысли, чем львица. Инстинкта недостаточно; должно быть чувство, чувство, которое не исключает, но совершенствует и очищает инстинкт. Так, когда во Флоренции мать в отчаянии бросилась перед львом, который взял ее ребенка, и лев, удивленный ее отчаянием или, возможно, понимающий его, положил младенца к ее ногам, именно инстинкт побудил мать, и это был, вероятно, инстинкт у льва, который ответил ей. Но добрые инстинкты, какие бы восхитительные действия они ни производили время от времени, являются лишь зачатком и началом человеческих добродетелей; они действительно радикально отличаются от человеческой добродетели тем, что сами по себе, как бы сильны они ни были, они бесплодны: добрый инстинкт живет рядом с плохим без усилий к исправлению или очищению его, и точно так же без опасности быть самому извращенным. Одна добродетель только в порочном характере могла бы обратить его полностью к добродетели, как один порок только в добродетельном мог бы привести его к полному развращению. Но инстинкт, как бы хорош он ни был, поддерживает без беспокойства соседство зла, и именно так в Лукреции Борджиа мать и монстр помещены бок о бок, не затрагивая, не борясь друг с другом. Теперь нет ничего менее естественного и ничего менее драматичного, чем эта взаимная терпимость. Персонажи, в которых добро и зло смешаны вместе, драматичны только потому, что конфликт противоположных чувств, который происходит в уме, представлен перед взором зрителя. Но где в Лукреции борьба между добром и злом? В какой момент материнская добродетель просвещает и очищает эту душу, потерянную во тьме? Когда происходит это преображение, такое чудесное и все же такое естественное? * * *
Это странно и отмечает изменение, которое произошло в наших моральных понятиях. Раньше поэты давали своим персонажам один только порок или страсть, заботясь в других отношениях сделать их добродетельными, чтобы они были достойны интереса; в наши дни наши поэты дают своим персонажам не знаю сколько страстей и пороков, с одной только добродетелью в качестве противовеса. И эта добродетель, слабая и одинокая, вовсе не наделена задачей очищения испорченного ума, в котором она случайно сохранилась. Она тщательно уважает независимость тех пороков, которые позволяют ей жить с ними. Также она не уполномочена вдохновлять интерес у зрителя; потому что именно порок теперь вдохновляет весь наш интерес, благодаря определенной благородной и гордой осанке, которая была ему приписана и которая была имитирована с героев лорда Байрона.
М. Жирарден, как можно было заметить из приведенного выше отрывка, склонен упрекать нашего лорда Байрона как источник, из которого некоторые из его соотечественников черпали свое темное вдохновение. Это может быть правдой. Но, не защищая нашего Байрона от обвинений, которым он явно подвержен, давайте скажем о нем так много, что в своей поэзии он все еще был слишком классиком, чтобы не быть поклонником прекрасного; что он не ухаживал ради самого себя за чудовищным, уродливым; его ум не желал ассоциироваться с тем, что было отталкивающим во внешней форме или человеческой страсти. Если в его поэзии было что-то сатанинское, как некоторым было угодно выразиться, то он, во всяком случае, не был из школы гоблинов или демонической школы. Это был Сатана Мильтона, с его разрушенной красотой и облаченным достоинством, который завладел его воображением. Он любил изображать гордость, любовь, великодушие сердец, воюющих с человеком и не в слишком хороших отношениях с небесами; но все же именно их гордость, их любовь, их великодушие занимали его воображение. Они плохие люди; он сам заботится сказать нам об этом; но у него не хватает сердца заставить их действовать иначе, чем как благородных парней, пока они находятся под его руководством. Корсар, по самому своему имени и профессии, является объявленным преступником; но, раз сказав это, поэт занимает себя и своего читателя ничем иным, кроме того, что есть великодушного и героического в Конраде. У Байрона не было склонности, была определенная антипатия рисовать добродетельного человека; но это была добродетель, тем не менее, которая привлекала его карандаш. Он чувствовал необходимость, как предварительное условие, удалить своего героя из категории хороших людей; но, когда это было честно сделано, он предавался естественной склонности к тому, что хорошо и велико. Борджиа, будь то мужчина или женщина, во всем своем природном уродстве, не был предметом, чтобы соблазнить его.
Нигде упрек М. Жирардена некоторым из его современников не является более достойным или более заслуженным, чем там, где, рассуждая о том, как современные авторы изображали отцовскую любовь, он порицает то преувеличение и фальсификацию, которые представили отца, описывающего привязанность, которую он питает к своей дочери, в стиле языка, посвященного другому виду любви. Нет ничего более гнусного и оскорбительного, чем преступать, даже в языке, границы между двумя привязанностями и вкладывать в уста родителя, как это сделали Виктор Гюго и Бальзак, стиль, подобающий любовнику, говорящему о своей возлюбленной. Но мы не будем цитировать эти отрывки из М. Жирардена, потому что они потребуют длинных цитат, чтобы оправдать содержащееся в них порицание. В конце лекции об отцовской любви мы находим следующие общие замечания о композиции современной французской драмы; и малейшее знакомство с этой драмой позволит читателю оценить их справедливость и аналитическую точность:—