Кем мог быть сам Гомер и существовал ли слепой бард вообще — это вопрос, конечно, очень отличный от степени единства, прослеживаемого в двух великих поэмах, которые дошли до нас под его именем. По этому предмету г-н Грот дает нам гипотезу, которая, насколько нам известно, является новой и оригинальной. Она, однако, не завоевала нашего убеждения — и мы намеревались предложить некоторые возражения против нее. Но мы уже так долго останавливались на этом легендарном периоде, что если мы не прервемся немедленно, у нас не останется места, чтобы дать хоть какое-то представление о том, как г-н Грот трактует более исторические периоды своей истории. Мы должны, следовательно, получить разрешение сделать смелый и резкий переход; и, поскольку каждый в истории Греции обращает свой взор прежде всего к Афинам, мы одним прыжком приземлимся в городе Минервы, каким он предстал в эпоху Солона и Писистрата.
Верность духу эпохи, которой он занят, а также тексту своих авторитетов, как мы уже отмечали, является отличительным достоинством г-на Грота. Этому его главы об эпохе Солона могут служить иллюстрацией. Мы убеждены, что читатель многих историй Греции, если он сам не наблюдателен и не настороже, чтобы обнаружить, проходя мимо, знамения времени, мог бы перейти от эпохи Писистрата к эпохе Перикла и не осознать, сколь велико было продвижение в течение этого периода интеллектуального состояния народа Афин. Он все время был в Афинах, но какими очень другими стали афиняне! И если бы он не находился под руководством какого-то более могущественного мыслителя, чем те, что обычно держат перо истории, он мог бы мало осознавать перемену. Г-н Грот указывает на это с большой отчетливостью.
В первую из этих эпох это лишь варварский народ, с качествами, которые предвещают нечто лучшее — те, что носят имя афинян. Среди законов Солона есть один, который запрещает «продажу дочерей или сестер в рабство отцами или братьями!» Закон принят против вывоза всей продукции почвы Аттики, кроме оливкового масла, и чтобы обеспечить это коммерческое или некоммерческое регулирование, «архонт был обязан, под страхом штрафа в сто драхм, произносить торжественные проклятия против каждого нарушителя!» Суеверные или религиозные чувства, если мы должны чтить их последним именем, грубы и насильственны в высшей степени — порождают безумие среди народа, особенно женщин — и призывают к человеческим жертвоприношениям или допускают их. Обе уловки, с помощью которых Писистрату в двух отдельных случаях удалось добиться тирании, указывают на народ, находящийся на самых первых стадиях цивилизации. Но что сказать о второй или более грубой из этих уловок? — его въезд в Афины на колеснице с высокой девицей рядом, олицетворяющей Минерву, видимо под защитой богини.
Стоит заметить, что тот же класс историков, которые склонны извлекать с несанкционированной смелостью прозаический факт из поэтической легенды, также являются самыми медлительными и неохотными в понимании более поразительных фактов, которые встречают их на исторической почве, в их простом и полном значении. Они смелы перед лицом басни, они робки перед лицом факта. И это неудивительно. В обоих случаях они находятся в поиске инцидентов, аналогичных тем, которые обычный ход жизни или истории сделал знакомыми их воображению. Они видят их с избыточной верой там, где их нет, и не увидят ничего, кроме них, когда нечто совершенно иного рода фактически поставлено перед ними. Г-н Грот, который отказался ступать вообще на небезопасную почву легенды, встречает этот рассказ о втором въезде Писистрата в Афины на ровной почве истории и видит его в его простой форме, и видит в нем народ. Доктор Тирлуолл, напротив, который хотел бы читать историю войн и переселений народа в баснословных подвигах баснословных лиц, ошеломлен рассказом — превращает все это в праздничное зрелище! Это было какое-то шоу или процессия, и весь мир знал так же хорошо, как Писистрат, что это была девица Фия, а не Минерва, стоявшая в колеснице.
«Этот рассказ был бы действительно единственным в своем роде», — пишет доктор Тирлуолл, — «если мы рассмотрим этот прием в свете стратегемы, на которую полагались конфедераты для преодоления сопротивления, которое они могли бы иначе ожидать от своих противников. Но кажется вполне возможным, что зрелище было задумано лишь для того, чтобы придать необычайную торжественность въезду Писистрата и навести на размышление, что именно по особой милости Небес он был столь неожиданно восстановлен». — (Т. II, стр. 67.)
Если бы этот рассказ стоял особняком по духу и характеру, и не было бы других современных событий, чтобы вызвать у нас тот же род удивления, некоторое такое толкование могло бы быть не неразумным. Но другие факты, которые сам историк излагает с их неизменным и буквальным значением, свидетельствуют в равной степени о грубом восприятии афинского народа в эту эпоху. Что скажем мы о визите Эпименида для очищения города? Вина, по-видимому, святотатства была некоторое время назад навлечена Мегаклом и его сообщниками, которые предали смерти некоторых из своих врагов в пределах храма Минервы, куда те бежали за убежищем. Мегакл мог бы уморить их там голодом, но был щепетилен в том, чтобы навлечь это осквернение на храм. Он поэтому обещал пощадить их жизни, если они покинут святилище. После этого они вышли, держа, однако, в качестве дополнительной защиты веревку в своих руках, которая была привязана к статуе Минервы. Лучше бы не доверяли веревке, ибо она порвалась. Мегакл, видя это, провозгласил вслух, что богиня явно лишила их своей защиты, и приказал предать их смерти. За это святотатство — не за нарушение обещания или кровопролитие — проклятие висело над городом. Суеверные ужасы преследовали жителей; нехватка, болезнь, каждое зло, которое поражало их, приписывалось этой причине; и женщины, особенно, предавались неистовым проявлениям страха и благочестия.
Был человек с Крита, рожденный от нимфы, вскормленный нимфами, если, конечно, он вообще был вскормлен, ибо никто не видел, чтобы он ел. В юности этот чудесный критянин был послан отцом пригнать домой заблудших овец и, свернув в пещеру для укрытия от полуденного зноя, заснул. Он проспал пятьдесят лет. Либо сверхъестественное знание приходит во сне, либо Эпименид изобрел эту басню, чтобы остановить все расспросы о том, где или как он провел ранний период своей жизни. Он достиг возраста ста пятидесяти четырех — некоторые говорят трехсот лет.
Этот замечательный человек, предположительно знавший, какими средствами гнев богов может быть умилостивлен, был призван в Афины. Какими средствами он придумал для этой цели, легко можно догадаться. После совершения определенных религиозных церемоний, основания нового храма и жертвоприношения человеческой жертвы, афиняне были возвращены к своему обычному спокойствию.
"The religious mission of Epimenides to Athens," observes Mr Grote, "and its efficacious as well as healing influence on the public mind, deserve notice as characteristics of the age in which they occurred. If we transport ourselves two centuries forward to the Peloponnesian war, when rational influences and positive habits of thought had acquired a durable hold upon the superior minds, and when practical discussion on political and judicial matters were familiar to every Athenian citizen, no such uncontrollable religious misery could well have subdued the entire public; and if it had, no living man could have drawn to himself such universal veneration as to be capable of effecting a cure. Plato, admitting the real healing influence of rites and ceremonies, fully believed in Epimenides as an inspired prophet during the past, but towards those who preferred claims to supernatural power in his own day, he was not so easy of faith: he, as well as Euripides and Theophrastus, treated with indifference, and even with contempt, the Orpheotelestæ of the later times, who advertised themselves as possessing the same patent knowledge of ceremonial rites, and the same means of guiding the will of the gods, as Epimenides had wielded before them.... Had Epimenides himself come to Athens in those days, his visit would probably have been as much inoperative to all public purposes as a repetition of the stratagem of Phyê, clothed and equipped as the goddess Athena, which had succeeded so completely in the days of Peisistratus—a stratagem which even Herodotus treats as incredibly absurd, although a century before his time both the city of Athens and the Demas of Attica had obeyed, as a divine mandate, the orders of this magnificent and stately woman to restore Peisistratus."—(Vol. iii. p. 116.)
Нет ничего, к чему мы были бы более враждебны, чем превращение древней истории в поле для обсуждения современной партийной политики. Мы полностью убеждены, что самый убежденный английский консерватор может восхищаться афинской республикой; по крайней мере настолько восхищаться, чтобы признать, что невозможно представить, как при любой другой форме правления могли бы просиять своеобразные славы Афин. И, действительно, афинская демократия отличается так совершенно от любого политического института, который мир видит в настоящее время или увидит когда-либо снова, что переносить раздор нашей политики назад в те времена, в ином, чем совершенно общем смысле, столь же бесполезно, как и безвкусно и досадно. После этого признания, нас не сочтут склонными вступать в какие-либо ненужные придирки по этому предмету с г-ном Гротом; мы, конечно, не будем настороже, чтобы обнаружить слишком либерального политика в историке Греции. Интерес к работе народных институтов — это квалификация, лишняя для его задачи; и сам историк должен был чувствовать, что это было немалое преимущество, которое он приобрел, заняв свое место в нашей палате парламента и лично смешавшись в делах народного правительства. Что могут раскрыть будущие тома истории, мы не рискнем прогнозировать; но до сих пор мы не встретили ничего, что заслуживало бы позора быть приписанным партийному духу. Есть определенный тон в некоторых его политических наблюдениях, который, как можно предположить, мы бы не совсем приняли; но многие из них превосходны и поучительны. Ничто не могло быть лучше следующих замечаний о необходимости «конституционной морали». Он говорит о реформах Клисфена.
"It was necessary to create in the multitude, and through them to force upon the leading ambitious men, that rare and difficult sentiment which we may term a constitutional morality,—a paramount reverence for the forms of the constitution, enforcing obedience to the authorities acting under and within those forms, yet combined with the habit of open speech, of action, subject only to definite legal control, and unrestrained censure of those very authorities as to all their public acts,—combined, too, with the perfect confidence in the bosom of every citizen, amidst the bitterness of party contest, that the forms of the constitution will not be less sacred in the eyes of his opponents than in his own. This co-existence of freedom and self-imposed restraint—of obedience to authority with unmeasured censure of the persons exercising it—may be found in the aristocracy of England, (since about 1688,) as well as in the democracy of the American United States; and, because we are familiar with it, we are apt to suppose it a natural sentiment; though there seem to be few sentiments more difficult to establish and diffuse among a community, judging by the experience of history. We may see how imperfectly it exists, at this day, in the Swiss cantons; and the many violences of the French Revolution illustrate, amongst various other lessons, the fatal effects arising from its absence, even among a people high in the scale of intelligence. Yet the diffusion of such constitutional morality, not merely among the majority of any community, but throughout the whole, is the indispensable condition of a government at once free and peaceable; since even any powerful and obstinate minority may render the working of free institutions impracticable, without being strong enough to conquer ascendency for themselves."—Vol. iv. p. 205.
Затем следуют, близко к отрывку, который мы только что сделали, некоторые наблюдения о знаменитом законе об остракизме, которые вполне заслуживают внимания и которые мы охотно процитировали бы, если бы наше пространство позволило это. Возможно, было бы трудно, прослеживая несколько применений этого закона, показать, что он имел именно то благотворное действие, которое — аргументируя на теории института — здесь ему приписывается. Но, по самому минимуму, это можно сказать о законе об остракизме, что он дает более сильной из двух фракций средство решить спор без обращения к силе, прежде чем спор достиг своего максимума горечи, и без необходимости или оправдания для тех массовых изгнаний, которые поражали республики Италии. Если бы такой институт существовал в флорентийской республике, мы бы не услышали о тех жестоких изгнаниях, которые гвельфы и гибеллины, бьянки и нери наносили друг другу; таких изгнаниях, как то, например, в которое был вовлечен ее великий поэт Данте.
Об одном замечательном событии, характеризующем работу афинского правительства, мы не соглашаемся с взглядом, представленным нам г-ном Гротом. Его последний опубликованный том доводит дела Греции до битвы при Марафоне и смерти Мильтиада. В приговоре, вынесенном герою Марафона, работа народного правительства часто невыгодно прослеживалась; афиняне были обвинены в непостоянстве и неблагодарности. Г-н Грот отвергает обвинение. С некоторыми наблюдениями об этой защите, которая составляет заключение четвертого и последнего из опубликованных томов, мы приведем наше собственное уведомление к концу.
Неблагодарность, мы охотно признаем, не является правильным словом, которое следует использовать по такому случаю. Гражданин служит государству и почитается; если он совершает преступление против государства, он не должен по этой причине оставаться безнаказанным. Его предыдущие заслуги не наделяют его никакой привилегией нарушать законы или действовать преступно. Какой человек, способный совершить патриотическое действие, пожелал бы такой привилегии или мечтал бы предъявить на нее права?
Не благодарность или неблагодарность — но справедливость или несправедливость — вот вопрос, который должен быть решен между Мильтиадом и афинским собранием. И хотя г-н Грот поддерживается в некоторой мере доктором Тирлуоллом в суждении, которое он дает об этой транзакции, мы предпочитаем здесь встать на сторону мнения, выраженного более ранним историком, г-ном Митфордом: мы рассматриваем приговор, вынесенный Мильтиаду, не как триумф закона или справедливости, а как простой партийный дух, триумф фракции, полученный через неразумный гнев народа.
Хотя отрывок довольно длинный, мы должны, по справедливости, дать повествование г-на Грота на его собственном языке.
«Его репутация (Мильтиада) была велика до битвы (при Марафоне), а после нее восхищение и доверие его соотечественников не знали границ; оно, по-видимому, действительно достигло такого пика, что его голова закружилась, и он потерял как свой патриотизм, так и свою благоразумие. Он предложил своим соотечественникам понести расходы по оснащению вооружения из семидесяти кораблей с адекватной вооруженной силой и поместить его полностью в его распоряжение; не давая им никакого намека, куда он намеревался идти, но лишь уверяя их, что если они последуют за ним, он поведет их в землю, где золото было в изобилии, и таким образом обогатит их. Такое обещание из уст недавнего победителя Марафона было достаточным, и вооружение было предоставлено; никто, кроме Мильтиада, не знал, каково его назначение. Он немедленно отплыл на остров Парос, осадил город и послал глашатая потребовать от жителей взнос в сто талантов под страхом полного уничтожения. Его предлогом для этой атаки было то, что паросцы предоставили триеру Датису для персидского флота при Марафоне; но его реальным мотивом (так уверяет нас Геродот) была мстительная враждебность против паросского гражданина по имени Лисагор, который настроил персидского генерала Гидарна против него. Паросцы сначала забавляли его увертками, пока не получили небольшую отсрочку, чтобы отремонтировать дефектные части своей стены, после чего они бросили ему вызов; и Мильтиад тщетно преследовал военные действия против них в течение двадцати шести дней: он разорил остров, но его атаки не произвели впечатления на город. Начав отчаиваться в успехе своих военных операций, он вступил в некоторые переговоры (такова, по крайней мере, была сказка самих паросцев) с паросской женщиной по имени Тимо, жрицей или служительницей в храме Деметры (Цереры) возле городских ворот; эта женщина, пообещав открыть ему секрет, который поставит Парос в его власть, побудила его посетить ночью храм, в который не допускалось ни одно лицо мужского пола. Он перепрыгнул через внешнюю ограду и приблизился к святилищу; но, подойдя близко, был охвачен паническим ужасом и убежал, почти лишившись чувств; при перепрыгивании через ту же ограду, чтобы вернуться, он сильно растянул или ушиб бедро и стал совершенно нетрудоспособным. В этом печальном состоянии он был помещен на корабль; осада была снята, и все вооружение вернулось в Афины».
«Яростным было негодование как вооружения, так и оставшихся афинян против Мильтиада по его возвращении; и Ксантипп, отец великого Перикла, стал выразителем этого чувства. Он обвинил Мильтиада перед народным судом как виновного в обмане народа и, таким образом, заслужившего наказание смертью. Сам обвиняемый, нетрудоспособный из-за поврежденного бедра, которое даже начало проявлять симптомы гангрены, был не в состоянии стоять или сказать слово в свою защиту; он лежал на кушетке перед собранными судьями, в то время как его друзья делали лучшее дело, которое могли, в его пользу. Защиты, по-видимому, не было; все, что они могли сделать, — это апеллировать к его предыдущим услугам; они напоминали народу широко и выразительно о неоценимом подвиге Марафона, приходящем в дополнение к его предыдущему завоеванию Лемноса. Собранные дикасты или присяжные показали свое чувство этих мощных призывов, отвергнув предложение его обвинителя приговорить его к смерти; но они наложили на него штраф в пятьдесят талантов «за его беззаконие»». — (Т. IV, стр. 488.)