Джон Хедли, описывая обед у некой леди Энн, говорит нам, что
«Серебряный сервиз нагружает стол, Съестного — скудный запас»;
и этот сарказм напоминает о том, как Теодор Хук однажды держал себя в несколько похожих обстоятельствах. Приглашенный обедать к старой леди, он был в ужасе, когда слуга, подняв крышку, показал пару отбивных. «Мистер Хук, — сказала хозяйка, — вы видите свой обед». «Спасибо, мэм, — заметил Хук, — но где же ваш?»
Скупость, которая проявляется в меньших пожертвованиях на общественные или частные цели, чем позволяют средства дарителя, естественно, встречает резкий упрек. У Геррика есть катрен, направленный против этого недостатка; и все помнят строки о человеке, который заявлял, что при звуке горя его рука всегда открыта:
«Ваша рука открыта, конечно, Но в ней ничего нет».
Возможно, самая удачная сатира на скупость такого рода содержится в анонимном двустишии «О подписке Скупердяя»:
«Благотворительность Скупердяя, прославьте: Он наконец подписался — сколько? — своим именем».
ДИАЛОГИ МЕРТВЫХ.
В одном ведущем журнале недавно содержалась статья под названием «Старая школа классики и новая». По своей литературной форме это был «Диалог мертвых» — дискуссия, которая якобы происходит между знаменитыми учеными Бентли и Мадвигом, с кратким вмешательством со стороны Еврипида и Шекспира. Она была написана с большой остротой, и можно было бы пожелать, чтобы такие сочинения были более распространены в наши дни, чем они есть. Не то чтобы они были чем-то редким. Только на днях мистер Мэрион Кроуфорд опубликовал работу, которая имела обычную форму художественной литературы, но на самом деле была немногим больше, чем серией коллоквиумов, в которых принимали участие некоторые знаменитые люди прошлого, разговаривая на протяжении всего времени с характерным колоритом, что делает автору большую честь. Диалоги мертвых, чистые и простые, также были написаны в последние годы мистером Г. Д. Трейллом, некоторые из лучших усилий которого были переизданы в томе под названием «Новый Лукиан».
В менее близком прошлом написание диалогов на манер остроумного и дерзкого сирийца не было очень частым делом. Ровно двадцать лет назад какой-то писатель или писатели предоставили еженедельному сборнику несколько воображаемых разговоров между покойными знаменитостями; но они не были особенно блестящими. Они были в стихах — в героическом двустишии, которому можно было бы придать много смысла; но преимуществом этой возможности не воспользовались. Был один «диалог», в котором якобы участвовали Шекспир, Теккерей и критик, и в ходе которого Теккерея заставили сказать критику:
«Не шути, а улетай».
На что критик:
«Прошу прощения, сэр; я принял вас за остроумца».
На что Теккерей снова:
«Неужели? Тогда, чтобы обменяться любезностями, я принял вас именно за того, кто вы есть — за осла».
Но это, что колеблешься назвать теккереевским, было, безусловно, даже банальным. Однако эти диалоги, по крайней мере, напоминают нам о том, что английское общество говорило и делало в год благодати 1868. Так, Теккерей говорит Шекспиру, что его драмы играют, но едва ли исполняют:
«Ибо я не буду отрицать, Что людей сейчас щекочут через глаз. Никто не уделяет глубокого внимания мысли, И если пьеса успешна, она зависит Гораздо меньше от языка, чем от сцены».
Опять же, в другом коллоквиуме Мейербер сообщает Моцарту, что
««Травиата» и «Трубадур» Затмили славу «Севильского цирюльника». Как Маргарита Патти заполняет сцену, И «Марта», спетая Нильссон, в моде».
Тот, кто заглянет в «Colburn’s New Monthly» за 1822 год или около того, будет вознагражден (или иначе), наткнувшись на «Диалог мертвых» в прозе, и могут быть другие подобные мимолетные сочинения. Но что касается английской литературы прошлого, «диалоги мертвых» были написаны только двумя лицами, достойными прославления — Уолтером Сэвиджем Лэндором и Джорджем, лордом Литтелтоном, автором «Писем перса в Англии своему другу в Исфахан». «Воображаемые разговоры» Лэндора входят в число тех многочисленных работ, которые все должны были прочитать и, прочитав их, восхищаться. И несчастен был бы тот, кто не смог бы распознать и оценить разнообразную красоту и очарование этих прозаических шедевров. Здесь Менелай и Елена, Эзоп и Родопа, Тиберий и Випсания, Леофрик и Годива, Роджер Асхэм и Джейн Грей, и сотни других героев и героинь прошлого беседуют не только с драматической уместностью, но и с риторической силой — с широтой мысли и спонтанностью образа. Рядом с таким чудесным цветочным шоу (как сказал один из наших поэтов о подборке лирики поэта-собрата), опрятный партер Литтелтона выглядит, несомненно, тускло; тем не менее, этому выдающемуся дворянину причитается нечто большее, чем небольшая заслуга в том, что он был предшественником Лэндора в этой форме английского сочинения. Об этой форме Литтелтон говорит в предисловии к своим «Диалогам», что
«Она ставит перед нами историю всех времен и всех народов, представляет на выбор писателю все характеры замечательных людей, которые могут быть лучше всего противопоставлены или сравнены друг с другом; и является, пожалуй, одним из самых приятных методов, которые могут быть использованы для передачи уму любых критических, моральных или политических наблюдений».
Литтелтон объединяет в своей работе таких людей, как Платон и Фенелон, Лукиан и Рабле, Аддисон и Свифт, Буало и Поуп; и, если у него едва ли хватает сил заставить этих мастеров говорить так, как мы знаем, они писали, все же он вкладывает в их уста многое, что современному читателю стоило бы усвоить.
В начале восемнадцатого века появилась небольшая брошюра под названием «Английский Лукиан», но она оказалась не более назидательной, чем несколько «современных диалогов» между виноторговцем и его женой, между «реформатором нравов», его женой и капитаном гвардии, и между магистром искусств и «горничной леди». От юмористической сатиры самого Лукиана там не было ни йоты, ни титлы.
Работы Лукиана, различными путями, нашли многих переводчиков в Англии — особенно доктора Томаса Франклина, который предварял свою версию диалогом (в прозе), в котором Лукиан и Литтелтон, после обмена любезностями, приступают к обсуждению сочинений первого довольно подробно и с большой скукой. Скука, безусловно, не является характеристикой рифмованных парафраз некоторых диалогов Лукиана, которые Чарльз Коттон написал и опубликовал в конце семнадцатого века под названием «Бурлеск на бурлеск, или Высмеянный насмешник». «Мы приносим вам здесь, — сказал Коттон, — фустианское произведение, написанное веселым греческим острословом» — «произведение ралли, написанное, — как он продолжал говорить, — когда язычество было в моде»:
«В котором его смысл далее заключается в том, Чтобы отнять авторитеты Лжи и басен, которые одурачивали Чернь в ложную религию».
Здесь миссия и достижение Лукиана — первого и величайшего из писателей «Диалогов мертвых» — изложены довольно точно. Фонтенель и Фенелон черпали вдохновение для своих «Диалогов» из блестящих страниц сирийца, и в последние годы его изобильные достоинства были воспеты в красноречивой прозе мистером Фрудом. Однако еще есть место для того, кто докажет, что он действительно «новый Лукиан», написав диалоги, в которых прославленные мертвецы будут выражать себя (как они еще не были заставлены делать в английском коллоквиуме) с превосходным сарказмом и неподражаемым презрением.
ПРОПОВЕДИ В ЦВЕТАХ.
Каждый год в Лондоне произносится «цветочная проповедь» в соответствии с замечательным обычаем; и оратору, мы можем быть уверены, нетрудно «использовать случай». Материалы лежат богатые и готовые под рукой. Лауреат, действительно, спрашивал, для каких целей мы будем использовать цветок дикого сорняка, который просто цветет, и спрашивал далее, есть ли какая-либо мораль, заключенная в лоне розы. Ему ответил давным-давно Гораций Смит:
«Ваши безмолвные губы, о Цветы! — живые проповедники, Каждая чашечка — кафедра, каждый лист — книга»;
и живущая поэтесса также заверила нас, что цветы будут проповедовать нам, если мы захотим услышать, роза говорит нам, что вся ее прелесть рождена на шипе, а мак настаивает, что, хотя его алая голова встречает презрение,
«Однако сок тонких добродетелей лежит В моей чаше любопытных красок».
Есть один урок, которому цветы заставляли учить с довольно утомительным повторением. Поэты никогда не уставали останавливаться на их недолгом существовании и видеть в нем отражение нашего собственного. Эта довольно банальная мелодия звучала с самых ранних до последних времен. Драммонд из Хоторндена обращает внимание на цветок, «который медленно увядает», и видит в нем тип своей собственной жизни, которая «едва ли показывает сейчас, чем она была». Геррик, обращаясь к цветам, выводит из них тот факт, что все вещи имеют свой конец, какими бы прекрасными они ни были. «Увядайте, цветы, увядайте!» — кричит Уоллер; «Это лишь то, что мы должны сделать осенью». И так Драйден:
«Роза ароматна, но она увядает со временем... Такова ваша цветущая юность, и так она увядает».
«Увядшие цветы юности» заставили Джона Клэра вздохнуть при мысли, что в нем они никогда больше не расцветут.
Но это, что можно назвать ортодоксальным учением цветов, нашло много влиятельных скептиков, которые останавливались на более светлой стороне спора. И приятно слушать их более веселые голоса. «Ни один распускающийся цветок не дышит напрасно», — писал Томсон; и это чувство сердечно подтверждается мистером Лоуэллом:
«Никогда еще не было цветка, прекрасного напрасно; Пусть классические поэты рифмуют это, как хотят».
Если у цветов короткая карьера, они не жалуются на это, говорит Лэндор:
«Быстро падают листья; этот никогда не говорит тому: «Увы! как коротки наши дни!» Все одинаково наслаждались солнцем, И каждый повторяет: «Столько выиграно».
Они наслаждаются жизнью и помогают сделать ее приятной для других.
«Веселые без труда и прекрасные без искусства, Они возникают, чтобы прояснить чувства и обрадовать сердце».
Так миссис Барбо; в то время как миссис Хоуитт аналогично провозглашает, что их дело, как и удовольствие, — доставлять радость человеку, украшать землю.
Нынешний лорд Литтон заметил о цветах, что их аромат переживает их цветение, и выразил стремление, чтобы, подобным образом, его смертные часы «становились слаще к могиле». Но главный момент, на который указывают более оптимистичные наблюдатели Природы, заключается в том, что, хотя цветы увядают, они возрождаются снова, в равной красоте, со временем. «Вы для меня, — писал Гораций Смит, — тип воскресения и второго рождения». У. К. Брайанту нежный цветок, возникающий из бесформенной плесени, казался
«Эманацией внутренней Жизни, Видимым знаком поддерживающей Любви, Которые являются душой этой широкой вселенной».
Миссис Хеманс — немного излишне, возможно — останавливается на том факте, что, хотя цветы спят в пыли в зимние часы, они прорываются в славе весной. Для Лонгфелло, как и для Горация Смита, они являются «эмблемами нашего собственного великого воскресения». Джордж Морин, в малоизвестных стихах, напоминает нам, что пока города разрушаются, а искусства процветают и приходят в упадок, эти «более хрупкие вещи» будут продолжать украшать мир «неизменно одинаково». Хотя на время покрытые «крошечными белыми феями снега», они возвращаются, говорит Джеральд Мэсси, «со своими ароматными новостями» и рассказывают в тысячах оттенков свою мечту о красоте. Для их ежегодного исчезновения из нашей среды Томас Вествуд дает поэтическое объяснение:
«Утомленные блеском и тенью, Они радовались, все до одного, Сбежать от дневного взора В свои подземные камеры, Там отдохнуть немного, а затем Соткать их свежими, и соткнуть их прекрасными, И подготовить свои ароматные заклинания».
Увы! есть те, кто должен извлечь меланхолическую мораль из самых утешительных явлений. И так Шарлотта Смит, признавая, что
«Другой май принесет новые почки и цветы»,
должна воскликнуть,
«Ах! почему у счастья нет второй Весны?»
И мрачное размышление находит отклик в сердце Д. М. Моира:
«Зеленая Весна снова прикажет Вашим ветвям быть увенчанными цветом; Но увы! для Человека, В кратком промежутке земли, Вторая Весна не наступает!»
Правда в том, что воображение черпает из Природы именно то, что допускают способности и качество первого. Как сказал Лауреат, годы назад, любой человек может найти в почке, или стебле, или цветении смысл, подходящий его уму. Спенсер, размышляя о розе и ее шипах, и других подобных цветочных комбинациях, был приведен к замечанию, что
«Каждая сладость с кислым всегда смягчается».
Столь же впечатлен он был щедрой легкостью, с которой Природа разбрасывает цветы по всему миру. По мнению Барри Корнуолла, это легкое изобилие — выражение благодарности Земли за сияние Солнца:
«Когда он улыбается на земле, она взрывается Красотой, как невеста, и отдает ему обратно, В сладком возмещении за его теплую яркую любовь, Мир цветов».
У Беддоса была причудливая и любопытная фантазия, что «когда мертвые просыпаются или говорят во сне», цветы «слышат их мысли и записывают их на своих листьях, чтобы небо смотрело на них». Кэмпбелл, кажется, любил цветы больше всего за ассоциации, которые они вызывали. «Я обожаю вас, — писал он в обращении к ним, — ибо вы переносите меня в лето прошлого»;
«Я люблю вас за то, что вы убаюкиваете меня обратно в сны О синих Хайлендских горах и эхо-потоках».
И мы находим другого шотландца, Уильяма Андерсона, выражающего подобное чувство.
Есть урок, которому цветы научили по крайней мере двух наших поэтов, который, хотя он может иметь сторонников, вряд ли найдет много практических приверженцев. Он воплощен в маленькой лирике миссис Вебстер, в которой эта леди, воспевая красоту одинокого цветка, описывает, как его видят и собирают, и добавляет, иронично:
«Почему цветок должен быть прекрасным для своего? Выбери его, сорви его, чтобы умереть».
Но мораль была подчеркнута еще более эффективно преподобным Джерардом Льюисом в некоторых отличных стихах. «Сорванный цветок, — говорит он, — это лишь увядающая вещь»:
«Пусть женская красота носит чистое золото, Негибнущий драгоценный камень. Они придают ей многогранную яркость, Она добавляет им очарование. «Но цветы, которые усыпают землю ароматной грацией, Как звезды наполняют небосвод, Выглядят прекраснее всего, живут дольше всего на своем месте; Сорвать их — значит убить».
Это правда, и все же сбор цветов будет продолжаться. И, в конце концов, чего еще может желать цветок, кроме как «существовать красиво» и источать свою сладость, лежит ли он, скрытый придорожной изгородью, или украшает грудь женщины, такой же милой и красивой, как он сам?
«ДОН КИХОТ» В АНГЛИИ.
Объявление о том, что мистер У. Г. Уиллс завершил свою драматическую версию «Дона Кихота», естественно, вызвало большой интерес и, несомненно, заставило многие умы задуматься над общей темой истории «Дона Кихота» в этой стране. То, что знаменитый роман появлялся во многих прозаических переводах, от Шелтона в 1620 году до мистера Ормсби всего два или три года назад, известно большинству людей. Будет помниться, что ранняя английская версия была подготовлена племянником Мильтона; некогда знаменитый Питер Моттё взял на себя ответственность за одну «несколькими руками»; та, что принадлежит Джарвису, которая датируется серединой прошлого века, была недавно воспроизведена профессором Морли; а затем есть те, что принадлежат Смоллетту, романисту, и мистеру А. Дж. Даффилду. В них нет недостатка, как не было недостатка и в живописных иллюстрациях. Перевод Шелтона, пересмотренный Стивенсом, был переиздан с «гравюрами» Койпеля. Когда Локхарт предварял свое известное эссе к версии Моттё, работа сопровождалась офортами Де Лос Риоса. Перевод Джарвиса последовательно упражнял мастерство Уэстолла, Крукшанка, Жоанно, Доре и мистера А. Б. Хоутона; другой был иллюстрирован Р. Смирком, членом Королевской академии; а в более поздние годы были рисунки, внесенные сэром Джоном Гилбертом и Кенни Медоуз.
Столько о истории, как ее читали на английском языке и украшали английские (и другие) художники. Но как насчет предшественников мистера Уиллса? Как насчет предыдущей связи «Дона Кихота» с английской сценой? Ну, едва ли можно было ожидать, что столь популярная сказка никогда не вызовет внимания драматурга или музыканта. Рано или поздно все, что имеет моду, находит свой путь, так или иначе, на подмостки, и немного удивительно, что семьдесят четыре года должны были пройти после публикации первого английского перевода, прежде чем «Дон Кихот» получил отличие драматизации. Было ли это, действительно, отличие? Вот в чем загвоздка. Драматургом был Томас Д’Урфей; и чего можно было ожидать от этого свободомыслящего достойного мужа? Оригинал не лишен определенной широты в некоторых отрывках, и то, что Сервантес сделал широким, Д’Урфею можно было доверить сделать еще шире. Это, опять же, было только в соответствии с практикой того дня; и если добродетельный Кольер гремел против трилогии, которую Д’Урфей создал из эпической экстраваганзы — если некоторые дамы того времени возражали против более грубого юмора Мэри Баксом (создание, которым Д’Урфей гордился) — не может быть сомнений в успехе предприятия. Третья из трех пьес не имела, кажется, такой приемлемости, как две другие, но объяснение автора ее фактического провала — что пьеса не была адекватно представлена — было, возможно, на этот раз хорошо обосновано, и тот факт, что третья пьеса была вообще поставлена, говорит о многом для триумфов ее предшественников.
«Дон Кихот» — вероятно, «вторая часть» Д’Урфея — удерживал сцену, более или менее твердо, пока восемнадцатый век не был в самом разгаре; и затем внезапно появился соперник в виде фарса или водевиля Филдинга под названием «Дон Кихот в Англии», приносящий и Дона, и Санчо на английскую почву. Автор хорошо осознавал свою дерзость и, действительно, извинился за нее. Пьеса, он оправдывался, была
«первоначально написана для его личного развлечения, так как было бы, действительно, немногим меньше, чем сам кихотизм, надеяться на какие-либо другие плоды от попытки персонажей, в которых неподражаемый Сервантес так далеко преуспел».
Он нашел это, говорит он, бесконечно более трудным, чем он воображал, дать своему рыцарю возможность проявить себя иным образом, чем тот, в котором он появляется в романе. Однако он был склонен позволить своей работе быть исполненной, и тогда было видно, что он привел Дона и Санчо в английскую гостиницу, где хозяин, Газзл, пытается тщетно заставить первого оплатить свой счет, и куда приходит некая Доротея Лавленд, чтобы встретить своего возлюбленного, Фэрлава, проводя интервал между своим приходом и его прибытием в убеждении Дона, что она преследуемая принцесса и что ее горничная Иезавель — Дульсинея. Доротея обещана своим отцом некоему сквайру Барджеру, но сквайр оказывается пьяницей, и по особому запросу Дона леди и ее возлюбленный соединяются. Пьеса отнюдь не лишена юмора, и она заслуживала бы жить в памяти, если бы только потому, что именно для «Дона Кихота в Англии» Филдинг написал песню «Ростбиф старой Англии», которая состояла из двух куплетов только до тех пор, пока Ричард Леверидж не добавил еще пять и не написал музыку для всего.