«Касты и племена Южной Индии. Том 7»

Рождение ребенка, как и смерть, влечет за собой осквернение всех, кто находится в доме. Оно частично снимается церемониями на третий день и полностью — дальнейшими обрядами на девятый или одиннадцатый день, в зависимости от того, какой из них окажется более благоприятным — например, вторник. Любой, кто приходит в дом до проведения первых церемоний, должен искупаться и выстирать свою одежду, чтобы смыть осквернение. Тому, кто посещает дом после первой, но до второй церемонии, купаться не обязательно, но он не может принимать пищу в этом доме. Мужчины из этого домохозяйства не могут получать рис дома до тех пор, пока не будет проведена вторая церемония, и поэтому они вынуждены временно питаться в другом месте. Обряды очищения проводит прачка при содействии женщины-цирюльника. Прежде всего, полы во всех комнатах смазываются коровьим навозом. Вся используемая одежда отдается прачке. Женщины натирают свои тела маслом, а прачка приносит им матту. Женщина-цирюльник окропляет женщин смесью коровьего молока и листьев травы карука, после чего они идут к водоему и купаются. Когда молоко должно быть разбрызгано, выставляются обычная лампа, рис на металлической тарелке и сосуд с водой (кинди). Женщина-цирюльник забирает рис и одну фанам, а также получает немного кокосового и кунжутного (Sesamum) масла. Почти то же самое дается и прачке. Вторая церемония проходит точно так же, как и первая, но даже после ее завершения женщины дома не могут прикасаться к кухонной утвари до пятнадцатого дня. Затем проводится церемония прикосновения к кухонным горшкам, как и во время первого менструального цикла. Эти три очистительные церемонии должны проводиться после каждых родов.

На двадцать седьмой или сороковой день после рождения ребенка мать и младенца забирают в дом мужа, и ребенку впервые дают коровье молоко. Это событие, обладающее всей торжественностью официального мероприятия, происходит в средней комнате, где расставлены лампа, циновка и другие предметы. Дедушка ребенка по отцовской линии, старший брат отца или другой старший мужчина дает ребенку молоко, которое было предварительно прокипячено. В него окунают золотой браслет, и капли молока заставляют упасть в рот ребенку. Пока это происходит, совершающий обряд шепчет на правое ухо ребенка имя, которое будет официально дано ему на шестом месяце. Старшего сына всегда называют в честь деда по отцовской линии, а второго — в честь отца. Точно так же старшую девочку называют в честь ее матери. Родственники и друзья пользуются этой возможностью, чтобы сделать подарки в виде браслетов и других предметов младенцу. Затем устраивается пир. После окончания церемонии родители матери ребенка должны отправить в дом ее мужа около половины мешка рисовой муки, смешанной с пальмовым сахаром.

В первые шесть месяцев жизни пищей ребенка является материнское молоко и коровье молоко. Затем, до истечения шестого месяца, ему впервые дают вареный рис. Церемония проходит либо в средней комнате дома его отца, либо в храме. Дедушка ребенка или старший мужчина в семье садится на циновку и берет ребенка на колени. Золотым кольцом он трижды подносит мед к его рту, а затем трижды дает немного риса. Присутствующие родственницы женского пола следуют его примеру, давая ребенку сначала мед, а затем рис. Несколько женщин с зажженной лампой и другими предметами выносят ребенка во двор, чтобы показать ему небо. Они обходят вокруг кокосовой пальмы и останавливаются перед входной дверью, лицом на запад. Старейшая из женщин дома стоит у входной двери, трижды выкрикивает имя ребенка и просит его войти внутрь. Родственники делают небольшие подарки в виде украшений, и устраивается пир.

Можно заметить, что даже жизнь ребенка не полностью свободна от церемоний. Когда он вырастает, он проходит через еще большее их количество, а когда завершает свой земной путь, становится объектом еще большего числа церемоний спустя долгое время после смерти. Все эти дела требуют определенных расходов, но то, что буквально «уносит» деньги, — это брак. Остальные не являются расточительными, и они не так дорогостоящи, как можно было бы предположить по постоянным пиршествам для большого количества людей. Мы не должны думать об этих пирах как о банкете в «Карлтоне», а как о простых мероприятиях, на которых простые люди довольствуются простой, но приятной едой.

Когда у ребенка от природы прорезываются зубы, это становится поводом для небольшой церемонии, во время которой ожидается, что он проявит свои природные склонности. Расставляются обычная циновка и другие предметы, а кроме того, большая плоская тарелка из колокольной бронзы, содержащая рисовую лепешку, нож, пальмовый лист с грантхамом (книгой), кокос и золотое украшение. Ребенка отпускают, и он может выбрать что угодно с тарелки. Если он возьмет лепешку, он будет жадным; если нож — храбрым; если книгу — ученым; если кокос — землевладельцем; а если золотое украшение — богатым.

Голову ребенка бреют на третьем или пятом году жизни. Цирюльнику, который выполняет эту операцию, разрешается забрать рис, который вместе с лампой находится под рукой. Он также получает фанам и новую ткань. Люди со стороны матери ребенка приносят рисовые лепешки.

Последний день фестиваля Дасара на пятом году жизни ребенка — это день, когда начинается обучение алфавиту. Учитель, выбранный с осторожностью, или удачливый человек берет правую руку ребенка и заставляет его начертить пятьдесят одну букву малаяламского алфавита на сыром рисе, рассыпанном на тарелке. Указательный палец, который используется при подношении воды душам умерших и в других частях погребальных церемоний, не должен использоваться для начертания букв, а помещается над средним пальцем, просто чтобы его поддерживать. По той же причине врач при изготовлении пилюли не будет использовать указательный палец. Позже, когда ребенок идет в сельскую школу, пятьдесят одна буква одна за другой записываются на его языке золотым стилом, если таковое имеется. По мере формирования каждой буквы ребенок должен повторять ее звук.

Мочки ушей ребенка прокалывают золотой булавкой или шипом. Завиток уха не прокалывают с целью вставки украшений, но иногда прокалывают как средство от болезни, например, грыжи. В остальной части Южной Индии для людей почти всех классов принято прокалывать завиток левого уха.

Церемония завязывания тали должна быть проведена до того, как девочка достигнет половой зрелости. Тали тиянов обычно золотая и стоит около полукроны. Это не та, которую носят в повседневной жизни, а та, что используется в церемонии, которая будет описана ниже. По всей Южной Индии тали является обычным символом брака среди индусов, и ее даже носят сирийские христиане. В Малабаре, а также в туземных княжествах Кочин и Траванкор, это символ брака, которым девочку церемониально украшают, как правило, до помолвки. Церемония занимает три дня, в последний из которых завязывается тали. В первый день во дворе возводится навес или пандал. Внутри него подготавливается аналогичная конструкция из листьев арековой пальмы, срубленной в благоприятный момент и с официального разрешения Тандана тары. Этот внутренний пандал со вкусом украшен картинками и цветами. Важно отметить, что этот маленький пандал нельзя начинать строить до первого дня церемонии. В этот день плотник тары приносит низкое деревянное сиденье, довольно длинное и узкое, сделанное из дерева пала (Alstonia scholaris), которое должно быть срублено в благоприятный момент, за что он получает один фанам. Это сиденье называется мана. В средней комнате дома расстилается циновка из травы, накрытая белой тканью, на которую ставится мана. Лампа, сосуд с водой и обычная утварь расставляются на земле поблизости с южной стороны. Когда эти приготовления завершены, жена дяди приводит девочку к пандалу и усаживает на табурет. Перед ней на землю ставят лампу и другие предметы, которые являются обязательными для всех церемоний, а также меру риса-сырца (падди), на голову кладут золотой фанам, и поверх него льют кунжутное масло. Когда монета падает со лба, ее ловят в чашку. Важно, какой стороной она упадет вверх. Затем девочку ведут к водоему для купания, после чего она возвращается к пандалу. Ее ведут в среднюю комнату дома в процессии, с шелковым балдахином над головой и женщинами, несущими лампы и т. д. Она остается в этой комнате, украшенной так же, как было описано при рассказе о церемонии менструации, до третьего дня. Она спит на циновке, окруженная небольшим валиком из риса и падди, цветов кокосовой и арековой пальм, а рядом с ее головой стоит медный горшок, отмеченный вертикальными мазками белого цвета. Кузнец тары приносит маленькую палочку, называемую чараткот, с железным лезвием на одном конце, которая, как предполагается, олицетворяет стрелу Камы. Девочка постоянно держит ее при себе и носит в руке, когда вынуждена по естественной надобности покинуть комнату. Пока она находится в комнате, ей не разрешается есть рыбу, мясо или соль, а также видеть любых животных, особенно кошку, собаку или ворону. На третий день тали изготавливается на месте деревенским ювелиром. Дядя девочки дает ему золото, которое он плавит и обрабатывает в пандале в благоприятный момент. Падди и рис, которые вместе с лампой и сосудом с водой были на виду во время операций, отдаются ювелиру вместе с фанамом за его работу. Ткач приносит две новые ткани особого вида, называемые мантра-коди, за которые платит дядя девочки. Одну надевает девочка, а другой накрывают ману. Девочку ведут купаться, а после купания богато одевают, украшают и в процессии, с балдахином над головой, приносят в дом, где проводят во внутреннюю комнату. Затем ману вместе с тканью помещают на травяную циновку во внутреннем пандале. Жена дяди садится на циновку, а дядя поднимает девочку, трижды обносит ее вокруг пандала и усаживает на колени своей жены. Астролог, который присутствует, указывает момент, когда следует завязать тали. Отец девочки дает ему фанам и получает от него немного риса, называемого мухуртам (благоприятное время). Когда наступает психологический момент, он посыпает рисом голову девочки, говоря: «Пора». Затем жена дяди завязывает тали на шее девочки. На верхнем конце тали есть кольцо, через которое проходит нить. Нить, используемая для этой цели, вытягивается из ткани, которой была накрыта мана. [Странно, что есть некоторые семьи наяров, которым не разрешается использовать тали с кольцом для продевания нити, и поэтому они вынуждены делать отверстие в самой тали.] Как только тали завязана на шее девочки, несколько мальчиков разражаются песней, восхваляющей Ганапати (слонового бога) и описывающей свадьбу царя Налы и Дамаянти или Шри Кришны и Рукмани. Все присоединяются, и песня заканчивается криками и возгласами «ура». Затем проводится имитация церемонии кормления. Перед девочкой в пандале расстилают три банановых листа, на которые выкладывают рис, бананы и паппадамы. Жена дяди трижды предлагает девочке понемногу от каждого, но не позволяет ей коснуться их губами. Затем девочку ведут в храм, чтобы испросить благословения Бога.

Только что приведенное описание относится к церемонии, которая проводится, если девочка не была помолвлена. Если для нее был подобран муж, то именно он завязывает тали, а его сестра занимает место жены дяди. В остальном церемония такая же, с той лишь разницей, однако, что, когда муж завязывает тали, развод невозможен, и девочка не может выйти замуж повторно в случае его смерти.

Как в Северном, так и в Южном Малабаре церемония завязывания тали всегда проводится до полового созревания и занимает четыре дня. Это ортодоксальная процедура. Девочка носит ткань, предоставленную прачкой. Ее забирают из средней комнаты дома во двор и усаживают на доску из дерева пала. Перед ней ставят небольшую меру риса и падди, выстиранную белую ткань и небольшой сосуд из колокольной бронзы (кинди) на тарелке из того же металла. Цирюльник льет кокосовую воду на ее голову, на которую были положены серебряная и медная монеты. Затем один из ее родственников льет воду из сосуда, содержащего немного риса-сырца, ей на голову, используя две половинки кокоса в качестве желоба. Затем девочку уводят обратно в среднюю комнату, где она остается три дня. Вечером устраивается пир. На четвертый день во дворе возводится и украшается пандал. Девочку ведут купаться к соседнему водоему, впереди идут женщины, несущие лампу, кинди с водой и другие вещи, которые уже были описаны. Во время ее отсутствия цирюльник совершает пуджу Ганапати в пандале. После купания она разрезает кокос пополам и возвращается в процессии, с шелковым балдахином над головой, под музыку и пение, и входит в среднюю комнату дома. Женщина-цирюльник привязывает золотое украшение (нетти паттам) на ее лоб, который она помечает сандаловой пастой, и подводит ей глаза сурьмой. Жена дяди, в сопровождении женщин, несущих лампу и другие предметы, несет ману, накрытую тканью, из средней комнаты в пандал. Она трижды обходит вокруг пандала и ставит ману на травяную циновку, на которую было рассыпано немного падди и риса там, где девочка поставит ногу. Женщины, которые несли лампу и т. д., возвращаются в комнату и сопровождают девочку к пандалу. Она трижды обходит вокруг него и занимает свое место на мане. Цирюльник подает ей немного риса, который она бросает на зажженную лампу, на предметы, использовавшиеся в пудже Ганапати, и на столб, поддерживающий юго-западный угол пандала. Этот столб должен быть из дерева пала или иметь привязанную к нему веточку этого дерева. Девочке подают еще риса, и она бросает его на четыре стороны света, на землю и на небо. Небольшой глиняный горшок, содержащий рис, кокос, бетель и орехи ареки, ставится рядом с девочкой. В него помещают множество предметов, каждый из которых отдельно завернут в кусок бананового листа. Они состоят из золотой монеты, серебряной монеты, соли, риса, падди, куркумы, древесного угля и кусочков старого листа каджана из соломенной крыши дома. Затем горлышко горшка накрывают банановым листом, перевязанным веревкой. Девочка трижды посыпает горшок рисом, делает отверстие в листе и вынимает один из предметов, который рассматривается как предзнаменование ее судьбы. Листья бетеля и орехи ареки дважды обносят вокруг ее головы и выбрасывают. Затем она откручивает кокос от грозди, висящей в углу пандала. Затем следует подношение тканей, называемых мантра-коди. Они должны быть новыми и особого вида. Каждый из ее родственников набрасывает одну из этих тканей на голову девочки. Половина из них (возможно, десять или двенадцать) достается цирюльнику, который в этот момент льет кокосовую воду из листа баньяна ей на голову, на которую были положены серебряная и медная монеты. Затем астролога спрашивают, пора ли завязывать тали, и он трижды отвечает утвердительно. Женщина-цирюльник передает тали, нанизанную на нить, жене дяди девочки, которая завязывает ее на шее девочки. Затем женщина-цирюльник льет воду на руки девочки. Воду трижды подбрасывают вверх, а затем на восток, запад, юг и север. Затем хлопковый фитиль, пропитанный маслом, наматывают на кусок бамбука и втыкают в молодой кокос. Девочку спрашивают, видит ли она солнце, она смотрит на зажженный фитиль и говорит, что видит. Затем ее ведут к кокосовой пальме, впереди идут лампа и т. д. Она трижды обходит вокруг дерева и льет воду на корень. На этом церемония завершается, и девочку торжественно возвращают в среднюю комнату.

Разновидность церемонии завязывания тали, как она проводится в Чавакаде на побережье между Каликутом и Кочином, может быть кратко описана, поскольку она обладает некоторыми интересными особенностями. Она всегда выполняется предполагаемым мужем или кем-то, представляющим его. За семь дней до начала церемонии плотник тары с разрешения Тандана (здесь называемого Авакаси) срубает арековую пальму и устанавливает ее часть в качестве юго-восточного столба будки, у которого будет завязана тали. На шестой день девочку официально водворяют в среднюю комнату дома. Плотник приносит ману из дерева пала, стоимость которой оплачивает отец, и совершает над ней пуджу. Прибывает сторона жениха. В будке, которая в это время частично, но не полностью готова, зажигается лампа. Рядом с лампой помещают меру падди, полмеры (нажи) риса, зеркало, кинди с водой и деревянный чеппу (грубый сосуд с выдвижной крышкой). Жены Тандана и дяди вместе с некоторыми другими женщинами приводят девочку и усаживают ее на ману. Жена дяди разделяет ей волосы и кладет золотой фанам на макушку. Затем жена Тандана трижды льет на него немного масла через лист дерева джак. Другие женщины делают то же самое. Затем девочку ведут к водоему и купают. Перед ее возвращением мана должна быть готова для нее в средней комнате дома. Вечером устраивается пир. На второй день после этого завязывается тали. Устанавливается последний столб будки, и она завершается и украшается в день завязывания тали. В нее ставят лампу, зеркало и другие вещи. На пол расстилают травяную циновку, а поверх нее кладут камбли (одеяло) и выбеленную ткань. С обеих сторон кладут подушку. Жених и его сторона ждут в соседнем доме, ибо они не должны появляться на сцене, пока не наступит психологический момент. Тандан тары жениха с несколькими друзьями приходит первым и передает две ткани и десять рупий восемь анн Тандану невесты. Девочку одевают в одну из этих тканей и ведут к будке, сестра жениха держит ее за руку. Она садится на ману, которую принес и поставил на ткань ее дядя. Жених прибывает в процессии, его несут на плечах дяди. Девочка еще ребенок, а он лишь на несколько лет старше ее. Его дядя опускает его с правой стороны от девочки, после того как трижды обойдет вокруг будки. Жена дяди девочки садится рядом с ней, с другой стороны, на ману. Ее отец трижды спрашивает астролога, подходящее ли время для завязывания тали, и трижды получает утвердительный ответ. Затем мальчик-жених завязывает тали на шее девочки. Мальчик и девочка поют хором в честь Ганапати и заканчивают тремя громкими криками «ура». Затем мальчик садится на землю, снаружи подушки. Девочку уводят внутрь дома, и после общего пира ее возвращают, усаживают на ману, и посыпают рисом и цветами. Никаких денег сыну дяди не платят, как в Каликуте. Мальчик-жених платит восемь анн своей сестре за то, что она вела невесту за руку. Когда брак заключается по доверенности, мальчик-жених выбирается из тарвада, в который девочка могла бы выйти замуж. Он остается в доме девочки на три дня, а на четвертый день мальчика и девочку ведут в храм. Оформляется официальный развод, и мальчика уводят.

Тияны.

Не стоит пытаться описать свадебную церемонию тиянов Северного Малабара, потому что ее нет или почти нет. Там тияны и все классы, включая даже мусульман-маппилла, следуют правилу марумаккатаям, или наследованию через женщин от дяди к племяннику. Дети не имеют права на имущество своего отца. Любая из сторон может расторгнуть брачный союз по своему желанию, не выплачивая никакой компенсации; и, поскольку его нарушение легко и просто, так же легко и его установление. Также не проводится никакого строгого расследования прошлого обеих сторон. Это дело взаимной договоренности, сопровождаемое минимальными формальностями. Направляясь в дом девушки в сопровождении нескольких друзей, будущий муж берет с собой пару тканей: одну для девушки, а другую для ее матери. В некоторых частях Северного Малабара женщины-тияны носят украшение, называемое читту (кольцо), в отверстии, просверленном в верхней части завитка каждого уха. Отверстия просверливаются в детстве, но читту не носят до тех пор, пока девушка не вступит в брачный союз с мужчиной. Читту изготавливаются на месте в то же время, в свадебном пандале, возведенном для этого случая, причем золото предоставляет дядя девушки. Их никогда не снимают в течение жизни, за исключением случаев крайней нужды. «Продать читту» равносильно тому, чтобы стать нищим. Предполагается, что в старые времена свадебные церемонии длились семь дней, а впоследствии были сокращены до семи приемов пищи, или трех с половиной дней, а затем до одного дня. Сейчас жених остается первую ночь в доме невесты, а затем забирает ее в свой дом. Перед тем как они уходят, кокос, с которого снята внешняя шелуха, кладут на табурет из дерева пала, и один из стороны жениха должен разбить его кулаком. Некоторые из более ортодоксальных жителей Северного Малабара соблюдают формальность изучения гороскопов, а также церемонию, эквивалентную описанной церемонии питья конжи, называемую ачара калиана, и выплату канам в размере сорока одного фанама вместо сорока двух, как в Южном Малабаре. В связи с фанамами можно отметить, что старый золотой фанам считается равным четырем аннам, тогда как пять серебряных или велли-фанамов составляют рупию. Повсеместно в сельском Малабаре расчеты производятся в велли-фанамах следующим образом:

10 пайсов (1/12 анны) = 1 велли.

5 велли = 1 рупия.

Базарные торговцы и те, кто продает свой небольшой запас на еженедельных рынках по всей стране, устанавливают свои цены в велли.

Когда ожидается смерть тияна, все родственники приближаются и ждут рокового момента. Человека, который вот-вот умрет, кладут на пол средней комнаты, ибо неблагоприятно умирать на койке. Мы предположим, что умирающий — родитель и землевладелец. Каждый из сыновей и дочерей дает ему немного воды от конжи прямо перед тем, как он скончается. В момент смерти все женщины вопят в плаче, подавая сигнал смерти. Крепостные черуманы на полях присоединяются к хору и выкрикивают свою собственную непонятную формулу. Отсутствующие родственники официально приглашаются. Из домов жены сына и мужа дочери присылают в качестве погребальных даров большое количество плодов джака, незрелых бананов и кокосов. Одна половина шелухи кокосов удаляется, а другая остается на скорлупе. После кремации или погребения эти предметы распределяются среди присутствующих Танданом, который получает дополнительную долю за свои хлопоты. Когда жизнь угасает, тело кладут головой на юг, а большие пальцы рук и ног связывают вместе. Затем его выносят во двор, моют, омывают маслом, одевают в новую ткань и приносят обратно в среднюю комнату. Кокос разрезают пополам, и две половинки с зажженным фитилем на каждой ставят у головы и ног. Владелец дома накрывает труп хлопчатобумажной тканью, и все родственники и друзья делают то же самое. Любой, кто желает положить шелковую ткань на труп, может сделать это, но он должен накрыть ее хлопчатобумажной тканью. Затем тело уносят для погребения или кремации и помещают рядом с могилой или погребальным костром. Сельское правило гласит, что пожилых людей и карнаванов тарвадов кремируют, а остальных хоронят. Цирюльник, в чьи обязанности входит выполнение очистительных обрядов, теперь забирает и оставляет себе в качестве вознаграждения все ткани, кроме трех последних, покрывающих труп. Когда его несут к месту погребения или кремации, во дворе позади него разбрызгивают воду, смешанную с коровьим навозом. Старший сын, который наследует имущество и несет ответственность за погребальные церемонии, затем разрывает крест-накрест кусок ткани, которая была положена на труп людьми дома, и повязывает его вокруг лба. Он держит один конец ткани, пока цирюльник держит другой, и отрывает кусок. Затем цирюльник делает три отверстия в остальной части этой ткани, покрывающей тело, над ртом, пупком и лобком. Через прорезь над ртом на золотой фанам выливают немного воды и риса. Все, кто соблюдает осквернение смертью, т. е. сыновья, внуки, племянники, младшие братья и кузены, предлагают воду и рис таким же образом и трижды обходят вокруг могилы или костра. Затем цирюльник разбивает горшок с водой над могилой. Никаких других церемоний в этот день не проводится, и в течение ночи рис есть нельзя. Если тело было кремировано, в течение пяти дней на месте сожжения ведется наблюдение пананами, которые всю ночь бьют в барабаны, чтобы отпугнуть злых духов, обитающих в таких местах. Рано утром на второй день всех, кто находится под осквернением, бреют. Операция сопровождается некоторой церемонией, и перед ее началом под рукой должны быть зажженная лампа, мера риса и падди на банановом листе. Падди и рис являются вознаграждением цирюльника. Те, кого побрили, купаются, а затем следует церемония кормления ворон. Рис варится в сосуде из колокольной бронзы на очаге, подготовленном из трех молодых кокосов. Старший сын, который сорвал ткань преемственности с трупа, скатывает рис в два маленьких шарика, кладет их на банановый лист и предлагает духу усопшего, совершая возлияния воды на них поверх листа травы карука. Мужчины и женщины, находящиеся под осквернением, затем делают то же самое. Рисовые шарики съедаются воронами. Эта небольшая церемония проводится ежедневно до одиннадцатого или тринадцатого дня, когда период осквернения смертью подходит к концу. Если одиннадцатый день выпадает на вторник или пятницу, или на любой неблагоприятный день, период продлевается до тринадцатого дня. Когда период осквернения смертью частично приходится на один месяц, а частично на другой, ожидается еще одна смерть в доме в течение года. Предшествуя санчаянам, который занимает пятый день, накануне вечером проводится наблюдение за лампой. В юго-восточном углу средней комнаты насыпается немного падди, и на него ставится тарелка из колокольной бронзы с железной лампой, имеющей пять или семь зажженных фитилей. Под лампой немного коровьего навоза, а рядом — гроздь кокосовых цветов. Лампа должна гореть до тех пор, пока ее не погасят на следующий день. В случае смерти мужчины за лампой следит его племянница, а в случае смерти женщины — ее дочь, лежа рядом с ней на травяной циновке. Санчаянам — это первый этап снятия осквернения смертью, и до его окончания все, кто приходит в дом, страдают от осквернения и не могут войти в свой дом или принять какую-либо пищу, не искупавшись предварительно. Когда тело было кремировано, фрагменты кальцинированных костей собирают из пепла и несут в процессии к морю или, если оно далеко, в реку. Члены семьи, находящиеся под осквернением, затем натирают свои тела маслом, а цирюльник окропляет их головы смесью коровьего молока, используя лист травы карука в качестве желоба. Затем они купаются, и только старший сын соблюдает матту. Затем следует церемония кормления ворон, и когда она заканчивается, три кокоса, которые использовались в качестве очага, выбрасываются. Большой сосуд из колокольной бронзы, наполненный водой, теперь ставится во дворе перед дверью дома. Цирюльник несет все еще горящую лампу из средней комнаты и ставит ее на землю рядом с горшком с водой. Женщины, находящиеся под осквернением, выходят из средней комнаты, каждая несет зажженный фитиль, трижды обходят вокруг горшка и бросают фитили в воду. Женщина, которая следила за лампой, кладет четыре анны в горшок, а остальные опускают туда несколько пайсов. Старший сын теперь зажигает фитиль от железной лампы, которая вот-вот погаснет, и им зажигает лампу в средней комнате. Затем цирюльник окунает железную лампу в воду и вынимает деньги в качестве своего вознаграждения. Вода выливается на корни кокосовой пальмы. Сосуд из колокольной бронзы становится собственностью женщины, которая следила за лампой, но она не может забрать его, пока не покинет дом после церемонии пула-кули. Когда лампа погашена, нанятая для этого случая женщина садится на кокосовый лист во дворе. Тандан трижды льет масло ей на голову, и она получает немного бетеля и две анны. Она встает и уходит, не оглядываясь, унося с собой осквернение. Затем раздается бетель. Те, кто предоставил погребальные дары в день смерти, должны в этот день принести с собой мешок риса и около четырех рупий деньгами. Они также должны дать восемь анн цирюльнику. Сложенный носовой платок сначала преподносится цирюльнику, который официально возвращает его и получает вместо него восемь анн. Перед тем как люди разойдутся, назначается день пула-кули. Пула-кули, или смывание осквернения, — это последняя церемония для избавления от неприятных последствий смерти в семье. Прежде всего, члены семьи натирают себя маслом, и цирюльник окропляет их коровьим молоком и кунжутным маслом. Затем они купаются. Цирюльник очерчивает фигуру мужчины или женщины, в зависимости от пола покойного, рисовой мукой и порошком куркумы, головой на юг, в средней комнате дома. Фигура накрывается двумя банановыми листьями, на каждом из которых насыпано немного риса и падди. Поверх всего расстилается новая ткань, а на ней — корзина с тремя мерами падди. Старший сын (наследник) садится лицом на юг и с помощью нажи отмеряет падди, которую бросает на юг, восток и запад — но не на север. Он повторяет действие, используя пальцы левой руки, сложенные так, чтобы образовать чашку в качестве меры. Затем, плотно сжав первый и четвертый пальцы большим пальцем, используя левую руку, он отмеряет немного падди таким же образом двумя вытянутыми пальцами. Рис обрабатывается таким же образом. Нажи падди с зажженным фитилем над ней затем помещается в корзину. Старший сын берет нажи в левую руку, проводит ее за спиной и, принимая правой рукой, возвращает в корзину. Фитиль гасится путем трехкратного окропления водой. У головы фигуры на полу кладется чистая ткань — матту прачки. Она сложена, и внутри складок находятся три нажи риса. Сверху кладется кокос. В четырех углах привязаны кусок древесного угля, немного соли, несколько перцев чили и золотой фанам. Старший сын, который всегда является главным действующим лицом во всех церемониях после смерти, поднимает ткань со всем ее содержимым, кладет ее себе на голову и касается ею лба, ушей, каждой стороны и поясницы, коленей и пальцев ног. Он делает это три раза. Затем банановые листья убираются с фигуры. Немного порошка куркумы берется с контура и втирается в лоб старшего сына. Затем он трижды кланяется фигуре, скрестив ноги и руки так, чтобы правая рука держала левое ухо, а левая — правое, и касается земли локтями. Это непросто сделать. Все это время старший сын носит вокруг лба полоску, оторванную от ткани, которая покрывала труп. В средней комнате пока больше нечего делать, и старший сын выходит во двор и готовит рис для последнего кормления ворон. Три нажи этого риса должны быть растолчены и приготовлены для варки женщиной, которая следила за лампой в четвертую ночь после смерти. Приготовив рис, старший сын приносит его в среднюю комнату и смешивает с неочищенным сахаром, бананами и паппадамами, делая два шарика, один большой и один маленький. Каждый из них он кладет на банановый лист. Затем над ними совершается пуджа и делаются подношения риса поверх золотого фанама. Шарики отдаются воронам во дворе или, в некоторых случаях, уносятся к морю или реке и бросаются в воду. Когда принимается этот вариант, различные предметы должны быть готовы до возвращения группы. Они включают новый горшок с водой, ветку арековых цветов, листья манго, кинди, содержащую золотой фанам или золотое кольцо, немного соли и риса, каждый из которых завернут в кусок ткани, и несколько перцев чили. Горлышко горшка накрывается банановым листом и закрепляется. Есть также два табурета, сделанные из дерева пала и манго. Старший сын садится на один из них и ставит ноги на другой, чтобы не касаться земли. Вода в горшке разбрызгивается листьями манго цирюльником на север, юг, восток и запад, а также на голову сына. Остаток воды затем выливается ему на голову. Затем цирюльник окропляет его кокосовой водой, на этот раз используя арековые цветы, и заставляет его сделать глоток. Цирюльник делает отверстие в банановом листе и вынимает содержимое. Старший сын купается, и после купания происходит подношение подарков. Цирюльник, сидя на веранде рядом с сыном, сначала дает каждому человеку, находящемуся под осквернением, немного соли и сырого риса, которые они съедают. Затем он дает им немного листа бетеля и маленький кусочек ореха ареки, и получает взамен четверть анны. Старший сын жует полученный бетель и сплевывает в плевательницу, которую держит цирюльник, чьей собственностью она становится. Затем цирюльнику, которому была подарена новая циновка, чтобы сидеть на ней, и новая ткань, чтобы носить ее перед тем, как он сядет на веранде, даются серьга, какую носят женщины-тияны, шелковая ткань, белая хлопчатобумажная ткань и несколько анн. Если покойный был кремирован, ему дают шесть фанамов, а если похоронен — пять фанамов в качестве платы за его священнические услуги. По такому случаю появляется несколько цирюльников, мужчин и женщин, в надежде получить подарки. Все, кто помогает на различных этапах церемонии, получают примерно то же самое, но только старший цирюльник получает плату за проведение обряда. Странно, что цирюльники четырех окрестных деревень имеют право на получение подарков в виде новых тканей и денег. Тем, кто находится под осквернением смертью, запрещено есть рыбу или мясо, жевать бетель или принимать пальмовый сахар. Ограничение снимается в день пула-кули. Последний акт для их снятия заключается в следующем. Цирюльник должен съесть немного пальмового сахара и выпить немного конжи. После этого старший сын, Тандан и сосед садятся на циновку, расстеленную посреди дома, и официально принимают конжи и пальмовый сахар. На этом пула-кули заканчивается.

Священный долг перед умершим, который был важной персоной, например главой семьи, — заказать изготовление его серебряного изображения и договориться о его помещении в какой-либо храм, где оно будет получать свою долю пуджи (поклонения) и подношений еды и воды. Для этого обычно выбирается день новолуния месяцев Каркитакам (июль-август), Тулам (октябрь-ноябрь) и Кумбхам (февраль-март). Храмы в Тирунелли в Ваянаде и Тирунаваи, которые являются одними из старейших в Малабаре, обычно были местами упокоения этих изображений, но теперь некоторые из состоятельных людей помещают их гораздо дальше, даже в Бенаресе и Рамесвараме. Серебряное изображение преподносится местному храму Шивы, где за вознаграждение пуджа совершается каждый день новолуния. В каждый из этих дней мантры должны повторяться тысячу раз. Когда изображение становится объектом этих мантр шестнадцать тысяч раз, считается, что оно стало пригодным для окончательного помещения в храм. Именно это изображение покоится в храме в Тирунаваи или в другом месте.

Ежегодная церемония шраддха проводится ради духа умершего, во время которой кормят ворон описанным способом и кормят родственников. В ночь этого дня духу предлагаются сладости или лепешки, которые покойный любил при жизни. Лампа ставится на табурет и зажигается в средней комнате дома, рядом с ней ставят кинди с водой и молодой кокос. Лепешки или сладости помещаются перед табуретом. Дети посыпают их рисом, и дверь закрывается на четверть часа. Человек, который кормит ворон, должен съесть только один прием пищи, без рыбы или мяса, накануне. Другая церемония, необходимая для упокоения мертвых, называется бадха-величату-вариетхал, или «вызов духа». Она не может быть проведена до тех пор, пока не пройдет по крайней мере год после смерти, ибо в течение этого периода дух находится в своего рода чистилище. После этого его можно призвать, и он будет отвечать на вопросы. Церемония напоминает церемонию беременности неликала. Исполнители — пананы или прачки. Несколько маленьких девочек усаживают перед будкой во дворе. Совершающий обряд поет, призывая дух умершего. Поздно ночью одна из девочек становится одержимой духом и, как говорят, говорит и действует точно так же, как покойный, называя детей, родственников и друзей по именам, говоря о прошлом и отдавая команды для будущего поведения живых членов семьи. После этого дух отделяется от земных оков и достигает небесного блаженства.

Дерево, используемое для кремации, — это дерево манго, которое должно быть срублено после смерти. Иногда к костру добавляют немного сандалового дерева и корней кускуса (травы). В наши дни, когда важные и интересные черты церемониала быстро исчезают, неудивительно, что сухие лепешки из коровьего навоза вытесняют дерево манго.

Среди прочих церемоний существует обряд под названием кутти-пуджа, который совершается при вступлении во владение вновь построенным домом. Васту-пуруша — это имя верховного существа, которое, лежа на спине головой на северо-восток, а ногами на юго-запад, поддерживает землю. Или, вернее, земля — лишь малая часть этого огромного тела. Леса — его крошечные волоски, океаны — кровеносные сосуды, а ветер — дыхание. В этом теле обитают пятьдесят три божества, которые могут быть потревожены, когда поверхность земли вскапывают, когда рубят деревья, закладывают фундамент и строят дом. Этих разгневанных существ необходимо умилостивить, иначе среди обитателей дома будут случаться безвременные смерти, нищета и болезни. Церемония проводится следующим образом. В средней комнате дома рисовой мукой чертится квадрат с пятьюдесятью тремя колонками, и каждая колонка заполняется желтым, красным и черным порошком. Сверху кладется лист банана, а на него — несколько мер риса-сырца. На это помещается еще один лист, на котором лежат различные виды зерна, бананы, кокосы и пальмовый сахар. Плотник, который является архитектором и строителем дома, затем совершает пуджу с цветами, благовониями и светильниками, а беспокойного духа-беса Гуликана умилостивляют тодди, араком и курицей, которую для него обезглавливают. Затем все рабочие — плотники, каменщики и чернорабочие — трижды обходят дом, разбивая кокосы о стены и двери и воя, чтобы отогнать всех злых духов, которые могут случайно скрываться поблизости. После этого их кормят до тех пор, пока они не воскликнут: «Мы сыты и больше не хотим». Им дарят одежду и другие подарки, после чего происходит главный этап церемонии. Это формальная передача дома плотником. Он передает его третьему лицу, а не напрямую владельцу. Не всегда легко найти третье лицо, которое готово взять на себя ответственность и при этом подходит для Гуликана, лишенного дома и преследующего того, кто первым принимает дом в свое ведение. Это должен быть удачливый, жизнерадостный и довольный жизнью человек, имеющий семью и не страдающий от каких-либо расстройств или телесных недугов. Существует, или существовал несколько лет назад, старый наяр, живший недалеко от Каликута, которого часто просили исполнить функции третьего лица в таких случаях, и все дома, которые он принимал, процветали. Третье лицо — это, как правило, бедняк, которого подкупают подарками в виде одежды, денег и риса, чтобы он взялся за эту работу. Во время церемонии он надевает одну из новых одежд. Когда плотник завершает свои обряды, этого человека отводят в среднюю комнату дома и заставляют стоять лицом к двери, поставив каждую ногу на банановый лист. Кусочки соломенной кровли привязывают к четырем углам его одежды. Он закрывает дверь, открывает ее и снова закрывает. Плотник снаружи спрашивает его, принял ли он дом в свое ведение. Тот отвечает уклончиво: «Получили ли плотники и рабочие всю свою плату? Если получили, то я принимаю дом». Плотник не отвечает на вопрос, ибо, если бы он это сделал, несчастье через владельца дома перешло бы на него. Поэтому он говорит: «Я не спрашивал тебя о своей плате. Принял ли ты дом в свое ведение?» Человек внутри отвечает, как и прежде, добавляя: «Иначе нет». Плотник снова говорит: «Я не спрашивал тебя о своей плате. Отвечай прямо. Принял ты дом в свое ведение или нет?» Человек внутри отвечает: «Я принял дом в свое ведение» и открывает дверь. Взяв в руки банановые листья, на которых он стоял, он убегает так быстро, как только может, не оглядываясь. Делать это ни в коем случае нельзя. Люди забрасывают его бананами и улюлюкают ему вслед, а на его пути разбрызгивают воду, смешанную с коровьим навозом. После всего этого в доме кипятят коровье молоко с небольшим количеством риса, которое все вкушают, и владелец вступает в права владения своим домом.

В добританские времена некоторые состоятельные семьи тиянов жили в домах типа налпура (четыре дома) с открытым четырехугольным двором в центре. Однако по большей части тияны — рабы наяров и намбутири — жили в однокомнатных хижинах с соломенной крышей. В наши дни кала-пура обычно состоит из двух комнат, восточной и западной.

Добыча тодди и все, что связано с производством и продажей арака (местного спиртного) и неочищенного сахара, составляют традиционное занятие тиянов. Однако представителей этой общины можно встретить во всех слоях общества и практически во всех профессиях и сферах жизни. Интересно отметить, что глава семьи тиянов в Северном Малабаре носит титул Черайи Паникар, пожалованный семье в старые времена одним из бывших заморинов. Титул такого рода давался только тем, кто был особо искусен в военном деле. Даже в те времена среди тиянов были врачи, костоправы, астрологи, прорицатели и колдуны.

Тодди-таппера легко узнать по огрубевшей коже на ладонях, пальцах, внутренней стороне предплечий и подъеме стопы. Работа по добыче тодди требует мастерства в лазании по деревьям, при этом приходится носить с собой значительное снаряжение, не имея никакой посторонней помощи, кроме мягкого жгута из койра, который удерживает ступни вместе, пока руки, вытянутые в стороны, обхватывают пальму. Эту профессию редко выбирают до восемнадцати лет, но я видел человека, который сказал, что начал в двенадцать. Это очень тяжелый труд. Сборщик может обслуживать около пятнадцати деревьев, на каждое из которых он должен взбираться трижды в день. В северных округах Мадрасского президентства среди телугуязычного населения сборщики тодди используют лестницу длиной около восьми-девяти футов, которую приставляют к дереву, чтобы не лезть по нижней трети или четверти ствола. Во время подъема или спуска они используют широкий ремень, который пропускается вокруг поясницы и вокруг дерева. Этот ремень легко застегивается с помощью петли и застежки. Спина защищена куском толстой мягкой кожи. Это значительно облегчает лазание. По всей самой южной части полуострова, среди шананов и тиянов, лестницы и поясные ремни неизвестны. Они взбираются вверх и вниз с помощью рук и ног, используя только жгут на ступнях. Снаряжение сборщика тодди у тиянов состоит из короткого топорика с лезвием около семи дюймов в квадрате из тонкого железа, вложенного в деревянные ножны и прикрепленного к поясу из нескольких нитей койровой пряжи, к которому подвешен небольшой горшочек с липким веществом, получаемым при растирании листьев растения айчил. Сосуд вместимостью около двух галлонов, сделанный из влагалища листа арековой пальмы, используется для спуска тодди. За пояс заткнута кость, утяжеленная свинцом с обоих концов, которая используется для постукивания по пальме, чтобы вызвать сок. Один человек однажды отказался продать за любую цену одну из таких костей — бедренную кость самбара (Cervus unicolor), которая, по словам владельца, обладала такой силой, что могла вытянуть пальмовый сок из любого дерева. Одежда сборщика во время работы состоит из короткой набедренной повязки и (всегда во время дождей, а часто и в другое время) головного убора несколько заостренной формы, сделанного из листьев кокосовой пальмы, сложенных вместе, как в клинкерной лодке, или округлой формы, сделанного из влагалища листа арековой пальмы. Сборщик тодди должен совершать обряд почтения, касаясь кокосовой пальмы правой рукой, а затем прикладывая руку ко лбу каждый раз, когда собирается взобраться на дерево.

В связи с добычей тодди в «Справочнике Малабара» приводится следующее примечание: «Сборщик и владелец лавки тодди обычно являются партнерами: первый арендует деревья, платит налог на деревья и продает тодди по фиксированным ценам второму. Иногда владелец лавки платит и аренду, и налог, а сборщик является его слугой, которому платят за бутылку. Деревья арендуются на полгода, и арендная плата варьируется от 1 до 1 рупии 8 анн за дерево. Они пригодны для сбора сока, как только начинают плодоносить, но наиболее продуктивны через четыре года и в последующее десятилетие. Их редко используют для сбора сока более шести месяцев в году, и этот процесс, хотя и сокращает жизнь дерева, улучшает урожай орехов в остальное время года. Снаряжение сборщика не является ни дорогим, ни сложным. Нож в деревянных ножнах, кость, утяжеленная свинцом (желательно бедренная кость самбара), несколько горшков и два маленьких веревочных кольца для лазания — вот и все. Операции начинаются, когда соцветие еще заключено в оболочку. Раз в день соцветие осторожно разминают с обеих сторон костью, а на третий и последующие дни дважды в день срезают тонкий ломтик с конца. На пятнадцатый день начинается сбор сока, и разминание прекращается. Оболочку и соцветие на большую часть их длины обматывают толстым слоем листьев или волокна; концы по-прежнему срезают два-три раза в день, но после каждой операции смазывают пастой из листьев и воды, чтобы, как говорят, сок не просачивался через рану и не вызывал гниение соцветия. Листья, используемые для этой цели, принадлежат дереву эчал или ветти, которые, как говорят, являются одним и тем же (Aporosa Lindleyana); но в Британском Кочине, где это дерево не растет, используют ил из заводей. Вокруг пространства между концом оболочки и толстым слоем листьев обвязывают один лист, через который сок стекает в прикрепленный снизу горшок. Горшок опорожняют раз в день по утрам. Выход сока варьируется в зависимости от качества дерева и времени года. В жаркие месяцы деревья дают в среднем около бутылки в день, в сезон муссонов и последующие месяцы — до трех бутылок. В садах вдоль заводей к югу от Четтувайи фирма Parry & Co. считает, что в хороший год они должны получать в среднем три бутылки, или полгаллона тодди, с дерева в день. Бутылка тодди продается за три или четыре пайса».

Женщины тияны на фабрике по производству койра.

В связи с производством койра в «Справочнике Малабара» отмечается, что «шелуху кокосовых орехов закапывают в ямы как можно ближе к ватерлинии рек, заводей и ручьев и оставляют вымачиваться на шесть месяцев, год или даже восемнадцать месяцев — чем дольше, тем лучше. Цвет пряжи, а следовательно, и качество, во многом зависят от воды, в которой вымачивается шелуха. Это должна быть проточная вода, и, по возможности, пресная. Если вода соленая, пряжа поначалу может быть почти белой, но во влажном климате она быстро обесцвечивается и покрывается пятнами. Как только шелуху вынимают из ям, волокно выбивают короткими палками тиятти (женщины-тияны) и женщины касты веттуван. Его сушат на солнце в течение двенадцати часов, после чего оно готово к продаже местным торговцам в Каликуте и Кочине, которые, в свою очередь, имеют дело с европейскими фирмами. Волокно скручивается в пряжу тиятти и другими женщинами, и в таком виде большая часть койра, производимого в Малабаре, экспортируется из Кочина во все части света, но главным образом в Соединенное Королевство и Германию».

Говорили, что «в Северном Малабаре производство койра является регулярным домашним промыслом самого типичного вида. Круглый год, куда бы вы ни пошли, слышен шум женщин, выбивающих волокно, и видно, как они вечером несут ту его часть, которую скатали в пряжу, в ближайшую маленькую придорожную лавку, чтобы обменять на соль, перец чили, рис и т. д. Но в северной части округа ничего подобного не происходит, и койр обычно используется в качестве топлива».

Уже было сказано, что марумаккатайям, или наследование через племянников, является неизменным правилом в Северном Малабаре, которому следуют даже мусульмане-маппилы. В Южном Малабаре, где тияны не соблюдают марумаккатайям, имущество переходит через сыновей. Все сыновья делят его поровну. Дочери доли не имеют. Практика полиандрии, которая до сих пор существует в Малабаре среди тиянов (и других классов) и которая, вероятно, когда-то была повсеместной, способствует предотвращению дробления семейного имущества. Хотя теоретически все сыновья делят имущество отца, именно старший сын наследует владение и управление имуществом тарвада. Остальные имеют право только на содержание, пока остаются в том же доме тарвада. То же самое происходит и среди изуванов.

Говядина, как и у всех индусов, запрещена в качестве пищи. Основной рацион — рис с рыбным карри. Обычный напиток — конджи, но его вытесняют чай, кофе, лимонад и содовая.

Набедренная повязка, которая не должна доходить до колен, с мадрасским платком на плечах — традиционная одежда мужчин, а двойная набедренная повязка — женщин. Женщинам не разрешалось носить что-либо выше пояса, кроме как во время ритуальной нечистоты из-за смерти. Можно было носить одежду любого цвета, но белый и синий — самые распространенные. Кольцо из полых золотых бусин, называемое мани-катхила, является надлежащим украшением для уха женщины-тияна. Можно носить двадцать или тридцать таких бусин с подвеской посередине. Можно было носить золотые или серебряные браслеты. Полые серебряные браслеты носили девушки до рождения первого ребенка. Но времена изменились, и сегодня женщины-тияны носят украшения, которые, строго говоря, принадлежат женщинам-наярам и брахманам. Изменился их способ завязывания волос и даже одежда, которая имеет тенденцию следовать моде христиан. В прежние времена женщина-тиян могла надеть украшение, подобающее наяру, по особому случаю, но только с разрешения наяра-землевладельца, полученного через тандана, при уплате пошлины.

В Северном Малабаре весомая клятва произносится именем Перумал Ишваран, бога святилища в Котиюре. В Южном Малабаре принято клясться Кодунгаллур Бхагавати или Гуруваюр Аппаном, местными божествами.

Тандан — главное лицо в тара, решающее все кастовые споры. В Южном Малабаре он, как правило, назначается старшей рани заморина. При назначении тандана этой даме должна быть выплачена пошлина в размере до 101 фанама (25 рупий 4 анны). Когда возникает проблема особой сложности, она передается ей для решения. На территориях, не входящих в сферу власти заморина, тандана назначает местный раджа, который и выносит окончательное решение в особых случаях. Как мы видели, тиян всегда в некоторой степени подчинен наяру-сюзерену, но он не привязан к какому-то конкретному. Он может идти, куда хочет, и жить где угодно, и не обязан служить какому-то определенному вождю, как наяр. Генерал Э. Ф. Бертон отмечает в связи с прошлыми днями, что «такова была наглая кастовая гордыня, что следующему (и весьма уважаемому) классу индусов, тирам, не разрешалось приближаться к наярам под страхом быть зарубленными мечом, который всегда был обнажен и готов».

Что касается религии тиянов, я могу начать со старого предания, которое, несомненно, имеет брахманистское происхождение. Однажды семь небесных дев купались каждый день перед рассветом в озере, расположенном в лесу. Шива узнал об этом и явился в виде огня на берегу, у которого девушки грелись. Заманив их таким образом, бог сделал всех их матерями. Родились семь прекрасных мальчиков, и Шива преподнес их Парвати, которая относилась к ним как к своим собственным сыновьям. Их отвезли на гору Кайлас и использовали для приготовления тодди для таинственного и чудесного поклонения Шакти. Ежедневно они приносили тодди в тот момент, когда он требовался для золотого сосуда. Парвати обняла мальчиков всех сразу, и они стали одним целым. В один из дней этот мальчик отправил священный тодди с брахманом, которому стало любопытно узнать о свойствах таинственной жидкости. Отдыхая на берегу реки и размышляя об этом, он выпил немного и наполнил сосуд водой. Затем он добрался до Кайласа слишком поздно для ежедневного богослужения. Шива разгневался и приказал привести к нему мальчика Саунику (так его называла Парвати). Но мальчику рассказали, что произошло, и он отрубил голову брахману, который признался ему во всем. Увидев мальчика, несущего голову брахмана, Шива был поражен и приказал ему подойти ближе. Мальчик объяснил, что не является тяжким преступлением отрубить голову тому, кто препятствовал поклонению Шакти. Шива сказал, что убийство брахмана — худшее из преступлений, и изгнал виновного из касты. Он не хотел слушать мальчика, который ответил, что всякий, кто препятствует поклонению Шакти, — чандала, и осудил его. Мальчик попросил смерти от рук Шивы. Просьба понравилась богу, который простил его. Мальчик должен был остаться вне касты, но был посвящен в тайны поклонения Шакти как в вернейшее средство спасения, и ему было даровано исключительное право совершать поклонение Шакти с использованием спиртного. Ему было приказано следовать брахманам и подражать им во всем, кроме повторения священных мантр. С помощью тантр (жестов руками) он в конце концов обрел заслугу совершения пуджи с мантрами. Он был первым тияном.

Можно с уверенностью сказать, что все идеи тиянов, связанные с чистым индуизмом — индуизмом Вед — и традицией, о которой мы видим очень мало в Южной Индии и которая в Малабаре запутана в еще большей степени, чем где-либо еще, — те, что касаются перерождения, кармы, паломничеств в Бенарес и отдаленные храмы, заимствованы у брахманов. В описанных церемониях, особенно связанных с браком и смертью, мы видели выражение многих индуистских идей. Не так обстоит дело со всем, что касается подношений умершим. Это общее достояние всех детей человеческих.

Главная особенность религии тиянов заключается в том, что она в значительной степени связана с поклонением Шакти. Некоторые брахманы предаются ему, но они не могут, подобно тиянам, использовать в связи с этим арак и вынуждены использовать вместо этого необходимого компонента молоко или мед. Шива, не совсем ведийская сущность, и Шакти считаются двумя первоначальными и вечными принципами в природе. Шакти, возможно, более правильно называть жизненной энергией, а поклонение Шакти — поклонением жизненному принципу в природе. Мы не рассматриваем абстрактное значение термина Шакти; и мы не думаем сейчас о Шиве Монье-Вильямса или Макса Мюллера. Мы находимся в Малабаре, где индуизм Вед находится в почти безнадежной путанице и смешан с анимизмом и почти всеми другими видами примитивных религиозных идей. Поэтому совсем нелегкая задача — представить словами что-то вроде рационального представления о том, чем на самом деле является религия тиянов. Бедные и невежественные люди следуют слепым, невежественным путем индуизму, каким они его знают и чувствуют. Их индуизм в значительной степени пропитан низшим культом, который, с оттенком индуизма, варьирующимся здесь и там, на самом деле является религией народа в целом по всей Южной Индии. Тияны имеют большую его долю. Действиям злых и других духов приписываются большинство, если не все беды и радости жизни. Высший индуизм находится далеко над ними. Тем не менее, мы находим среди них поклонение темной и таинственной Шакти, которое, к сожалению, практикуется втайне. Никто, кажется, нисколько не гордится тем, что имеет к этому какое-то отношение. На самом деле, они скорее стыдятся говорить об этом. Те, кто, так сказать, занимается этим, обязаны пройти предварительные очистительные церемонии, прежде чем великая тайна может быть им сообщена. Мантра, которую гуру (религиозный наставник) шепчет на ухо преданному, как говорят, звучит так: «Брахма ахам, Вишну ахам, Бхайрава ахам» (Я есть Брахма, я есть Вишну, я есть Бхайрава). Считается, что каждый человек — это искра божественности. Имея в себе потенциал Верховного Существа, он может развиваться и достичь божественности. В поклонении Шакти нет различия каст. Преданные могут принадлежать к высшим или низшим кастам, хотя я очень сомневаюсь, что брахманы-намбутири предаются этому. Новички, независимо от касты, едят и пьют вместе во время пуджи. Мужчины и женщины участвуют в тайных обрядах. Дается торжественная клятва, что тайна Шакти не будет раскрыта, кроме как с разрешения гуру или на смертном одре. Дух богини (ибо Шакти мыслится как женское начало) должен быть удален из тела почитателя Шакти, когда он находится при смерти. Рядом с ним зажигают лампу. Умирающему дают несколько листьев растения тулси (Ocimum sanctum), немного риса и зажженный фитиль. Держа эти вещи, он делает три пасса над своим телом с головы до ног и, так сказать, передает дух следующему человеку, одновременно сообщая свои пожелания о продолжении поклонения и так далее. Когда человек умирает до того, как это разделение или передача были совершены, должен быть вызван брахман, который с помощью серебряного изображения, представляющего покойного, совершает символическую передачу духа Шакти. Это должно быть сделано как-то иначе, иначе душа покойного не сможет достичь спасения. Говорят, что, как и многое другое в этой стране, поклонение Шакти подверглось дегенерации, что такие возвышенные идеи и чувства, которые, возможно, когда-то пронизывали его, более или менее исчезли, и что остаток не очень назидателен. Как бы то ни было, в каждой тара есть храм Бхагавати для тиянов, где тияны служат священниками. Комарам (оракул) храма Бхагавати облачен в красное и украшен красной сандаловой пастой, смешанной с куркумой. Бхагавати всегда ассоциируется с различными лесными духами или богами, чьи комарамы всегда носят черное. В храмах тиянов нет ежедневного богослужения, за исключением нескольких в окрестностях Каннанура. Но существует ежегодное празднование пуджи в период манналам (сорок дней), начинающийся с первого числа месяца Врисчикам (15 ноября). В этот день зажигаются лампы, начинается богослужение, которое продолжается сорок дней. По его завершении лесные боги удаляются в лес до следующего года. Смерть в семье комарама, я полагаю, влечет за собой некоторую отсрочку обрядов. Этот период считается первой частью функциональной активности земли, которая заканчивается примерно 21 июня. Именно в этот период совершается поклонение Шакти.

Храм Субрамании в Пални в округе Мадура — излюбленная цель паломников-тиянов. Тема паломничеств в этот храм была затронута в моей заметке о наярах (см. Наяр). Храм Бхагавати в Кодунгаллуре на территории Кочина на побережье — еще одно излюбленное место паломничества среди тиянов. Все классы людей, за исключением брахманов, совершают это паломничество. Каждый, кто дал обет, направляясь на фестиваль, который проходит в феврале или марте, несет с собой петуха, которому отрубают голову у святилища. При Перумалах паломничество в Кодунгаллур было в некотором роде обязательным. Этот храм был плодотворным источником дохода для государства, ибо не только тияны, но и касты рыбаков и ремесленников имели свой собственный храм в каждой тара в стране, и Муппан — комарам — каждого храма был обязан вносить ежегодные дары в храм в Кодунгаллуре. Арендная плата за храмовые земли была установлена на номинальном уровне — чисто символическая плата как признание суверенного права. Арендная плата могла не выплачиваться в трудные времена, но дары, вырванные суеверием, были неизменны. Поэтому неудивительно, что обучение и продвижение среди низших каст не получали особого поощрения от правителей тех дней.