Но эта глава о «Причинах действительного антагонизма» настолько изобилует безрассудными утверждениями и непоследовательными рассуждениями, что нам достаточно взять отрывок наугад, чтобы столкнуться с ошибкой. На странице 41 он говорит:
«Религия не основана на какой-либо одной книге и не связана с ней. Разве у Авраама, Исаака и Иакова не было религии, потому что Моисей еще не писал? Было ли христианство во время жизни Иисуса или первые сорок лет апостольского поколения, прежде чем Матфей приложил перо к пергаменту? С таким же успехом можно сказать, что химическое сродство основано на трактатах Лавуазье или Дальтона, или что гравитация разрушена, если «Начала» Ньютона показаны ложными в одной теореме».
Мы уверяем наших читателей, что выбрали этот отрывок наугад, чтобы нас не заподозрили в злобе за то, что мы выделили его из-за его превосходящей глупости. Кто когда-либо мечтал сказать, что религия связана с книгой? С таким же успехом можно сказать, что мысли автора нигде не найти, кроме как под обложками книги, которая носит его имя. Но заметьте прозрачную ошибку лежащей в основе мысли. Мистер Биксби, очевидно, предполагает, что, поскольку религия существовала до упомянутых книг, мы могли бы поэтому обойтись без них и все еще обладать религией, точно так же, как наши предшественники обладали ею до того, как эти книги были написаны. Но предположим, что эти книги содержат предыдущий корпус религиозного учения вместе с развитиями или раскрытиями, неразрывно связанными с ним; могли бы мы тогда небрежно отвергнуть их, как подразумевает мистер Биксби? Или следует ли из того, что «духовное пробуждение» определяется как особого рода в одном случае, что оно никогда не может быть таковым в другом? Тем не менее, таков неотразимый вывод, который можно сделать из вводной части только что процитированного отрывка. То же самое можно сказать о ссылке на приоритет христианства над Евангелием от Святого Матфея. Никто не утверждает, что христианство не существовало во время жизни Иисуса или что оно не существовало бы сейчас, если бы Святой Матфей не написал свое Евангелие; но из этого отнюдь не следует, что мы вольны отвергнуть историю этого евангелиста, поскольку она является компендиумом христианского учения, каким наш Господь проповедовал его в своей жизни, и, отвергая его, мы тем самым отвергли бы последнее. Упоминание Лавуазье и Дальтона столь же неудачно; ибо хотя верно, что наука химии могла бы существовать без них, все же мы не можем отвергнуть их трактаты, поскольку они содержат существенные принципы этой науки.
Мистер Биксби иногда весьма удачен в изложении возражений, которые ученые выдвигают против религии, но мы сожалеем, что он также иногда не может успешно опровергнуть их взгляды. Так, на странице 149 он представляет аргумент науки в этих словах: «Теологи могут бойко говорить о душе и сверхдуше, Творце и творении, абсолютном и Бесконечном; они могут воображать, что понимают их; но они обманывают себя, принимая знакомство со словами за подлинное понимание вещей. Их высокопарные термины — лишь прикрытие их реального невежества». Действительно, это обычное возражение, выдвигаемое теми, чьи привычки ума сформировались в лаборатории и кто никогда не утруждал себя метафизикой. Тем не менее, на возражение следует отвечать в терпеливом и кропотливом настроении, и ответ должен быть дан согласно нашим знаниям. Мистер Биксби делает свой ответ аргументом retorqueo, показывая, что наука тоже изобилует трудностями и окружена тайнами; что она заимствует из догадок даже больше, чем религия; и что она никогда не может надеяться сгладить все холмы и заполнить все долины, которые лежат на ее пути. Это очень верно и очень уместно, но можно спросить: содержит ли это ответ на возражение в том виде, как оно сформулировано? Мы скорее думаем, что нет. Разве нельзя доказать, что мы действительно обладаем некоторым знанием о Бесконечном и Абсолютном, и что кажущаяся непостижимость этих терминов должна быть искома и найдена скорее в невежестве тех, кто возражает против них? Бесконечное отличается для нас субъективно от любого другого объекта мысли по части адекватности, поскольку мы не можем иметь адекватного представления ни о чем. Даже о самых простых материальных объектах, которые нас окружают, мы не можем иметь в лучшем случае ничего, кроме зачаточного и несовершенного знания. Как же тогда от нас можно ожидать постижения Бесконечного, кроме как очень смутным образом, «как сквозь тусклое стекло»? Тем не менее, тот факт, что мы говорим о Бесконечном и утверждаем его атрибуты, что мы отличаем Бесконечное Бытие от конечного и что наши сердца устремляются к нему в неутолимом томлении, является открытой гарантией того, что мы обладаем некоторым знанием о нем, что является всем, чего может требовать самый взыскательный. Поэтому те, кто смешивает бесконечное знание о Бесконечном, которое принадлежит только Бесконечному Бытию, с тем субъективно конечным знанием о нем, которым мы все обладаем, проявляют непростительное невежество. Это наш ответ тем, кто возражает, что Бесконечное, как один термин, непостижимо, и мы не видим необходимости классифицировать его с непроницаемыми секретами, с которыми наука сталкивается на каждом шагу. То же самое можно сказать о термине «абсолютное»; и хотя мы не согласны со взглядами на абсолютное, принятыми Манселом, Гамильтоном, Кантом и Спенсером, мы знаем по крайней мере, что термин имеет значение, что он подразумевает полную независимость и основан на том божественном атрибуте, который схоласты называют Aseity. Мистер Биксби слишком робок в своих высказываниях. Он, кажется, пишет под мечом Дамокла, боясь оскорбить тех великих людей, которые идут в величественном авангарде науки. Но если он колеблется быть догматичным в одном направлении, он не колеблется быть агрессивным в другом; и когда его настроение склоняется к этому, он делает мишенью своих стрел доктрины и определения Католической церкви.
Чтобы доказать, что биксбизм — единственная религия, которая хоть сколько-нибудь совместима с наукой, и отбросить любые претензии, которые католичество могло бы иметь в том же направлении, он цитирует следующее:
«Да будет анафема —
«Кто скажет, что человеческие науки должны преследоваться в таком духе свободы, что можно позволить считать истинными их утверждения даже тогда, когда они противоречат богооткровенным доктринам».
Это предложение не встречает одобрения мистера Биксби. Если оно не встречает, то его противоречащее должно быть истинным, что подразумевает, что научное высказывание может быть истинным перед лицом противоречащей ему богооткровенной истины. Следует иметь в виду, что рассматриваемые богооткровенные доктрины предполагаются богооткровенными, и богооткровенными Богом, и все утверждение сводится к следующему: несмотря на то, что Бог (в которого мистер Биксби верует) положительно утвердил, что данное утверждение истинно, мистер Тиндаль или профессор Гексли могут утверждать обратное безнаказанно — нет, скорее с лучшим правом на наше принятие их взглядов —
“At nos virtutes ipsas invertimus.”
или, как говорит Карамуэль, «Мы таким образом подслащиваем яд сахаром и окрашиваем вину видимостью добродетели».
Но чтобы поставить себя еще более en rapport со своими противниками, мистер Биксби, по-видимому, забывая, что он либо сдает позиции, либо разрешает конфликт в поединок с ветряной мельницей, выражается в следующем смысле: «Религия не имеет исключительного источника информации, но только такие источники, которые общи для всех отраслей человеческого знания». Если это правда, нет необходимости даже в тени попытки примирить любые различия, которые, при натяжке воображения, можно было бы представить существующими между двумя науками, которые движутся вдоль одной плоскости. Все время, с тех пор как этот спор был начат, понималось, что единственная возможная причина конфликта между наукой и религией возникала из того факта, что они претендовали каждая для себя на более твердую почву, на которой стоять. Разум и откровение всегда предполагались партийными словами обоих, и каждое столкновение между ними до сих пор происходило из кажущейся непримиримости этих двух. Мистер Биксби, пытаясь сдвинуть почву аргумента, должен был ограничиться именно этим усилием и опустить те части своей работы, которые стремятся опровергнуть всякий антагонизм между наукой и религией, поскольку, по мнению большинства людей, религия, которая не заявляет никаких претензий на сверхъестественное, вообще не является религией. Его попытка уменьшения претензий науки, хотя и хорошо представленная и подкрепленная, не работает ни на йоту для точки мистера Биксби; ибо во всем, что он говорит, он спорит за сверхъестественную религию, которую он фактически отвергает, против несостоятельных предположений науки.
Словно в более решительную защиту этой идеи он в другом месте добавляет: «Она [религия] — не сплошная ложь и маскарад; тем не менее, многое из того, что в народе называют религией, является ею не более, чем наукой. То она была связана с одной системой, то с другой. Когда христианство впервые подняло голову, ему говорили, что религией является только политеизм». Продолжая в том же духе, он осуждает любую религиозную систему, которая противостоит другой, и из факта такого противостояния делает вывод о неизбежной ложности их всех. Он доходит даже до утверждения, что доктрины Католической церкви менялись от века к веку в зависимости от тона господствующей философии. Он говорит:
«Во времена Августина христианство было неотделимо от доктрин предопределения и фатализма. Во времена Абеляра оно было связано с метафизикой реализма; во времена Роджера Бэкона — с философией Аристотеля; во времена Везалия — с медицинскими трактатами Галена; при жизни Галилея — с астрономией Птолемея. Сегодня именно ортодоксия Тридентского собора или Вестминстерский катехизис намертво прикованы к религии, и любое нападение на них считается подрывом самих основ веры и морали».
Этот отрывок безрассудно лжив. Любой, кто знаком с историей церкви, с возникновением и развитием пелагианства и полупелагианства, прекрасно понимает, что во времена святого Августина не существовало более строгих или суровых взглядов на первородный грех и предопределение, чем те, что были санкционированы и ратифицированы традицией и Священным Писанием. И терпеливый читатель истории философии также осудит утверждение о том, что церковь как таковая имела какое-либо отношение к затянувшимся спорам между номиналистами и реалистами. Церковь оставила этих словоохотливых спорщиков в покое, хотя полемика была возрождена школой неоплатоников именно с целью втянуть церковь в эту распрю. Мы говорим, что полемика была возрождена, ибо в действительности этот спор так же стар, как Платон и Аристотель.
Еще более абсурдным является то, что мистер Биксби говорит о Везалии и Галене. Нельзя привести ни одного авторитетного отрывка от отцов церкви, соборов или историков, который доказывал бы, что церковь когда-либо брала на себя обязательство принять какие-либо взгляды относительно строения, функций и болезней человеческого тела. Более того, Везалий, который возглавил великую революцию, произошедшую в медицинской науке после ошибок Галена, был благочестивым католиком, и популярная картина, изображающая первое в Новое время вскрытие, представляет его с благочестиво возведенными к распятию глазами перед тем, как он приступил к одному из важнейших шагов современного научного исследования вопреки широко распространенным и яростным предрассудкам — а именно, первому вскрытию человеческого трупа, которое привело к ценным результатам.
Но чтобы быть предельно осторожным и не допустить проникновения ни одного элемента того, что называется позитивной религией, в концепцию своего эмоционального небытия, он отбрасывает все известные и принятые основания религиозных доказательств. Он говорит, что в религиозных вопросах не может быть непогрешимого авторитета, поскольку единственный, кто претендовал на это, неоднократно был уличен в ошибках. Его слова:
«В своем нелестном зеркале римский оракул предстает снова и снова уличенным в ошибках в научных вопросах; вынужденным отступать с позиции на позицию; принужденным исправлять и переисправлять свои толкования. Он показан колеблющимся из стороны в сторону в отношении важнейших церковных вопросов, не обладающим ясными или четко определенными принципами относительно многих существенных богословских проблем и т. д., и т. д.»
Вся эта напыщенная риторика носит характер негативного утверждения, поскольку для ее опровержения потребовался бы полный обзор истории церкви. Однако это излюбленный стиль логики автора, и пусть он стоит того, чего стоит. Далее он отвергает авторитет Библии на самых легкомысленных основаниях, а переходя к ценности свидетельства нашего божественного Спасителя в пользу откровения, он использует следующий необычайный язык:
«Я не желаю отрицать существование божественного элемента в Иисусе. Я с радостью признаю его самым возвышенным духовным провидцем и учителем, которого видел мир; лучшим историческим воплощением духовного совершенства, которое у нас есть. Но мы должны признать, если мы ясновидящи и откровенны, что в самом Христе мы не получаем оракула, свободного от ограничений человечности и условий земного знания».
Это ясное отрицание божественности Христа и подразумеваемое признание того, что мистер Биксби причисляет себя к Ренану и Штраусу. Как было сказано ранее, главная цель мистера Биксби в первых главах его книги — упростить условия проблемы, которую он перед собой поставил, и мы видим, что он стремился сделать это, лишив религию всех ее положительных атрибутов и заменив ее бескровным и выхолощенным призраком. «Это сила, — говорит он, — предшествующая всем церквям и иерархиям, великий духовный поток, текущий свыше через души людей, церковные организации — лишь земные берега, глиняные резервуары и деревянные плотины, с помощью которых люди думали, что смогут лучше использовать небесные силы». Это красиво и образно, признаемся, но больше звучит, чем имеет смысл. Мистер Биксби здесь клеймит все церкви как чисто человеческие институты, и все же допускает, что они обладают религией, что они являются ее проводниками и распространителями среди людей, а догматы, кодексы и этические постановления — лишь наслоения, дело рук человеческого разума. Следовательно, они должны быть ложными, и, будучи таковыми, должны скорее сдерживать и действовать против влияний религии, чистой и незапятнанной, воплощения истины. Как же тогда можно сказать, что они являются пользователями небесной силы и резервуарами религии, если они ложны, а она истинна?
“Pergis pugnantia secum
Frontibus adversis componere?”
Определение религии, которое веками считалось общепринятым, согласно которому она состоит в определенной и конкретной преданности человека своему Создателю, противоречит взглядам, выдвинутым в книге мистера Биксби, и поэтому лишь немногие, чьи мнения столь же неустойчивы, могут принять его выводы. В его оценке религии есть что-то настолько нереальное и призрачное, что теряешься в догадках, что именно он под этим подразумевает, и, следовательно, не в состоянии оценить все то, что призваны воплотить его выводы. «Религиозная истина, — говорит он, — (как утверждали богословы и проповедники, защищающие старые верования) принадлежит к иной сфере, нежели обычные виды истины. Ее нельзя проверять рассудком. Ее нельзя приводить к суду здравого смысла, но она должна быть постигнута внутренней душой, и доказательство ее должно быть найдено в удовлетворении, которое душа в ней находит». Если такова оценка мистера Биксби ценности доказательств, на которых покоится религиозная истина, то он, должно быть, имел в виду в качестве идеала всей догматической религии высказывания какого-нибудь горластого проповедника на лагерном собрании. Ни один богослов католической или близких к ней сект никогда и на мгновение не думал, что религию не следует проверять рассудком или приводить к суду здравого смысла. Свидетельства откровения религии основаны на разуме, который, внимательно изучая их, вынужден признать притязания Священного Писания и церкви, точно так же, как он обязан признать истины геометрии. Верно, что отдельные догматы не являются предметом чисто рационального исследования, но они взывают к нашему разуму столь же сильно через очевидную непогрешимость авторитета, который представляет их нашему верованию. Мистер Биксби, боимся, либо неверно понимает простые вещи, либо склонен к искажению фактов. Объективно все истины похожи друг на друга тем, что они истинны — то есть вечны, неизменны и необходимы; субъективно для нас те истины, которые мы можем различить оком разума, относятся к естественному порядку, а к сверхъестественному порядку — те, гарантия которых зависит от открытого слова Божьего. Очевидно, что в логическом порядке естественное предшествует сверхъестественному и лежит в его основе, и что в отношении доказательств, на которых покоятся оба, они должны быть проверены рассудком, причем тщательно, и не могут избежать суда здравого смысла. «Истина, — говорит автор «Очерка философии литературы», — независима от человека. В его власти открыть, развить и применить ее; но он не может создать ее. Это принадлежит только Бесконечному Разуму. Именно Он создает ее и создает свет нашего разума, которым мы ее воспринимаем». Истина, следовательно, должна быть последовательна сама по себе; и удел каждой отдельной истины — заимствовать блеск у каждой сестринской истины и излучать свет на нее, а не умалять и препятствовать ей. Такова логика школ — нет, это логика Гамильтона, Мансела, Бадена Пауэлла и Фарадея, которых Биксби обвиняет в разделении поля истины на две отдельные части: одна — область знания, где царит наука; другая — область веры, где восседает религия. Тогда истина может быть разделена против самой себя, и именно в этом смысле мы должны интерпретировать труды упомянутых выдающихся философов. Мы не сомневаемся, что ради логики эти ученые с негодованием отвергли бы это обвинение, которое ставит их в абсурдное и нежеланное положение. Жаль, что мистер Биксби не попытался подкрепить свое обвинение цитатой. Однако он не упускает возможности сделать свой привычный вывод. «Теперь, — говорит он, — приняв такой способ защиты от вторжений современной науки, церковь во многом способствовала распространению подозрений в достоверности своих заветных доктрин». Значит, современная наука все-таки совершает вторжения в церковь, что совершенно правильно, но церкви отказано в праве отражать их. Взломщик может ворваться в наш дом, а мы не вольны сопротивляться его проникновению с помощью ближайшего оружия, но должны прочитать ему проповедь о непристойности его поведения.