Философская традиция в Америке почти полностью слилась с немецким идеализмом. В некотором смысле эту систему не нужно было принимать: нечто очень похожее выросло спонтанно в Новой Англии в форме трансцендентализма и унитарианской теологии. Даже самые эмансипированные и позитивистские из последних мыслителей — прагматики, новые реалисты, чистые эмпирики — были воспитаны в атмосфере немецкого идеализма; и этот факт не следует забывать при подходе к их взглядам. Элемент этой философии, который осел глубже всего и который подкрепляется влиянием психологии, — это критическое отношение к знанию, субъективизм, уход в опыт, при допущении, что опыт — это нечто субстанциальное. Опыт рассматривался ранними эмпириками как метод для совершения реальных открытий, более надежный свидетель, чем рассуждение, того, что может существовать в природе; но теперь опыт принимается как само по себе единственное реальное существование, конечный объект, который должны учитывать всякая мысль и теория. Этот эмпиризм смотрит не на построение науки, а скорее на более тщательную критику и дезинтеграцию условных верований, включая те, что относятся к эмпирической науке. Именно в бесстрашном осуществлении этой критики и дезинтеграции американская философия обрела свои крылья.
Может показаться странной Немезидой, что критическая философия, которая по принципу сводит все к сознанию этого, должна закончить сведением самого сознания к другим вещам; однако путь этого бумеранга нетрудно проследить. Слово «сознание» изначально означало то, что Декарт называл мыслью или когитацией — способность, которую внимание имеет просматривать вместе объекты, которые могут принадлежать друг другу ни по своей логической сущности, ни по своему естественному существованию. Оно окрашивает события воспоминаниями, а факты — эмоциями, и добавляет образы к словам. Эта синтетическая и транзитивная функция сознания — позитивный факт о нем, который нужно обнаружить путем изучения, как любой другой несколько эзотерический факт. Вы обнаружите его, если установите тщательное сравнение и контраст между тем, как вещи висят вместе в мысли, и тем, как они висят вместе в природе. Разглядеть удивительные перспективы как воображения, так и воли кажется мне главной услугой, оказанной философии Кантом и его последователями. Это позитивный, незлонамеренный элемент в их спекуляции; и посреди их психологизма в логике и их эготизма относительно природы и истории сознание кажется той единственной провинцией бытия, на которую они пролили истинный свет. Но именно потому, что это позитивная провинция бытия, актуальное существование, которое нужно обнаружить и догматически в него верить, это не то, чем может закончить злонамеренная критика знания. Не природа сознания, а данные сознания — вот на что критик должен опираться в конечном счете; и Юм был в этом отношении более проницательным критиком, чем Кант. Нельзя, инспектируя сознание, найти само сознание как пассивный дан, потому что сознание — это когитация; можно только принять к сведению непосредственные объекты сознания в такой частной перспективе, какую могут представить чувство или воображение.
Философия кажется более богатой теориями, чем словами для их выражения; и много путаницы возникает из необходимости использовать старые термины в новых значениях. Таким образом, когда сознание игнорируется в надлежащем смысле когитации, имя сознания может быть перенесено на поток объектов, непосредственно присутствующих в сознании; так что сознание начинает означать развивающееся поле явлений, развернутое перед любым лицом.
Эта двусмысленность поддерживается родственной двусмысленностью еще более распространенного термина, «идея». Правдоподобно сказать, что сознание — это поток идей, потому что идея может означать мнение, когитацию, взгляд, принятый на какой-то объект. И также правдоподобно сказать, что идеи — это объекты сознания, потому что идея может означать образ, пассивный дан. Пассивные данные могут быть любого сорта, какой вам нравится — вещи, качества, отношения, пропозиции — но они никогда не являются когитациями; и называть их сознанием или компонентами сознания ложно и непростительно. Идеи, которые могут быть так названы, — это не эти пассивные объекты, а активные мысли. Действительно, когда психологический критик сделал этот ложный шаг, он не способен остановиться: его метод приведет его вскоре от этой позиции к еще более парадоксальной.
Является ли память знанием прошлого, которое само по себе отсутствует и мертво, или это настоящий опыт? Полная философия, несомненно, ответила бы, что это и то, и другое; но психологическая критика может принять к сведению память только как массу настоящих образов и предположений. Пережитый опыт может действительно быть точно восстановлен и присутствовать снова; но факт, что он присутствовал раньше, никак не может быть дан сейчас; он может быть только предложен и принят на веру.
Очевидно, поэтому, что исторический порядок, в котором текут данные, не содержится телесно ни в одном из них. Этот порядок задуман; гипотеза сформулирована инстинктивно и инстинктивно принята на веру, но это только гипотеза. И она часто неверна, что доказывается всеми конституционными ошибками памяти и легенд. Вера в порядок наших личных опытов, соответственно, столь же догматична, дерзка и реалистична, как параллельная вера в материальный мир. Психологический критик должен приписать обе веры простой склонности к вымыслу; и если он верен своему методу, он должен отбросить понятие, что объекты сознания расположены в психологических последовательностях, составляющих отдельные умы. Другими словами, он должен отбросить понятие сознания, не только в смысле мысли или когитации, но и в смысле, который он сам ему придал, — потока идей. Актуальные объекты, он теперь признает, не без некоторого удивления, вовсе не являются идеями: они не лежат в уме (ибо нет ума, который можно было бы найти), а в среде, которая наблюдаемо окружает их. Вещи — это просто то, чем они кажутся, и говорить, что они — сознание или составляют сознание, абсурдно. Так называемые явления, согласно усовершенствованной критике знания, не являются чем-то частным или внутренним; они — просто те части внешних объектов, которые время от времени запечатлеваются на чьих-то органах чувств и на которые реагирует его нервная система.
Такова доктрина новых американских реалистов, в чьих преданных лицах логика идеализма проработала себя и соответствующим образом превратила сам идеализм в его противоположность. Сознание, начали они говорить, — это просто поток идей; но тогда идеи — это просто части объектов, которые случаются появиться данному лицу; но опять же, лицо (ибо все, что вы или он можете обнаружить) — это не что иное, как его тело и те части других объектов, которые появляются ему; и, наконец, появляться, в любом обнаружимом смысле, не может означать иметь призрачный род ментального существования, а просто быть объектом реакции со стороны животного тела. Таким образом, мы приходим к заключению, что существуют только объекты и что сознание — это имя для определенных сегментов или групп этих объектов.
Я думаю, мы можем предположить, почему этот поразительный вывод, что сознание не существует, вывод, предложенный несколько поспешно Уильямом Джеймсом, нашел значительный отклик в Америке, и почему система Авенариуса, которая движется в том же направлении, изучалась там с симпатией. Отрицать сознание — значит отрицать предпосылку очевидного и оставить очевидное стоять в одиночестве. Это облегчение для перегруженного и самоограниченного поколения; это кажется благословенным упрощением. Это избавляет от недемократической идеи, что, будучи очень рефлексивным, осмотрительным и тонким, вы могли бы обнаружить что-то, чего большинство людей не видит. Они могут продолжать более весело свою работу, если верят, что, будучи столь тонкими, осмотрительными и рефлексивными, вы обнаружили бы только «кобылье гнездо». Устранение сознания не только восстанавливает очевидное, но и доказывает, что все части очевидного одинаково реальны. Не только цвета, красоты и страсти, но и все вещи, ранее подозреваемые в том, что они являются созданиями мысли, такие как законы, отношения и абстрактные качества, теперь становятся компонентами существующего объекта, поскольку больше нет никакого ментального носителя, посредством которого они могли бы быть созданы и вставлены. Молодой американец, таким образом, успокоен: его радость в жизни и учебе больше не охлаждается презрением, которое идеализм раньше бросал на природу за то, что она воображаема, и на науку за то, что она интеллектуальна. Все фикции и все абстракции теперь объявляются посылками объективного мира; будет достаточно жить дальше, жить вперед, чтобы увидеть все так, как оно есть на самом деле.
Если мы посмотрим теперь на эти дела под несколько другим углом, мы обнаружим, что психологическая критика трансформирует понятие истины почти так же, как она трансформировала понятие сознания. Во-первых, существует похожая двусмысленность в термине. Истина правильно означает сумму всех истинных пропозиций, то, что утвердило бы всеведение, всю идеальную систему качеств и отношений, которые мир продемонстрировал или продемонстрирует. Истина — это все вещи, увиденные под формой вечности. В этом смысле психологическая критика не может быть уместна для истины вообще, так как истина не является чем-то психологическим или человеческим. Это идеальная сфера бытия, вполне справедливо не обсуждаемая психологами; однако, насколько я знаю, она никем не отрицается, даже Протагором или прагматиками. Если Протагор говорил, что все, что кажется любому человеку в любой момент, истинно, он, несомненно, имел в виду истинно по этому предмету, истинно об этой видимости: потому что для сенсуалиста объекты не простираются дальше того, что он видит из них, так что каждое из его восприятий определяет весь свой объект и безошибочно. Но в этом случае истина о вселенной, очевидно, состоит в том, что она составлена из этих различных ощущений, каждое из которых несет мнение, невозможное для него оставить или пересмотреть, поскольку пересмотреть мнение означало бы просто вывести новый объект в поле зрения. Истина далее состояла бы в том, что эти ощущения и мнения стоят друг к другу в определенных определенных отношениях разнообразия, последовательности, длительности и т. д., независимо от того, случается ли кому-либо из них утверждать эти отношения или нет. Точно так же я не могу найти, чтобы наши современные прагматики, давая свой отчет о том, что есть истина (в другом и совершенно абстрактном смысле слова «истина»), когда-либо сомневались или хотя бы заметили то, что во всем своем мышлении они очевидно принимают за актуальную и конкретную истину: а именно, что существует много состояний ума, много трудящихся мнений, более или менее полезных и хороших, которые фактически ведут к другим, более или менее ожидаемым и удовлетворительным. Конечно, каждый прагматик, как и каждый мыслящий человек, всегда предполагает реальность актуальной истины, всеобъемлющей и в значительной степени нераскрытой, о которой он претендует сообщать часть. То, что он довольно запутанно называет истиной и хочет свести к прагматической функции, — это не эта лежащая в основе истина, сумма всех истинных пропозиций, а просто абстрактное качество, которое все истинные пропозиции должны иметь в общем, чтобы называться истинными. Под истиной он понимает только правильность. Возможность правильности в идее — большая загадка для него из-за его идеализма, который отождествляет идеи с их объектами; и он спрашивает себя, как идея может когда-либо стать правильной или неправильной, как если бы она относилась к чему-то за пределами самой себя.
Факт, конечно, в том, что идея может быть правильной или неправильной, только если под словом «идея» мы подразумеваем не дан, а мнение; и абстрактное отношение правильности, в силу которого любое мнение истинно, легко формулируется. Мнение истинно, если то, о чем оно говорит, устроено так, как мнение утверждает, что оно устроено. Проверить эту правильность может быть трудно или даже невозможно в конкретных случаях; в конце концов, мы можем быть сведены к вере по инстинкту, что наши фундаментальные мнения истинны; например, что мы живем во времени и что прошлое и будущее не являются, как утверждал бы последовательный идеализм, просто понятиями в настоящем. Но что делает такие инстинктивные мнения истинными, если они истинны, так это факт, утверждаемый таким, как он утверждается. Это не вопрос сходства или вывода между пассивным даном и скрытым объектом; это вопрос идентичности между фактом утверждаемым и фактом существующим. Если бы мнение не могло свободно прыгнуть к своему объекту, как бы далеко или гипотетически он ни был, и утверждать что-то об этом выбранном объекте, мнение не могло бы быть даже ошибочным; ибо оно не было бы мнением о чем-либо.
Психологи, однако, не обеспокоены тем, что мнение утверждает логически, а только тем, что оно есть экзистенциально; они спрашивают, какие экзистенциальные отношения окружают идею, когда она называется истинной, которые отсутствуют, когда она называется ложной. Их проблема откровенно неразрешима; ибо она требует от нас обнаружить, что составляет индикативную силу идеи, которая по гипотезе является пассивным даном; как если бы грамматик спросил, как существительное в винительном падеже может быть глаголом в изъявительном наклонении.
Не напрасно Уильям Джеймс посвятил свою книгу о прагматизме памяти Джона Стюарта Милля. Принцип психологического эмпиризма состоит в том, чтобы искать элементы, используемые в мышлении, и заключать, что мысль — это не что иное, как эти элементы, расположенные в определенном порядке. Это правда, что со времен Милля анализ несколько расширил инвентарь этих элементов, чтобы включить среди простых, помимо данных пяти чувств, такие вещи, как чувства отношения, ощущения движения, расплывчатые, плохо сфокусированные образы и, возможно, даже телепатические и инстинктивные интуиции. Но какая-то серия или группа этих непосредственных данных, сохраненных в их грубой непосредственности, должна, согласно этому методу, дать полный ответ на наш вопрос: предполагаемая сила идеи иметь объект за пределами самой себя или быть истинной о любом другом факте должна быть просто именем для определенной позиции, которую данный элемент занимает в отношении других элементов в рутине опыта. Знание и истина должны быть формами смежности и последовательности.
Мы не должны удивляться при этих обстоятельствах, если проблема смещается и другая, несколько родственная ей, занимает ее место, с которой выбранный метод действительно может справиться. Это уловка не добровольна; это инстинктивный эффект верности точке зрения, которая имеет свою особую обоснованность, хотя, естественно, не применима во всякой сфере. Мы не наблюдаем, чтобы политики покидали свою партию, когда она случается принесла беду стране; их судьба как политиков — именно сделать эффективными все последствия, добрые или злые, которые может повлечь за собой их партийная политика. Так что было бы слишком много ожидать от школы философов, чтобы они оставили свой метод, потому что есть проблемы, которые он не может решить; их дело скорее применять свой метод ко всему, к чему он может быть применен; и когда они достигли этого предела, самое большее, что мы можем просить, если они сверхчеловечески скромны и мудры, — это чтобы они изящно уступили место другой школе философов.
Теперь есть проблема, которую нетрудно спутать с проблемой правильности в идеях, с которой психологическая критика действительно может иметь дело; это вопрос отношения между знаком и означаемым. Об этом отношении может быть дан подлинно эмпирический отчет; оба термина являются объектами опыта, настоящими или возможными, и переход между ними совершается во времени через пережитый переход. Также знаки, которые ведут к конкретному объекту, не обязательно должны быть всегда одними и теми же или одного сорта; объект может быть обозначен и объявлен недвусмысленно вербальным описанием, без какого-либо прямого образа, или образами то одного чувства, то другого, или каким-то внешним отношением, таким как его место, или его собственным именем, если он обладает таковым; и эти обозначения все передают знание о нем и могут быть истинными знаками, если, поддаваясь их внушению, мы в конечном итоге приводимся к объекту, который имеется в виду.
Здесь, если я не ошибаюсь, содержится подлинное применение того, что прагматики называют своей теорией истины. Она касается лишь того, что связывает знак с обозначаемым предметом и делает его практическим заменителем последнего. Однако этот эмпирический анализ значения оказался переплетен с более или менее рискованными взглядами на истину, такими как утверждение, что идея истинна до тех пор, пока в нее верят, или что она истинна, если она хороша и полезна, или что она не является истинной, пока не будет верифицирована. Это последнее предположение показывает, каким странным поворотам может быть подвержена своенравная личная философия. Эмпиризм раньше означал опору на прошлое; теперь же, по-видимому, всякая эмпирическая истина касается только будущего, поскольку считается, что истина возникает путем верификации некоторого предположения. Предположения о прошлом, очевидно, никогда не могут быть верифицированы; в лучшем случае они могут быть подкреплены новыми предположениями о прошлом, которые в равной степени зависят в своей истинности от верификации, что по самой сути дела невозможно. В этот момент по-настоящему смелый эмпирик, возможно, скажет, что реальное прошлое означает лишь те представления о прошлом, которые мы сформируем в будущем. Последовательность — драгоценность; и, как и в случае с другими драгоценностями, мы можем подивиться той цене, которую некоторые люди готовы за нее заплатить. В любом случае мы приходим к любопытному результату: радикальный эмпиризм должен отрицать, что любая идея о прошлом вообще может быть истинной.
Подобные растворяющие взгляды, в сущности несколько напоминающие те, что приписываются Протагору, не опираются на трезвый психологический анализ: они выражают скорее нетерпение и своего рода отчаянную демократию в области мнений. Велика радость поспешности и радикализма, и молодых философов нельзя ее лишать. Мы можем тем более справедливо обойти молчанием эти мелкие скандалы прагматизма, что Уильям Джеймс и его американские последователи едва ли стремились их защищать, а решительно повернули в сторону универсального объективизма.