«Христианство и греческая философия»

Footnote 730: (return) Id., ib., vol. i. p. 185.

Отношение актуальности к потенциальности является предметом обширного и детального обсуждения в восьмой книге, общие результаты которого можно суммировать в следующих положениях:

1. Отношение Актуальности к Потенциальности есть отношение Совершенного к Несовершенному. — Прогресс от потенциальности к актуальности есть движение или производство (κίνησις или γένεσις). Но это движение переходное и само по себе несовершенное — оно стремится к цели, но не включает цель в себя. Но актуальность, если она подразумевает движение, имеет цель в себе и для себя; это движение, желательное ради него самого. Отношение потенциального к актуальному Аристотель демонстрирует через отношение незаконченной работы к законченной, безработного строителя к тому, кто работает над своим зданием, семени к дереву, человека, обладающего способностью мыслить, к человеку, фактически занятому мышлением. Потенциально семя — это дерево, но взрослое дерево — это актуальность; потенциальный философ — это тот, кто в данный момент не находится в философском состоянии; действительно, все является потенциальным, что обладает принципом развития или изменения. Актуальность или энтелехия, с другой стороны, указывает на совершенный акт, достигнутую цель, завершенное актуальное; ту деятельность, в которой акт и завершенность акта совпадают — как, например, видеть, мыслить, где действующее и завершенный акт суть одно и то же.

2. Отношение Актуальности к Потенциальности есть причинное Отношение. — Вещь, наделенная простой способностью быть, может тем не менее фактически не существовать, а вещь может иметь способность быть и реально существовать. Поскольку это так, между небытием и реальным бытием должен возникнуть некий принцип, такой как энергия, чтобы объяснить переход или изменение. Энергия здесь имеет некоторую аналогию с движением, хотя ее не следует смешивать с движением. Теперь вы не можете приписать ни движение, ни энергию вещам, которых нет. В тот момент, когда к ним добавляется энергия, они существуют. Этот переход от потенциальности к актуальности должен происходить посредством таких принципов, как склонность или свободная воля, потому что склонность или свободная воля обладают в самих себе силой порождать движение в других вещах.

Footnote 731: (return) "Metaphysics," bk. viii. ch. vi.

Footnote 732: (return) Ibid., bk. viii. ch. vi.

Footnote 733: (return) Ibid., bk. viii. ch. iii.

Footnote 734: (return) Ibid., bk. viii. ch. v.

3. Отношение Актуальности и Потенциальности есть Отношение Приоритета. — Актуальность, говорит Аристотель, предшествует потенциальности в порядке разума, в порядке субстанции, а также (хотя и не всегда) в порядке времени. Первая из всех способностей — это способность к энергизации или принятию состояния активности; например, человек, обладающий способностью строить, — это тот, кто искусен в строительстве и, таким образом, способен использовать свою энергию в искусстве строительства. Первичная энергизирующая сила должна предшествовать той, которая получает ее отпечаток, Форма старше Материи. Но если вы возьмете случай любого конкретного человека или вещи, мы скажем, что его способность быть этим конкретным человеком или вещью предшествует его фактическому бытию. Однако, хотя это так в каждой конкретной вещи, всегда предполагается предшествующая энергия в какой-то другой вещи (как предшествующее семя, растение, человек), которой она обязана своим существованием. Одна глубокая мысль возникает в ходе обсуждения, которая имеет прямое отношение к нашему предмету. Δὑναµιϛ была ранее определена как «принцип движения или изменения в другой вещи, поскольку она является другой вещью» — то есть она приспособлена природой к тому, чтобы движение передавалось ей, и к тому, чтобы передавать движение чему-то другому. Но это движение требует места для отдыха. Не может быть бесконечной регрессии причин. Существует некая первичная δύναµιϛ, предполагаемая во всех остальных, которая является началом изменения. Это Φύσις, или природа. Но первая и изначальная причина всякого движения и изменения все же предшествует природе и превосходит ее. Конечная причина всей потенциальности — это энергия или актуальность. Предложенное первично по отношению к средствам, через которые достигается цель. Процесс актуализации, стремление к завершенности или совершенству (τέλοϛ) предполагает абсолютную актуальность, которая является одновременно его началом и концом. «Одна энергия неизменно предшествует другой во времени, вплоть до той, которая является первичной и вечной Движущей Причиной».

Footnote 735: (return) "Metaphysics," bk. viii. ch. viii.

Footnote 736: (return) Ibid., bk. iv. ch. xii.

Footnote 737: (return) Ibid., bk. viii. ch. viii.

И теперь, заложив эти фундаментальные принципы метафизической науки как подготовительные к Теологии, Аристотель приступает к установлению концепции Абсолютного или Божественного Духа как вечной, неизменной Субстанции, нематериальной Энергии, неизменной Формы Форм, первой движущей Причины.

I. Онтологическая Форма Доказательства. — Необходимо мыслить вечную и неизменную субстанцию — актуальность, которая является абсолютной и предшествует, как логически, так и хронологически, всякой потенциальности; ибо то, что потенциально, просто случайно, оно может с такой же легкостью не быть, как и быть; то, что существует только в возможности, временно и тленно, и может перестать быть. Материя, как мы знаем, существует лишь в возможности и пассивности и без действия Энергии (ἐνέργεια), или формирующей причины, была бы для нас как небытие. Явления мира демонстрируют нам присутствие Энергии, а энергия предполагает существование вечной субстанции. Более того, материя и потенциальность — это взаимозаменяемые термины, следовательно, первичная Энергия или Актуальность должна быть нематериальной.

2. Космологическая Форма Доказательства. — Невозможно, чтобы существовало движение, генезис или цепь причин, за исключением предположения о первой Движущей Причине, поскольку то, что существует только в возможности, не может само по себе энергизировать, и, следовательно, без принципа движения, который является существенно активным, мы имеем только принцип неподвижности. Принцип «ex nihilo nihil» запрещает нам предполагать, что движение может возникнуть из неподвижности, бытие из небытия. «Как может материя быть приведена в движение, если не существует ничего, что пребывает в энергии, и является ее причиной?» Всякое становление, следовательно, необходимо предполагает то, что не стало, то, что вечно самоактивно как принцип и причина всякого движения. Нет иного убежища от мысли, что все вещи «рождены из ночи и небытия», кроме этой веры.

Footnote 738: (return) "Metaphysics," bk. xi. ch. vi.

Footnote 739: (return) Ibid., bk. xi. ch. vii., viii.

Существование вечного принципа, пребывающего в энергии, также требуется для объяснения порядка мира. «Ибо как, позвольте спросить, возобладает порядок при предположении, что нет существования того, что вечно, и что предполагает отделимое бытие, и является постоянным». «Все вещи в природе устроены наилучшим образом». Все вещи стремятся к «благу». «Появление целей и средств в природе — доказательство замысла». Теперь цель или конечная причина предполагает разум — подразумевает ум, чтобы видеть и желать ее. То, что является «прекрасным», «красивым», «добрым», «объектом желания», может быть воспринято только Умом. «Конечная причина», следовательно, должна пребывать в том, что является первичным, неподвижным и вечным; и Ум есть «та субстанция, которая существует абсолютно и согласно энергии». «Первый Двигатель всех вещей движет все вещи, не будучи движимым, будучи вечной субстанцией и энергией; и он движет все вещи как объект разума и желания, или любви».

Footnote 740: (return) Ibid., bk. x. ch. ii.

Footnote 741: (return) "Ethics," bk. i. ch. ix.

Footnote 742: (return) "Nat. Ausc.," bk. ii. ch. viii.

Footnote 743: (return) : "Metaphysics," bk. xi. ch. vii.

Footnote 744: (return) Ibid.

3. Моральная Форма Доказательства. — Поскольку отношение потенциальности и актуальности тождественно отношению материи и формы, аргумент в пользу существования Бога может быть представлен следующим образом: Концепция абсолютной материи без формы предполагает допущение абсолютной формы без материи. И поскольку концепция формы сводится к движению, концепции, цели или концу, так Вечный Единый есть абсолютный принцип движения (πρῶτον κινοῦν), абсолютная концепция или чистый разум (чистое τί ἦν εἶναι) и абсолютное основание, разум или цель всего бытия. Все остальные предикаты Первопричины следуют из вышеуказанных принципов с логической необходимостью.

(i.) Он, конечно, чистый интеллект, потому что он абсолютно нематериален и свободен от природы. Он — активный интеллект, потому что его сущность — чистая актуальность. Он — самосозерцающий и самосознающий интеллект, потому что божественная мысль не может достичь своей актуальности в чем-либо внешнем; она зависела бы от чего-то другого, чем самость — некоторого потенциального существования для своей актуализации. Отсюда знаменитое определение абсолютного как «мысли мысли» (νόησις νοήσεως). «И поэтому первое и актуальное восприятие умом самого Ума существует таким образом во всей вечности».

Footnote 745: (return) Schwegler's "History of Philosophy," p. 125.

Footnote 746: (return) "Metaphysics," bk. xi. ch. ix.

(ii.) Он также есть сущностная жизнь. «Принцип жизни присущ Божеству, ибо энергия или активное упражнение ума составляет жизнь, и Бог составляет эту энергию; и сущностная энергия принадлежит Богу как его лучшая и вечная жизнь. Теперь наше утверждение таково — что Божество есть живое существо, которое вечно и наиболее превосходно по природе, так что с Божеством жизнь и длительность непрерывны и вечны; ибо это составляет сущность Бога».

(iii.) Единство принадлежит ему, поскольку множественность подразумевает материю; и высшая идея или форма мира должна быть абсолютно нематериальной. Божественная природа «лишена частей и неделима, ибо величина никоим образом не может вовлекать эту Божественную природу; ибо Бог сообщает движение через бесконечную длительность, и ничто конечное — как величина — не может обладать бесконечной способностью».

(iv.) Он неподвижен и всегда пребывает тем же; поскольку иначе он не мог бы быть абсолютным двигателем и причиной всякого становления, если бы был подвержен изменению. Бог бесстрастен и неизменен (ἀπαθὴϛ καὶ ὰναλλοίωτον); ибо все такие понятия, которые вовлечены в страсть или изменение, находятся вне сферы Божественного существования.

Footnote 747: (return) "Metaphysics," bk. xi. ch. vii.

Footnote 748: (return) Ibid.

Footnote 749: (return) Ibid.

Footnote 750: (return) Ibid., bk. xi. ch. viii.

Footnote 751: (return) Ibid., bk. xi. ch. vii.

(v.) Он — вечно благословенный Бог. — «Жизнь Бога одного рода с теми высшими настроениями, которые у нас длятся короткое время, будучи невозможными для постоянства; тогда как у Него они постоянны, поскольку Его вечно присутствующее сознание есть само удовольствие. И именно потому, что они являются яркими состояниями сознания, бодрствование, восприятие и мышление — самые сладкие из всех вещей. Теперь сущностное восприятие есть восприятие того, что наиболее превосходно,... и ум воспринимает себя, участвуя в своем собственном объекте восприятия; но это своего рода слияние обоих, которое в Божественном Уме создает регулярную идентичность между ними, так что у Бога оба (мыслитель и мысль, субъект и объект) суть одно и то же. Обладая этой прерогативой, Он пребывает в осуществлении энергии; и созерцание своих собственных совершенств есть то, что для Бога должно быть наиболее приятным и превосходным. Это состояние существования, столь превосходным образом, есть то, что «так поражает нас, когда мы исследуем природу Бога, и чем больше мы это делаем, тем более чудесной эта природа кажется нам. Настроение Божественного существования есть сущностная энергия, и, как таковая, это жизнь, которая наиболее превосходна, благословенна и вечна».

Footnote 752: (return) "Metaphysics," bk. xi. ch. vii.

Теологию Аристотеля можно суммировать в следующих предложениях, выбранных из одиннадцатой книги его «Метафизики»:

«Эта неподвижная причина движения есть необходимое бытие; и в силу такой необходимости является всесовершенным бытием. Этот всепроникающий принцип пронизывает небо и всю природу. Он вечно обладает совершенным счастьем; и его счастье — в действии. Этот первичный двигатель нематериален; ибо его сущность — в энергии. Это чистая мысль — мысль, мыслящая себя — мысль мысли. Деятельность чистого интеллекта — такова совершенная, вечная жизнь Бога. Эта первичная причина изменения, это абсолютное совершенство, движет мир всеобщим стремлением к абсолютному благу, притяжением, оказываемым на него Вечным Умом — безмятежной энергией Божественного Интеллекта».

Нельзя отрицать, что, насколько это возможно, эта концепция Божества восхитительна, достойна и справедлива. Рассматриваемая с христианской точки зрения, мы сразу признаем, что она существенно дефектна. Нет ясного и отчетливого признания Бога как Творца и Правителя вселенной; он главным образом рассматривается как Жизнь вселенной — Интеллект, Энергия — то, что придает превосходство, совершенство и радость всей системе вещей. Теология Аристотеля, по сути, скорее метафизична, чем практична. Он не созерцает Божество как морального Правителя. В то время как Платон говорит о том, чтобы «стать подобным Богу через становление справедливым и святым», Аристотель утверждает, что «все моральные добродетели совершенно недостойны того, чтобы приписываться Богу». Он не Бог провидения. Он пребывает в одиночестве, совершенно безразличный к человеческим заботам, интересам и печалям. Он не принимает во внимание отдельных людей и не поддерживает общения с человеком. Бог Аристотеля — это не существо, которое встречает и удовлетворяет потребности человеческого сердца, как бы хорошо оно ни отвечало требованиям разума.

Footnote 753: (return) "Ethics," bk. x. ch. viii.

Мораль не имеет основы в Божественной природе, никакого вечного типа в совершенствах и правлении Бога, и никакой поддержки и помощи свыше. Теология Аристотеля предвосхищает характер

АРИСТОТЕЛЕВСКОЙ ЭТИКИ.

Мы не находим у Аристотеля никакого отчетливого признания вечной и неизменной морали, абсолютного права, которое имеет свое основание в природе Бога. Платон учил, что существует «абсолютное Благо, выше и за пределами всякого существования по достоинству и силе»; которое, по сути, есть «причина всякого существования и всякого знания», и которое есть Бог; что все другие вещи благи в той мере, в какой они «причастны этому абсолютному Благу»; и что все люди настолько благи, насколько они «подобны Богу». Но с этой позицией Аристотель не согласен. Изложив доктрину Платона следующими словами — «Некоторые думали, что, помимо всех этих многообразных благ на земле, существует некое абсолютное благо, которое является причиной для всех них быть благими» — он переходит к критике этой идеи и завершает свой аргумент словами — «мы должны отбросить эту идею в настоящее время, ибо если существует какое-то одно благо, универсальное и родовое, или трансцендентное и абсолютное, оно, очевидно, никогда не может быть реализовано или обладать им человек; тогда как нечто последнего рода — это то, что мы ищем». Он продолжает эти замечания словами, что «Возможно, знание идеи может рассматриваться некоторыми как полезное, как образец (παράδειγµα), по которому можно судить об относительном благе». Против этого он аргументирует, что «Нет никаких следов того, чтобы искусства использовали какую-либо подобную концепцию; сапожник, плотник, врач и полководец — все преследуют свои призвания без уважения к абсолютному благу, и нелегко увидеть, как они выиграли бы от его постижения». Благо, о котором хотел бы узнать Аристотель, является, следовательно, относительным благом, поскольку знание абсолютного блага невозможно реализовать.

Footnote 754: (return) "Ethics," bk. i. ch. vi.

Поэтому, вместо того чтобы стремиться достичь «трансцендентного и абсолютного блага» — фундаментальной идеи права, которая может быть полезна как парадигма, по которой мы можем судить об относительном благе, он обращается исключительно к вопросу: «что есть благо для человека» — что есть благо, достижимое в действии? И отождествив Высшее Благо с конечной и совершенной целью всякого действия, великий вопрос Этики звучит так: «Какова цель человеческого действия?» (τί ἐστι τὸ τῶν πρακτῶν τέλος).

Footnote 755: (return) "Ethics," bk. i. ch. xiii.

Теперь цель или конечная причина подразумевает интеллект — подразумевает ум, чтобы воспринимать и желать ее. Это отчетливо признается Аристотелем. Вопрос, следовательно, естественно возникает — установлена ли эта цель для человека высшим интеллектом, и существует ли она для человека как идея и как идеал? Может ли человек сначала интеллектуально постичь идею, а затем сознательно стремиться к ее реализации? Является ли долгом человека стремиться к выполнению целей своего Творца? На это можно ответить, что Аристотель вовсе не эксплицитен относительно морального правления Бога миром. «Моральное правление» в общепринятом ныне смысле этого термина не имеет места в системе Аристотеля, и идея «долга» едва ли признается. Он рассматривает «благо» главным образом в отношении к конституции и естественному состоянию человека. «Это, — говорит он, — цель, к которой стремится природа». Как физические вещи бессознательно стремятся к цели своего существования, так и человек стремится к благу, достижимому в жизни. Сократ отождествлял добродетель и знание, он учил, что «добродетель — это Наука». Аристотель утверждал, что добродетель — это искусство, подобное музыке и архитектуре, которое должно быть достигнуто упражнением. Оно не чисто интеллектуально, оно — цветение физического, которое стало этическим. Как цветок в поле, подчиняясь законам своей организации, вырастает, цветет и достигает своего собственного специфического совершенства, так существует инстинктивное желание (ὄρεξις) в душе, которое сначала бессознательно стремится к благу, а впоследствии благо ищется с полным моральным намерением и проницательностью. Аристотель предполагает, что желания или инстинкты человека устроены так, чтобы подразумевать существование этой цели (τέλος). И он утверждает, что человек может реализовать ее только в сфере своих собственных надлежащих функций и в соответствии с законами своей собственной надлежащей природы и ее гармоничного развития. Это, следовательно, не через наставление или через совершенство знания человек должен достичь блага, а через упражнение и привычку (ἔθος). Практикой моральных актов мы становимся добродетельными, точно так же, как практикой строительства и музыки мы становимся архитекторами и музыкантами; ибо привычка, которая является основанием морального характера, есть лишь плод часто повторяемых моральных актов. Следовательно, именно через эти три вещи — природу, привычку, разум — люди становятся добрыми.

Footnote 756: (return) Ibid, bk. i. ch. ii.

Footnote 757: (return) "Ethics," bk. i. ch. vii.

Вопрос Аристотеля, следовательно, таков: Каково высшее благо для человека как человека? а не каково его высшее благо как духовного и бессмертного существа? или каково его высшее благо как существа, связанного с Богом и зависящего от Него? И вывод, к которому он приходит, заключается в том, что это абсолютное удовлетворение всей нашей природы — то, что люди согласились называть счастьем. Это счастье, однако, не просто чувственное удовольствие. Животное разделяет это с человеком, поэтому оно не может составлять счастье человека. Человеческое счастье должно выражать полноту рационального существования. И поскольку интеллект есть существенная деятельность, поскольку душа есть энтелехия тела, поэтому счастье человека не может состоять в просто пассивном состоянии. Оно должно, следовательно, состоять в совершенной деятельности в благодеянии, и особенно в созерцательном мышлении, или, как определяет его Аристотель: «Это совершенная практическая деятельность в совершенной жизни». Его концепция высшего блага имеет, таким образом, две стороны: одну внутреннюю, ту, которая существует в сознании и для него — «полная и совершенная жизнь», другую — внешнюю и практическую. Последняя, однако, есть средство к первой. Эта полная и совершенная жизнь есть полное удовлетворение и совершенство нашей рациональной природы. Это состояние мира, которое является венцом усилий. Это реализация божественного в человеке и составляет абсолютное и вседостаточное счастье. Доброе действие есть, таким образом, Цель-в-себе (τέλειον τέλος), поскольку оно обеспечивает совершенство нашей природы; это то, ради чего наши моральные способности существовали ранее, принося, следовательно, внутреннее удовольствие и удовлетворение с собой; нечто, в чем ум может отдохнуть и полностью согласиться; нечто, что может быть названо прекрасным, подходящим, почетным и совершенным.

Footnote 758: (return) "If it be true to say that happiness consists in doing well, a life of action must be best both for the state and the individual. But we need not, as some do, suppose that a life of action implies relation to others, or that those only are active thoughts which are concerned with the results of action; but far rather we must consider those speculations and thoughts to be so which have their end in themselves, and which are for their own sake."--"Politics," bk. vii. ch. iii.

Footnote 759: (return) "Ethics," bk. i. ch. x.

Footnote 760: (return) "Ethics," bk. x. ch. viii.

Из того, что уже было сказано, будет видно, что аристотелевская концепция Добродетели не есть соответствие абсолютному и неизменному стандарту права. Она определяется им как соблюдение правильной середины (µεσότης) в действии — то есть правильной середины относительно нас самих. «Добродетель — это привычка, сознательно выбирающая, существующая как середина (µέσον), которая относится к нам и определяется разумом, и как определил бы ее благоразумный человек; и это середина между двумя злами, одно из которых состоит в избытке, другое — в недостатке; и далее, это середина в том, что одно из них не доходит до, а другое превышает то, что правильно как в страстях, так и в действиях; и что добродетель и находит, и выбирает середину». Совершенство действия, таким образом, состоит в том, что оно содержит правильную степень — истинную середину между слишком много и слишком мало. Закон µεσότης иллюстрируется следующими примерами: Человек имеет фиксированное отношение к удовольствию и боли. В отношении к боли истинная середина находится в том, чтобы ни бояться ее, ни искать ее, и это мужество. В отношении к удовольствию истинная середина стоит между алчностью и безразличием; это умеренность. Истинная середина между расточительностью и скупостью — щедрость; между простотой и хитростью — благоразумие; между претерпеванием зла и причинением зла — справедливость. Распространяя этот закон на определенные квалификации темперамента, речи и манер, вы получаете портрет изящного греческого джентльмена. Добродетель, таким образом, есть пропорция, изящество, гармония, красота в действии.

Footnote 761: (return) Ibid, bk. ii. ch. vi.

Сразу будет видно, что эта классификация не имеет стабильного основания. Она не предоставляет окончательного стандарта права. Середина — это колеблющаяся линия. Она различается при разных обстоятельствах и отношениях, и в разное время и в разных местах. Та середина, которая достаточна для одного индивида, недостаточна для другого. Добродетель человека, раба и ребенка соответственно различна. Существует столько добродетелей, сколько обстоятельств в жизни; и поскольку люди постоянно вступают в новые отношения, в которых трудно определить правильный метод действия, отдельные добродетели не могут быть ограничены каким-либо определенным числом.

Как бы несовершенной ни казалась этическая система Аристотеля нам, живущим в христианские времена, следует признать, что его труды изобилуют справедливыми и чистыми чувствами. Его наука Этики есть дисциплина человеческого характера ради человеческого счастья. И хотя следует признать, что она направлена исключительно на улучшение человека в настоящей жизни, он стремится построить это улучшение на чистых и благородных принципах и стремится возвысить человека до высочайшего совершенства, которое он мог себе представить. «И никакой большей похвалы нельзя дать труду языческой морали, чем сказать, как можно сказать об этических трудах Аристотеля, что они не содержат ничего, от чего христианин мог бы отказаться, никакого жизненного предписания, которое не было бы элементом христианского характера; и что они терпят неудачу только в возвышении сердца и ума к объектам, которые требовали Божественной Мудрости для откровения».

Footnote 762: (return) Encyclopædia Britannica, article "Aristotle."

ГЛАВА XIII.

ФИЛОСОФЫ АФИН (продолжение)

ПОСТСОКРАТИЧЕСКАЯ ШКОЛА.

ЭПИКУР И ЗЕНОН.

Философия после времени Аристотеля принимает новое направление. В досократических школах, как мы видели, это была главным образом философия природы; в сократической школе она характеризовалась как философия ума; и теперь в постсократических школах она становится философией жизни — моральной философией. Вместо того чтобы стремиться к познанию реального Бытия — постоянных, неизменных, вечных принципов, лежащих в основе всех явлений, она теперь довольствовалась тем, чтобы стремиться, главным образом, к индивидуальному счастью. Первичный вопрос, обсуждаемый теперь как имеющий жизненно важное значение, таков: Каков окончательный стандарт, по которому среди всех разнообразий человеческого поведения и мнений мы можем определить, что есть правильное и доброе в индивидуальной и социальной жизни?

Это замечательное изменение в ходе философского исследования было главным образом обусловлено —

1-е. Изменившимися обстоятельствами времени. Эпоха гражданских беспорядков и политических интриг сменила александрийский период. Различные государства Греции потеряли свою независимость и постепенно стали подвластны иностранному игу. Переходя из-под одного господства под другое, в борьбе лейтенантов Александра, они пытались отвоевать свою независимость, формируя конфедерации, но были бессильны объединиться в защите общего дела. Ахейский и Этолийский союзы были ослаблены внутренними раздорами; и тщетно Спарта пыталась восстановить свои древние свободы.

Разделенные между собой, меньшие государства призывали на помощь опасных союзников — в одно время обращаясь к Македонии, в другое — к Египту. Таким образом, они подготовили почву для полного краха греческой свободы, которой суждено было быть уничтоженной Римом.

Footnote 763: (return) Pressensé, "Religions before Christ," pp. 136-140.

В этот период безнадежной суматохи и социального беспорядка все возвышенные стремления и все великие принципы были упущены из виду и заброшены. Философское движение последовало за нисходящим курсом общества, и люди стали главным образом заботиться о своих личных интересах и безопасности. Войны Диадохов почти стерли идею общества, и философия была главным образом направлена на обеспечение личного счастья; она стала, по сути, «искусством делать себя счастливым». Печальные перемены, которым подвергся греческий ум, породили чувство истощения и безразличия, которое вскоре отразилось в философии эпохи.

2-е. В связи с изменившимися обстоятельствами эпохи мы должны также принять во внимание кажущуюся неудачу сократического метода в решении проблемы Бытия.

Учение Аристотеля породило подозрение, что диалектический метод потерпел неудачу, и тем самым подготовило путь к возвращению к сенсуализму. Он учил, что только индивиды имеют реальное существование и что «сущность» вещей следует искать не в элементах единства и всеобщности, или в идее, как учил Платон, а в элементах разнообразия и особенности. И более того, в противовес Платону, он учил своих учеников привязываться к ощущению как источнику всякого знания. Как прямое следствие этого учения, мы находим его непосредственных преемников, Дикеарха и Стратона, сознательно отбрасывающими «бога философии», утверждая, «что божество было ненужным для объяснения существования и порядка вселенной». Стимулируемый социальной дегенерацией времен, характерный скептицизм греческого интеллекта вспыхивает заново. Как скептицизм софистов ознаменовал конец первого периода философии, так скептицизм пирронизма ознаменовал конец второго. Новый скептицизм противопоставил Аристотеля Платону, как ранние скептики противопоставили атомизм доктрине элеатов. Они естественно говорили: «Мы искали долгое время; что мы получили? Получили ли мы что-то определенное и детерминированное? Платон говорит, что получили. Но Аристотель и Платон не согласны. Может ли наше мнение быть таким же хорошим, как их? Какое разнообразие мнений было представлено за последние триста лет! Одно может быть таким же хорошим, как другое, или они все могут быть одинаково неверными!» Тимон и Пиррон провозгласили, что о каждой вещи можно сказать, что она есть и что ее нет; и что, следовательно, мы должны перестать мучить себя и стремиться получить абсолютный покой, который они удостоили названием атараксии. Созерцая свержение и позор своей страны, окруженные примерами малодушия и коррупции, и сами зараженные духом времени, они написали эту максиму: «Ничто не позорно; ничто не является само по себе справедливым; законы и обычаи только составляют то, что есть справедливость и что есть беззаконие». Достигнув этой крайности, ничто не может быть слишком абсурдным, и они завершают кульминацию словами: «Мы ничего не утверждаем; нет, даже того, что мы ничего не утверждаем!»

И все же должна, несомненно, оставаться какая-то функция для «мудреца» (σοφός).

Разум был дан для какой-то цели. Философия должна иметь какую-то цель. И поскольку она не должна определять спекулятивные вопросы, она должна определять практические вопросы. Не может ли она научить людей действовать, а не думать? Философ, школы, ученики переживают темный поток скептицизма.

За три столетия до Христа перипатетическая и платоническая школы сменяются двумя другими школами, которые наследуют их важность и которые в других формах и через подспудное течение увековечивают споры перипатетиков и платоников, а именно эпикурейцами и стоиками. С Аристотелем и Платоном философия охватывала в своем круге природу, человечество и Бога; но теперь, в системах Эпикура и Зенона, моральная философия ставится на передний план и принимает главное, подавляющее превосходство. Поведение жизни — мораль — теперь является великим предметом исследования и великой темой дискурса.

При рассмотрении морали были возможны два противоположных метода исследования:

1. Судить о качестве действий по их РЕЗУЛЬТАТАМ.

2. Искать качество действий в самих действиях.

Полезность, которая в своем последнем анализе есть Удовольствие, является критерием права в первом методе; предполагаемый или обнаруженный Закон Природы — во втором. Если бы мир был совершенен и баланс человеческих способностей не нарушен, очевидно, что обе системы дали бы идентичные результаты. Как есть, существует тенденция к ошибке с каждой стороны, которая полностью развита в соперничающих школах эпикурейцев и стоиков, которые практически делили голоса массы образованных людей до пришествия Христа.

ЭПИКУРЕЙЦЫ.

Эпикур родился в 342 г. до н.э. и умер в 270 г. до н.э. Он приобрел Сад в черте города и начал в тридцатишестилетнем возрасте преподавать философию. У платоников была их академическая Роща: аристотелики прогуливались в Ликее: стоики занимали Портик: у эпикурейцев был свой Сад, где они жили спокойной жизнью и, по-видимому, имели общность имущества.

Нет ни одного из всех различных основателей древних философских школ, чья память почиталась бы с таким благоговением его учениками, как память Эпикура. В течение нескольких столетий после его смерти его портрет рассматривался ими со всеми почестями священной реликвии: его носили с собой в путешествиях, его вешали в школах, его бережно хранили в личных покоях; его день рождения праздновался с жертвоприношениями и другими религиозными обрядами, и специальный фестиваль в его честь проводился каждый месяц.

Столь большая честь была оказана памяти Эпикура, что мы естественно ожидаем, что его труды должны были быть сохранены с религиозной заботой. Он был одним из самых плодовитых древнегреческих писателей. Диоген называет его «весьма объемным писателем» и оценивает число работ, составленных им, не менее чем в триста, основные из которых он перечисляет. Но из всей этой колоссальной коллекции ни одна книга не дошла до нас в полном или, по крайней мере, независимом виде. Три письма, которые содержат некоторые очерки его философии, сохранены Диогеном, который также включил его «Фундаментальные максимы» — сорок четыре положения, содержащие краткое изложение его этической системы. Они, вместе с частью его работы «О природе», найденной в прошлом веке среди греческих рукописей, восстановленных в Геркулануме, составляют все, что уцелело после общего крушения.

Footnote 764: (return) Diogenes Laertius, "Lives of the Philosophers," bk. x. ch. xvi., xvii.

Мы, таким образом, вынуждены зависеть главным образом от его учеников и преемников для любого общего изложения его системы. А из самых ранних и непосредственных из них труды погибли. Наш единственный оригинальный авторитет — Диоген Лаэртский, который был, несомненно, эпикурейцем. Очерк Эпикура, который дан в его «Жизнях», очевидно, является «трудом любви». Среди всех систем древней философии, описанных им, нет ни одной, чей общий характер он проанализировал бы так искусно и так детально. И даже что касается деталей системы, ничто не могло быть более полным, чем отчет Лаэртского о его физических спекуляциях. Дополнительный свет также проливается философской поэмой Лукреция «О природе вещей», которая была написана для защиты физической теории Эпикура. Это главные источники нашей информации.

Footnote 765: (return) Some fragments of the writings of Metrodorus, Phædrus, Polystratus, and Philodemus, have been found among the Herculanean Papyri, and published in Europe, which are said to throw some additional light on the doctrines of Epicurus. See article on "Herculanean Papyri," in Edinburgh Review, October, 1862.

Говорят об Эпикуре, что он любил слушать истории о безразличии и апатии Пиррона и что в этих качествах он стремился подражать ему. Но Эпикур не был, подобно Пиррону, скептиком; напротив, он был самым властным догматиком. Ни один человек никогда не проявлял так мало уважения к мнениям своих предшественников или так много уверенности в своих собственных. Он любил хвастаться, что создал свою собственную философию — он был «самоучкой»! Теперь «Эпикур мог быть совершенно честен, говоря, что читал очень мало и выработал выводы в своем собственном уме, но он был копиистом, тем не менее; немногие люди были более таковыми». Его психология была, безусловно, заимствована из ионийской школы. Оттуда он вывел свою фундаментальную максиму, что «ощущение есть источник всякого знания и стандарт всякой истины». Его физика была скопирована с Демокрита. У обоих «атомы — первый принцип всех вещей». И в Этике он узнал от Аристотеля, что если абсолютное благо не является целью практической жизни, счастье должно быть ее целью. Все, что является фундаментальным в системе Эпикура, было заимствовано у его предшественников, и мало что можно назвать новым в его учении.

Footnote 766: (return) Maurice's "Ancient Philosophy," p. 236.

Footnote 767: (return) "Ethics," bk. i. ch. vi.

Великая цель философии, согласно Эпикуру, есть достижение счастливой жизни. «Философия, — говорит он, — это сила, посредством которой разум ведет людей к счастью». Истина — это лишь относительная вещь, переменная величина; и поэтому стремление к истине ради нее самой излишне и бесполезно. Не существует такой вещи, как абсолютное, неизменное право: ни одно действие не является внутренне правильным или неправильным. «Мы выбираем добродетели не ради них самих, а ради удовольствия, точно так же, как мы ищем мастерства врача ради здоровья». То, что номинально правильно в морали, то, что относительно хорошо в человеческом поведении, должно, следовательно, определяться эффектами на нас самих; то, что приятно — доставляет удовольствие, есть правильно; то, что неприятно — болезненно, есть неправильно. «Добродетели врожденны приятной жизни». Удовольствие (ἡδονή), таким образом, есть великая цель, которую следует искать в человеческом действии. «Удовольствие есть высшее благо, начало и конец счастливой жизни».

Footnote 768: (return) "Fundamental Maxims," preserved in Diogenes Laertius, "Lives of the Philosophers," bk. x. ch. xxx.

Footnote 769: (return) "Epicurus to Menæceus," in Diogenes Laertius, "Lives of the Philosophers," bk. x. ch. xxvii.

Footnote 770: (return) Id., ib.

Доказательство, которое Эпикур предлагает в поддержку своего учения о том, что «удовольствие есть высшее благо», поистине характерно. «Все животные с момента своего рождения радуются удовольствию и оскорбляются болью в силу своих естественных инстинктов, без применения разума. Поэтому и мы по своей собственной склонности бежим от боли». «Все люди любят удовольствие и не любят боль; они естественно избегают последней и стремятся к первому». «Если счастье присутствует, у нас есть всё, а когда его нет, мы делаем всё, чтобы им обладать». Таким образом, добродетель заключается в том, что человек сознательно делает то, что животные делают инстинктивно, — то есть выбирает удовольствие и избегает боли.

Footnote 771: (return) Diogenes Laertius, "Lives of the Philosophers," bk. x. ch. xxix.

Footnote 772: (return) Id., ib., bk. x. ch. xxvii.

«Всякий вид удовольствия», по оценке Эпикура, «одинаково хорош» и одинаково уместен. «Если те вещи, которые доставляют удовольствие распутным людям, кладут конец страхам ума и тем, что возникают по поводу небесных тел [сверхъестественных сил], смерти и боли... у нас не было бы предлога винить тех, кто полностью посвящает себя удовольствию и никогда не испытывает никакой боли или горя (что является главным злом) с какой-либо стороны». Однако, хотя все телесные, как и душевные, удовольствия равны по достоинству и одинаково хороши, они различаются по интенсивности, продолжительности и, особенно, по своим последствиям. Поэтому он делит удовольствие на два класса; и в этом, как отмечает Кузен, заключается единственный элемент оригинальности его философии. Эти два вида удовольствия таковы:

1. Удовольствие движения, возбуждения, энергии (ἡδονὴ ἐν κινήσει). Это самое живое удовольствие; оно предполагает величайшее развитие физической и умственной силы. «Радость и бодрость созерцаются в движении и энергии». Но это не самое продолжительное и не самое совершенное удовольствие. Оно сопровождается беспокойством; оно «приносит с собой множество возмущений» и приносит некоторые горькие плоды.

Footnote 773: (return) "Fundamental Maxims," No. 9, in Diogenes Laertius, "Lives of the Philosophers," bk. x. ch. xxxi.

Footnote 774: (return) Diogenes Laertius, "Lives of the Philosophers," bk. x. ch. xxviii.

2. Второй вид удовольствия — это удовольствие покоя, безмятежности, бесстрастия (ἡδονὴ καταστηµατική). Это состояние, «условие», скорее, чем движение. Это «свобода тела от боли, а души — от смятения». Это совершенное и неразбавленное счастье — счастье Бога; и тот, кто достигает его, «будет подобен богу среди людей». «Буря души утихла, и тело и душа стали совершенными».

Теперь, хотя «никакое удовольствие не является внутренне плохим», благоразумие (φρόνησις), или практическая мудрость, научило бы нас выбирать высшее и самое совершенное счастье. Мораль, следовательно, есть применение разума к ведению жизни, а добродетель есть мудрость. Задача разума — «определять наш выбор»: учитывать продолжительность удовольствий, оценивать их последствия и заботиться о счастье всей жизни, а не об наслаждении одного часа. Без мудрости люди будут выбирать минутные возбуждения страсти и гнаться за волнующими удовольствиями, за которыми следует боль; они, следовательно, потеряют «душевное спокойствие». «Невозможно, — говорит Эпикур, — жить приятно, не живя благоразумно, достойно и справедливо». Разница, таким образом, между философом и обычным человеком заключается в следующем: в то время как оба ищут удовольствия, первый знает, как отказаться от определенных потаканий, которые вызывают боль и досаду в будущем, тогда как обычный человек ищет только немедленного наслаждения. Эпикур не отказывается от добродетели, но просто использует ее как средство для достижения цели, а именно — обеспечения счастья.

Footnote 775: (return) Id., ib.

Footnote 776: (return) "Fundamental Maxims," No. 7.

Footnote 777: (return) Ibid., No. 5.

Footnote 778: (return) Pressensé, "Religions before Christ," p. 141.

Социальная мораль, подобно частной морали, основана на пользе. Поскольку ничто не является внутренне правильным или неправильным в частной жизни, так ничто не является внутренне справедливым или несправедливым в общественной жизни. «Справедливость не имеет независимого существования: она проистекает из взаимных договоров и устанавливается везде, где есть взаимное обязательство остерегаться причинения или претерпевания какого-либо вреда. Несправедливость не является внутренне плохой; она имеет этот характер только потому, что с ней сопряжен страх не избежать тех, кто назначен наказывать действия, отмеченные этим характером». Общество, таким образом, есть договор — соглашение содействовать счастью друг друга. И поскольку счастье индивида в значительной степени зависит от общего счастья, сущность его этической системы в ее политических аспектах заключается в привитии «наибольшего счастья наибольшего числа людей».

Если вы спросите Эпикура, что должен делать человек, когда в его непосредственных интересах явно нарушить общественный договор, он ответил бы, что если ваш общий интерес обеспечивается постоянным его соблюдением, вы должны идти на минутные жертвы ради будущего блага. Но «когда вследствие новых обстоятельств вещь, которая была признана справедливой, более не кажется соответствующей пользе, вещь, которая была справедливой... перестает быть справедливой в тот момент, когда она перестает быть полезной». Так что личный интерес остается основой всей добродетели. И если при исполнении долга вы подвергаетесь великим страданиям и особенно смерти, вы полностью оправданы в нарушении любых и всех контрактов. Такова социальная мораль Эпикура.

У грубых и энергичных умов учение Эпикура неизбежно привело бы к грубейшей чувственности и преступлениям; у людей, чей темперамент был более апатичным или чьи вкусы были более чистыми, оно развило бы утонченный эгоизм — совершенный эгоизм, который Эпикур украсил названием «душевное спокойствие — бесстрастие» (ἀταραξία).

Footnote 779: (return) "Fundamental Maxims," Nos. 35, 36.

Footnote 780: (return) Ibid., No. 41.

Footnote 781: (return) It is scarcely necessary to discuss the question whether, by making pleasure the standard of right, Epicurus intended to encourage what is usually called sensuality. He earnestly protested against any such unfavorable interpretation of his doctrine:--"When we say that pleasure is a chief good, we are not speaking of the pleasures of the debauched man, or those which lie in sensual enjoyment, as some think who are ignorant, and who do not entertain our opinions, or else interpret them perversely; but we mean the freedom of the body from pain, and the soul from confusion" ("Epicurus to Menæceus," in Diogenes Laertius, "Lives," bk. x. ch. xxvii.). The most obvious tendency of this doctrine is to extreme selfishness, rather than extreme sensuality--a selfishness which prefers one's own comfort and case to every other consideration.

Что касается личного характера Эпикура, мнения разделялись как в древние, так и в современные времена. Некоторые называли сад «свинарником». Эпикур был заклеймен как распутник, и имя «эпикуреец» почти во всех языках стало синонимом чувственности. Диоген Лаэртский отвергает все обвинения, возводимые на моральный облик его любимого автора, и приписывает их злобе и лжи стоиков. «Самая современная критика, по-видимому, скорее склонна вернуться к вульгарному мнению относительно него, отвергая, конечно, с полным основанием фанатические панегирики некоторых французских и английских писателей прошлого века. В целом мы склонны полагать, что Эпикур был апатичным, благопристойным, формальным человеком, который был способен без особого труда культивировать умеренную и ровную привычку ума, который, возможно, иногда предавался чувственным удовольствиям, чтобы доказать, что он считал их законными, но который обычно предпочитал, как дело вкуса, упражнения интеллекта более бурным формам самопотакания. И эта жизнь, как нам кажется, была бы наиболее последовательной с его мнениями. Избегать суеты, сделать так, чтобы поток жизни тек как можно легче, — таковой была цель его философии». — Морис, «Древняя философия», стр. 236.

Чтобы обеспечить этот высший вид счастья — это чистое бесстрастие, необходимо было избавиться от всех суеверных страхов смерти, сверхъестественных существ и будущего возмездия. Главные причины человеческих страданий — это его иллюзии, суеверия и предрассудки. «То, что главным образом способствует беспокойству духа людей, — это убеждение, которое они лелеют, что звезды являются существами нетленными и счастливыми (т.е. что они боги), и что тогда наши мысли и действия противоречат воле этих высших существ; они также, будучи обманутыми этими баснями, страшатся вечности зол, они боятся нечувствительности смерти, как будто это может повлиять на них...». «Настоящая свобода от этого рода беспокойства состоит в том, чтобы быть освобожденным от всех этих вещей». И это освобождение должно быть обеспечено изучением философии — то есть той философии, которая объясняет всё на естественных или физических принципах и исключает все сверхъестественные силы.

Footnote 782: (return) Lucretius, "On the Nature of Things," bk. i. 1. 100-118.

Footnote 783: (return) Epicurus to Herodotus, in Diogenes Laertius, "Lives of the Philosophers," p. 453 (Bohn's edition).

То невежество, которое является причиной человеческих страданий, двояко: (i) Невежество относительно внешнего мира, которое ведет к суеверию. Все необъяснимые явления приписываются невидимым, сверхъестественным силам; часто злонамеренным силам, которые находят удовольствие в мучении человека; иногда — Высшей и Праведной Силе, которая вознаграждает и наказывает людей за их доброе или злое поведение. Отсюда знание физики, особенно физики, которой учил Демокрит, было необходимо, чтобы избавить людей от ложных надежд и ложных страхов. (ii) Невежество относительно природы человека, его способностей, сил, а также источников и пределов его знания, откуда возникают иллюзии, предрассудки и ошибки. Отсюда потребность в психологии, чтобы установить реальные основания человеческого знания, объяснить происхождение человеческих иллюзий, показать беспочвенность его страхов и привести его к справедливому представлению о природе и цели его существования.

Footnote 784: (return) "The study of physics contributes more than any thing else to the tranquillity and happiness of life."--Diogenes Laertius, "Lives," bk. x. ch. xxiv. "For thus it is that fear restrains all men, because they observe many things effected on the earth and in heaven, of which effects they can by no means see the causes, and therefore think that they are wrought by a divine power. For which reasons, when we have clearly seen that nothing can be produced from nothing, we shall have a more accurate perception of that of which we are in search, and shall understand whence each individual thing is generated, and how all things are done without the agency of the gods."--Lucretius, "On the Nature of Things," bk. i. l. 145-150.

Физика и психология, таким образом, являются единственными дисциплинами, которые Эпикур допускал как «способствующие счастью человека». Поиск истины ради самой истины был бесполезен. Диалектика, которая отличает истинное от ложного, хорошее от плохого на априорных основаниях, должна быть изгнана как ненужный труд, который не приносит наслаждения. Теологию следует отменить полностью, потому что она питает суеверные страхи. Идея о том, что Бог знает, не одобряет, осуждает, наказывает злое поведение людей, — это неприятная мысль. Физика и психология — самые полезные, потому что самые «приятные», самые «комфортные» науки.

ЭПИКУРЕЙСКАЯ ФИЗИКА.

В своих физических теориях Эпикур следовал за Левкиппом и Демокритом. Он излагает эти теории в своих письмах к Геродоту и Пифоклу, которые сохранились у Диогена Лаэртского. Мы будем руководствоваться главным образом его собственными утверждениями, а когда его смысл неясен или его изложение неполно, мы воспользуемся более подробными утверждениями Лукреция, который неизменно верен учению Эпикура и повсеместно считается его лучшим толкователем.

Фундаментальный принцип его философии — древняя максима: «de nihilo nihil, in nihilum nil posse reverti» (из ничего ничто не происходит, и ничто не может вернуться в ничто); но вместо того, чтобы использовать эту максиму в том смысле, в каком она используется Парменидом, Анаксагором, Эмпедоклом и другими, чтобы доказать, что должно быть нечто самосущее и вечное, или, другими словами, «что ничто из того, чего однажды не было, не может само по себе возникнуть», он использует ее, чтобы опровергнуть божественное творение, и даже представляет максиму в измененной форме — а именно: «ничто никогда не порождается божественно из ничего»; и отсюда он заключает, что мир отнюдь не был создан для нас божественной силой. Природа вечна. «Вселенское целое всегда было таким, как оно есть сейчас, и всегда будет таким». «Вселенная также бесконечна, ибо то, что конечно, имеет предел, но вселенная не имеет предела».

Footnote 785: (return) "Lives of the Philosophers," bk. x.

Footnote 786: (return) "De Natura Rerum."

Footnote 787: (return) Lucretius, "On the Nature of Things," bk. i.

Footnote 788: (return) Ibid.

Footnote 789: (return) Diogenes Laertius, "Lives of the Philosophers," bk. x. ch. xxiv.

Два великих принципа природы — это вакуум и пленум. Пленум — это тело, или осязаемая природа; вакуум — это пространство, или неосязаемая природа. «Мы знаем по свидетельствам чувств (которые являются нашим единственным правилом рассуждения), что тела имеют реальное существование, и мы выводим из свидетельства чувств, что вакуум имеет реальное существование; ибо если пространство не имеет реального существования, не было бы ничего, в чем тела могли бы двигаться, как мы видим, что они действительно движутся. Добавим к этому размышлению, что нельзя представить, ни в силу восприятия, ни какой-либо аналогии, основанной на восприятии, никакого общего качества, присущего всем существам, которое не было бы либо атрибутом, либо акциденцией тела или вакуума».

Из тел одни являются «комбинациями» — конкретными телами, а другие — первичными «элементами», из которых формируются комбинации. Эти первичные элементы, из которых порождается вселенная, — это «атомы» (ἄτοµοι). Эти атомы — «первые принципы» и «семена» всех вещей. Они «бесконечны по числу» и, как подразумевает их название, они «неделимы», «неизменны» и «неразрушимы». Материя, следовательно, не делима бесконечно; должна быть точка, в которой деление заканчивается.

Единственные качества атомов — это форма, величина и плотность. Все остальные чувственные качества материи — вторичные качества — такие как цвет, запах, сладость, горечь и т. д., — обязательно присущи форме. Все вторичные качества изменчивы, но первичные атомы неизменны; «ибо в растворении комбинированных тел должно быть нечто твердое и неразрушимое, такого рода, что оно не изменится ни в то, чего не существует, ни из того, чего не существует, но изменение происходит от простого перемещения частей, что является наиболее обычным случаем, или от добавления или вычитания частиц».

Footnote 790: (return) Diogenes Laertius, "Lives of the Philosophers," bk. x. ch. xxiv.

Footnote 791: (return) Id., ib., bk. x. ch. xxv.

Footnote 792: (return) Id., ib., bk. x. ch. xxiv.

Footnote 793: (return) Id., ib.; Lucretius, "On the Nature of Things," bk. i. l. 616-620.

Footnote 794: (return) Diogenes Laertius, "Lives of the Philosophers," bk. x. ch. xxiv.

Атомы не все одной формы, но разных форм, подходящих для производства различных веществ путем комбинации; некоторые квадратные, некоторые треугольные, некоторые гладкие и сферические, некоторые крючковатые с остриями. Они также разнообразны по величине и плотности. Число исходных форм «неисчислимо разнообразно», но не бесконечно. «Каждое разнообразие форм содержит бесконечность атомов, но нет по этой причине бесконечности форм; это только число их, которое не поддается вычислению». Утверждать, что атомы бывают всякого рода формы, величины и плотности, означало бы «противоречить явлениям»; ибо опыт учит нас, что объекты имеют конечную величину, а форма обязательно предполагает ограничение.

Footnote 795: (return) Id., ib.

Разнообразие этих первичных форм входит в состав всех чувственных объектов, потому что чувственные объекты обладают различными качествами, и эти разнообразные качества могут быть результатом только комбинации различных исходных форм. «Земля имеет в себе первичные атомы, из которых бьет, выкатываясь, прохладная вода, непрерывно пополняющая необъятное море; она также имеет атомы, из которых возникает огонь... Более того, земля содержит атомы, из которых она может взрастить богатые злаки и веселые рощи для племен людей...». Так что «ни один объект в природе не состоит из одного вида элементов, и то, что обладает в себе многочисленными силами и энергиями, таким образом демонстрирует, что оно содержит более многочисленные виды первичных частиц», или первичных «семян вещей».

«Атомы находятся в постоянном состоянии движения» и «двигались с равной быстротой от всей вечности, поскольку очевидно, что вакуум не может оказывать сопротивления тяжелейшим, так же как и легчайшим». Первичное и исходное движение всех атомов — по прямым линиям, в силу их собственного веса. Вакуум отделяет все атомы друг от друга на больших или меньших расстояниях, и они сохраняют свое собственное своеобразное движение в самых плотных веществах.

Footnote 796: (return) Lucretius, "On the Nature of Things," bk. i. l. 582-600.

Footnote 797: (return) Diogenes Laertius, "Lives of the Philosophers," bk. x. ch. xxiv.; Lucretius, "On the Nature of Things," bk. i. l. 80-92.

И теперь возникает великий решающий вопрос — как атомы комбинируются, чтобы образовать конкретные тела? Если они движутся по прямым линиям и с равной быстротой от всей вечности, то они никогда не смогут соединиться, чтобы образовать конкретные вещества. Они могут слиться только отклонившись от прямой линии. Как их заставляют отклониться от прямой линии? Это отклонение должно быть введено произвольно или какой-то внешней причиной. И поскольку Эпикур не допускает никаких причин, «кроме пространства и материи», и отвергает всякое божественное или сверхъестественное вмешательство, новое движение должно быть чисто произвольным. Они отклоняются спонтанно, по своей собственной воле. «Система природы немедленно предстает как свободный агент, освобожденный от тиранов-хозяев, чтобы делать всё само по себе спонтанно, без помощи богов». То, как Лукреций доказывает это учение, является хорошим примером petitio principii (предвосхищения основания). Он предполагает, в противовес всему духу и тенденции эпикурейской философии, что человек обладает «свободной волей», а затем аргументирует, что если человек, который есть не что иное, как совокупность атомов, может «сворачивать в сторону и изменять свои собственные движения», то первичные элементы, из которых состоит его душа, должны иметь некоторую изначальную спонтанность. «Если все движение связано и зависимо, и новое движение постоянно возникает из прежнего в определенном порядке, и если первичные элементы не производят никакого начала движения путем отклонения от прямой линии, чтобы нарушить законы судьбы, так что причина не может следовать за причиной в бесконечной последовательности, откуда берется эта свобода воли у всех животных в мире? откуда, я говорю, эта свобода действия, вырванная у судеб, посредством которой мы идем куда угодно, куда ведет каждого из нас склонность? откуда это, что мы сами сворачиваем в сторону и изменяем наши движения, не в какое-то фиксированное время, ни в какой-то фиксированной части пространства, а просто так, как подсказывают наши собственные умы?.... Посему мы должны обязательно признать, что то же самое имеет место с семенами материи, и есть какая-то другая причина, помимо ударов и веса [сопротивления и плотности], от которой эта сила [свободного движения] врожденна в них, поскольку мы видим, что ничто не производится из ничего». Помимо формы, протяженности и плотности, Эпикур нашел другое неотъемлемое или существенное качество материи или атомов, а именно: «спонтанное» движение.