«Христианство и современная мысль»

Отношение, которое, как мы обнаружили, существует между интеллектуальным учением Христа и мыслью эпохи, не менее заметно и между нравственным учением Христа и жизнью эпохи. Нравственное учение Христа абсолютно истинно. Оно столь же истинно, как и его представление о Боге; однако, подобно ему, оно нуждается в своей дополняющей истине. Более того, нравственное учение Христа нуждается в инструментах. Любовь, какой бы сильной она ни была, не может действовать без средств. Сердцу нужны руки и ноги.

В обоих этих отношениях эпоха приносит свой дар Христу. Христос учит любви и самопожертвованию. Он велит нам поступать с другими так, как мы хотели бы, чтобы они поступали с нами. Он велит нам давать просящему и давать взаймы тому, кто хочет занять. Эти принципы — сама жизнь общества. Это сама истина Божья. Но все же эти принципы, если их проводить в жизнь без разъяснений и оговорок, принесут столько же вреда, сколько и пользы. Церковь каждой эпохи, стремясь исполнить эти заповеди, принесла много добра, но она принесла и много вреда. Она принесла добро, оказывая помощь тем, кто в ней нуждался. Она принесла неизмеримое добро, поддерживая в мире дух христианской любви. Люди были благословлены силой духа даже больше, чем его конкретными актами милосердия. Но, облегчая участь бедных, она слишком часто способствовала увековечиванию бедности. Беспорядочная раздача милостыни, просто раздача милостыни, является самой матерью нищенства. Мы видим в некоторых католических странах, как милостыня, которой церковь учила словами самого Христа, деградировала целые народы, лишила человеческое достоинство его подлинной силы. Нам нужны, следовательно, не только принцип любви, но и знание всех социальных законов. Наука политической экономии должна быть понята; но она, подобно естественным наукам, не может быть выучена за один день. Эпохи должны преподать этот урок. Нынешняя эпоха усвоила его лишь наполовину. Но она усвоила достаточно, чтобы внести великолепный вклад в дело Христа. Христос велит нам помогать людям: эпоха, своим неуклюжим способом, только начинает подсказывать нам, как им помочь. Она учит, что лучший способ помочь бедным — это нанести удар по корню бедности. Не менее того эпоха предоставляет средства для осуществления принципов Иисуса. Она соединяет края земли. Христос велит нам любить ближнего своего. Эта эпоха сделала тех, от кого нас отделяет море, нашими ближними. На другом конце нашего континента или в чужой стране случается голод или какое-то более внезапное бедствие. Христос велит нам помогать нуждающимся. Как мы окажем внезапную помощь, если не услышим историю немедленно? Как мы отправим быструю помощь, если у наших дверей не ждет сильный и быстрый гонец? Но теперь молния рассказывает историю в тот самый момент, когда она происходит, а неутомимый пар несет наши дары, как только они могут быть собраны. Заповеди Иисуса абсолютны. Способность эпохи исполнять эти заповеди приближается к абсолютности. Так эпоха добавляет к учению Христа ту полноту, в которой оно нуждается.

Но не нуждается ли эпоха, в свою очередь, в этом учении? Материализм и механицизм в мысли достаточно плохи: в жизни они еще хуже. Жизнь эпохи имеет тенденцию к материализму и механицизму. Наука политической экономии стремится стать жесткой системой правил, в которой спонтанное сочувствие помогающего и индивидуальность того, кому помогают, теряются вместе. Стремление мира к материальному процветанию ведет к практическому поглощению этими целями. Таким образом, мы имеем алчность, возбуждение, безумие, показную роскошь, коррупцию, которые в столь значительной степени характеризуют эпоху. Мы видели, что под этой поверхностной жизнью скрывается более глубокая; но эти пороки, какими бы поверхностными они ни были, нуждаются в немедленной и постоянной заботе, чтобы они не разъели самое сердце. Телу нужен дух, иначе оно погрузится в тлен.

Я говорил о двух элементах, которые мы рассматриваем, так, как если бы они просто противостояли друг другу. В некотором отношении это верно. Мысль и жизнь эпохи, действительно, в значительной степени обязаны стимулу христианства; но они не являются, подобно живописи и архитектуре Средневековья, его прямым порождением. Наука сегодняшнего дня саморазвивается и самоподдерживается. Механизмы мира были изобретены для нужд мира. Его политическая экономия была продумана для содействия его собственным целям.

Но хотя эти два элемента в некоторой степени противостоят друг другу, каждый из них в своем естественном развитии приближается к другому, и каждый проникается другим. С одной стороны, религия перенимает дух эпохи и приближается к ясности и точности научной мысли. С другой стороны, наука начинает осознавать истину, которая недостижима ее методами и которая поэтому является для нее непознаваемой. Уже Герберт Спенсер, представляющий передовую мысль времени, чувствует трепет перед этой тайной и видит, как сквозь нее просвечивает нечто от присутствия бесконечной любви. Жизнь эпохи также, сближая людей друг с другом, способствует возникновению чувства человеческого братства. Ее обширное деловое предпринимательство в некоторых своих аспектах делает для дела человечества больше, чем многие исповедуемые благотворительные организации. Более того, эпоха, по крайней мере в некоторой степени, непосредственно вдохновляется христианством. Ее рвение к человечеству, ее сочувствие к угнетенным и страждущим повсюду, ее гигантская и беспрецедентная благотворительность показывают, что она более истинно христианская, чем любая предшествовавшая ей эпоха.

Если, однако, вопреки всему этому, нас иногда искушает сомнение, одержит ли верх сила истины, которую представляет Христос, или ей суждено затеряться в великой борьбе, мы должны помнить, что ее авторитет — это авторитет элементов, фундаментальных для человеческой природы. Духовные инстинкты могут быть подавлены: их нельзя истребить. Как в каждом маленьком ручье и заливе вдоль берега вода откликается на зов океана и чувствует мощь отлива и прилива, так и в человеческой жизни бездна взывает к бездне.

Мы должны помнить также, что Христос — не просто учитель. Его сила заключается не только в истине, которую он провозглашает. Это не просто случайность истории, что высшая истина и жизнь, которые мы рассматривали, предстают перед эпохой как христианская истина и жизнь. Они получают силу от своего союза с Христом, которую они не могли бы получить, даже если бы мысль людей достигла их без этого. Мы рассмотрели внешнюю форму его жизни и его учение в их отношении к эпохе. Предстоит сделать еще один шаг. Еще предстоит раскрыть внутреннюю реальность. За силой его учения стоит сила его личности. В этом заключается кульминация антитезы, в которой он находится по отношению к настоящему. Тенденция нынешней эпохи, сознательно или бессознательно, состоит в том, чтобы отрицать личность. Законы, составляющие субстанцию ее мысли, механизм, составляющий каркас ее жизни, — все они стремятся утвердиться против силы свободной личности. Мы можем проиллюстрировать это современным методом ведения войны. В древние времена победа зависела от силы индивидуальной руки и мужества индивидуального сердца. Теперь она зависит больше от муштры армии и ясной головы генерала.

Эта тенденция мысли эпохи не основана на ошибке. Она вносит в наше представление о личности необходимую коррекцию. Тенденция прошлого заключалась в том, чтобы рассматривать личность как существующую саму по себе и для себя. Она не признавала никаких пределов силе свободы. Каждый индивид стоял сам по себе и для себя во вселенной. Теперь мы видим общий элемент во всех жизнях. Все жизни переплетены друг с другом. Мы видим пределы, которые свобода не может преступить. Мы понимаем нечто о пределах каждого индивида. Мы понимаем нечто о законах наследственности и силе воспитания. Даже личность Иисуса не стоит особняком, как казалось когда-то. Мы видим в нем силу общей природы. Мы видим в нем эффект сил, которые действовали с тех пор, как существует мир. Он не был чужаком на земле. Он был Сыном Божьим, но он был не менее и Сыном человеческим. Он был цветением истории нации, цветением человечества. Цветок вытягивается солнцем, но он вырастает из растения. Даже солнце не может зажечь пламя розы на стебле терновника. Однако, пока эпоха учит нас тому, каков фон, из которого выступает сила личности, и какие элементы сплавлены в ней, сама личность остается слишком мало признанной. Но, повторяю, целостность человеческой природы никогда не может быть нарушена; а личность — это кульминация человеческой природы. Сила современной армии, как мы видели, в значительной степени зависит от ее муштры; однако даже здесь стремительное мужество лидера может вдохнуть жизнь в эту огромную машину, что решит исход победы. Оказывается, что простые сигналы на корабле не отвечают цели общения между капитаном и командой. Во времена опасности, посреди ярости шторма, моряку нужно вдохновение голоса капитана, звучащего с силой, которая могущественнее бури; а именно, силой человеческой воли и мужества. Неважно, насколько механической может стать эпоха, неважно, как идея свободы может быть исключена из ее мысли, великое сердце человечества все еще бьется в ее груди, и голос сильной, свободной личности рано или поздно пробудит его к ответному сознанию. Сами оковы, которые она накладывает на личность, заставят ее силу ощущаться сильнее, когда она будет осознана. Само знание элементов, объединенных в ней, заставит ее более реально почувствовать мощь силы, которая может сплавить их в одну горящую точку.

Личность включает в себя три элемента. Первый — это свобода; второй — свободно выбранная цель; третий — преданность этой цели. Нет рабства, подобного греху. Абсолютная свобода, а значит, и абсолютная личность, может быть найдена только в природе, полностью чистой и бескорыстной. Христос был таким образом свободен. Его цель была самой обширной из всех, что когда-либо постигала человеческая душа; и он отдал себя ей со всей силой своей природы. Таким образом, Христос обладал самой интенсивной личностью, когда-либо ощущавшейся на земле. Его учение вышло, сияя его огнем. Мы сегодня чувствуем эффект, который его личность произвела на тех, кто вступил в прямой контакт с ней. Это влияние распространялось из века в век. Церковь выросла из него, и ее влияние ощущается сегодня далеко за пределами Церкви. Помимо этой косвенной силы личности Иисуса, мы можем чувствовать ее силу непосредственно, когда вступаем в личные отношения с ним. Она не утратила своей первоначальной мощи. Она все еще стремится воспроизвести себя в настоящем.

Форма, в которой истина впервые выражает себя, обладает силой, с которой не может сравниться никакое последующее повторение. Существует род работы, которую можно выполнить только один раз. Первый открыватель или провозвестник любой истины находится в отношении к ней, которое никто другой никогда не сможет заполнить. Многие мореплаватели пересекали море, но есть только один Колумб. Многие астрономы исследовали небеса, но не было второго Ньютона. Этот факт наиболее заметен в отношении истин, которые представляют не просто интеллект, но всю моральную и духовную природу того, кто впервые высказал их в их полноте. В науке есть факт странный, по-видимому, нелогичный, но тем не менее неоспоримый. Он заключается в следующем: способность теплоносных лучей проходить через любую сопротивляющуюся среду зависит не от температуры лучей, а от температуры тела, из которого они исходят. Теплоносные лучи солнца, приближающиеся к земле, почти не отличаются по температуре от лучей, отраженных от нее; но первые проходят почти беспрепятственно через атмосферу, которой последние в значительной степени поглощаются. Лучи достигают земли без труда, но попадают в ловушку упомянутого принципа и остаются, чтобы благословить мир. Первые обладают этой способностью проходить через атмосферу, потому что они исходят прямо от горящего тела солнца. Отраженные лучи потеряли эту способность, потому что они исходят от более холодной земли. Этот закон столь же верен в интеллектуальном и духовном мире, как и в физическом. Способность моральных и духовных истин проникать в сердца людей имеет эту странную зависимость от моральной и духовной силы того, кто их произносит. Сама спонтанность этого высказывания является откровением этой силы. Именно потому, что истина, которую произнес Иисус, исходила из его пылающего сердца любви, именно потому, что она возникла свежей и спонтанной из интенсивности его духовной жизни, она обладает такой силой сегодня, чтобы трогать сердца людей. Как солнечные лучи сохраняют свою проникающую силу во всех межпланетных пространствах, так и учения Христа сохранили ее во всех глубинах истории. Никакое последующее повторение этих истин никогда не сможет обладать той силой, которую все еще сохраняет их первое полное изложение. И сила, которую они осуществляют, заключается в значительной степени в том, что они возбуждают в сердцах людей духовную жизнь, сродни той, из которой они первоначально возникли. Научные истины преподаются путем демонстрации. Духовные истины преподаются главным образом путем стимулирования духовной жизни. Когда мы живем лишь в созерцании законов, в изучении внешних отношений, наш интеллект стимулируется, но наша моральная и духовная природа может быть сравнительно дремлющей. Наша жизнь стимулируется, когда мы вступаем в живые отношения со вселенной. По мере того как наша внутренняя природа таким образом стимулируется, по мере того как она округляется до полноты, пробуждается моральное и духовное сознание. Это причина, по которой так часто случается, что духовные истины так реальны в моменты печали. В своей печали душа живет всецело в любви, и она получает просвещение любви. Наша нация почти забыла Бога; но в те страшные годы войны, когда каждая душа была полна жизни и искренности, земля и небеса были полны Бога. История нашей нации стала прозрачной для нас, как история евреев была прозрачна для них, и мы видели Божье провидение во всем этом. Теология тщетно боролась с наукой. В такой борьбе она всегда будет проигравшей. Христианская теология никогда не сможет победить науку. Христианская жизнь должна поглотить науку в себя.

Истины, которые произнес Иисус, по мере того как они были поглощены общей мыслью людей или по мере того как они воспринимаются непосредственно из записи его жизни, обладают мощной силой очищать мысль и возвышать сердца людей. Но я думаю, что величайшая сила Христа сегодня — это сила передачи его жизни мужчинам и женщинам, которые сейчас живут в мире. Сила Церкви будет зависеть от ее способности принять эту жизнь и передать ее. Хорошо иметь истинную теологию; но церковь, которая имеет больше всего жизни Христа, совершит больше всего для людей. Она приносит этой ищущей истину и исследующей законы эпохе чистую личность, в которой та нуждается. И в конце концов она будет обладать самой истинной теологией, ибо ныне и во веки веков именно жизнь есть свет человеков.

МИФИЧЕСКИЙ ЭЛЕМЕНТ

В

НОВОМ ЗАВЕТЕ.

ФРЕДЕРИКА ГЕНРИ ХЕДЖА.

"Φιλοσοφωτερον και σπουδαιοτερον ποιησις ἱστοριας εστιν."

Aristotle.

Когда доктор Штраус тридцать пять лет назад в своей «Жизни Иисуса» выдвинул и применил к повествованию Нового Завета теорию интерпретации, в принципе ту же самую, которую христианский Отец третьего века использовал в своем обращении с Ветхим, теологический мир был глубоко потрясен тем, что казалось последним нечестием критики. Сотни защитников бросились с обнаженным пером на спасение старой интерпретации текста. Истина христианства считалась атакованной; вера в христианство как божественное откровение чувствовалась под угрозой из-за теории, которая подменяла мифический вымысел историческим фактом. Что никакого такого вреда не предполагалось или вряд ли могло последовать от его трудов, сам автор заверяет нас в предисловии к этой необычайной работе. «Внутреннее ядро христианской веры», — заявляет он, — «полностью независимо от всей такой критики. Сверхъестественное рождение Христа, его чудеса, его воскресение и вознесение остаются вечными истинами, как бы ни ставилась под сомнение их реальность как фактов истории».

В этом заявлении я нахожу подходящий текст для следующего дискурса.

Насколько дело христианства зависит от фактов или предполагаемых фактов евангельского повествования? Или, говоря другими словами, является ли истина христианства идентичной и соразмерной буквальной истине его записи?

С самого начала очевидно, что определенное количество исторической истины должно предполагаться как подразумеваемое в самом существовании любой религии, которая ведет свое начало от личного основателя, чью мысль она претендует воплощать и чье имя она носит. Христианство претендует на то, чтобы быть основанным на служении еврейского учителя, названного его последователями «Христом». У нас есть свидетельство почти современного латинского историка о том, что индивид с таким именем был лидером многочисленной группы религионистов и был предан смерти по приказу Понтия Пилата в правление Тиберия. Но даже без этого подтверждения само существование христианской Церкви заставляет нас принять как исторические факты служение Иисуса, сильное впечатление от его слова и характера, его чистоту нравов и моральное величие, его жизнь благотворных действий, его мученическую смерть и его явление ученикам после смерти, как бы это явление ни понималось — как субъективный опыт или как объективная реальность. Столь многое, вне всякого разумного сомнения, должно стоять как история, подтвержденная документальными свидетельствами и существованием в первом веке повсеместно распространенной церкви, которая утверждала эти факты как основание своего бытия и силой их победила мир.

Но заметьте, именно христианство подтверждает истинность этих фактов, а не факты доказывают христианство. Основывать истину христианства на достоверности евангельской записи во всех деталях; измерять притязания религии строгой исторической истинностью всего повествования Нового Завета — значит наносить ущерб христианскому делу в суждении компетентных критиков. Это значит бросать вызов придиркам и контрдемонстрациям неверия.

Христианство подтверждает истинность определенных фактов; но отнюдь не всех фактов, утверждаемых авторами Нового Завета. Вера в христианство как божественное устроение не подразумевает и не должна удерживаться в вере, как в подлинную историю, во все, что записано в Евангелии. Не исторический смысл, а духовное значение; не факты, а идеи Евангелия являются подлинными предметами веры.

Христианство, как и любая другая религия, имеет свою мифологию — мифологию, настолько переплетенную с подлинными фактами его ранней истории, настолько сплетенную и сваренную с его первыми началами, что история и миф не всегда различимы друг от друга. Каждая историческая религия, завоевавшая себе заметное место в мировой истории, развила из ядра факта нимб легендарного материала, который критика не всегда может отделить, и который народная вера не стремится отделить от твердых частей системы. И в одном представлении легенды или мифы, которые собираются вокруг начальной стадии любой религии, так же истинны, как подтвержденные и существенные факты ее записи: они являются продуктом того же духа, работающего в одном случае в актах и опытах, в другом — в видениях, идеях, литературной деятельности верующих. Это один и тот же мотив, который вдохновляет и писателя, и деятеля.

Когда я говорю об исторических религиях, я имею в виду такие, которые прослеживают свое происхождение к какой-то исторической личности и несут отпечаток его идеи, в отличие от тех, которые возникли из неизвестных источников, диких порослей поклонения природе, как это встречается в древнем Египте, на индийском и скандинавском полуостровах и в Греции.

Никакое различие в религии не является столь фундаментальным, как различие между дикими религиями и теми, которые возникли из слова человеческого сеятеля, вышедшего сеять; религиями чувства и религиями размышления, «естественными» и «откровенными». Главная характеристика первых — политеизм; вторых — монотеизм. Моисеизм, магометанство, буддизм — насколько он вообще знает какого-либо Бога — даже парсизм, монотеистичны, поскольку их дуализм разрешим в конечное торжество и верховенство добра. Ни один основатель религии никогда не учил множественности богов.

Другой характеристикой диких религий является их преходящность. Египетская, греко-римская, скандинавская погибли давным-давно. Брахманизм, последний выживший из древних политеизмов, быстро тает под наступающим жаром ислама и Брахмо Самадж. «Откровенные» религии, напротив, постоянны. Ни одна религия исторического происхождения, насколько мне известно, никогда не вымирала. Иудаизм, старейшая из них, все еще процветает: никогда со времени разрушения Иерусалима он не процветал с более зеленым листом, чем сейчас. Магометанство продвигает свои завоевания быстрее, чем христианство на Востоке, парсизм все еще силен в Бенгалии, буддизм в той или иной форме называет треть населения земного шара своей собственной.

Все религии имеют свои мифологии, но с таким различием: политеизм мифичен в принципе, а также в форме, в душе, а также в теле, и мифичен во всем. Все его существо — миф. Что бы ни скрывалось научной или исторической истины в любой из его легенд, таких как подвиги Геракла, похищение огня Прометеем или похищение Европы, является предметом чистой догадки. В «откровенных» религиях, напротив, мифическое является случайным, а не принципиальным, и всегда подчинено доктрине или факту. Всегда истина просвечивает сквозь миф, объясняет его, оправдывает его.

Прежде чем идти дальше, я желаю объяснить, что я имею в виду под мифом в этой связи. Я не буду пытаться дать философское определение, а ограничусь этим общим определением. Я называю мифом любую историю, которая по веским причинам не должна восприниматься исторически, и все же не является умышленной фальсификацией с намерением обмануть, а естественным ростом удивления и традиции или продуктом Духа, выражающего себя в повествовательной форме. Миф может быть результатом преувеличения, расширением подлинного факта, который собирает приращения и «свиту» дополнений, когда он путешествует из уст в уши и из ушей в уста в ходе вербального отчета; или это может быть отражением факта в уме писателя, который воспроизводит его в своем письме с цветом и пропорциями, которые он принял в его концепции; или это может быть поэтическим воплощением ментального опыта; или это может быть то, что Штраус называет «осадком идеи», а другой критик — «идеей, сформированной в факт». Я думаю, у нас есть примеры всех этих мифических формирований в Новом Завете; и я придерживаюсь мнения, что доверие к Евангелию в вещах существенных никоим образом не умаляется, а притязание христианства как божественного откровения не компрометируется откровенным признанием этой примеси фантазии с фактом в его записи. Напротив, я считаю важным, ввиду вульгарного радикализма, который смешивает христианское устроение и его запись, душу и тело, в одном суждении, отделить литературный вопрос от духовного и освободить дело веры от бремени буквы.

[8] Осадок.

Предполагалось, что доказательство божественного откровения покоится именно на тех частях записи, которые наиболее оскорбительны для неверия. На этом предположении основывали свою защиту христианские апологеты прежнего поколения. Докажите, что у нас есть свидетельство очевидцев чудес, записанных в Евангелиях, и христианство будет показано как божественное откровение. В отсутствие такого доказательства (вывод таков) христианство больше не может претендовать на то, чтобы быть, по словам Павла, «силой Божьей ко спасению». Это по существу аргумент Пейли. Основываясь на предпосылке, что откровение невозможно без чудес, из чего подразумевается, что чудеса доказывают откровение, он трудится, чтобы установить два положения: 1. «Что существует удовлетворительное доказательство того, что многие, претендующие на то, чтобы быть первоначальными свидетелями христианских чудес, провели свою жизнь в опасностях, трудах и страданиях, добровольно перенесенных в подтверждение отчетов, которые они доставили, и исключительно вследствие их веры в эти отчеты; и что они также подчинились по тем же мотивам новым правилам поведения». 2. «Что нет удовлетворительного доказательства того, что лица, претендующие на то, чтобы быть первоначальными свидетелями любых других подобных чудес, действовали таким же образом в подтверждение отчетов, которые они доставили, и исключительно вследствие их веры в истинность этих отчетов». Аргумент изложен с характерной ясностью автора и, возможно, так хорошо поддержан, как позволяла англиканская церковная эрудиция в те дни; но дело не доказано, и если бы оно было доказано, аргумент не удовлетворяет скептический ум сегодняшнего дня. Не говоря уже о его грубом заблуждении относительно природы откровения, которое он делает внешним, а не внутренним, ошеломлением чувств, а не ментальным просвещением, обращением к чуду, а не его собственным достаточным свидетельством — отбрасывая это возражение, аргумент терпит неудачу, когда сталкивается с фактом, что, несмотря на доказательства, которые ученые и критики, самые образованные и проницательные всех времен, выстроили в поддержку подлинности Евангелий, число разумных умов, которые находят себя неспособными, на вере в любую книгу, какой бы древней она ни была, принять как аутентичную историю чудес, которые противоречат их опыту пределов человеческих способностей и их вере в непрерывность природы, никоим образом не уменьшается, а скорее растет. Что касается меня, я прошу сказать мимоходом, я не из этого числа. Я не чувствую силы возражения против чудес, извлеченного из этой предполагаемой постоянности природы, которая, как мне кажется, сводит ход человеческих событий к мертвой механической последовательности, не делает скидки на какую-либо резервную силу в природе или какие-либо неисчислимые силы Духа и фактически исключает Бога, настоящего действующего Бога, из вселенной. Я могу верить в любое чудо, которое фактически и доказуемо не противоречит и не аннулирует установленные законы, как бы феноменально чуждым обычному ходу природы оно ни было. Но возможность чудес — это одно, возможность доказать их — другое. С такими взглядами, какие имеют эти оппоненты на постоянство природы, я признаюсь, что никакое свидетельство, даже письменное показание дюжины свидетелей, взятое на месте, если бы мы его имели, не было бы достаточным, чтобы убедить меня в истинности чудес, происходящих две тысячи лет назад, того рода, который пересказывается в Евангелиях. Мои христианские предубеждения могли бы склонить меня верить в них: вес доказательств — нет. Ни один мудрый защитник христианского дела в наши дни не будет основывать свою защиту на исходе, которому Пейли предал его притязания. После всего, что библейские критики и антикварные исследования выгребли из пыли древности в доказательство подлинности и аутентичности книг Нового Завета, достоверность все еще мучается фактом, что эпоха, в которую эти книги были получены и пущены в обращение, была эпохой, в которой наука критики, как она развита современниками — наука, которая изучает утверждения, взвешивает доказательства за и против и отсеивает истинное от ложного — не существовала; эпоха, когда безграничная доверчивость располагала людей верить в чудеса так же легко, как в обычные события, не требуя более сильного доказательства в случае первых, чем то, что было достаточно для установления последних — а именно, слухи и вульгарные сообщения; эпоха, когда литературная честность была почти неизвестной добродетелью и когда, следовательно, литературные подделки были так же обычны, как подлинные произведения, и переписчики священных книг не стеснялись изменять текст в интересах личных взглядов и доктринальных предубеждений. Недавно обнаруженный Синайский кодекс, самая ранняя известная рукопись Нового Завета, датируется четвертым веком. Тишендорф, первооткрыватель, очень ортодоксальный критик, говорит без оговорок о лицензии в обращении с текстом, очевидной в этой рукописи — лицензии, говорит он, особенно характерной для первых трех веков.

Эти соображения, хотя они не дискредитируют существенные факты евангельской истории — факты, подтвержденные нам, как я сказал, самим существованием христианской Церкви — могли бы показаться оправданием колебаний скептика в принятии на веру записи случайных чудес такого рода, которые в лучшем случае очень трудно доказать. Я вспоминаю в этой связи замечательное высказывание английского богослова семнадцатого века. «Так велика в ранние века», — говорит епископ Фелл, — «была лицензия вымысла и так склонна легкость верования, что достоверность истории была серьезно затруднена этим; и не только светский мир, но и Церковь Божья имеет основание жаловаться на свои мифические периоды».

[9] Так велика была в первые века свобода вымысла, так склонна легкость в вере, что достоверность исторических событий серьезно пострадала от этого, и не только мир земной, но и Церковь Божья справедливо жалуется на свои мифические времена.

Не в интересах критики, тем более умышленного иконоборчества, от которого восстает вся моя природа, но в интересах христианской веры я выступаю за предположение о мифическом элементе в Новом Завете. Я хорошо знаю, что в этой адвокации мне будет не хватать согласия многих хороших людей, которые отождествляют дело религии с ее случайностями и воображают, что святилище в опасности, когда поднимают жалюзи, чтобы впустить новый свет. Я уважаю благочестие, которое цепляется за идолы, которые Истина переросла, как Павел в Афинах уважал религию, которая поклонялась в невежестве неведомому Богу. Но Истина, однажды увиденная, повлечет за собой благочестие, и новые святыни заменят старые. Ни один протестант в наши дни не чувствует себя обязанным принимать как историю церковные легенды постапостольского века. Некоторые из них столь же значительны, как некоторые из тех, что воплощены в каноне; но ни один протестант не стесняется отвергать как подложные историю о котле с кипящим маслом, в который был брошен св. Иоанн по приказу императора Домициана и из которого он спасся невредимым, или историю о львице, которая лизала ноги Феклы в цирке в Антиохии, или встречу Петра с Христом в пригородах Рима. Если мы говорим о доказательствах, я не вижу, чтобы чудеса, якобы совершенные мощами мучеников в Милане, засвидетельствованные св. Августином, и чудеса св. Катберта из Дарема, засвидетельствованные достопочтенным Бедой, были лучше обоснованы, чем открытие дверей тюрьмы и освобождение Апостолов ангелом, засвидетельствованное Лукой. Церковь Рима не делает такого различия между первым и последующими веками: она одобряет чудеса всех одинаково. Но современный протестантизм проводит линию резкого разделения между апостольским и постапостольским веками. На дальней стороне знамения — все подлинные исторические факты: на ближней стороне они — все вымыслы. Пока Иоанн Евангелист, последний из двенадцати, еще дышал, чудо было еще возможно: его дыхание ушло, оно стало невозможностью навсегда. И все же, когда Коньерс Миддлтон впервые провел эту линию между веками и опубликовал свое опровержение притязания на продолжение чудотворной силы в Церкви, религиозная чувствительность испытала шок, столь же великий, как тот, что был нанесен в наши дни Штраусом, и возмутилась с равным негодованием оскорблением христианской веры. Автор «Свободного исследования», опубликованного в 1748 году, был атакован оппонентами, которые «внушают», говорит он нам, «страхи и ревность не знаю каких последствий, опасных для христианства, гибельных для веры в историю и вводящих универсальный скептицизм». Более крупной работе предшествовал «Вводный дискурс», выпущенный как прощупывание общественного пульса; ибо «я начал», говорит он, «думать, что это долг, который предписывали откровенность и благоразумие, не тревожить публику сразу аргументом столь странным и столь мало понятым, ни рисковать экспериментом, столь полным последствий, пока я сначала не дам какой-то набросок или общий план того, что я проектировал». Эксперимент, который требовал такой тщательной подготовки, заключался в том, чтобы установить, насколько английская публика в середине восемнадцатого века вынесет утверждение, что чудеса, утверждаемые Августином, Хризостомом и Иеронимом как происходящие в их дни, не были менее достойны доверия, чем любые чудеса, записанные в Новом Завете. До того времени английские протестанты, как и католики, давали равное доверие и тем, и другим и считали первых столь же существенными для христианской веры, как и вторые. Люди вроде Уотерленда, Додвелла и архиепископа Тиллотсона считали, что чудеса продолжались в Церкви до конца третьего века и даже иногда наблюдались в четвертом. Уистон, последовательный арианин, поддерживал их продолжение до установления Афанасиевой доктрины в 381 году, и «что как только Церковь стала Афанасиевой, антихристианской и папистской, они немедленно прекратились; и Дьявол одолжил ей свои собственные обманчивые и фатальные силы вместо этого».

Мне, признаюсь, позиция Церкви Рима в этом вопросе кажется менее незащищенной, чем позиция Миддлтона и современного протестантизма. Либо отрицайте возможность чудес вообще для конечных сил, либо признайте их возможность во втором веке и третьем веке, так же как в первом, и во все века, когда достойный случай требует такого вмешательства. Я не вижу причин для разделения, как это делает Миддлтон, века Апостолов от всех последующих. Если бы он провел линию между чудесами Христа и теми, что приписываются его последователям, принцип деления был бы более понятным и более допустимым на почве церковной ортодоксии.

Но вопрос здесь не в возможности или вероятности чудес как таковых в одну эпоху, а не в другую. Это вопрос просто библейской интерпретации — является ли буквальный смысл записи в каждом случае истинным смыслом, является ли история или вымысел ключом к определенным Писаниям. Те, кто настаивает на вербальном вдохновении Нового Завета, будут склонны также настаивать на буквальном историческом смысле каждой части каждого повествования. И все же этот способ интерпретации отнюдь не является необходимым следствием или логическим исходом этой теории. Ориген верил в вербальное вдохновение Ветхого Завета, но Ориген не принимал в их буквальном смысле еврейские теофании: он аллегоризировал все, что казалось ему принижающим идею Бога. Дух может выражать себя в вымысле так же, как и в факте, и в общении с восточными умами был вполне склонен делать это. И, конечно, для тех, кто отвергает понятие вербального вдохновения, путь открыт, в полном соответствии с христианской верой, для такой интерпретации, которую разум может одобрить или доверие к записи может потребовать. Доверие к записи иногда потребует аллегорической интерпретации вместо буквальной.

Это детское ограничение, которое при чтении историй не может чувствовать интереса ни к чему, кроме факта; и детское заблуждение, которое предполагает, что там, где форма повествовательная, исторический факт должен быть субстанцией. Расскажите маленькому ребенку басню Пилпая или Эзопа, и его вопросы выдают его неспособность воспринять ее иначе, как буквальный факт. Он не сомневается в истинности истории; «что сказал тогда лев?» спрашивает он; и «что сделала потом лиса?» Зрелый ум также не сомневается в истинности истории, но видит, что ее истина — это мораль, которую она воплощает. Во многих евангельских историях содержащаяся в них мораль является реальной истиной. В разгар нашей недавней гражданской войны в популярном журнале появилась история под названием «Человек без страны», рассказанная с такой художественной правдоподобностью, такой тщательностью деталей, такими серьезными официальными ссылками, что многие, кто читал ее, ни разу не заподозрили ловкий вымысел и чувствовали себя несколько обиженными, когда их извещали, что вымысел, а не факт, передал мораль, задуманную добродушным автором. Но те, кто с самого начала видел сквозь завесу вымысла необходимую истину и патриотическое намерение, были не менее назидаемы, чем если бы они верили, что персонажи реальны, а каждый инцидент подтвержден современным отчетом. История Вильгельма Телля когда-то была повсеместно принята как аутентичная история: она была написана в сердцах народа Ури, и так религиозно все ее инциденты лелеялись, что когда появилась книга, дискредитирующая священную традицию, она была публично сожжена палачом в Альтдорфе. В течение пяти веков часовня на берегу озера Четырех Кантонов увековечивала героя, само существование которого сейчас ставится под сомнение, о котором современные анналы ничего не знают, о чьем тиране Гесслере хорошо сохранившиеся записи Кантона не показывают никаких следов, чье яблоко, помещенное как мишень для стрелы отца на голову его ребенка, доказано, что сослужило службу в более старой датской сказке. История разрешается в идею. Эта идея — все, что нас касается; и эта идея выживает, неприступная для критики, истина навсегда. В мире идей все еще есть Вильгельм Телль, который бросил вызов тирану в Альтдорфе и убил его в Кюснахте, и чей образ будет жить, пока стоят горы, давшие ему рождение.

И так все, что достойно памяти из прошлого, все, что сохранила традиция, подлинные факты истории, а также мифы легендарного предания, переходят наконец в идеи. Только как идеи они выживают, только как идеи они имеют какую-либо непреходящую ценность. Анекдот, записанный об Аристиде — его написание собственного имени по просьбе невежественного гражданина на черепке, который должен был осудить его — воплощает благородную идею, которая приплыла к нам из верховьев греческой истории. Заботимся ли мы знать доказательства, на которых он покоится? Если бы критическим исследованием факт был сделан сомнительным, разве это сомнение хоть сколько-нибудь умалило бы истину идеи? История Дамона и Пифия, сообщенная Валерием Максимом, насколько мы знаем, может быть мифом: предположим, что это можно было бы доказать, истина, которая в ней есть, была бы не менее драгоценной. Мы не принимаем ее на веру историка, но на веру ее собственной внутренней красоты. Едва ли найдется факт в анналах человечества, столь подтвержденный и установленный, чтобы быть вне досягаемости исторического сомнения, если какой-либо копатель в древних документах или любопытный скептик сочтет нужным поставить его под вопрос. Но как бы факт ни ставился под вопрос, идея остается. Мы дожили до того, что увидели апологии Иуды Искариота и литературную реабилитацию Генриха VIII. Но Иуда остается, в народной традиции, типичным предателем, олицетворением дьявольской злобы; и Генрих VIII — не менее безжалостным тираном, чья воля была его Богом. Когда Наполеон I провозгласил всю историю басней, о которой договорились, он рассуждал, возможно, лучше, чем знал. Соглашение — это вещь существенная; но это соглашение никогда не бывает полным, никогда не бывает окончательным. Каждый оригинальный писатель истории находит что-то, чтобы квалифицировать, и часто что-то, чтобы перевернуть, в суждении своих предшественников. Как может быть иначе, когда даже очевидцы не согласны в своем наблюдении и отчете об одной и той же транзакции; когда даже в деле столь недавнем, как осада Парижа или пожар Чикаго, проверка фактов затруднена противоречивыми отчетами? Лучшее, что история дает философской мысли, — это не факты, а идеи. Это все, что остается в конце концов, когда история рассказана — все, по крайней мере, что ум может присвоить, все, что приносит прибыль в исторических исследованиях, интеллектуальный урожай прошлого. Факт не значит ничего, пока мысль не превратила его в себя: его ценность — просто идея, которую он подпирает. Герои Гомера так же истинны в этом смысле, как герои Плутарха. Аякс и Гектор для меня так же реальны, как Кимон или Лисандр; битва Дон Кихота с ветряными мельницами, которую вообразил Сервантес, так же реальна, как битва при Лепанто, в которой сражался Сервантес; а Гамлет Шекспира несравненно более реален, чем принц Датский, которого описывает Саксон Грамматик.

Я не преуменьшаю важность фактов на их собственном историческом плане. Историк, как анналист, связан правилами своего ремесла с добросовестным исследованием, чтобы установить, обосновать и утвердить, если он может, точные факты периода, который он исследует. Я только утверждаю, что историческая истина — не единственная истина; что факт — если я могу использовать этот термин в этой связи за неимением лучшего — что факт, который не является исторически истинным, может все же быть истинным на более высоком плане, чем план истории, истинным для разума, для морального и религиозного чувства и человеческой потребности. История искушения Христа не менее истинна, но гораздо более, когда повествование, которое воплощает внутренний психологический факт, задумано как миф, чем когда оно интерпретируется как подлинная история. Истина, которая нас касается, заключается в том, что Сын Человеческий «был искушаем во всем, как мы», а не в том, что он был взят Дьяволом и поставлен на вершину Храма, и оттуда унесен «на высокую гору».

Мы теперь достигли точки зрения, с которой можно оценить, с одной стороны, реальное значение того, что я рискнул назвать мифами Нового Завета, а с другой стороны, пересилить раздражительный радикализм, который, не отличая истину идеи от истины факта, презирает эти легенды и, возможно, презирает Евангелие из-за них. Я хотел показать, насколько несущественно для правильного наслаждения или полезного использования тех частей записи, чтобы мы принимали их как факт; показать, что если мы схватим и присвоим идею, эти повествования столь же назидательны с мифической, как и с исторической точки зрения; другими словами, что Святой Дух может и действительно наставляет через вымысел так же, как и через факт. Если меня просят провести линию, которая отделяет факт от вымысла, или установить критерий, по которому различать одно от другого, я отвечаю, что не претендую решать этот вопрос для себя, тем более я не должен предполагать пытаться уладить его для других. Я не склонен догматизировать на эту тему. Это дело, в котором каждый должен судить сам за себя. Я скажу только, что для себя я не провожу линию демаркации между чудом и нечудесным по той причине, что мне кажется, как я сказал ранее, нефилософским делать наш повседневный опыт пределов человеческой силы и возможностей природы абсолютным стандартом, по которому измерять возможный масштаб того или другого.

Я ограничусь единственной иллюстрацией того, что я считаю мифическим формированием. Мой пример — история, известная как «Благовещение». Лука один из всех евангелистов записывает эту историю. Ангел Гавриил послан к деве по имени Мария и удивляет ее вестью: «Ты зачнешь во чреве, и родишь Сына, и наречешь имя Ему: Иисус. Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего. И даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его. И будет царствовать над домом Иакова во веки, и Царству Его не будет конца». Эта прекрасная легенда, самая прекрасная, я думаю, из всех легенд, связанных с рождением Христа, излюбленная тема христианского искусства, так любовно обработанная Фра Анджелико, Корреджо, Рафаэлем, Тицианом, Андреа дель Сарто и множеством других, лучше всего понимается как иудео-христианская концепция, принимающая историческую форму и «сформированная в факт». Легенда представляет смирение и веру благочестивой девы, общающейся с небесным Присутствием, притягивающей к себе божественные откровения благодати и обещания и тем самым санкционирующей надежду, столь дорогую каждой еврейской деве — стать матерью Мессии. Внезапное вдохновение этой надежды — это ангел Благовещения.

Еще слово. Насколько наша идея Христа затронута способом интерпретации, который предполагает смешение мифических с историческими элементами в евангельской записи? Эта идея основана на представлениях евангелистов. Не будет ли наше доверие к этим представлениям подорвано этим взглядом на их содержание? Я не вижу причин опасаться результата, столь огорчительного для христианской веры. Мифическая интерпретация определенных частей Евангелия не имеет заметного отношения к характеру Христа. Беспристрастный читатель записи должен видеть, что евангелисты не изобрели этот характер; они не создали Иисуса своего повествования; напротив, именно он создал их. Это истинное изречение, что только Христос мог изобрести Христа. Христос истории — это истинное отражение образа, который Иисус из Назарета запечатлел в уме своих современников. В этом образе духовное величие, моральное совершенство не более заметны, чем четко определенная индивидуальность, которая пронизывает историю и которую никакой гений не мог бы изобрести.

Если Христос Церкви, христианской веры, является, как полагают некоторые, идеальным существом, то именно Иисус из Назарета создал этот идеал. Идеал в нем — это просто результат того высвобождения из земного облачения, которое смерть и дистанция производят во всех, кто живет в истории. В силу самой необходимости своей функции история идеализирует. Историческая фигура и индивид, представленный ею, хотя и неразрывно едины по существу, не настолько тождественны в своих очертаниях, чтобы один в точности покрывал другого, не больше и не меньше. Индивид — это телесное присутствие, каким оно пребывает в пространстве; историческая фигура — это образ самого себя, который индивид запечатлевает в своем времени и, насколько простирается память о нем, во всем последующем времени, — его значимость для человечества. Этот образ является подлинным портретом, но не в смысле факсимиле. Материальный портрет, портрет, написанный руками, если художник понимает свое искусство, не является факсимиле: он представляет хроническую идею или характерный способ, а не временные случайности, «увядания, исчезновения» изображаемого лица. В галереях героев Традиции, как и в видениях Апокалипсиса, они предстают в белых одеждах, с пальмовыми ветвями в руках и с гладкими челами благодати, хотя при жизни были покрыты пылью и изборождены заботами своего времени. Св. Павел там без своего жала во плоти, Лютер без своей нетерпеливости, Вашингтон без своего пылкого гнева, Линкольн без своей грубоватости, Данте и Мильтон без своего презрения. История сбрасывает земные несовершенства, когда облачает своих героев для бессмертия. И преображения, которые она нам дает, ближе к истине, чем ограничения обычной жизни. Человек более истинно является самим собой в эпическом напряжении публичного действия, с духом, укрепленным и готовым к борьбе, чем в уединении и небрежности частной жизни. Не сплетни и анекдоты, эти остатки непринужденной частной жизни, столь дорогие антикварам и литературным мусорщикам, а то, что история спешит запечатлеть, показывают человека. Мы должны брать жизнь на пике ее прилива; мы должны рассматривать ее в ее свободнейшем проявлении, в ее высший момент, чтобы познать самое глубокое, что есть в нем. А самое глубокое, что есть в нем, — это истинный человек. Это его идея, его миссия в мире, его историческая значимость. Именно это занимает нас во всех великих деятелях истории — историческая личность, а не индивид. И чем больше историческая личность поглощает индивида, тем выше мы поднимаемся по лестнице бытия, пока не достигнем идеи Бога, из которой исключена всякая индивидуальность и остается только Личность, наполняющая пространство и время непрерывным шествием своего бытия.

Мы превратно читаем Евангелие и искажаем истинный и божественный порядок, если полагаем, что идеальный Христос — это сущность, дистиллированная из исторического. Напротив, идеальный Христос — это корень и основа исторического; и без предшествующей идеи, вдохновляющей и повелевающей, история никогда бы не состоялась.

В том, что я сказал, не было моего намерения преуменьшать значение летописи. Для меня эта летопись — литературная реликвия неоценимой ценности, первозданный мемориал самого дорогого и божественного явления в человеческом облике, когда-либо сиявшего на земных сценах. Я сочувствую каждой попытке прояснить и проверить ее мельчайшие детали, трудам всех критиков и археологов, посвященным этой цели. Я радуюсь всем топографическим уточнениям и иллюстрациям; всему, что местные исследования, следуя по стопам «тех благословенных ног», извлекли из почвы Палестины. Но все это важно лишь постольку, поскольку оно черпает вдохновение из идеального Христа, «вчера, сегодня и во веки того же», и направляет к Нему мои стремления. Оторванные от этой идеи, акры Палестины так же бесплодны, как и любые другие, оставленные запустению после угасания жизни народа.

МЕСТО РАЗУМА В ПРИРОДЕ

И

ИНТУИЦИЯ В ЧЕЛОВЕКЕ.

ДЖЕЙМС МАРТИНО.

«Вот, вышел сеятель сеять». — Марк 4:3.

То, что Вселенная, которую мы видим вокруг себя, существовала не всегда, оспаривается настолько мало, что каждая философия и каждая вера берутся объяснить, как она возникла. Все они принимают в качестве арены своей проблемы поле пространства, где лежат все объекты, и путь времени, где события достигли «Настоящего». Но в них они привносят, чтобы помочь себе в представлении происхождения вещей, такие интерпретирующие концепции, которые могут быть наиболее знакомы знанию или воображению их эпохи: во-первых, указ Всемогущей Воли, который повелел заполнить пустоту, так что зажегся свет, воды заколебались, и земля твердо встала под сводом неба; затем, когда господство поэзии и силы уступило место изобретательным искусствам, идея созидающей и адаптирующей силы, строящей и уравновешивающей миры, чтобы они двигались плавно и согласованно, и наполняющей их самодвижущимися и чувствительными машинами; и теперь, когда физиология вышла на передний план, аналогия семени или зародыша, самого по себе малейшего из всего, но столь плодовитого, что при достаточно долгой истории оно станет подобно икре на водах и заполнит всякую пустошь существами в их нынешнем виде. Распространенность этой новейшей метафоры выдает себя в текущем языке науки: мы теперь «разворачиваем» то, что раньше «разбирали на части»; мы «развиваем» теорию, которую раньше «конструировали»; мы рассматриваем систему мира как «организм», а не как «механизм»; мы исследуем каждый из ее членов, чтобы увидеть не то, для чего он предназначен, а то, из чего он происходит; и доктрина Эволюции лишь применяет образ бесконечного роста большего из меньшего, пока из невидимого для микроскопа данного не возникает кишащая Вселенная.

При работе с этими тремя концепциями — Творения, Конструирования, Эволюции — есть одна вещь, на которой настаивает Религия, а именно: что Разум первичен и правит вечно; и, каким бы ни был процесс, это Его процесс, движущийся к созвучным целям. Пусть это будет признано, и не имеет значения, по какому методу продвигается Божественная Мысль или как долго она находится в пути. Вспыхивает ли она в реализации, подобно молнии из Ночи; или созидает, подобно Демиургу, в течение производящего сезона, а затем созерцает совершенную работу; или вечно мыслит в жизнь идеи красоты и любовь к добру; призывает ли она свои материалы из ничего или находит их готовыми и распоряжается ими извне; или разбрасывает их вокруг как свое собственное проявление и изнутри формирует свою цель в цветение — это не создает разницы, которая могла бы быть фатальной для человеческого благочестия. Время ничего не значит для Вечного; и хотя может показаться, что система мира и ранги существ возникли не в результате кристаллизации, а, подобно траве или лесу, путем безмолвных и сезонных градаций, столь же истинное поклонение может быть воздано Внутреннему Богу, который делает саму материю прозрачной для духовных смыслов, дышит перед нами в пульсациях природы и взывает к нам в страданиях людей, как и предсуществующему Божеству, которое из бесконечного одиночества внезапно стало Творцом всего. Более того, если поэт всегда смотрит на мир молящим взором, жаждая встретить свой собственный идеал и общаться с ним как с живым; если молитва — это всегда «ощупывание Его, чтобы найти Его», то пыл и радость обоих должны лучше всего поддерживаться, если они осознают не только тишину Его присутствия, но и движение Его мысли, и никогда не покидают момент Его творческих мгновений. Поэтому в идее постепенного развертывания творческого плана и его созревания по правилам роста нет ничего, что обязательно наносило бы ущерб благочестию; и до тех пор, пока Божественный Разум остается в нерушимом верховенстве как живое «Все во всем», эта вера может даже способствовать более широкой, спокойной и нежной преданности, чем концепции, которые она вытесняет. Но она подвержена особой иллюзии, которой другие, благодаря своим грубо разделяющим линиям, умудряются избежать. Принимая всю причинность мира вовнутрь, вместо того чтобы заставлять ее действовать извне, она, кажется, обходится без Бога и вкладывает силу бесконечного развития в первые семена вещей; и нас охватывает опасение, что, подобно тому как дуб вырастет, если даны желудь и элементы, так и из своих зародышей могла бы возникнуть Вселенная, даже если бы в ней не было ничего Божественного. Семена, несомненно, были на поле; но кто может сказать, «выходил ли Сеятель сеять»? До тех пор, пока вы помещаете Высшую Причину на расстоянии от Ее собственных следствий и отводите Ей пространство или время, где нет ничего другого, концепция этого отдельного и уединенного существования, сколь бы бесплодной она ни была, остается в безопасности. Но по мере того, как вы думаете о Нем как о никогда не пребывающем в пустом поле в ожидании будущего начала деятельности, по мере того, как вы позволяете Ему смешиваться с элементами и сливаться с естественной жизнью вещей, возникает кажущаяся опасность, что Его свет может исчезнуть за непрозрачной материальной завесой, а Его Дух — угаснуть среди теней неумолимого Закона. Эта опасность преследует наше время. Доктрина Эволюции, ставящая своей целью показать, как величайшие вещи могут быть извлечены из малейших, наполняет нас страхом: не является ли, быть может, Разум последним, а не первым, вылупившейся и оперившейся формой протоплазматического яйца; не было ли вначале ничего, кроме сырых рудиментов материи и силы; не обязана ли иерархия организованных существ прогрессивной дифференциации структуры и не сводится ли она к делению и агглютинации клеток; не является ли Интеллект человека не чем иным, как слепым инстинктом, ставшим самосознающим и формирующим свои убеждения путем определения собственных теней; не является ли Моральное чувство просто обученным принятием правил, выработанных человеческими интересами, унаследованной записью полезностей; так что Замысел в Природе, Уверенность в Интуициях Разума, Божественное Обязательство в законе Совести — все это может быть иллюзорным подобием, славой более поздних и идеальных дней, отброшенной назад на начало, подобно тому как золотой закат бросает свой свет через небо и, угасая, снова украшает Восток заимствованным великолепием.

Это сомнение, которое осаждает всю интеллектуальную религию нашего времени, предполагает, что мы должны измерять всякую природу по ее началам; не допускать, чтобы к ее сущности принадлежало что-либо, кроме того, что найдено в ней тогда; и отрицать ее свидетельства о самой себе, насколько они отходят от этого первоначального стандарта. Оно принимает две формы, в зависимости от того, применяется ли доктрина Эволюции к самому Человеку или к внешней Вселенной. В первом случае оно вселяет недоверие к нашему самопознанию, ослабляет нашу субъективную религию или врожденную веру в интуиции мысли и совести и искушает нас вообразить, что чем они выше, тем дальше они от какой-либо гарантированной твердости основания. Во втором случае оно ослабляет нашу объективную религию, предполагает, что нет никакого порождающего Разума и что божественный облик мира — лишь последняя фаза его законченной поверхности, а не накал его сокровенного сердца. Давайте сначала взглянем на теорию ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ эволюции и моральные иллюзии, которые она склонна порождать.