«Цивилизация: её причина и излечение, и другие эссе»

Когда мы подходим к практическому и современному вопросу, такому как Медицина, влияние духа, в котором к ней подходят, на курс науки очень легко увидеть. Ибо если к науке Медицины подходят (как это, возможно, по большей части сегодня) в духе сочетания Страха и Потакания себе — страха за свою личную безопасность, в сочетании с своего рода беспокойством продолжать жить в потакании привычкам, известным как нездоровые — если к ней подходят в этом некомфортном и противоречивом состоянии ума, довольно очевидно, что ее курс будет столь же некомфортным: что он будет состоять по большей части в поиске лекарств, которые должны, без усилий с нашей стороны, смягчить последствия нашего проступка; в открытии, как в своего рода кошмаре, что воздух вокруг нас полон миллиардов микробов; в испуганном изучении этих вестников болезни, и в неистовой попытке отразить их прививками, вакцинациями, вивисекциями и так далее, без конца.

Если, с другой стороны, к науке подходят с совершенно другой стороны — со стороны любви к Здоровью и желания сделать жизнь прекрасной, красивой и чистой; если студент наполнен не только этим, но и великой верой в сущностную силу Человека, и его команду в творении, контролировать не только всех этих маленьких микробов, чье имя Легион, но через свой разум все процессы своего тела; тогда достаточно очевидно, что целая серия других фактов возникнет перед его глазами и станет предметом его изучения — факты санитарии, законов чистой жизни, диеты, одежды и так далее, методы контроля, и детали и практика влияния ментального на физическую часть человека — факты совершенно столь же реальные, как и другие, столь же важные, столь же многочисленные, возможно, и сложные, но формирующие совершенно другой спектр науки.

В заключение, вы начинаете понимать, несомненно, что я не верю в науку одних Формул, которые могут быть перелиты из одного мозга в другой, как вода в горшок. Я верю в нечто более органическое для Человечества — которое должно сочетать Чувство, Интеллект и Душу; которое должно включать острейшую тренировку Чувств, точнейшее использование Мозга, и подчинение обоих этих вещей самому прекрасному и самому великодушному отношению Человека к Природе.

Переходя к совершенно практическим аспектам, я думаю, что Физическая Наука, и, если уж на то пошло, Естественная История тоже, должны быть основаны на самом пристальном наблюдении и фактической близости с Природой. Общеизвестно, что во многих отношениях восприятия, Природные интуиции диких рас далеко превосходят таковые цивилизованного человека. Мы позволили этой стороне ослабнуть, и слишком часто человек науки, когда он выходит из своего кабинета, является просто ребенком во внешнем мире. Я оглядываюсь назад с своего рода стыдом, когда думаю, что изучал математическую сторону Астрономии в течение трех или четырех лет в Кембридже и абсолютно в то время едва ли отличал одну звезду от другой в небе. Но таковы методы обучения, которые были в употреблении. Они должны, однако, быть перевернуты, и практическое знакомство с фактами должно идти далеко впереди, а затем сменяться индуктивным и дедуктивным рассуждением, когда трудности предмета навязали себя уму студента.

Затем в Естественной Истории и Ботанике я думаю, что мы до сих пор не только пренебрегали перцептивной стороной, но также тем, что можно назвать интуитивными и эмоциональными аспектами. Если кто-либо уделит внимание предмету, я верю, они заметят, что в уме дремлют тончайшие интуиции и инстинкты отношения к различным животным и растениям — интуиции, которые играли гораздо более важную роль в жизни варварских рас, чем они делают сегодня. Примитивные народы имеют замечательный инстинкт лекарственного и диетического использования трав и растений — инстинкт, который мы также находим хорошо развитым среди животных — и я верю, что этот вид знания вырос бы значительно, если бы, так сказать, ему дали шанс. Формальная классификация животных и растений — которая сейчас формирует основную часть этих наук — тогда вошла бы просто как помощь и вспомогательное средство к более прямому и человеческому изучению.

Опять же, возьмем науку Физиологию. В настоящее время это в основном осуществляется посредством Вскрытия или Вивисекции. Но оба эти метода неудовлетворительны. Вскрытие, потому что оно сводится к изучению организации живого существа путем исследования его мертвой туши; и Вивисекция, потому что она не только открыта для подобного возражения, но потому что она неизбежно нарушает высшее отношение человека к животному, которое он изучает. Существует, я верю, другой метод — метод, который был известен на Востоке веками, хотя мало рассматривался на Западе — который может, возможно, быть назван методом Здоровья. Он состоит в том, чтобы сделать тело, посредством правильных привычек жизни, чистым и здоровым, пока оно не станет, как бы, прозрачным для внутреннего глаза, а затем проецировать сознание внутрь, чтобы стать почти столь же чувствительным к структуре и функции различных внутренних органов, как оно обычно является к внешней поверхности тела. Конечно, это процесс, который не может быть осуществлен сразу, и который может нуждаться в помощи и подтверждении внешними методами изучения, но я верю, что это тот, который приведет к значительным результатам. Нет сомнений, что многие из Йогов Индии достигают большого мастерства в нем.

Аналогично, из того, что мы уже сказали о Политической Экономии, очевидно, что удовлетворительные результаты в этой науке должны зависеть в огромной степени от высокой степени социального инстинкта и чувства, с которыми студент подходит к ней, и от основательности его знакомства с фактической жизнью народа; и что развитие этих факторов является полностью столь же важной частью науки, как та, которая состоит в логическом упорядочивании и расположении полученного материала.

Мне не нужно, я думаю, вдаваться дальше в детали новых методов в каждой Науке. Вы помните, что я сказал в начале о Клетке, изучающей Тело, частью которого она формировала. Мы можем представить, если хотим, три стадии в этом процессе. На первой стадии Клетка рассматривает другие клетки и Тело просто с точки зрения того, как они влияют на нее, и ее комфорт и безопасность. Это могло бы быть принято за соответствие Старомодной Науке. На второй стадии Клетка, с ее крошечным опытом других клеток и маленькой части тела, в которой она помещена, становится высоко интеллектуальной, и претендует на то, чтобы установить законы структуры тела в целом. Это соответствует отношению Современной Науки. На третьей стадии Клетка, растущая и эволюционирующая, и приходящая ежедневно в более близкую симпатическую связь со всеми частями тела, начинает находить свое истинное отношение к другим клеткам, не чтобы использовать их, но чтобы выполнить свою часть в целом. Постепенно стягивая все нити вместе и приходя все больше и больше, так сказать, в центральную позицию, она наконец в своем маленьком мозге спонтанно и неизбежно отражает целое, и становится зеркалом его. Это отвечало бы тому, что мы назвали действительно рациональной и гуманной Наукой.

Человек должен найти и почувствовать свое истинное отношение к другим существам и к целому, частью которого он является, и должен использовать свой мозг, чтобы способствовать этому. Наука есть, как мы все знаем, поиск Единства. Это ее идеал. Она объединяет бесчисленные явления под одним законом; а затем она объединяет многие законы под одним высшим; всегда ища окончательную полную интеграцию. Но (разве это не очевидно?) Человек не может найти это единство Целого, пока он не чувствует свое единство с Целым. Основать Науку единства на убийственной Войне и безумной Конкуренции людей друг с другом, и на Убое и Вивисекции животных — поиск единства на практике разобщенности — это абсурд, который может только в долгосрочной перспективе проявить себя как таковой.

Я не знаю, кажется ли это очевидным вам, но мне кажется, что Человек никогда не найдет в теории единство внешней Природы, пока он не достигнет на практике единства своей собственной. Когда он научился гармонизировать в себе все свои силы, телесные и ментальные, свои желания, способности, потребности, и привести их в совершенное сотрудничество — когда он нашел истинную иерархию самого себя — тогда как-то я думаю, что Природа вокруг него отразит этот порядок, и выстроится в ясной и понятной гармонии вокруг него.

Но я не могу сказать больше. Я протащил вас за шиворот, так сказать, через сложный и трудный предмет; и даже так я не чувствую, что я каким-либо образом отдал должное ему. Но возможно, может быть, что я бросил зерно идеи среди вас, которое, если вы обдумаете его на досуге, может развиться во что-то ценное.

СНОСКИ:

[40] Впоследствии перепечатано в измененной форме, как «Современная Наука — критика», в первом издании (1889) настоящей книги.

[41] Элизе Реклю в своей замечательной статье «La Grande Famille» указывает на далеко идущую Дружбу и свободный союз для различных целей первобытного человека с животными, существовавший задолго до так называемого «одомашнивания» последних. См. Humane Review, январь 1906 г.

НОВАЯ МОРАЛЬ

Тенденция Теории Эволюции, по мере того как она проникает в человеческую мысль, состоит в том, чтобы стирать линии — старые линии формальной классификации. Мы больше не помещаем теперь в отдельный класс тех животных, которые имеют рога или раздвоенные копыта, потому что мы находим, что непрерывное происхождение и близкое родство ткут отношения, которые не ограничены рогами или копытами. И, по не несхожей причине, современная мысль, основанная на теории эволюции, стремится стереть жесткие и быстрые линии между моральным Правым и Неправым — старые формальные классификации действий как некоторых по своей природе хороших, и некоторых по своей природе плохих.

Восточная, или по крайней мере индийская, мысль и религия стерли эти линии давным-давно. Ее философия действительно была основана на теории Эволюции — непрерывной эволюции или эманации Многих из Одного. Она не могла поэтому рассматривать никакой класс существ или творений как существенно плохой, или никакой класс действий как существенно неправильный, поскольку все они происходили из общего Корня. Единственным существенным злом было невежество (avidya) — то есть факт того, что существо или творение не знает или не воспринимает свою эманацию из, или родство с, Одним — и конечно любое действие, совершенное в этом состоянии avidya, как бы внешне правильным оно ни было, было существенно неправильным; в то время как с другой стороны все действия, совершенные существами, полностью осознающими и сознающими свое соединение с Одним, были обязательно правильными.

Об этом отношении к Правому и Неправому есть обильные примеры в Упанишадах. Выбор пути не лежит между Хорошим и Плохим, как в «Пути Пилигрима», но он лежит выше и в регионе, превосходящем их обоих. «Безмятежностью своих мыслей человек стирает все действия, будь то хорошие или плохие». [42] «Он не огорчает себя мыслью: Почему я не сделал то, что хорошо? Почему я сделал то, что плохо?» [43] Все религии действительно, самим фактом своего бытия религиями, указывали на сферу выше морали, к которой их последователи должны и обязаны стремиться. Что еще есть повторяющийся призыв Св. Павла избежать господства греха и закона, в славную свободу детей Божьих? И во все века великие мистики — те, кто стоит близко к истокам эволюции и эманации — видели и говорили то же самое. Спиноза говорит: — «Что касается добра и зла, эти термины не указывают ни на что положительное в вещах, рассматриваемых самих по себе, и не являются ничем иным, как способами мышления, или понятиями, которые мы формируем из сравнения одной вещи с другой. Ибо одна и та же вещь может в одно и то же время быть как хорошей, так и плохой, или безразличной». [44]

Здесь действительно, в этих многозначительных словах, мы приходим к самому корню дела. Вещь, действие, могут быть названы хорошими или плохими в отношении определенной цели или объекта; но сами по себе, Нет. Вино может быть хорошим для поощрения общительности, но может быть плохим для печени. Суббота может быть объявлена полезным институтом с некоторых точек зрения, но не с других. Скрупулезное уважение к частной собственности может, конечно, быть помощью для устоявшейся социальной жизни; но практика воровства — как рекомендовано Платоном — может быть очень полезной, чтобы проверить похоть частных богатств. Говорить о вине как о по своей природе хорошем или плохом явно абсурдно; и то же самое о благочестивом уважении к частной собственности или Субботе. Эти вещи хороши при определенных условиях или для определенных целей, и плохи при других условиях или для других целей. Но конечно, это принадлежит и идет с грубой экстернализирующей тенденцией ума, стереотипизировать фактическую материальную вещь — которая должна быть только проводником духа — и дать ей характер и культ как хорошей или плохой. Суббота перестает быть сделанной для человека, и человек сделан для Субботы. Закон, Обычай, Фарисейство и Самоправедность возникают и узурпируют сферу морали, и все истории диких и цивилизованных наций, с их бесконечными фетишами и табу и суевериями и церемониями, и кастовыми знаками и филактериями, и мелкими правилами и приличиями, — включая горькое презрение и преследование тех, кто не выполняет их, — являются лишь иллюстрациями этого процесса.

Все пророки и спасители мира были за Дух против буквы — и учения всех религий в свою очередь стали литерализованными и окаменевшими! Возможно, не было большего анти-литералиста, чем Иисус из Назарета, и все же, возможно, никакая религия не стала более вещью форм и догм, чем та, которая проходит под его именем. Даже его советы Кротости и Любви — которые, можно было бы действительно подумать, могли избежать этого процесса — были испорчены в простые предписания морали, такие как Несопротивление и филантропический Альтруизм.

Кажется странным действительно, что такой великий человек, как Толстой, должен был позволить себе этот процесс — пришпиливание превосходного духа Христа (который, кстати, был достаточно мужчиной, чтобы выгнать менял из Храма) к простой формуле, как можно пришпилить стрекозу к помеченной карточке — Ты не должен использовать Насилие: ты не должен Сопротивляться! И все время придерживаться формулы означает только признать зло в какой-то другой форме, которую формула не встречает — отречься от палки означает только прибегнуть к упреку и сарказму в самозащите, что может нанести больше боли и более глубокий шрам, и в некоторых случаях больше вреда, чем палка; или если самозащита в любой форме полностью отвергнута, то это означает только уйти в отставку и полностью оставить свое место в мире.

И то же самое о несколько сентиментальном Альтруизме, который в одно время был очень рекомендован как максима поведения. Ибо все время общеизвестно, что специально альтруистические люди, как правило, болезненно скучны и неинтересны, и дают гораздо меньше жизни и очарования тем вокруг них, чем многие, кто откровенно эгоистичен; и так, следуя формуле Альтруизма, кажется, они разрушают ту самую работу, которую поставили перед собой делать — а именно, делать мир ярче!

Против этих слабостей Христианства Ницше был здоровой реакцией. Именно он настаивал на том, чтобы термины «хороший» и «плохой» были возвращены к их надлежащему использованию, как термины отношения — «хороший» для чего? «плохой» для чего? Но его реакция против сентиментального альтруизма и несопротивления привела его к ловушке в противоположном направлении, к возведению поклонения Силе почти в формулу, Ты должен использовать Насилие, ты должен Сопротивляться. Его презрение к слабым и сентиментальным и коленопреклоненным и обманщикам очень восхитительно и занимательно, и, как я говорю, здорово в смысле реакции; но человек не получает очень ясного представления, для чего сила, которую Ницше прославляет, и куда она собирается вести. Его белокурые звери и его смеющиеся львы могут представлять Волю к Власти; но Ницше, кажется, чувствовал, сам, что последняя одна не будет достаточна, и поэтому он перешел к своему открытию или изобретению Сверхчеловека, — т.е. к ребенкоподобному существу, которое, без аргумента, утверждает и создает, и перед которым институты и конвенции растворяются, как бы по их собственному согласию. [45] Это был удар гения; но даже так это оставляет сомнительным, каким может быть отношение таких Сверхлюдей друг к другу, и если у них нет общего источника жизни, не будут ли их действия полностью отменять и уничтожать друг друга.

Правда в том, что Ницше никогда по-настоящему не проник к осознанию того дальнейшего состояния сознания, в котором глубокое лежащее в основе единство человека с Природой и его собратьями воспринимается и чувствуется. Он видел, по-видимому, что есть жизнь и вдохновение жизни вне всякого технического добра и зла. Но по какой-то причине — отчасти из-за естественной трудности предмета, отчасти, возможно, потому что восточный взгляд был несовместим с его умом — он никогда не нашел решения, которое ему было нужно; и его очертание Сверхчеловека остается облачным и неопределенным, расплывчатым и по-разному интерпретируемым последователями и критиками.

Возникает вопрос, что нужно нам? Мы сегодня, в этом вопросе, в несколько опасном состоянии. Старые кодексы Морали умирают; Десять Заповедей командуют только очень квалифицированным согласием; христианская религия как реальное вдохновение практической жизни и поведения мертва; социальные конвенции и миссис Гранди остаются, слабо раздражая и будучи навязчивыми. Что нам делать? Должны ли мы поддерживать старые кодексы, в которые мы в значительной степени перестали верить, просто чтобы иметь кодекс? — или должны ли мы отпустить их?

Конечно, если мы решили, какова конечная цель или жизнь Человека, тогда мы можем сказать, что то, что хорошо для этой цели, является окончательно «хорошим», и то, что плохо для этой цели, является окончательно «плохим». Восточная философия, как я сказал, решая, что конечная цель Человека — идентификация с Брахманом, объявляет все действия злыми (даже самые святые), которые совершены «я» как отдельным от Брахмана; и все действия как хорошие, которые совершены в состоянии vidya или сознательного союза. Но здесь, хотя конечное добро и зло допущены и признаны, как существующие соответственно в состояниях vidya или avidya, эти состояния полностью избегают любого внешнего правила или классификации.

Мистер Гилберт Честертон, взявшись за этот предмет не так давно в критике [46] маленькой книги мистера Орейджа о Ницше, сказал, что весь этот разговор о «вне добра и зла» был чепухой; что мы должны иметь какой-то кодекс; и что в действительности, любой кодекс, даже плохой, был лучше, чем никакой. И человек видит, что он имеет в виду. Это совершенно верно, в смысле, что упряжь, оглобли и шоры держат большую часть мира на проторенной дороге и вне канавы, и что люди всегда могут быть найдены, которые, вместо того чтобы использовать свои высшие способности, будут полагаться на этих внешних проводников; но поощрять этот вид спасения шорами кажется прямо противоположным тому, что должно быть сделано; и можно даже спросить, является ли спасение такими средствами спасением вообще — не была ли канава лучше!

Кроме того, что мы можем сделать? Дело не столько в том, что мы намеренно отказываемся от кодексов, сколько в том, что они отказываются от нас. С постепенным проникновением новых идей, восточной мысли, дарвиновской философии, обычаев и верований рас, отличных от наших собственных, с Бернардом Шоу, читающим лекции о тщетности Десяти Заповедей, и так далее, нетрудно увидеть, что через короткое время будет невозможно реабилитировать любой из древних кодексов или дать им санкцию и чувство трепета в общественном уме. Если с Гилбертом Честертоном мы должны преуспеть в поддержке такой вещи на время — ну, это будет только на время.

И вопрос в том, не пришло ли действительно время для нас встать — как разумные мужчины и женщины — и обойтись без правил; можем ли мы не довериться себе наконец отбросить шоры. Вопрос в том, можем ли мы не осознать ту солидную и центральную жизнь, которая лежит в основе и все же превосходит все правила. Ибо поистине, если мы не можем сделать это, наше состояние жалко — перестав верить в букву Морали, и все же неспособные найти ее дух!

Именно здесь, тогда, Новая Мораль входит, как более или менее ясно понятая и выраженная прогрессивными секциями сегодня. Современный Социализм, в действительности, занимая позицию в своем роде несколько похожую на таковую восточной философии, говорит: Мораль в своей сущности не кодекс, но просто осознание Общей Жизни; [47] и это вещь, которая не является чуждой и инородной для человечества, но очень уместной и естественной для него — вещь столь естественная, что без сомнения она была бы более в очевидности, чем она есть, если бы институты и учения западной цивилизации не стремились все время отрицать и маскировать ее. Освободить этот инстинкт Общей Жизни, освобождая его от жестких и стесняющих правил, и позволить ему принять свою форму или формы — привитые и измененные конечно личным и селективным элементом Привязанности и Сочувствия — это надежда, которая лежит перед миром сегодня для решения всякого рода моральных и социальных проблем.

И чем больше эта позиция обдумывается, тем больше, я верю, она будет рекомендовать себя. Чувство органического единства, общего благосостояния, инстинкт Человечества, или общей полезности, являются вещами, которые бегут во всех направлениях через саму фибру нашей индивидуальной и социальной жизни — точно так же, как они делают через таковую стадных животных. Тысячей способов: через наследственность и факт того, что общая предковая кровь течет в наших венах — хотя мы будем только незнакомцами, которые проходят на улице; через психологию, и сходство структуры и конкатенации в наших умах; через социальную связь, и необходимость каждого и всех для экономического благосостояния других; через личную привязанность и узы сердца; и через мистический и религиозный смысл, который, ныряя глубоко под личности, воспринимает обширный поток универсального бытия — этими и многими другими способами эта Общая Жизнь заставляет нас признать себя как факт — возможно, самый фундаментальный факт существования.

Учить этому простому фундаментальному факту и тому, что вытекает из него, каждого ребенка — не только как теории, но как практической привычке и вдохновению поведения — не действительно трудно, но легко. Дети, имея это чувство, вплетенное в само их бытие, растут в духе и практической привычке его, и с самого начала обладают вдохновением того, что мы называем Моралью — гораздо более эффективно действительно, чем прописные максимы могут обеспечить. Уважение к истине, внимание к родителям и старшим, уважение к разумным свойствам, достоинствам, удобствам других, так же как к своим собственным потребностям и достоинствам, становятся совершенно естественными и привычными. И что это не просто гипотеза, пример Японии недавно показал, где каждая молодая вещь воспитывается настолько пропитанной в сентименте сообщества, что отдать свою жизнь за свою страну рассматривается как привилегия. [48] Общие линии, я говорю, морали были бы безопасны, и гораздо более безопасны, чем они сейчас есть, если бы мы могли только воспитать детей в образовательной и практической атмосфере той солидарности, которая как факт требуется сегодня социализмом и экономическим движением в целом.

И на этой основе, как я намекнул, Личная Привязанность и Сочувствие построили бы надстройку свою собственную; они очертили бы общество настолько более красивое, мощное и тесно связанное, чем нынешнее, основанное на Денежной связи, как, скажем, афинское общество времен Перикла было превосходящим таковое Лапифов, которые впервые взнуздали и оседлали лошадь.

В то время как общая Жизнь, равная, всепроникающая, и в смысле недифференцированная, является великим фактом, который должен быть признан; так эта личная Любовь и Привязанность, выбирающая, селектирующая, и дающая очертание и форму этой жизни, является одинаково фактом, одинаково неоспоримым, одинаково священным — и тем, который должен быть взят в сочетании с другим.

Я говорю «равно священны»: ибо существовала тенденция (несомненно, вызванная определенными причинами) рассматривать личную привязанность, во всех ее проявлениях — от легких симпатий до сильных страстных влечений, — как нечто довольно сомнительное по своему характеру, в лучшем случае как милую слабость, которую не следует поощрять. Толстой в одном из своих сочинений описывает случай с маленькой семьей во время голода, когда у них не было достаточно хлеба для собственных нужд. Тогда к двери приходит чужой ребенок и просит еды. Толстой предполагает, что мать должна отнять скудную краюху у своего ребенка, чтобы накормить чужого, или, по крайней мере, разделить еду поровну между двумя детьми. Но такой вывод кажется мне сомнительным.

Что бы ни означало слово «должна» в такой связи, мы довольно хорошо знаем, что это никогда не будет правилом человеческой жизни, можно почти сказать — никогда не сможет им быть; возможно, мы были бы в равной степени оправданы, сказав, что это никогда и не «должно» быть. Ибо, очевидно, должны существовать предпочтения, выбор. Наши привязанности, наши симпатии, наши влечения даны нам не просто так. Не просто так каждый отдельный человек, каждое дерево, каждое животное имеет форму, свою собственную форму. Если бы это было не так, мир был бы бесконечно, невообразимо скучен. И все же требовать, чтобы мать во всех случаях относилась к чужим детям точно так же, как к своим собственным, чтобы человек из океанической толпы не выделял никаких особых или привилегированных друзей, а любил всех одинаково — значит требовать, чтобы эти люди по своей умственной и нравственной природе стали подобны медузам, не имеющим ни отчетливой формы, ни удовлетворения ни для себя, ни для кого-либо еще. Насколько глубоким и незаменимым является Закон Равенства — закон, а именно, что существует область внутри всех существ, где они соприкасаются с общей и равной жизнью, — настолько же незаменим и другой закон, закон Индивидуального предпочтения. Попытайтесь свести все к одному мотиву общего интереса, и вы, возможно, получите совершенную мораль, но мораль деревянную, жесткую и скучную, без формы и черт. Попытайтесь обойтись без этого и основать общество на индивидуальной привязанности и любви, а также на индивидуальной инициативе, без морали, и вы получите легкомысленную, нестабильную вещь, лишенную последовательности или стержня.

Мое утверждение, таким образом, заключается в том, что наша надежда на будущее общество заключается в совместном воплощении этих двух великих принципов: (1) признании Общей жизни как основы общей морали и (2) признании Индивидуальной привязанности и самовыражения — и в гораздо большей степени, чем до сих пор — как основы для построения более высоких группировок и более тонких форм структуры. И в той мере, в какой (1) обеспечивает более прочную основу морали, чем мы имели до сих пор, станет возможным придать (2) широту охвата и свободу действий, до сих пор не опробованную или не вызывавшую доверия. Вместе с укреплением этих принципов Солидарности и Привязанности в обществе, конечно, должно прийти укрепление Индивидуальности — права и желания каждого существа сохранять и развивать свою собственную надлежащую форму, и тем самым добавлять к богатству и интересу жизни, — и это включает в себя право на Сопротивление, и (еще раз) отвод формулы непротивления на задний план.

Эти соображения, однако, уводят нас слишком далеко в сторону, от специальной темы нашей статьи. Я упоминаю их главным образом для того, чтобы показать, что, хотя мы рассматриваем Мораль как основополагающий элемент Общества, никогда нельзя упускать из виду, что это не единственный элемент и что она была бы сравнительно бессмысленной и бесполезной, если бы не была привита к другим, дополнена и завершена ими.

Метод Новой Морали, следовательно, будет заключаться в том, чтобы минимизировать формулы и (за исключением иллюстраций) использовать их экономно; и воспитывать детей — а значит, косвенно, и всех граждан — в таких условиях изобилующей жизни и здоровья, чтобы их симпатии, естественно переполняющие тех, кто находится рядом, заставили их осознать самым сильным образом свою органическую часть в великом целом общества — и это не как интеллектуальную теорию, а скорее как постоянное сознание и основополагающий факт их собственного существования. Сделайте это основой всего обучения. Заставьте их осознать — с помощью всевозможных привычек и примеров, — что причинить вред или обмануть других — значит причинить вред самим себе, что помощь другим каким-то образом удовлетворяет и укрепляет их собственную внутреннюю жизнь. Пусть они научатся, взрослея, рассматривать всех людей, какой бы расы или класса они ни были, как цели в себе — никогда не рассматривая их как простые вещи или движимое имущество, которые можно использовать. Пусть они также научатся смотреть на животных в том же свете — как на существ, которые тоже поднимаются по великой лестнице творения, — существ, с которыми мы, люди, также имеем общий дух и интерес. И пусть они научатся уважать себя как достойных и незаменимых членов этого великого Тела. Так будет установлена истинная Мораль — мораль гораздо более глубокая, более внимательная к другим, более адаптивная и более подлинная, чем мораль сегодняшнего дня — мораль, можно сказать, здравого смысла.

Ибо можно действительно сказать, что Мораль — если рассматривать ее с прямой и почти физиологической точки зрения — это просто изобилие жизни. То есть, когда человек обладает настолько изобилующей и жизненной внутренней природой, что его симпатии и деятельность выходят за рамки его собственных мелочных дней и личной выгоды, он тем самым вступает в область морали. До этого времени и пока она ограничена личным организмом, творческая жизнь в каждом существе либо аморальна, как у животных, либо просто эгоистична, как у незрелого человека; но когда она переполняет этот предел, она неизбежно становится социальной и переходит к поддержке и вниманию к ближнему. Найдя ранее свою полную активность в поддержании личного «я», она теперь распространяет свою полезную энергию на жизни других «я» вокруг. Альтруизм, по сути, в своих здоровых формах, есть перелив изобилующей жизненной силы. Это мораль без кодекса и, к счастью, свободная от ограничивающих формул.

И если снова скажут, что мораль такого рода, которая опирается только на принцип и ментальную установку, является опасностью, давайте на мгновение остановимся, чтобы рассмотреть, насколько опаснее та, которая опирается на формулы. Если мораль без кодекса — серьезное дело, то насколько серьезнее та, которая пригвождена внутри кодекса! Ибо, оглядываясь на историю, иногда кажется, что черно-белая мораль «это правильно, а то неправильно» была самой злой вещью в мире. Она была оправданием для всех самых дьявольских деяний и преследований, которые только можно вообразить. Формула субботнего дня, формула о колдовстве, формула брака (независимо от реальных человеческих отношений), формула о краже (независимо от острой нужды вора) — и сожжения, повешения, пытки без милосердия! Ужасная вещь в этой морали «правильного и неправильного» не только в том, что она ведет к этим ужасным репрессиям, но и в том, что она клеймит жертву, как и угнетателя, нелепыми представлениями о том, что некая вещь является правильной или неправильной, и что то, что нужно сделать, — это спасти себя — два представления, оба из которых прямо противоречат истинной Морали. Мальчик говорит словесную ложь — возможно, из страха, возможно, по неосторожности. Он нарушил формулу и его немедленно выпороли. Мораль: он будет придерживаться словесной правды впоследствии — какой бы подлой или коварной она ни была — и будет фарисейски самодоволен; но он никогда не осознает, что важность правды и лжи заключается не в словах, а в уверенности и взаимном доверии, которые они либо создают, либо разрушают. Специфически английское поклонение Долгу открыто для того же возражения. «Лилии, которые гниют, пахнут гораздо хуже, чем сорняки», и, как бы великолепны ни были концепция и практика Долга как самозабвенного вдохновения и энтузиазма, она становится поистине отвратительной вещью, когда принимает слишком распространенную форму: «Я выполнил свой Долг, со мной все в порядке!» «Я собираюсь выполнить свой Долг, что бы с тобой ни стало». Можно ли вообразить что-то более разрушительное для общества, более верное для того, чтобы расколоть его на кучу пыли из эгоистичных единиц, чем формула такого рода? «Мой мучительный Долг — приговорить вас к повешению за шею до тех пор, пока вы не умрете», — говорит судья несчастной девушке, которая в припадке отчаяния утопила своего ребенка. Что он на самом деле имеет в виду, так это то, что, хотя он прекрасно осознает чудовищность Закона, который он поклялся исполнять, и душегубительный эффект на девушку, который может иметь его приговор, все же, чтобы спасти себя от риска или ошибки нарушения этого Закона, он готов и хочет произнести этот приговор. «Мой долг — сжечь тебя», — говорит Инквизитор еретику; и подтекст на самом деле таков: «Я боюсь, что если я не сожгу тебя, я сам сгорю в следующем мире».

Чем скорее можно будет положить конец такого рода морали, тем лучше — которая под маской общественной пользы или выгоды думает только о самопродвижении и личных интересах, либо в этом мире, либо в следующем, и которая поистине рассчитана не на содействие человеческой солидарности, а на ее разрушение. Она течет и просачивается через все современное общество, отравляя источники привязанности, эта мораль, которая, выплатив своим домашним слугам их регулярную зарплату, вполне довольна собой и ожидает, что они выполнят свой долг взамен, но молчит об их реальных нуждах и благополучии; которая относится к своим наемным работникам как к простым машинам для выколачивания прибыли и поднимает брови в безмятежном удивлении, когда они отвечают на такое обращение; которая может рассматривать преступника только как человека, нарушившего формулу, и взамен должна быть наказана согласно формуле; а свинью — как животное, для которого вы обеспечиваете разумный корм и свинарник, и которое взамен вы имеете право съесть. Фарисейская, эгоцентричная и корыстная, материалистическая до последней степени и поистине бессмысленная в своем мировоззрении, эта текущая мораль действительно, и очень серьезно, является общественной угрозой.

Держитесь внутри кодекса, внутри буквы; всегда говорите номинальную правду (кто бы от этого ни пострадал); придерживайтесь принятых формул брака и половых отношений (хотя сердца могут кровоточить и погибать); проявляйте всяческое уважение к собственности и так далее; и вы можете получить удовлетворение от того, что вас считают оплотом общества. Но тем не менее вполне вероятно, что вы подрываете и развращаете это общество до самой сердцевины. Ваш взгляд лишь поверхностен, в то время как вы потворствуете глубоко укоренившемуся злу.

Thou shalt not steal: an empty feat,

When it's so lucrative to cheat.

Конечно, Новая Мораль — смотреть внутрь, чувствовать и соотноситься с нуждами других почти так же инстинктивно, как со своими собственными, отказываться рассматривать любую вещь как саму по себе хорошую или плохую и смотреть на всех существ, включая себя, как на цели в себе, а не как на средство личного самопродвижения и прославления — хотя она более естественна, она также в некотором смысле более трудна, поскольку не предоставляет установленного шаблона или правила. Но, безусловно, пришло время для ее принятия. Это мораль, которая должна лежать в основе более свободных, более разнообразных форм общества будущего; и это единственный выход из коррупции старого порядка.

Возьмем конкретные примеры. Истина, в слове или действии, — мы все чувствуем — очень важна, очень фундаментальна. Это основа общего понимания, о котором я говорил. Это основа выражения себя и признания других. Любой, кто глубоко проникнут сознанием общей жизни, неизбежно будет иметь глубокое уважение к Истине; он также будет иметь глубокое уважение к Жизни, Собственности, доброму Имени, Привязанностям и так далее других, так же как и к своим собственным подобным атрибутам. Он не сможет сказать как формулу: я никогда не обману другого (скажу ложь); я никогда не отниму жизнь у других, человека или животного (убью); и так далее, потому что он знает, что есть ситуации, в которых сама Жизнь, возникающая внутри него, или даже его собственная абсолютная необходимость, потребует таких действий, заставит его к их выполнению; но все же в своей обычной жизни он будет выполнять принцип, который лежит в основе этих формул, и, вероятно, гораздо более тщательно, чем потребовали бы сами формулы.

Точно так же и в вопросах сексуальной морали. Раздаются крики против шоу леди Годивы и живых статуй — по-видимому, потому что люди боятся, что такие вещи пробуждают страсти. Без сомнения, вещи могут действовать таким образом. Но почему, мы можем спросить, люди должны бояться пробуждения страстей, которые, в конце концов, являются великими движущими силами человеческой жизни? Очевидно, потому, что они думают, что другие силы, которые должны направлять эти страсти или давать им полезное и нужное направление, слишком слабы. И в этом последнем отношении они правы. Направляющие и сдерживающие силы в нашем нынешнем обществе слабы — потому что они состоят только из нескольких условных формул, которые быстро подрываются. Мы генерируем пар в котле, который уже изъеден ржавчиной. Лекарство не в том, чтобы отсечь страсти или слабо бояться их, а в том, чтобы найти новый, здравый, здоровый двигатель общей морали и здравого смысла, внутри которого они будут работать. И это то, что в будущем мы должны попытаться сделать.

Эта мораль, эта органическая, жизненная, почти физиологическая мораль общей жизни — которая означает быстрый отклик каждой единицы на нужды других единиц, и во многом то же самое в политическом теле, что здоровье означает в физическом теле — должна лежать в основе и быть фундаментом обществ будущего. Это будет означать освобождение тысячи и одного инстинкта, желания и способности, которые с дней нашего детства лежали погребенными внутри нас, скрытыми и игнорируемыми, потому что мы считали их неправильными или недостойными, когда на самом деле все, что им было нужно, — это признание и возможность стать здоровыми через признание — через процесс, по сути, балансировки друг против друга, и против противостоящих и дополняющих элементов, и таким образом нахождения своих мест в Целом. На этой новой Морали принятия и признания и далеко идущего искупления будет возможно, как я уже сказал, привить не только более сильное выражение индивидуальности повсюду, но также более высокую, более разнообразную и более грациозную жизнь личной привязанности — которая сейчас, увы! лежит как нечто раненое и полумертвое. Ее установление, я полагаю, будет означать наступление общества, которое освободит личную привязанность и любовь — освободит силы, до сих пор искусственно искалеченные, потому что их освобождение разорвало бы нашу текущую мораль формул в клочья. Это означает, я полагаю, наступление общества, чьим главным мотивом будет уже не борьба за Хлеб (поскольку это исключено огромным ростом наших способностей к производству богатства), а желание удовлетворения Сердца — тем самым подготавливая, без сомнения, новые и непредвиденные трудности и страдания, но наполняя жизнь такими прекрасными вещами, что мотивы жадности и низменного преследования денег, которые сейчас тяготят мир, будут как злой кошмар Прошлого, от которого нас избавляет рассвет.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[42] Майтраяния-Брахмана-Упанишада, vi. 34, 4.

[43] Тайттирияка-Упанишада, ii. 9 и т. д.

[44] «Этика» Спинозы, часть iv.

[45] Следует помнить, что Ницше предполагает три стадии духа — (1) Верблюд, (2) Лев и (3) Ребенок. И Сверхчеловек должным образом соответствует последней стадии.

[46] Daily News, 29 декабря 1906 г.

[47] Мне вряд ли нужно говорить, что это не означает, как так часто и сардонически предполагает Ницше, реализацию обывательской жизни, а нечто совсем иное.

[48] Многие японцы совершили самоубийство из-за того, что им не разрешили участвовать в Русской войне. См. также описание Лафкадио Хёрном привычного достоинства и вежливости молодежи Японии. — Life and Letters, том i, стр. 12, 113.

[49] Эта мораль, действительно, может быть сказано, подразумевается во многих учениях Христа; однако, как ни странно, она никогда не была серьезно принята Церквями. И что касается отношения к животным как к целям в себе, Римско-католическая церковь, я полагаю, решительно отвергает любую такую позицию.

ПРИЛОЖЕНИЕ

ПРИЛОЖЕНИЕ

Поскольку нападки автора в основной части этой книги на народы Цивилизации иногда рассматривались как крайние и неоправданные, было сочтено уместным здесь, в Приложении, собрать несколько заметок из надежных источников о характеристиках и обычаях доцивилизованных людей — не столько, конечно, с целью доказательства того, что последние всегда превосходят первых, сколько с целью выявления многих достойных восхищения добродетелей ранних народов, которые дешевая современная цивилизация пренебрегла или несколько презрительно проигнорировала.

Никто не стал бы отрицать, что существует много случаев примитивных народов — народов нечистоплотных, невежественных и абсурдно суеверных, — которые вряд ли могут вызвать наше восхищение. С другой стороны, существует огромное количество случаев противоположного рода — случаев, которые представляют нам реализацию некоторых замечательных человеческих характеристик или социальных способностей, вполне достойных рассмотрения или даже подражания. Если наша Цивилизация когда-либо должна перейти к какой-то форме, лучшей, чем нынешняя, то именно эти последние случаи должны быть полезны; ибо они не только направляют наше внимание на человеческие возможности, но, показывая, что было реализовано в прошлом, уверяют нас, что такие идеалы отнюдь не недостижимы сейчас.

Поэтому именно с прицелом на случаи такого рода было составлено следующее Приложение.

Э. К.

Цивилизация не поглощает все добродетели.

Цитаты из книги Германа Мелвилла «Тайпи», стр. 225 и сл. (Джон Мюррей, 1861 г.)

«Цивилизация не поглощает все добродетели человечества: у нее даже нет их полной доли. Они процветают в большем изобилии и достигают большей силы среди многих варварских народов. Гостеприимство дикого араба, мужество североамериканского индейца и верная дружба некоторых полинезийских народов далеко превосходят все подобное среди отполированных сообществ Европы. Если правда и справедливость, и лучшие принципы нашей природы не могут существовать, если они не подкреплены статутной книгой, как мы должны объяснять социальное состояние тайпи? Настолько чистыми и честными они были во всех отношениях жизни, что, входя в их долину, как я это сделал, под самыми ошибочными впечатлениями об их характере, я вскоре был вынужден воскликнуть в изумлении: «Это те свирепые дикари, кровожадные каннибалы, о которых я слышал такие страшные рассказы! Они обращаются друг с другом более по-доброму и более гуманны, чем многие, кто изучает эссе о добродетели и благожелательности и кто повторяет каждую ночь ту прекрасную молитву, впервые произнесенную устами божественного и кроткого Иисуса». Я откровенно заявлю, что после того, как провел несколько недель в этой долине Маркизских островов, я составил более высокую оценку человеческой природы, чем когда-либо прежде. Но увы! с тех пор я был одним из членов экипажа военного корабля, и сдерживаемая порочность пятисот человек почти опрокинула все мои предыдущие теории.

«Как мало некоторые из этих бедных островитян понимают, когда смотрят вокруг себя, что немалая часть их бедствий происходит от определенных чаепитий, под влиянием которых доброжелательно выглядящие джентльмены в белых галстуках просят милостыню, а пожилые дамы в очках и молодые дамы в скромных коричневых платьях вносят шестипенсовики в создание фонда, цель которого — улучшить духовное состояние полинезийцев, но чей конец почти неизменно заключался в том, чтобы совершить их временное разрушение!

* * * * * *

«Пусть дикари будут цивилизованы, но цивилизуйте их благами, а не злом; и пусть язычество будет уничтожено, но не путем уничтожения язычников. Англосаксонский улей искоренил язычество с большей части североамериканского континента; но вместе с ним они также искоренили большую часть Красной расы. Цивилизация постепенно сметает с лица земли последние следы язычества и в то же время сокращающиеся формы его несчастных поклонников.

«Среди островов Полинезии, как только изображения опрокинуты, храмы разрушены, а идолопоклонники превращены в номинальных христиан, появляются болезни, пороки и преждевременная смерть. Обезлюдевшая земля затем пополняется хищными ордами просвещенных индивидуумов, которые обосновываются в ее пределах и шумно объявляют о прогрессе Истины. Аккуратные виллы, подстриженные сады, стриженые газоны, шпили и купола возникают, в то время как бедный дикарь вскоре обнаруживает, что он является чужаком в стране своих отцов, и притом на самом месте хижины, где он родился.

«За все время моего пребывания на острове я не был свидетелем ни одной ссоры, ни чего-либо, что в малейшей степени приближалось бы даже к спору. Туземцы, казалось, составляли одну семью, члены которой были связаны узами сильной привязанности. Любовь к родне я не так сильно замечал, ибо она казалась смешанной с общей любовью; и где ко всем относились как к братьям и сестрам, было трудно сказать, кто на самом деле связан друг с другом по крови.

* * * * * *

«Пусть не предполагают, что я преувеличил эту картину. Я этого не делал. И пусть не утверждают, что враждебность этого племени к иностранцам и наследственные распри, которые они ведут против своих собратьев-островитян за горами, являются фактами, которые противоречат мне. Не так: эти кажущиеся несоответствия легко примирить. Многими легендарными историями о насилии и несправедливости, а также событиями, которые происходили на их глазах, эти люди были научены смотреть на белых людей с отвращением. Жестокое вторжение Портера в их страну само по себе дало им достаточно провокации; и я могу сочувствовать духу, который побуждает воина тайпи охранять все проходы в свою долину острием своего опущенного копья и, стоя на пляже, повернувшись спиной к своему зеленому дому, держать на расстоянии вторгающегося европейца».

Влияния «Цивилизации»

Из книги Р. Л. Стивенсона «В южных морях», стр. 43. (Чатто и Виндус, 1908 г.)

[Задается вопрос] «Разве полинезиец всегда не был целомудренным? Несомненно, он всегда был таким: несомненно, он стал еще более таким после прихода его удивительно целомудренных посетителей из Европы. Возьмите гавайский отчет о Куке: я не сомневаюсь, что он совершенно справедлив. Возьмите откровенное, почти невинное описание Крузенштерном русского военного корабля на Маркизских островах; рассмотрите позорную историю миссий на самих Гавайях... добавьте практику китобойных флотов заходить на Маркизские острова и увозить комплект женщин для круиза... и помните, как было обычаем авантюристов, и мы можем почти сказать делом миссионеров, высмеивать и нарушать даже самые спасительные тапу (табу)».

Капитан Кук на Овайхи в 1799 году

Из его «Жизни и путешествий», стр. 379. (Джордж Ньюнс, 1904 г.)

«В ходе общения, которое поддерживалось между нашими путешественниками и туземцами, спокойное и безобидное поведение последних устранило всякое опасение опасности, так что англичане доверяли себя среди них во все времена и во всех ситуациях. Примеры доброты и вежливости, которые наши люди испытали от них, были настолько многочисленны, что их нельзя было легко перечислить. Общество священников, в частности, проявило щедрость и великодушие, равного примера которому до сих пор не было дано: ибо они обеспечивали постоянное снабжение свиней и овощей нашим мореплавателям, никогда не требуя возврата или даже намекая на это самым отдаленным образом». Об острове Ватиу (стр. 309): «жители очень многочисленны, и многие из молодых людей были совершенными моделями по форме».

Туземцы Таити

Из книги Хэвлока Эллиса «Секс в отношении к обществу», стр. 148. (1910 г.)

«Пример Таити поучителен в отношении распространенности целомудрия среди народов того, что мы обычно считаем низкими ступенями цивилизации. Ранний исследователь, Дж. Р. Форстер («Наблюдения, сделанные в путешествии вокруг света», 1778 г.), говорит о прекрасном климате и красоте женщин, как о мощно приглашающих к наслаждениям и удовольствиям любви. Тем не менее он снова и снова вынужден записывать факты, которые свидетельствуют о добродетелях этих людей. Хотя они довольно женственны по телосложению, они атлетичны, говорит он. Более того, в своих войнах они сражаются с большой храбростью и доблестью. Они, в остальном, гостеприимны. Он отмечает, что они относятся к своим замужним женщинам с большим уважением и что женщины в целом почти равны мужчинам, как в интеллекте, так и в социальном положении; он дает очаровательное описание женщин. «Короче говоря, их характер», — заключает он, — «так же любезен, как и у любой нации, которая когда-либо вышла неулучшенной из рук Природы»[!]»...

«Когда Кук», — продолжает Эллис, — «который посещал Таити много раз, был среди этого «доброжелательного, гуманного» народа, он отметил их уважение к целомудрию и обнаружил, что не только обрученные девушки строго охранялись до брака, но и что мужчины, которые воздерживались от половых сношений в течение некоторого времени до брака, как полагали, переходили после смерти непосредственно в обитель блаженных».

Радак — один из Каролинских островов

Из книги Шамиссо «Путешествие вокруг света», стр. 183. (Лейпциг.)

«Таким образом, мы познакомились с людьми, которые стали мне дороже, чем любые другие дети Земли. Сами слабости народа Радак устранили недоверие с нашей стороны; сама их мягкость и доброта заставили их быть доверчивыми к нам, всемогущим незнакомцам; мы стали объявленными друзьями. Я нашел среди них простые, бесхитростные манеры, очарование, естественную грацию и приятный цвет скромности. В вопросе, конечно, силы и мужской независимости О-Вайхиеры [овайхийцы] значительно превосходят их. Мой друг Каду, который, хотя и не принадлежал к этой группе островов, привязался к нам, был одним из лучших характеров, которые я когда-либо встречал, и одним из самых дорогих мне людей; и он впоследствии стал моим наставником в отношении Радака и Каролинских островов».

Адаптация ранних народов к окружающей среде

Динка (Центральная Африка): из книги Грогана «От Кейптауна до Каира», стр. 278. (Херст и Блэкетт, 1900 г.)

«Каждый в стране динка носит длинное копье или остроконечное копье для рыбы и дубинку, сделанную из тяжелого пурпурного дерева, в то время как более важные джентльмены носят огромные браслеты из слоновой кости вокруг своего плеча; строгая нагота — это мода, а перо марабу в волосах — это сущность шика. Все они прекрасно сложены, имея широкие плечи, тонкую талию, хорошие бедра и хорошо сформированные ноги. Рост некоторых колоссален. Было очень любопытно видеть, как эти динка, живя в болотах, приближаются к типу водоплавающей птицы. У них почти такая же походка, как у цапли, они очень высоко поднимают ноги и сильно выставляют их вперед; в то время как их ступни огромны. Их колоссальный рост действительно является большим преимуществом в тростниковой стране, в которой они живут. Любимая поза динка (на одной ноге, с другой ногой, опирающейся на колено) на самом деле является любимой позой водоплавающей птицы.... Они являются полной антитезой пигмея, так же как страна, в которой они живут, является полной антитезой густого леса, который является домом карликов.... Наш лагерь был рядом с большой деревней, где было по крайней мере 1500 голов скота, помимо овец и коз, и вождь принес мне прекрасного жирного бычка — что решило нервный вопрос с едой на два дня.... Разбросанная деревня с ее группами фигур и длинными линиями возвращающегося скота, смутно видимая в дыму сотни костров, когда я приближался на закате, была очень живописной».

Пигмеи: из книги «От Кейптауна до Каира», стр. 144 и 161.

«У пигмеев нет постоянных деревень, и они ничего не культивируют. Они живут жизнью зверя в лесах, постоянно блуждая в поисках меда или в погоне за слоном; когда им удается что-то убить, они возводят несколько травяных укрытий и остаются там, пока все мясо не будет съедено или высушено. Они зависят от других туземцев в получении необходимого зерна, которое они либо крадут, либо выменивают на слоновье мясо или мед. Все свои ножи, наконечники копий и стрел они также покупают у других людей, но свои луки и стрелы они делают сами. Они сделаны настолько хорошо, что пользуются большим уважением у окружающих людей»... «Час спустя я встретил пожилого пигмея в лесу и сумел побудить его поговорить. Он был великолепным маленьким парнем, полным уверенности в себе, и дал мне самую краткую информацию, заявив, что белый человек со многими вещами прошел неподалеку два дня назад, а затем спустился к берегу озера, где он был разбит лагерем в тот момент. У этих людей должен быть замечательный код знаков и сигналов, так как, несмотря на их изолированное и кочевое существование, они всегда точно знают, что происходит везде. Он был типичным пигмеем, как их находят на вулканах — приземистый, узловатый, гордый и легкий в походке. Его борода свисала на грудь, а бедра и грудь были покрыты жесткими волосами. Он нес обычный пигмейский лук, сделанный из двух кусков тростника, соединенных травой, и с тетивой, сделанной из одной пряди камыша, который растет в лесах. Пигмеи — великолепные примеры адаптивности Природы к окружающей среде; сочетание силы и краткости позволяет им двигаться с поразительной быстротой по тропам, которые образуют единственный путь через непроходимые заросли, и выдерживать усталость охоты на слонов».

Туземцы в Руанде (около озера Киву): «От Кейптауна до Каира», стр. 118.

«Общество в Руанде разделено на две касты, ватуси и вахуту. Ватуси — потомки великой волны вторжения галла, которая достигла даже Танганьики. Они до сих пор сохраняют свои пастушеские инстинкты и отказываются выполнять любую другую работу, кроме ухода за скотом; и настолько велика их привязанность к своим зверям, что, вместо того чтобы расстаться, они станут рабами и будут выполнять черную работу для своих любимых животных на благо своих завоевателей. Это тем более примечательно, если принять во внимание их присущую гордость расой и презрение к другим народам, даже к белому человеку.... Многие признаки высшей цивилизации, наблюдаемые у народов, с которыми ватуси вступили в контакт, прослеживаются до этого влияния галла.

«Холмы террасированы, что увеличивает площадь возделывания и предотвращает размывание плодородных склонов проливными дождями. Во многих случаях орошение осуществляется в достаточно широком масштабе, а болота осушаются канавами. Искусственные резервуары построены с боковыми желобами для поения скота. Поля во многих случаях огорожены посаженными живыми изгородями из молочая и терновника, и подобные заборы посажены вдоль узких частей основных скотопрогонных путей, чтобы предотвратить блуждание зверей или вытаптывание посевов.