«Цивилизация и этика»

Этика самоотдачи терпит неудачу, поэтому наиболее замечательно, хотя она исходит из того, что наиболее элементарно и существенно в этике, сформировать себя способом, который удовлетворяет мысль. Как если бы она имела истинный базовый принцип этики в пределах своей досягаемости, но всегда хватала вправо или влево от него.

Рядом с этими двумя попытками понять этику как усилие получить рациональное удовольствие или как самоотдачу своим со-людям и обществу есть третья, которая пытается объяснить этику как усилие к самосовершенствованию. Эта попытка имеет в себе что-то абстрактное и рискованное. Она пренебрегает тем, чтобы исходить из общепризнанного содержания этического, как делает утилитаризм, и в контрасте к этому ставит перед мыслью задачу выведения всего содержания этики из усилия к самосовершенствованию.

Платон, первый представитель на Западе этики самосовершенствования, и Шопенгауэр пытаются решить проблему, устанавливая, как делают индийцы, миро- и жизнеотрицание как базовый принцип этического. Это, однако, не решение. Миро- и жизнеотрицание, если последовательно продумано и проведено, не производит этику, а сводит этику к бессилию.

Кант, современный восстановитель этики самосовершенствования, устанавливает концепцию абсолютного долга, но без придания ей какого-либо содержания. Он тем самым признает свою неспособность вывести содержание этики из усилия к самосовершенствованию.

Если этика самосовершенствования пытается действительно приобрести содержание, она должна допустить, что этика состоит либо в миро- и жизнеотрицании, либо в высшем миро- и жизнеутверждении. Первое не нужно рассматривать; остается, следовательно, только другое.

Спиноза мыслит высшее миро- и жизнеутверждение как мысленное поглощение во вселенной. Он не приходит, однако, тем самым к реальной этике, а только к этически окрашенному смирению. Шлейермахер использует много искусства, чтобы придать этой этической окраске более блестящий тон. Ницше избегает путей смирения, но достигает тем самым миро- и жизнеутверждения, которое этично лишь постольку, поскольку оно чувствует себя усилием к самосовершенствованию.

Единственный мыслитель, который преуспевает до некоторой степени в придании самосовершенствованию внутри миро- и жизнеутверждения этического содержания, — это И. Г. Фихте. Результат, однако, не имеет ценности, потому что он предполагает оптимистически-этический взгляд на природу вселенной и на положение человека внутри нее, который основан на недопустимой спекуляции.

Этика самосовершенствования поэтому не способна так установить базовый принцип морального, что он имеет содержание, которое этически удовлетворяет; этика самоотдачи, с другой стороны, исходя из содержания, которое она предполагает, не может достичь базового принципа этики, который обоснован в мысли. Попытку, сделанную античностью мыслить этику как то, что приносит рациональное удовольствие, нам больше не нужно рассматривать. Слишком ясно, что она не принимает в достаточной мере во внимание загадку самоотдачи и никогда не может решить ее. Остаются, следовательно, для рассмотрения только два предприятия, так странно противопоставленные друг другу, одно из которых исходит из самоотдачи как общепринятого содержания этического, чтобы мыслить его как принадлежащее к самосовершенствованию человека, в то время как другое исходит из самосовершенствования и ищет мыслить самоотдачу как элемент в его содержании, который является необходимостью мысли.

Есть ли синтез этих двух? Другими словами, принадлежат ли самоотдача и самосовершенствование вместе таким образом, что одно содержится в другом?

Если это внутреннее единство не было видимым до сих пор, не может ли причиной быть то, что рефлексия, будь то о самоотдаче или о самосовершенствовании, не шла достаточно глубоко и не была достаточно охватывающей?

Этика и теория познания. Этика и природные события. Энтузиастический элемент в этике

Прежде чем мысль попытается исследовать более глубоко и полно природу самоотдачи и природу самосовершенствования, она должна продвинуться дальше, чтобы поставить ясно перед собой то, что предлагается ей в пути разных видов знания и других соображений в ее путешествии через западный поиск этики.

Может быть принято как нечто полностью признанное, что этика не имеет ничего ожидать от какой-либо теории познания. Обесценивание реальности чувственного мира приносит ей лишь кажущуюся прибыль. Мысль верит, что может извлечь из возможности одухотворения мира некоторое преимущество для оптимистически-этической интерпретации его. Было, однако, установлено к этому времени, что этика не может быть выведена из этической интерпретации мира больше, чем миро- и жизнеутверждение может быть отнесено обратно к оптимистической интерпретации его, и что они должны вместо этого найти свое основание в самих себе в мире, который признан абсолютно загадочным. Сразу и навсегда, следовательно, все попытки привести этический и эпистемологический идеализм в связь друг с другом должны быть признаны бесполезными для этики. Этика может позволить пространству и времени висеть.

В эпистемологических исследованиях природы пространства и времени этика чувствует удовлетворение, которое сильно, но незаинтересованно. Они рассматривают их как усилия к знанию, которые должны быть сделаны, но они знают, что результаты никогда не могут коснуться того, что существенно в любом миро- и жизнепонимании. Им достаточно знать, что весь мир чувств — проявление сил, то есть загадочно многообразной воли к жизни. В этом их мысль спиритуалистична. Она материалистична, однако, постольку, поскольку она предполагает проявление и силу соединенными таким образом, что любой эффект, произведенный на первое, влияет на силу, которая лежит позади него. Этика чувствует, что если бы не было так возможно для одной воли к жизни производить через проявление эффекты на другую волю к жизни, они не имели бы причины для существования. Но исследовать, как это отношение между силой и ее проявлением должно быть объяснено с точки зрения эпистемологии и может ли оно быть объяснено вообще, этика может оставить нерешенным как не их дело; они требуют для себя, так же как делает естествознание, право оставаться свободными от предвзятых мнений.

В этой связи интересно наблюдать, что именно среди представителей научного материализма часто встречается энтузиастический этический идеализм, в то время как приверженцы спиритуалистической философии обычно моралисты с неэмоциональным темпераментом.

С отказом от всякой помощи от эпистемологического идеализма следует, что этика не просит ничего и не ожидает ничего от спекулятивной философии. Они объявляют, что не имеют ничего общего с каким-либо видом этической интерпретации мира.

Мысль собирает, далее, из истории этики, что последняя не может быть мыслима как нечто, являющееся просто природным событием, которое продолжает себя в человеке. В этическом человеке природные события приходят в противоречие с самими собой. Природа знает только слепое утверждение жизни. Воля к жизни, которая оживляет природные силы и живые существа, озабочена тем, чтобы работать сама по себе беспрепятственно. Но в человеке это природное усилие находится в состоянии напряжения с таинственным усилием другого рода. Жизнеутверждение напрягается, чтобы принять жизнеотрицание в себя, чтобы служить другим живым существам самоотдачей и защищать их, даже в конечном счете самопожертвованием, от повреждения или разрушения. Это правда, что самоотдача играет определенную роль в нечеловеческих живых существах. Как временный инстинкт она правит в сексуальной любви и в родительской любви; как постоянный инстинкт она найдена в определенных отдельных членах животных видов (например, муравьи, пчелы), которые, будучи бесполыми, являются неполными индивидуальностями. Эти проявления — в определенном смысле прелюдия к взаимодействию жизнеутверждения и жизнеотрицания, которое работает в этическом человеке. Они не объясняют его, однако. То, что активно в другом месте только как временный инстинкт или как инстинкт в неполных индивидуальностях и то, тоже, всегда внутри специальных отношений солидарности с другими, становится теперь, в человеке, устойчивой, добровольной, неограниченной формой действия, результатом мысли, в котором индивиды стремятся реализовать высшее жизнеутверждение. Как это происходит?

Здесь один сталкивается снова с проблемой роли, которую мысль играет в происхождении этики. Она захватывает что-то, о чем предварительная форма видна в инстинкте, чтобы расширить его и привести его к совершенству. Она понимает содержание инстинкта и пытается дать ему практическое применение в новом и последовательном действии.

[pg 227]

Тем или иным способом роль мысли лежит в исполнении жизнеутверждения. Она пробуждает волю к жизни признать как в аналогии с жизнеутверждением, которое есть в самой себе, жизнеутверждение, которое показывает себя в многообразной жизни, которая повсюду вокруг нее, и присоединиться к ее опытам. На основании этого мироутверждения жизнеотрицание занимает свое место как средство помощи продвижению этого утверждения другой жизни, чем ее собственная. Это не жизнеотрицание само по себе, что этично, а только такое, как стоит в службе мироутверждения и становится целесообразным внутри него.

Этика — таинственный аккорд, в котором жизнеутверждение и мироутверждение — основной тон и квинта; жизнеотрицание — терция.

Важно, далее, знать, что должно быть собрано из этического исследования до настоящего времени об интенсивности и расширении жизнеотрицания, которое стоит в службе мироутверждения. Снова и снова попытка была сделана установить это объективно. Тщетно! Оно принадлежит к природе самоотдачи, что она должна прожить себя субъективно и без оговорок.

В истории этики есть прямой страх того, что не может быть подчинено правилам и регуляциям. Снова и снова мыслители предпринимали определить самоотдачу таким образом, что она остается рациональной. Это, однако, никогда не сделано кроме как ценой естественности и живого характера этики. Жизнеотрицание остается чем-то иррациональным, даже когда оно помещает себя на службу целесообразной политики. Универсально применимый баланс между жизнеутверждением и жизнеотрицанием не может быть установлен. Они остаются в состоянии постоянного напряжения. Если какое-либо расслабление действительно имеет место, это знак, что этика коллапсирует, ибо в их реальной природе они — неограниченный энтузиазм. Они происходят действительно в мысли, но они не могут быть проведены до логического заключения. Любой, кто предпринимает путешествие к истинной этике, должен быть готов быть унесенным кругом и кругом в водовороте иррационального.

[pg 228]

Этика этической личности и этика общества

Вместе с субъективно энтузиастической природой этики идет факт, что она никогда не желает преуспеть в развитии этики этической личности в обслуживаемую этику общества. Это кажется столь очевидным, что из правильной индивидуальной этики правильная социальная этика должна следовать, одна продолжая себя в другую, как город в свои пригороды. В реальности, однако, они не могут быть так построены, что улицы одной продолжаются как улицы другой. Планы каждой нарисованы на принципах, которые не принимают во внимание этого.

Этика этической личности лична, неспособна к регуляции и абсолютна; то, что установлено обществом для его собственного процветающего существования, сверхлично, регулируемо и относительно. Отсюда этическая личность не может сдаться ему, но живет всегда в постоянном диспуте с ним, обязанная снова и снова противостоять ему, потому что она находит его фокус слишком коротким.

В последнем анализе антагонизм между двумя возникает из их различающихся оценок человечности. Человечность состоит в этом — что ни один человеческий человек никогда не принесен в жертву цели. Этика этической личности целится в сохранение человечности. То, что установлено обществом, импотентно в этом отношении.

Когда индивид поставлен перед альтернативой иметь необходимость пожертвовать тем или иным способом счастьем или существованием другого, или же нести потерю самому, он в позиции подчиниться требованиям этики и выбрать последнее. Но общество, думая безлично и преследуя свои цели безлично, не позволяет того же веса рассмотрению для счастья или существования индивида. В принципе человечность — не элемент в его этике. Но индивиды приходят постоянно в позицию быть тем или иным способом исполнительными органами общества, и тогда конфликт между двумя точками зрения становится активным. Чтобы это могло всегда быть решено в свою пользу, общество напрягается ограничить как можно ближе авторитет этики личности, хотя внутренне оно должно признать ее превосходство. Оно хочет иметь слуг, которые никогда не будут противостоять ему.

Даже общество, этический стандарт которого относительно высок, опасно для этики его членов. Если те вещи, которые формируют именно дефекты социальной этики, развиваются сильно, и общество упражняет, далее, чрезмерно сильное духовное влияние на индивидов, тогда этика этической личности разрушена. Это происходит в сегодняшнем обществе, этическая совесть которого становится фатально заторможенной биологико-социологической этикой и это, более того, наконец испорченной национализмом.

Великая ошибка, сделанная этической мыслью до настоящего времени, — то, что она не признает существенную разницу между этикой этической личности и той, что установлена с точки зрения общества, и всегда думает, что она должна и способна отлить их в один кусок. Результат — то, что этика личности принесена в жертву этике общества. Конец должен быть положен этому. Что важно — признать, что две вовлечены в конфликт, который не может быть сделан менее интенсивным. Либо этика личности поднимает социальную этику, насколько она может, до своего собственного уровня, либо она утянута вниз последней.

Но чтобы избавиться от текущего нездорового состояния мнения, недостаточно привести индивидов к сознанию, что если они не должны страдать духовного вреда, они должны быть в состоянии постоянного конфликта с этикой общества. Что важно — установить базовый принцип морального, который поставит этику личности в позицию прийти с последовательностью и успехом к дискуссии и согласию с этикой общества. До сих пор не было возможности положить это оружие в ее руки. Этика, как мы знаем, всегда рассматривалась как наиболее тщательная возможная самоотдача обществу.

Этика этической личности, следовательно, и этика, которая установлена с точки зрения общества, не могут быть прослежены обратно одна к другой и не равной ценности. Первая только — реальная этика; другая — неправильно так названа. Мысль должна целиться в нахождение базового принципа абсолютной этики, если она должна достичь условия быть этикой вообще, и это было потому, что она не была ясна в этом пункте, что она сделала так мало прогресса. Прогресс в этике состоит в том, что мы принимаем решение думать пессимистически об этике общества.

Этика, которая установлена с точки зрения общества, состоит, в своей существенной природе, в этом, что общество апеллирует к моральной диспозиции индивида, чтобы обеспечить из нее то, что не может быть навязано ему принуждением и законом. Она только приходит ближе к реальной этике, когда она приходит к согласию с этикой личности и пытается привести свои собственные требования к индивиду в гармонию насколько возможно с последней. В пропорции, как общество принимает характер этической личности, его этика становится этикой этического общества.

Проблема полной этики

В общем, мысль должна была заняться вопросом, что включено во все поле этики и как различные элементы внутри него соединены друг с другом.

В этику включены этика пассивного самосовершенствования, которая осуществлена внутренним самоосвобождением от мира (смирение); этика активного самосовершенствования, осуществленная посредством взаимных отношений между человеком и человеком; и этика этического общества. Этика, таким образом, обширная гамма нот. Они стартуют от еще не этического, где вибрации смирения начинают делать себя заметными как ноты этического смирения. С все более быстрыми вибрациями они проходят из этики смирения в ту активного самосовершенствования. Поднимаясь еще выше, они выходят в ноты этики общества, которые уже становятся более или менее резкими и шумными, и они умирают наконец в легальных командах общества, которые никогда не более чем условно этичны.

До сих пор все этические системы были глубоко фрагментарными. Они ограничиваются той или иной октавой гаммы. Индийцы и последовавший за ними Шопенгауэр в целом заняты лишь этикой пассивного самосовершенствования; Заратустра, еврейские пророки и великие моралисты Китая — лишь этикой активного самосовершенствования. Интерес современной западной философии почти исключительно сосредоточен на этике общества. Вследствие выбранной ими исходной точки мыслители античного Запада не могут продвинуться дальше этики отречения. Более глубокие мыслители среди наших современников — Кант, И. Г. Фихте, Ницше и другие — имеют представление об этике активного самосовершенствования.

Европейская мысль характеризуется тем, что почти всегда играет в верхних октавах, а не в нижних. В её этике нет баса, поскольку этика отречения не играет в ней никакой роли. Этика долга, то есть активистская этика, представляется ей полной. Именно потому, что он является представителем этики отречения, Спиноза остается таким чуждым для своей эпохи.

Неспособность понять отречение и отношения, существующие между этикой и отречением, является фатальной слабостью современной европейской мысли.

В чем же тогда заключается полная этика? В этике пассивного самосовершенствования вместе с этикой активного самосовершенствования. Этика, установленная с точки зрения общества, является дополнительной, и её необходимо корректировать этикой активного самосовершенствования.

Ввиду этого факта полная этика должна быть представлена в форме, которая вынуждает её стремиться к согласованию с этикой общества.

[pg 232]

ГЛАВА XX

ЭТИКА САМООТДАЧИ И ЭТИКА САМОСОВЕРШЕНСТВОВАНИЯ

Расширение этики самоотдачи до космической этики

Будучи достаточно осведомленными о вопросах, требующих решения, и о результатах, достигнутых в поисках этики к настоящему времени, этика самоотдачи и этика самосовершенствования могут теперь попытаться объединить свои идеи с целью совместного установления истинного основного принципа морали.

Почему им не удается объединить свои идеи?

Со стороны этики самоотдачи ошибка должна каким-то образом заключаться в том, что она слишком узка. В принципе, социальный утилитаризм занимается только отношениями человека к человеку и к человеческому обществу. Этика самосовершенствования, напротив, является чем-то универсальным. Она имеет дело с отношением человека к миру. Поэтому, если этика самоотдачи желает прийти к согласию с этикой самосовершенствования, она должна стать, подобно последней, универсальной и позволить своей самоотдаче быть направленной не только на человека и общество, но так или иначе на всю жизнь в мире.

Но этика до сих пор не желала сделать даже первый шаг в этой универсализации самоотдачи.

Подобно тому как хозяйка, вымыв гостиную, следит за тем, чтобы дверь оставалась закрытой, дабы собака не вошла и не испортила проделанную работу следами своих лап, так и европейские мыслители тщательно следят за тем, чтобы никакие животные не бегали по полям их этики. Глупости, которые они совершают, пытаясь сохранить традиционную ограниченность и возвести её в принцип, граничат с невероятным. Либо они полностью исключают всякое сострадание к животным, либо заботятся о том, чтобы оно свелось к простому дополнению, которое ничего не значит. Если они признают что-то большее, то считают себя обязанными приводить сложные оправдания или даже извинения за это.

Кажется, будто Декарт своим изречением о том, что животные — лишь машины, околдовал всю европейскую философию.

Такой важный мыслитель, как Вильгельм Вундт, портит свою этику следующими фразами: «Единственный объект для сострадания — человек... Животные для нас — сотворенные существа, выражение, которым язык уже намекает на тот факт, что мы признаем здесь своего рода координацию с нами лишь в отношении к конечному основанию всего происходящего, а именно — творению. Значит, и по отношению к животным в нас могут возникать побуждения, которые в некоторой степени связаны с состраданием, но что касается истинного сострадания к ним, то здесь всегда отсутствует фундаментальное условие внутреннего единства нашей воли с их волей». В довершение этой мудрости он заканчивает утверждением, что о сорадовании животным, во всяком случае, не может быть и речи, как будто он никогда не видел, как пьет жаждущий вол.

Кант особо подчеркивает, что этика имеет дело только с обязанностями человека по отношению к людям. «Человеческое» обращение с животными он считает себя обязанным оправдать, представляя его как упражнение в чувствительности, которое помогает улучшить наши сострадательные отношения с другими людьми.

Бентам также защищает доброту к животным главным образом как средство предотвращения развития бессердечных отношений с другими людьми, хотя местами он признает это как нечто очевидно правильное.

Дарвин в своем «Происхождении человека» замечает, что чувство сострадания, доминирующее в социальном инстинкте, становится в конце концов настолько сильным, что начинает включать в себя всех людей и даже животных. Но он не развивает проблему и значение этого факта дальше и довольствуется установлением этики человеческого стада.

Таким образом, в европейской мысли догмой считается, что этика имеет дело собственно только с отношением человека к своим ближним и к обществу. Мотивы, исходящие от Шопенгауэра, Штерна и других, для разрушения этой устаревшей линии обороны не поняты.

Это отсталое отношение тем более непонятно, что и индийская, и китайская мысль, даже когда они едва начали развиваться, полагают, что этика состоит в добром отношении ко всем существам. Более того, они пришли к этому взгляду совершенно независимо друг от друга. Тонкие и далеко идущие предписания относительно уважения к животным в популярной китайской этике книги «Кан Ин Пянь» («О воздаяниях и наказаниях») не могут быть сведены, как принято считать, к буддийскому влиянию. Они не имеют связи с метафизическими дискуссиями о взаимной связи всех существ, которые стали значимыми по мере расширения этического горизонта в индийской мысли, а происходят из живого этического чувства, которое осмеливается делать выводы, кажущиеся ему естественными.

Когда европейская мысль отказывается сделать самоотдачу универсальной, причина заключается в том, что её усилия направлены на достижение рациональной этики, которая имеет дело с общезначимыми суждениями, и она видит перспективу этого только тогда, когда может твердо стоять на почве обсуждения интересов человеческого общества. Но этика, которая занимается отношениями человека ко всему творению, покидает её. Такая этика вынуждена пускаться в дискуссии о бытии как таковом. Хочет она того или нет, она должна погрузиться в авантюру согласования с натурфилософией, и результат такой авантюры невозможно предвидеть.

Это правильный вывод. Но уже было показано, что этика общества, которая направляет людей извне, если предположить, что её вообще можно составить таким образом, никогда не является истинной этикой, а лишь приложением к этике. Далее было установлено, что истинная этика всегда субъективна, что иррациональный энтузиазм является её дыханием жизни и что она должна прийти к согласию с натурфилософией. У этики самоотдачи, следовательно, нет причин уклоняться от этой в любом случае неизбежной авантюры. Её дом сгорел. Пусть она отправится в мир искать свою судьбу.

Пусть же она рискнет принять мысль о том, что самоотдача должна практиковаться не только по отношению к людям, но и по отношению ко всем живым существам, да, ко всей жизни вообще, которая существует в мире и находится в пределах досягаемости человека. Пусть она поднимется до концепции, что отношение людей друг к другу — лишь выражение того, в каком отношении они все стоят к Бытию и к миру в целом. Став таким образом космической, этика самоотдачи может надеяться встретить этику самосовершенствования, которая фундаментально космична, и соединиться с ней.

Этика самосовершенствования и мистицизм

Но для того чтобы этика самосовершенствования могла соединиться с этикой самоотдачи, она должна сначала стать космической в правильном смысле.

Она действительно фундаментально космична, поскольку самосовершенствование не может состоять ни в чем ином, кроме как в том, что человек приходит к своему истинному отношению к Бытию, которое находится в нем и вне его. Свою естественную, внешнюю связь с Бытием он намерен изменить на духовную, внутреннюю преданность ему, позволяя своему пассивному и активному отношению к вещам определяться этой преданностью.

В этом усилии, однако, он еще никогда не продвигался дальше пассивной преданности Бытию. Он всегда проходит мимо активной преданности ему. Эта односторонность делает невозможным для двух этик — самосовершенствования и самоотдачи — проникнуть друг в друга и произвести вместе полную этику пассивного и активного самосовершенствования.

Но в чем причина того, что этика самосовершенствования, несмотря на все свои усилия, не может выйти из круга пассивного? В том, что она позволяет духовной внутренней преданности Бытию быть направленной на абстрактное понятие Бытия вместо реального Бытия. Таким образом, она подходит к натурфилософии неверным путем.

Откуда эта ошибка? Это результат трудностей, с которыми сталкивается этика самосовершенствования, когда пытается осмыслить себя в натурфилософии.

Способом, который является глубоким, хотя и кажется нам непривычным, китайская мысль берется достичь этого согласия. Она полагает, что секрет подлинно этического каким-то образом заключается в «безличном» элементе мировой активности. Соответственно, она делает духовную преданность Бытию состоящей в том, что мы отвлекаемся от субъективных побуждений внутри нас самих и соотносим себя с законами объективности, которые мы обнаруживаем в ходе природы.

Именно с этим глубоким «становлением подобным миру» связана мысль Лао-цзы и Чжуан-цзы. Мотивы такой этики удивительным образом звучат в «Дао дэ цзин» Лао-цзы; но их нельзя заставить создать полную симфонию. Смысл того, что происходит в мире, — вещь, которую мы не можем исследовать. Что мы действительно понимаем в нем, так это то, что всякая жизнь пытается реализовать себя. Истинная этика жизни, следовательно, «в духе того, что происходит», по-видимому, была бы этикой Ян-цзы и Фридриха Ницше. С другой стороны, допущение объективности, доминирующей в ходе природы, которая может быть образцом для нашей деятельности, есть не что иное, как попытка, предпринятая в самых бледных красках, изобразить мир как этический. Соответственно, это существование в духе мира означает у Лао-цзы и Чжуан-цзы внутреннее освобождение от власти страсти и от внешних событий, что сопровождается заметным преуменьшением всех тенденций к деятельности. Всякий раз, когда жизнь в духе мира ведет к действительно активистской этике, как у Конфуция, Мо-цзы и других, происходит соответствующая интерпретация смысла мира. Всякий раз, когда человеческое мышление возводит уподобление миру в этику, этическое воление человечества так или иначе вкладывает в мировой дух этический характер, чтобы иметь возможность найти себя в нем позже.

Поскольку в ходе природы не обнаруживается никаких мотивов к этической деятельности, этика самосовершенствования должна позволить как активной, так и пассивной этике возникнуть бок о бок в голом факте духовной внутренней самоотдачи Бытию. Она должна вывести их обе из акта как такового, без какой-либо предпосылки какого-либо рода этического качества в Бытии. Только тогда мысль достигнет полной этики, не будучи виновной в каких-либо наивных или хитроумных действиях.

Это проблема, над которой тщетно трудится этический поиск всех народов и всех веков, насколько он осмеливается мыслить в духе истинной натурфилософии. У китайцев и индийцев, в стоицизме, у Спинозы, Шлейермахера, Фихте и Гегеля, и во всем мистицизме единения с Абсолютом она достигает лишь этики отречения, состоящей во внутреннем освобождении от мира, но никогда — одновременно этики работы в мире и над миром.

Правда, она лишь редко решается честно признаться себе в неудовлетворительном результате. Как правило, она стремится расширить его и поддерживать в некоторой мере активистскую этику, несмотря на это, позволяя этой этике сочетаться в той или иной форме с этикой отречения. Чем последовательнее мыслители, тем скромнее место, занимаемое таким образом прицепленным куском.

У Лао-цзы и Чжуан-цзы, у брахманов и Будды, у стоиков античности, у Спинозы, Шлейермахера и Гегеля, и у великих мистиков-монистов активистская этика сведена почти к нулю. У Конфуция и Мэн-цзы, у индусских мыслителей, у представителей позднего стоицизма и у И. Г. Фихте она предпринимает напряженные усилия, чтобы утвердиться, но может сделать это лишь постольку, поскольку прибегает к помощи либо наивного, либо изощренного мышления.

Каждое мировоззрение, которое должно удовлетворять мышление, есть мистицизм. Оно должно стремиться придать существованию человека такой смысл, который не позволит ему довольствоваться тем, чтобы быть частью бесконечного существования лишь естественным образом, но заставит его решиться принадлежать к нему внутренне и духовно также, через акт своего сознания.

Этика самосовершенствования находится в глубочайшей связи с мистицизмом. Её собственная судьба решается в судьбе мистицизма. Продумывание этики самосовершенствования означает не что иное, как стремление основать этику на мистицизме. Мистицизм, со своей стороны, является ценным мировоззрением лишь в той мере, в какой он этичен.

И все же он обнаруживает, что ему не удается быть этичным. Опыт становления единым с Абсолютом, существования внутри мирового духа, восхождения к Богу, или как бы кто ни назвал этот процесс, сам по себе не является этическим; он лишь духовный. Об этом глубоком различии индийская мысль стала сознавать. Самыми разнообразными формулировками она провозглашает утверждение: «Духовность — это не этика». Мы, европейцы, остались наивными в вопросах мистицизма. То, что появляется среди нас как мистицизм, обычно является мистицизмом с более или менее христианской, то есть этической, окраской. Поэтому мы склонны обманывать себя относительно этического содержания мистицизма.

Если проанализировать мистицизм всех народов и всех веков, чтобы выяснить его этическое содержание, мы обнаружим, что оно необычайно мало. Даже этика отречения, которая, в конце концов, кажется, естественно принадлежит мистицизму, в нем более или менее поражена бессилием. Из-за отсутствия активистской этики, с которой она должна была бы нормально быть связана, она в некоторой степени теряет свою опору и все больше смещается в область уже не этического отречения. Тогда возникает мистицизм, который больше не помогает усилию самосовершенствования, являющемуся более глубокой работой, к которой он призван, а позволяет растворению в Абсолюте стать самоцелью. Чем чище мистицизм, тем дальше зашла эта эволюция. Мистицизм становится тогда мировоззрением слияния конечного существования в бесконечном, если только он не переворачивается, как у брахманов, в возвышенный мистицизм существования бесконечного существования внутри конечного. Этика самосовершенствования, которая должна была бы возникнуть из мистицизма, поэтому всегда находится в опасности погибнуть в мистицизме.

Тенденция мистицизма становиться сверхоэтическим вполне естественна. На самом деле его связь с Абсолютом, который не имеет ни качеств, ни потребностей, не имеет больше ничего общего с самосовершенствованием. Он становится чистым актом сознания и ведет к духовности, которая так же лишена содержания, как и предполагаемый Абсолют. Чувствуя свою слабость, мистицизм делает все, что может, чтобы быть более этичным, чем он есть, или, во всяком случае, казаться таковым. Даже индийская его форма предпринимает усилия в этом направлении, хотя, с другой стороны, у нее хватает мужества быть достаточно правдивой, чтобы ставить духовное выше этического.

Чтобы судить о том, чего стоит мистицизм этически, нужно учитывать только то, что он содержит в себе в плане этики, а не то, что он делает или говорит сверх того. Тогда, однако, этическое содержание даже христианского мистицизма пугающе мало. Мистицизм — не друг, а враг этики; он пожирает её. И все же этика, которая должна удовлетворять мышление, должна быть рождена из мистицизма. Вся глубокая философия, вся глубокая религия — в конечном счете борьба за этический мистицизм и мистическую этику.

[pg 240]

Одержимые усилиями обеспечить активистское этическое мировоззрение, мы, западные люди, не позволяем мистицизму проявить себя. Он ведет среди нас скрытое, прерывистое существование. Мы инстинктивно чувствуем, что он находится в антагонизме к активистской этике, и поэтому у нас нет к нему внутреннего отношения.

Наша великая ошибка, однако, заключается в мысли, что мы можем достичь без мистицизма этического мировоззрения, которое удовлетворит мышление. До сих пор мы не делали ничего, кроме как фабриковали мировоззрения. Они хороши, потому что удерживают людей в рамках активистской этики, но они не истинны, и поэтому они всегда рушатся. Более того, они не глубоки. Отсюда европейская мысль делает людей этичными, конечно, но поверхностными, и европеец, поскольку он пресыщен мировоззрением, которое было сфабриковано с целью активистской этики, не имеет собранности и внутренней личности, да и вообще потребности в этих вещах.

Действительно, нам пора отказаться от этой ошибки. Глубина и стабильность в мышлении приходят к мировоззрению активистской этики только тогда, когда оно проистекает из мистицизма. Вопрос о том, что нам делать с нашей жизнью, не решается тем, что нас гонят в мир с импульсом к деятельности и никогда не позволяют собраться для размышления. Он может быть по-настоящему решен только мировоззрением, которое приводит человека в духовное внутреннее отношение к Бытию, из которого естественным образом проистекает этика, как пассивная, так и активная.

До сих пор принятый мистицизм не может этого осуществить, потому что он сверхоэтичен. Борьба мысли должна поэтому направиться на этический мистицизм. Мы должны подняться до духовности, которая этична, и до этики, которая включает в себя всю духовность. Только тогда мы становимся глубоко квалифицированными для жизни.

Этика должна решиться проистекать из мистицизма. Мистицизм, со своей стороны, никогда не должен думать, что он существует ради самого себя. Он не цветок, а только чашечка. Этика — это цветок. Мистицизм, который существует только для себя, — это соль, которая потеряла свой вкус.

До сих пор принятый мистицизм ведет в сверхоэтическое, потому что он абстрактен, а абстракция — это смерть этики, ибо этика — это живое отношение для живой жизни. Мы должны поэтому отказаться от абстрактного мистицизма и обратиться к мистицизму, который жив.

Абстрактный мистицизм и мистицизм реальности. Сверхоэтический и этический мистицизм

Сущность Бытия, Абсолют, Мировой дух и все подобные выражения не обозначают ничего действительного, но нечто, задуманное в абстракциях, которые по этой причине также абсолютно невозможно представить уму. Единственная реальность — это Бытие, которое проявляет себя в феноменах.

Как мышление приходит к такому бессмысленному действию, как заставление человека вступить в духовное отношение с нереальным творением мысли? Поддаваясь искушению двумя путями, одним общим, другим частным.

Вынужденное необходимостью выражать себя словами, мышление принимает как свои собственные абстракции и символы, которые были созданы языком. Но эта чеканка не должна иметь большего хождения, чем позволяет ей представлять вещи в сокращенном виде, вместо того чтобы выдвигать их со всеми деталями, в которых они даны. Но со временем происходит так, что мышление работает с этими абстракциями и символами, как если бы они представляли нечто реально существующее. Это общее искушение.

Частное искушение заключается в данном случае в том, что преданность человека бесконечному Бытию, осуществляемая с помощью абстракций и символов, тем самым получает выражение в заманчиво простой форме. Считается, что она состоит во вступлении в отношение с совокупностью Бытия, то есть с его духовной сущностью.

Это очень хорошо выглядит в словах и в мысли. Реальность, однако, ничего не знает о том, что отдельное существо может вступить в связь с совокупностью Бытия. Как она не знает никакого Бытия, кроме того, которое проявляет себя в существовании отдельных существ, так же она не знает никаких отношений, кроме отношений одного отдельного существа к другому. Если мистицизм, таким образом, хочет быть честным, ему не остается ничего, кроме как отбросить обычные абстракции и признаться себе, что он не может сделать ничего рационального с этой воображаемой сущностью Бытия. Абсолют может быть для него столь же бессмысленным, как фетиш для обращенного негра. Он должен со всей серьезностью пройти процесс обращения к мистицизму реальности. Отбросив все сценические декорации и декламацию, пусть он попытается получить свой опыт в живой природе.

Нет никакой Сущности Бытия, а есть только бесконечное Бытие в бесконечных проявлениях. Только через проявления Бытия, и только через те, с которыми я вступаю в отношения, мое бытие имеет какое-либо общение с бесконечным Бытием. Преданность моего бытия бесконечному Бытию означает преданность моего бытия всем проявлениям Бытия, которые нуждаются в моей преданности и которым я способен посвятить себя.

Только бесконечно малая часть бесконечного Бытия попадает в пределы моей досягаемости. Остальное проносится мимо меня, как далекие корабли, которым я подаю сигналы, а они их не понимают. Но, посвящая себя тому, что попадает в пределы моей досягаемости и нуждается во мне, я делаю духовную, внутреннюю преданность бесконечному Бытию реальностью и тем самым придаю своему собственному бедному существованию смысл и богатство. Река нашла свое море.

От преданности Абсолюту исходит только мертвая духовность. Это чисто интеллектуальный акт. В нем не дано никаких мотивов к деятельности. Даже этика отречения может лишь влачить жалкое существование на почве такого интеллектуализма. Но в мистицизме реальности преданность — это уже не чисто интеллектуальный акт, а такой, в котором все, что живо в человеке, имеет свою долю. Поэтому в нем доминирует духовность, которая несет в себе в элементарной форме импульс к действию. Жуткая истина о том, что духовность и этика — две разные вещи, больше не верна. Здесь они — одно и то же.

Теперь также этика самосовершенствования и этика самоотдачи могут проникать друг в друга. Они теперь становятся, мы видим, космическими в натурфилософии, которая оставляет мир таким, какой он есть. Следовательно, они не могут не встретиться друг с другом в мысли (которая удовлетворяет во всех направлениях законам мышления), живой преданности Бытию, которое живет. В этой мысли лежат пассивное и активное самосовершенствование во взаимном согласии и совершенном союзе. Они понимают друг друга как осуществление одного и того же внутреннего принуждения. Став едиными, им больше не нужно прежде всего напрягаться, чтобы установить совместными усилиями завершенную этику влияния на мир через освобождение от мира. Завершенность теперь автоматически достигнута. Теперь звучат в чудесных гармониях все ноты в гамме этики, от вибраций, в которых отречение начинает быть слышимым как этика, до более высоких нот, в которых этика переходит в резкие шумы команд, провозглашаемых обществом как этические.

Субъективная ответственность за всю жизнь, которая попадает в пределы его досягаемости, ответственность, которая расширяется экстенсивно и интенсивно до безграничного, и которую человек, ставший внутренне свободным от мира, испытывает и пытается сделать реальностью, — это этика. Она проистекает из жизнеутверждения. Она делает себя реальностью в жизнеотрицании. Она полностью связана с оптимистическим волением. Никогда больше вера в прогресс не может отделиться от этики, как плохо закрепленное колесо от телеги. Они вращаются неразрывно на одной оси.

Основной принцип этики, тот принцип, который является необходимостью мышления, который имеет определенное содержание, который постоянно приводит себя в устойчивое, живое и практическое согласие с реальностью, провозглашает себя: Преданность жизни из благоговения перед жизнью.

[pg 244]

ГЛАВА XXI

ЭТИКА БЛАГОГОВЕНИЯ ПЕРЕД ЖИЗНЬЮ

Основной принцип морали

Сложны и трудоемки пути, по которым этическое мышление, сбившееся с пути и потерявшее себя, должно быть возвращено. Его курс, однако, вырисовывается совершенно просто, если, вместо того чтобы выбирать кажущиеся удобными короткие пути, оно с самого начала придерживается своего правильного направления. Для этого необходимы три вещи.

Оно не должно иметь ничего общего с этической интерпретацией мира.

Оно должно стать космическим и мистическим, то есть оно должно стремиться осмыслить всю преданность, которая царит в этике, как проявление внутреннего, духовного отношения к миру.

Оно не должно сбиваться на абстрактное мышление, но должно оставаться элементарным, понимая самоотдачу миру как самоотдачу человеческой жизни каждой форме живого существа, с которой она может вступить в отношение.

Происхождение этики в том, что я продумываю полное значение жизнеутверждения, которое дано природой вместе с волей к жизни в моей воле к жизни, и пытаюсь сделать его реальностью.

Стать этичным означает начать мыслить искренне.

Мышление — это согласие между волением и знанием, которое достигается во мне. Его ход — наивный, если воля требует от знания показать мир, который соответствует импульсам, которые она несет в себе, и если знание пытается удовлетворить это требование. Место этого диалога, диалога, который заранее обречен не дать результата, должно быть занято правильным, в котором воля требует от знания только того, что оно действительно знает.

[pg 245]

Если знание отвечает исключительно тем, что оно знает, оно всегда учит волю одному и тому же факту, а именно, что в и за всеми феноменами есть воля к жизни. Знание, хотя и становясь все более глубоким и всеобъемлющим, не может сделать ничего, кроме как увести нас глубже в загадочный факт, что все, что есть, — это воля к жизни. Прогресс в науке состоит только во все более точном описании феноменов, в которых жизнь в своих бесчисленных формах появляется и проходит, позволяя нам обнаружить жизнь там, где мы ранее не ожидали её, и ставя нас в положение использовать для своих собственных целей тем или иным образом то, что мы узнали о ходе воли к жизни в природе. Но что такое жизнь, никакая наука не может нам сказать.

Для нашего мировоззрения, следовательно, выигрыш, полученный от знания, состоит лишь в том, что оно затрудняет нам быть бездумными, потому что оно навязывает нашему вниманию все сильнее тайну воли к жизни, которую мы видим повсюду. Поэтому разница между ученым и неученым — совершенно относительная. Неученый человек, который при виде цветущего дерева подавлен тайной воли к жизни, которая бурлит вокруг него, знает более истинно, чем ученый, который изучает под микроскопом или в физической и химической активности тысячу форм воли к жизни, но который, со всем своим знанием жизненного пути этих проявлений воли к жизни, не тронут тайной, что все, что существует, — это воля к жизни, в то время как он надут тщеславием от того, что способен точно описать фрагмент жизненного пути.

Все истинное знание переходит в опыт. Природу проявлений я не знаю, но я формирую концепцию о ней по аналогии с волей к жизни, которая внутри меня самого, и таким образом мое знание мира становится опытом мира. Знание, которое становится опытом, не позволяет мне оставаться перед лицом мира субъектом, который просто знает; оно навязывает мне внутреннее отношение к миру и наполняет меня благоговением перед таинственной волей к жизни, которая во всем. Заставляя меня думать и удивляться, оно ведет меня все выше к высотам благоговения перед жизнью. Там оно отпускает мою руку. Оно не может сопровождать меня дальше. Моя воля к жизни должна теперь находить свой путь в мире сама.

Не тем, что оно сообщает мне, что значит то или иное проявление жизни в сумме мира, знание приводит меня в связь с миром. Оно ходит со мной не по внешним кругам, а по внутренним. Изнутри наружу оно ставит меня в отношение к миру, заставляя мою волю к жизни чувствовать все вокруг себя как также волю к жизни.

С Декартом философия начинается с догмы: «Я мыслю, следовательно, я существую». С этим нищим, произвольно выбранным началом она оказывается безвозвратно на дороге к абстрактному. Она никогда не находит входа в этику и остается запутанной в мертвом мировоззрении. Истинная философия должна начинаться с самого непосредственного и всеобъемлющего факта сознания, который говорит: «Я — жизнь, которая хочет жить, посреди жизни, которая хочет жить». Это не ловко составленная догматическая формула. День за днем, час за часом я живу и движусь в ней. В каждый момент рефлексии она стоит свежо передо мной. Из нее снова и снова прорывается, как из корней, которые никогда не могут высохнуть, живое мировоззрение, которое может иметь дело со всеми фактами Бытия. Из него вырастает мистицизм этического единения с Бытием.

Как в моей собственной воле к жизни есть тоска по более широкой жизни и по таинственному возвышению воли к жизни, которое мы называем удовольствием, со страхом перед уничтожением и перед таинственным посягательством на волю к жизни, которое мы называем болью; так же это и в воле к жизни вокруг меня, может ли она выразить себя передо мной или остается немой.

Этика состоит, следовательно, в том, что я испытываю принуждение проявлять ко всей воле к жизни такое же благоговение, как к своей собственной. Там нам дан тот основной принцип морали, который является необходимостью мышления: Хорошо поддерживать и продвигать жизнь; плохо уничтожать жизнь или препятствовать ей.

[pg 247]

На самом деле все, что в обычной этической оценке отношений людей друг к другу считается хорошим, может быть подведено под описание материального и духовного поддержания или продвижения человеческой жизни и усилия привести её к её высшей ценности. Наоборот, все, что считается плохим в человеческих отношениях, в конечном счете является материальным или духовным уничтожением или препятствованием человеческой жизни и небрежностью в усилии привести её к её высшей ценности. Отдельные индивидуальные категории добра и зла, которые лежат далеко друг от друга и, по-видимому, не имеют никакой связи друг с другом, подходят друг к другу, как вещи, которые принадлежат друг другу, как только они осмыслены и углублены в этом, самом универсальном определении добра и зла.

Основной принцип морали означает, однако, не только упорядочивание и углубление текущих взглядов на добро и зло, но также их расширение. Человек по-настоящему этичен только тогда, когда он подчиняется принуждению помогать всей жизни, которой он способен помочь, и уклоняется от причинения вреда всему, что живет. Он не спрашивает, насколько та или иная жизнь заслуживает интереса как ценная, ни, сверх того, может ли она оценить такой интерес. Жизнь как таковая священна для него. Он не срывает лист с дерева, не срывает цветок и заботится о том, чтобы не раздавить ни одного насекомого. Если летом он работает при свете лампы, он предпочитает держать окно закрытым и дышать душной атмосферой, чем видеть, как одно насекомое за другим падает с опаленными крыльями на его стол.

Если он выходит на улицу после ливня и видит дождевого червя, который заблудился на ней, он задумывается о том, что он должен высохнуть на солнце, если не вернется достаточно скоро на землю, в которую может зарыться, и поэтому он поднимает его с мертвой каменной поверхности и кладет на траву. Если он натыкается на насекомое, которое упало в лужу, он останавливается на мгновение, чтобы подставить лист или стебель, на котором оно может спастись.

Он не боится, что над ним будут смеяться как над сентиментальным. Судьба каждой истины — быть предметом для смеха, пока она не станет общепризнанной. Когда-то считалось безумием предполагать, что цветные люди — действительно люди и должны рассматриваться как таковые, но безумие стало принятой истиной. Сегодня считается заходящим слишком далеко объявление того, что постоянное внимание ко всему, что живет, вплоть до самых низших проявлений жизни, является требованием, предъявляемым рациональной этикой. Время, однако, приходит, когда люди будут удивлены, что человечеству потребовалось так много времени, чтобы научиться рассматривать бездумное причинение вреда жизни как несовместимое с этикой.

Этика — это ответственность без предела по отношению ко всему, что живет.

Определение этики как отношения к вещам в рамках расположения к благоговению перед жизнью поражает своей абсолютно универсальной степенью как холодное. Но это единственное полное определение. Сострадание слишком узко, чтобы считаться сущностью этического. Оно обозначает, конечно, только интерес к страдающей воле к жизни. Но этика включает также чувствование как своего собственного всех обстоятельств и всех стремлений воли к жизни, её удовольствия также, и её тоски реализовать себя в полной мере, так же как её порыва к самосовершенствованию.

Любовь значит больше, поскольку она включает товарищество в страдании, в радости и в усилии, но она показывает этическое только в подобии, хотя и в естественном и глубоком. Она делает солидарность, производимую этикой, аналогичной той, которую природа вызывает на физической стороне для более или менее временных целей между двумя существами, которые дополняют друг друга сексуально, или между ними и их потомством.

Мышление должно стремиться привести к выражению природу этического в себе. Чтобы осуществить это, оно неизбежно приходит к определению этики как преданности жизни, которая вдохновлена благоговением перед жизнью. Даже если слово «благоговение перед жизнью» звучит так обще, что кажется несколько безжизненным, то, что обозначено им, тем не менее является чем-то, от чего человек, в чье мышление оно проложило путь, никогда не может избавиться. Сострадание, и любовь, и всякого рода ценные эмоции даны внутри него. С беспокойной живой силой благоговение перед жизнью работает над расположением, в которое оно вошло, и бросает его в беспокойство чувства ответственности, которое ни в каком месте и ни в какое время не перестает влиять на него. Подобно тому как винт, который прокладывает путь через воду, движет корабль, так и благоговение перед жизнью движет человека.

Возникая, как она это делает, из внутреннего принуждения, этика благоговения перед жизнью не зависит от степени, в которой она способна продумать себя до удовлетворяющего мировоззрения. Она не должна давать никакого ответа на вопрос о том, какое значение работа этического человека для поддержания, продвижения и возвышения жизни может иметь в общих событиях хода природы. Она не позволяет ввести себя в заблуждение расчетом, что поддержание и завершение жизни, которое она практикует, едва ли стоит рассмотрения рядом с огромным, непрекращающимся уничтожением жизни, которое происходит через природные силы. Имея волю к действию, она может оставить в стороне все проблемы успеха своей работы. Полным значения для мира является факт сам по себе, что в этически развитом человеке в мире появилось воля к жизни, которая наполнена благоговением перед жизнью и преданностью жизни.

В моей воле к жизни универсальная воля к жизни испытывает себя иначе, чем в других своих проявлениях. В них она показывает себя в процессе индивидуализации, который, насколько я могу видеть со стороны, направлен лишь на то, чтобы реализовать себя в полной мере, и никоим образом не на союз с какой-либо другой волей к жизни. Мир — это жуткая драма воли к жизни, разделенной против самой себя. Одно существование прокладывает путь ценой другого; одно уничтожает другое. Одна воля к жизни лишь проявляет свою волю против другой и не имеет знания о ней. Но во мне воля к жизни пришла к знанию о других волях к жизни. В ней есть тоска прийти к единству с самой собой, стать универсальной.

Почему воля к жизни испытывает себя таким образом только во мне? Потому ли, что я приобрел способность размышлять о совокупности Бытия? Какова цель этой эволюции, которая началась во мне?

[pg 250]

На эти вопросы нет ответа. Остается болезненной загадкой для меня, что я должен жить с благоговением перед жизнью в мире, который доминируется творческой волей, которая также является разрушительной волей, и разрушительной волей, которая также является творческой.

Я не могу сделать ничего, кроме как держаться факта, что воля к жизни во мне проявляет себя как воля к жизни, которая желает стать единой с другой волей к жизни. Это для меня свет, который светит во тьме. Невежество, в которое окутан мир, не имеет существования для меня; я был спасен от мира. Я брошен, действительно, благоговением перед жизнью в беспокойство, такого как мир не знает, но я получаю от него блаженство, которое мир не может дать. Если в нежности, произведенной тем, что я отличаюсь от мира, другой человек и я помогаем друг другу в понимании и прощении, когда иначе воля мучила бы волю, разделение воли к жизни устраняется. Если я спасаю насекомое из лужи, жизнь посвятила себя жизни, и разделение жизни против самой себя устраняется. Всякий раз, когда моя жизнь посвящает себя каким-либо образом жизни, моя конечная воля к жизни испытывает свой союз с бесконечной волей, в которой вся жизнь — одно, и я наслаждаюсь чувством освежения, которое предотвращает меня от увядания в пустыне жизни.

Я поэтому признаю это судьбой моего существования быть послушным этому высшему откровению воли к жизни во мне. Я выбираю для своей работы устранение этого разделения воли к жизни против самой себя, насколько достигает влияние моего существования. Зная теперь одну вещь, необходимую, я оставляю в стороне загадку мира и моего существования в нем.

Предчувствия и тоски всей глубокой религиозности содержатся в этике благоговения перед жизнью. Эта религиозность, однако, не строит для себя завершенного мировоззрения, но смиряется с необходимостью оставить свой собор незаконченным. Она заканчивает только хор, но в этом хоре благочестие поддерживает живое и никогда не прекращающееся божественное служение.

[pg 251]

Этика отречения. Этика правдивости по отношению к себе и активистская этика

Этика благоговения перед жизнью показывает свою истину также в том, что она включает в себя различные элементы этики в их естественной связи. До сих пор никакая этика не была способна представить в их параллелизме и их взаимодействии усилие после самосовершенствования, в котором человек действует на себя извне без дел, и активистскую этику. Этика благоговения перед жизнью может сделать это, и действительно таким образом, что она не только отвечает на академические вопросы, но также производит углубление этического прозрения.

Этика — это благоговение перед волей к жизни внутри меня и вне меня. Из первой приходит сначала глубокое жизнеутверждение отречения. Я постигаю свою волю к жизни как не только нечто, что может реализовать себя в счастливых событиях, но также нечто, что имеет опыт самой себя. Если я отказываюсь позволить этому самоопыту исчезнуть в бездумности и упорствую в чувстве, что он ценен, я начинаю узнавать секрет духовного самоутверждения. Я выигрываю неожиданную свободу от различных судеб жизни. В моменты, в которые я ожидал найти себя подавленным, я нахожу себя возвышенным в невыразимом и удивительном счастье свободы от мира, и я испытываю в этом прояснение моего мировоззрения. Отречение — это вестибюль, через который мы входим в этику. Только тот, кто в углубленной преданности своей собственной воле к жизни испытывает внутреннюю свободу от внешних событий, способен посвятить себя в глубокой и устойчивой манере жизни других.