С этим также сочетается чувство, что эти возмездия должны применяться только там, где была добровольная сила поступить иначе. Когда видно, что такой силы не было, импульс вознаграждать или наказывать подавляется.
Таково глубокое убеждение, что такие возмездия необходимы, что там, где естественные боли и наказания не помогают, требуются другие, как в семье, так и в государстве.
Наконец, мы находим восприимчивость совести, которая самой структурой разума распределяет возмещающие муки раскаяния за неправильные действия и удовольствие от самоодобрения за правильные. Это тоже возмездия, которых никогда не избежать, и самые изысканные, как в возвышенном счастье, так и в изысканной боли. Разум носит в себе своего собственного верного и милостивого вознаградителя — своего собственного неумолимого обвинителя, судью и палача.
Этот же замысел Творца может быть наиболее восхитительно прослежен в том, что можно назвать экономией счастья и боли.
Одна деталь этого подробно изложена в главе об эмоциях вкуса. Здесь мы находим разум, сформированный не только для обеспечения множественных наслаждений через нервы ощущения, но и то, что благодаря принципу ассоциации происходит постоянное воспроизведение этих эмоций в связи с цветами, формами, звуками и движениями, с которыми они были первоначально связаны. Таким образом, постоянно возвращаются эмоции удовольствия, столь сокровенные, столь утонченные, столь почти бесконечные в разнообразии и степени, и все же как мало замеченные или понятые!
Другим указанием того же рода является особенность, отмеченная на предыдущих страницах, где показано, что обеспечение определенных наслаждений, которые способствуют общему счастью, увеличивает как желание, так и способность к наслаждению, в то время как те, которые заканчиваются на индивиде, уменьшаются от обладания. Таким образом, наслаждение властью, которое должно, по своей природе, быть ограничено немногими, уменьшается от обладания. Так же и удовольствия чувств притупляются от потакания. Но наслаждение, проистекающее из упражнения и взаимности любви, и то, которое проистекает из благожелательных действий, и то, которое включено в курс совершенного послушания всем правилам праведности, увеличивает способность к наслаждению.
Другая иллюстрация того же принципа представлена в главе о Привычке, где видно, что сила приятных эмоций увеличивается от повторения, в то время как болезненные эмоции уменьшаются, когда благо, которое должно быть обеспечено их действием, достигнуто. Таким образом, страх, по-видимому, защищает от опасности, пока осторожность и привычка не делают его ненужным, и тогда он уменьшается. И так же с другими болезненными эмоциями.
Интересно проследить тот же замысел в конституции разумов в отношении друг друга. Мы обнаруживаем, что чистейший и высший вид счастья зависит от взаимных отношений разумов. Таким образом, наслаждение, проистекающее из открытия интеллектуальных и моральных черт в других разумах, — то, которое проистекает из дарения и получения привязанности, — то, которое получено через сочувствие и через то, чтобы быть причиной счастья для других, и то, которое проистекает из сознательной праведности, — все они зависят от существования других существ.
Теперь мы обнаруживаем, что разумы относительно так устроены, что то, чего один желает, является источником счастья для другого, чтобы даровать это. Таким образом, один может быть доволен открытием определенных черт в других разумах, в то время как, в свою очередь, демонстрация этих черт и сознание того, что они оценены, является равным источником наслаждения. Один разум ищет любви других, в то время как те, в свою очередь, желают объектов привязанности и радуются дарованию того дара, который ищется. Желание знания или удовлетворение любопытства — это еще один источник удовольствия, в то время как удовлетворение этого желания является причиной наслаждения для окружающих. Как охотно человечество пользуется каждой возможностью, чтобы передать интересные новости другим разумам!
Опять же: мы обнаруживаем, что как в печали, так и в радости разум ищет сочувствия других, в то время как этот отрадный и успокаивающий дар восхитительно даровать. Так же и сознание того, что являешься причиной блага для другого, посылает радость в сердце, в то время как получатель наполняется приятным сиянием благодарности при получении выгоды. Сознание добродетели в действии ради общего блага, вместо того чтобы действовать ради узких, эгоистичных целей, является еще одним источником счастья, в то время как те, кто является свидетелем его восхитительных результатов, радуются видеть и признавать его. Какие всплески восторженных аплодисментов следовали за демонстрацией добродетельного самопожертвования ради блага других из сердец, которые радовались этому проявлению и которые могли быть обязаны этим удовольствием не иной причине, кроме естественной конституции разума, который сформирован так, чтобы быть счастливым как в созерцании, так и в упражнении добродетели.
Эта же благотворная экономия проявляется в тщательном анализе всего, что включено в привязанности любви и благодарности.
Было показано, что в начале существования молодой разум сначала узнает источники добра и зла для себя, и его единственными мотивами являются желание собственного наслаждения.
Вскоре, однако, он начинает испытывать счастье, проистекающее из отношений разумов друг к другу, и тогда развивается высшая сила любви и ее важность как регулирующего принципа.
В анализе этой привязанности видно, что она состоит, во-первых, в приятных эмоциях, которые возникают при виде тех черт характера в другом разуме, которые были указаны на предыдущих страницах. Когда эти качества обнаружены, первым результатом являются эмоции удовольствия при созерцании. Немедленно следует желание добра причине этого удовольствия. Затем следует желание взаимной привязанности — то есть пробуждается желание стать причиной того же удовольствия для другого; ибо желание быть любимым — это желание быть причиной приятных эмоций в другом разуме ввиду наших собственных хороших качеств. Когда мы обеспечиваем эту желаемую оценку, тогда следует возросшее желание добра тому, кто дарует его.
Таким образом, привязанность любви — это комбинация действия и реакции приятных эмоций, все из которых стремятся пробудить желание добра другому. Эта страсть может стать настолько интенсивной, что станет более восхитительным обеспечивать наслаждения другому, чем добывать их для себя.
Благодарность — это эмоция удовольствия по отношению к автору добровольного блага для себя, сопровождаемая желанием добра благодетелю. Этот принцип может быть добавлен для увеличения силы любви.
Существует основание для очень важного различия в анализе принципа любви. В том, что представлено до сих пор, мы обнаруживаем, что желание добра другому проистекает исключительно из того факта, что определенные ментальные качества являются причинами удовольствия для себя. Конечно, это желание прекращается, когда эти качества перестают существовать или перестают быть оцененными. Этот вид любви является естественным результатом конституции разумов в их отношениях друг к другу, делая легким и приятным жить ради блага другого в ответ на удовольствие, полученное от их приятных качеств и проявлений.
Но высший вид любви состоит в желании добра другому без ссылки на какое-либо благо, полученное взамен. Это благожелание. Оно состоит в постоянном чувстве желания счастья другого разума.
Этот принцип существует как естественный импульс, более или менее мощный в по-разному устроенных разумах. Он является причиной того удовольствия, которое чувствуется в сознании того, что являешься причиной блага для другого. Но этот естественный импульс может быть так развит и увеличен добровольной культурой, что станет самым сильным импульсом разума, и, таким образом, источником самых высоких и самых удовлетворяющих наслаждений. Во многих разумах это становится настолько сильно развитым, что обеспечение счастья другим ищется с гораздо большей искренностью и удовольствием, чем любые способы наслаждения, которые заканчиваются исключительно на себе. Этот анализ закладывает основу для различия, выраженного терминами любовь довольства и любовь благожелательности. Первое — это непроизвольный результат блага, дарованного себе; последнее — это добровольный акт. Это благожелание по отношению к другим без ссылки на себя.
Первое может существовать только там, где определенные качества сохранены и оценены в другом разуме. Второе может быть результатом добровольного усилия и стать предметом закона и наказаний.
От нас никогда нельзя справедливо требовать любить другой разум любовью довольства, за исключением случаев, когда воспринимаются качества, которые по конституции разума обязательно вызывают такое отношение. Но любовь благожелательности может быть справедливо потребована от каждого разума по отношению к каждому существу, способному к счастью.
Здесь важно более точно различать принцип благожелательности и принцип праведности.
Видно, что благожелательность, которая является предметом наград и наказаний как добровольный акт, состоит в благожелании — то есть в выборе счастья других разумов как объекта интереса и поиска.
Но принцип праведности более всеобъемлющ по своей природе. Он относится к послушанию всем законам системы вселенной — тем, которые относятся к нам самим, так же как и тем, которые относятся к другим. Это правда, что, поскольку послушание этим законам включает в себя наибольшее возможное количество блага с наименьшим возможным злом, как для индивида, так и для общества, тенденция двух принципов ведет к одному и тому же результату. Но может случиться так, что благожелательность действует вопреки истинным правилам праведности и, таким образом, может скорее испортить, чем способствовать счастью. Разум должен не только выбирать способствовать наибольшему возможному счастью, но должен выбирать правильный путь его достижения.
Очень важная деталь, которую следует учитывать, заключается в том, что, хотя в физической и ментальной конституции нет ни одного устройства, прямой целью которого было бы причинение страдания, восприимчивость к боли, по-видимому, предназначена для защиты и сохранения, в то время как чем больше потребность, тем сильнее эта защита. Например, в отношении физической организации, огонь — это элемент, который необходим для жизни, комфорта и активности человека, и он должен быть доступен во все времена и местах. Но вся его служба проистекает из его способности растворять и разрушать само тело, а также все вещи вокруг него. Поэтому боль, связанная с контактом с огнем, более острая, чем почти любая другая. Таким образом, даже самый маленький ребенок учится той заботе и осторожности, которые необходимы для защиты его тела от повреждения или разрушения.
Другой факт в отношении восприимчивости к боли — это их частое сосуществование с высшими степенями наслаждения. Опыт этой жизни часто представляет случаи, когда самое возвышенное и экстатическое счастье сочетается с острейшим страданием, в то время как такова природа дела, что страдание является главной причиной счастья, обеспеченного таким образом. Высшая иллюстрация этого — в страдании святых и мучеников, когда они «радуются, что удостоились претерпеть стыд», или когда среди мучительных пламен они поют песни восторга и хвалы.
Даже в обычной жизни постоянно обнаруживается, что определенное относительное количество счастья ощущается как большее, чем вознаграждение за данное количество боли. Это относительное количество может быть таким, что вовлеченное зло, хотя и большое, может не считаться ни за что. Там, где есть страстная привязанность, например, влюбленный ликует от труда и страдания, которые радостно будут приняты как доказательство привязанности и обеспечат компенсирующий возврат.
Очень распространенный факт, что существование болезненных эмоций ищется не ради них самих, а как служителей того вида ментального возбуждения, которое желаемо. Это основа удовольствия, которое чувствуется в трагических представлениях, а также в поэзии и романах, которые представляют сцены бедствия. Маленький ребенок будет снова и снова просить рассказать сказку о Детях в лесу, хотя каждая репетиция вызывает слезы; а зрелая матрона или мудрец будут проводить часы над рассказами, которые терзают чувства или вызывают вздохи. Это также основа того вида музыки, называемого минорным ключом, в котором определенные звуки приносят эмоции печали или скорби.
Другой поразительный факт в отношении желания боли — это эмоции, которые чувствуются самыми благородными и благожелательными разумами при виде жестокости и несправедливости. В таких сценах желание причинить боль виновному преступнику доходит до страсти, которую ничто не может унять, кроме возмещающей справедливости. И чем благожелательнее разум, тем сильнее это желание возмещающего зла другому.
Таким образом, оказывается, что разум создан так, чтобы желать боли как для себя, так и для других; не в себе рассмотренной, а как необходимое средство для получения некоторого последующего наслаждения.
Высшие виды счастья проистекают из болезненных чрезвычайных ситуаций. Восторг любви, благодарности и наслаждения, когда какой-то благодетель спасает страдающие тысячи от опасности и зла, не мог бы существовать никаким другим способом. Весь длинный ряд добродетелей, включенных в терпеливый труд на благо других, в героическую дерзость, в храброе приключение, в стойкость, в терпение, в смирение, в небесную кротость, в благородное великодушие, в возвышенное самопожертвование, — все они включают идею испытания, опасности и страдания. Только высший и благороднейший класс разумов может полностью понять, что самые блаженные из всех наслаждений — это те, которые куплены ценой боли.
Но самая обнадеживающая черта в конституции разума — это все, что включено в принцип привычки. Мы видим в начале существования, что каждое действие разума и тела несовершенно и более или менее трудно, в то время как каждое усилие обеспечить правильное действие увеличивает легкость этого. Мы видим, что благодаря этому принципу каждый акт послушания закону делает такой курс легче. Интеллект, восприимчивости, воля — все подпадают под это благотворное влияние. Привычка может настолько уменьшить трудность самоотречения ради нашего собственного блага, что боль полностью прекращается; а самопожертвование ради блага других может настолько развить благожелательность и породить привычку, что это станет удовольствием без боли. Есть те, даже в этом мире, кто настолько достиг этой способности жить жизнью окружающих, что счастье других становится их собственным, и тогда даже меньше боли в самоотречении ради блага других, чем ради своего собственного. Когда эта привычка разума достигнута, счастье общества становится долей индивида.
[3] Примечание B.
ГЛАВА XXIII. СОЦИАЛЬНЫЕ И МАТЕРИАЛЬНЫЕ ДОКАЗАТЕЛЬСТВА ЗАМЫСЛОВ ТВОРЦА.
Мы теперь представили организацию разума как главное доказательство великого замысла его Творца при формировании всех вещей. Теперь мы проследим доказательства того же благотворного объекта в социальных и материальных организациях.
Во-первых, в отношении домашних отношений. Мы видели, что, хотя все счастье зависит от послушания законам, каждый разум приходит в существование в полном неведении о них и без какой-либо силы узнать, что есть добро или зло, кроме как через опыт и наставление. Намерение Творца, чтобы каждое новорожденное существо было обучено этим законам и приучено подчиняться им, ясно видно в первом и высшем домашнем отношении. В этом мы видим два зрелых разума, которые сами были обучены понимать эти законы, влекомые сладкими и нежными влияниями друг к другу. Они уходят от всех прошлых связей родства; у них один дом, одно имя, один общий интерес во всем. Тот, у кого больше физической силы, выходит, чтобы обеспечить запасы; нежный остается позади, чтобы домашними служениями сделать дом центром всех притяжений.
Затем приходит прекрасный, беспомощный младенец, бесполезный для кого-либо и требующий постоянной заботы, труда и внимания. И все же, с его глубоким невежеством, его нежной слабостью, его деликатной красотой, его полной беспомощностью, его полной зависимостью, как он вызывает самые сильные чувства любви и нежности, делая каждый труд и заботу восторгом! И таким образом, месяц за месяцем, оба родителя объединяются, чтобы лелеять и поддерживать, в то время как с непрекращающейся бдительностью они тренируют новорожденный разум понимать и подчиняться законам системы, в которую он таким образом введен. Его первые уроки — научиться заботиться о своем собственном теле. И когда далекое наказание боли не может быть понято новичком, родитель изобретает новые наказания, чтобы обеспечить привычки заботы и послушания. В течение всего этого периода постоянно происходит великий урок жертвы. Ребенок должен есть то, что лучше, а не то, что он желает. Он должен ложиться спать, когда хочет сидеть. Он должен оставаться в доме, когда хочет выйти. Он не должен касаться множества вещей, которые он желает таким образом исследовать. И так привычки самоотречения, послушания и веры в родителей постепенно обеспечиваются, в то время как знание законов системы вокруг медленно изучается.
Но высшая часть закона жертвы вскоре начинает предъявлять свои требования. Ребенок сначала узнает об этом законе на примере, на примере матери, этой самой совершенной иллюстрации самопожертвенной любви. Затем приходит второй ребенок, когда первенец должен практиковаться на этом примере. Он должен уступить свое место на груди матери другому; он должен разделить свои сладости и игрушки с новоприбывшим; он должен присоединиться к усилиям защитить, развлечь и обучить беспомощного. И таким образом семья является постоянной школой для обучения невежественного, неопытного разума законам системы, частью которой он является, особенно великому закону самоконтроля и самопожертвования ради блага других.
Затем приходит дисциплина школы и района, когда ребенок помещается среди своих сверстников, чтобы быть обученным новым правилам справедливости, благожелательности и самопожертвования ради общего блага.
Затем приходят отношения политического тела, для которых требуются труды и боль, которую нужно терпеть по великому закону жертвы, что индивид должен подчинить свои собственные интересы и желания большему общему благу, и что интересы большинства должны контролировать интересы меньшинства.