Записано о Мустафе, одном из турецких султанов, что по почетным капитуляциям он получил личность храброго венецианского командира по имени Брагадино, который защищал свою страну от жестокости захватчиков. После того как он обещал ему почетную защиту, он приказал ему, связанному по рукам и ногам, наблюдать за резней своих солдат, затем заставил его личность быть порезанной и изуродованной самым ужасным образом, а затем насмехался над ним как над поклонником Христа, который не мог спасти своих слуг. Когда он оправился от ран, он заставил его носить нагруженные ведра земли перед армией и целовать землю всякий раз, когда он проходил мимо своего варварского мучителя. Затем он повесил его в клетке, чтобы его мучили его собственные солдаты, которые были прикованы как рабы на галерах, чтобы они могли быть в агонии от унижений и страданий своего почитаемого командира. После самых длительных страданий и унижений на общественном месте, под звуки музыки он был содран живьем.
История некоторых римских императоров, даже некоторых, которые в раннем детстве и юности были нежными, милыми и добрыми, представляет ту же ужасную картину. Нерон поджег Рим и одел христиан в одежды из горящей смолы, чтобы они бегали по его саду для его развлечения. Тиберий мучил своих подданных и убивал их в жестоких муках, чтобы удовлетворить свою любовь к страданиям, в то время как Калигула забивал свой народ для развлечения собственной рукой.
Разум отворачивается с ужасом от таких отвратительных сцен и спрашивает, возможно ли, чтобы человеческая природа сейчас могла быть так извращена и унижена. Но это унизительная запись некоторых развлечений, даже наших собственных соотечественников, которые произошли в некоторых частях этой утонченной и христианской нации. «Многие из интерлюдий заполнены боксерским матчем, который становится памятным подвигами выкалывания глаз. Когда два боксера утомлены борьбой и избиением друг друга, они подходят к ближнему бою, каждый пытаясь закрутить свой указательный палец в ушные раковины своего антагониста. Когда они так крепко сжаты, большие пальцы вытянуты, и оба глаза вывернуты из своих орбит. Победитель приветствуется криками аплодисментов от спортивной толпы, в то время как его бедный антагонист, таким образом ослепленный на всю жизнь, высмеивается за свое несчастье».
Один очень поразительный факт, имеющий отношение к этой теме, был установлен опытом, и это то, что крайнее страдание, умственное или телесное, стремится пробудить желание причинить зло другим разумам. Это, вероятно, один из способов объяснения повышенной жестокости римских императоров. По мере того как силы наслаждения уменьшались от злоупотребления, и ужасы вины терзали их духи, это ужасное желание мучить других пробуждалось.
Существует много бесспорных фактов, чтобы установить принцип, что крайнее страдание является причиной ужасной злобы. Следующее — из заявления г-на Байрона, который потерпел кораблекрушение у берегов Южной Америки: «Настолько ужасной была сцена пенящихся бурунов, что один из самых храбрых людей не мог не выразить своего ужаса, говоря, что это слишком шокирующе, чтобы вынести. В этой ужасной ситуации начали проявляться злобные страсти. Экипаж стал чрезвычайно буйным и начал бить все на своем пути, и взломал сундуки и каюты для грабежа, который не мог быть полезен. Настолько серьезны они были в этом беспричинном воровстве, что утром был найден задушенный труп того, кто оспаривал добычу».
Еще более ужасная картина дана в отчете о потере фрегата «Медуза» у берегов Африки. Посреди ужасных страданий от холода, опасности и голода записано, что «дух мятежа возник и проявился яростными криками. Солдаты и матросы начали резать канаты и заявили о своем намерении убить офицеров. Около полуночи они бросились на офицеров как отчаянные люди, каждый имея нож или саблю, и такова была их ярость, что они рвали их одежду и их плоть зубами. На следующее утро плот был усеян мертвыми телами. Следующая ночь прошла в подобных ужасах, и утреннее солнце увидело еще двенадцать безжизненных тел. Следующая ночь страданий сопровождалась ужасной резней, и так продолжалось, пока только пятнадцать осталось из всех ста пятидесяти!»
Другой принцип разума, имеющий отношение к этой теме, — это факт, что те качества разума, которые являются причинами наслаждения у других вокруг, могут рассматриваться только с болью и неприязнью эгоистичным человеком. Таким образом, интеллектуальное превосходство, само по себе рассматриваемое, является восхитительным объектом созерцания; но если оно становится средством деградации или презрительного сравнения для эгоистичного разума, оно рассматривается с нескрываемой болью. Доброжелательность и истина являются объектами восхитительного созерцания для всех разумов, когда они не связаны с обязательствами или болезненными сравнениями, но если они рассматриваются как причины зла для эгоистичного разума, он будет рассматривать их с нескрываемой неприязнью и ненавистью.
Теперь мы находим, что в этом мире есть два класса разумов: те, кто более или менее доброжелателен и находит свое счастье в жизни для содействия общим интересам своих собратьев, и те, кто эгоистичен и живет для содействия своему собственному наслаждению независимо от общего счастья.
Если, таким образом, мы рассуждаем из известных законов разума и из прошлого опыта, мы должны предположить, что привычки разума, которые существуют в этой жизни, будут продолжать увеличиваться, и если разум бессмертен, должно прийти время, когда один класс станет совершенно доброжелательным, а другой — совершенно эгоистичным. Сообщество совершенно доброжелательных существ, как было показано, было бы, по самой природе и конституции разума, совершенно счастливым сообществом. Каждый источник наслаждения, на который способен разум, был бы обеспечен каждым индивидом.
Можно увидеть также, что должно, по природе вещей, быть полное разделение между двумя такими противоположными классами; ибо так же болезненно для разумов, страдающих от сознательной вины, стыда и злобы, смотреть на чистоту, доброжелательность и счастье, как для добродетельных ассоциироваться с эгоистичными, униженными и брошенными. Это разделение, следовательно, было бы добровольным с обеих сторон, даже если бы мы предположили отсутствие вмешательства Божества. Но если Творец продолжает свое нынешнее устройство вещей, мы можем сделать вывод, что его сила была бы применена для предотвращения вторжения злобы в совершенное и хорошо упорядоченное сообщество; ибо он так устроил вещи здесь, что те, кто являются неисправимыми вредителями для общества, ограничены от вмешательства в его интересы.
Из законов разума, таким образом, и из прошлого опыта относительно тенденций вещей, мы можем установить позицию, что в какой-то будущий период, если разум человека бессмертен, человеческая раса будет постоянно разделена на два класса, совершенно эгоистичных и совершенно доброжелательных.
Если бы было возражено против этого вывода, что когда разум переходит в другой мир, могут быть применены более эффективные мотивы, можно ответить, что не является задачей разума встречать предположения о возможностях, но показывать, каковы вероятности, путем дедукций из принципов, уже известных. Тысяча возможностей может быть утверждена, такая как аннигиляция разума или изменение его способностей, но это просто предположения и не имеют ничего общего с выводами разума.
Если разум бессмертен и продолжает свою нынешнюю природу, привычки будут продолжать укрепляться; и в отношении мотивов мы уже знаем, что страх перед злыми последствиями не спасет от продолжения преступления. Как часто человек, который поддался привычкам вины, был виден корчащимся в агонии раскаяния, жаждущим освободиться от ужасных зол, которые он привлек вокруг себя, признающим нищету своего курса и свою способность вернуться к добродетели, и все же, с горькой тоской, уступающим силе закоренелых привычек и отчаивающимся в каком-либо средстве.
Мы знаем также, что это принцип, установленный долгим опытом, что наказание не стремится смягчить и исправить. Где тот закоренелый преступник, который когда-либо был приведен к покаянию и исправлению ударами или причинением деградации? Такие средства служат только для того, чтобы ожесточить и озверить. Опыт запрещает надежду, что наказание когда-либо вернет эгоистичный и виновный разум к добродетели и миру.
Разум и опыт, таким образом, оба ведут к выводу, что два класса разумов, на которые человечество здесь разделено, при уходе из этого мира в конечном итоге станут двумя постоянно различными сообществами — одно совершенно эгоистичное, а другое совершенно доброжелательное.
Что, таким образом, разум и опыт научили бы нас относительно вероятной ситуации сообщества разумов, конституированных как те человеческой расы, которые в прогрессе будущих веков установят привычки совершенного эгоизма и преступления?
В отношении Творца, что мы можем предположить, будут чувства таких разумов? Если он доброжелательное, чистое и совершенно счастливое существо, и его сила применяется, чтобы ограничить их от причинения зла добрым, он будет объектом нескрываемой и мучительной зависти, ненависти и злобы; ибо когда эгоистичный разум созерцает существо с характеристиками, которые демонстрируют его собственную подлость в болезненном контрасте, и использующее свою силу, чтобы противостоять его желаниям, что могло бы в других обстоятельствах доставить удовольствие, будет только причиной боли. Если они созерцают также чистоту и счастье того сообщества доброжелательных существ, из которого они будут удалены, те же пагубные страсти будут пробуждены ввиду их превосходства и наслаждения.
Нет страдания разума, более страшимого и избегаемого, чем страдание стыда. Вероятно, виновное существо никогда не корчится под более острыми ожогами духа, чем когда весь его курс подлости, низости, неблагодарности и вины обнажается в присутствии достойной добродетели, чести и чистоты, и встречается увядающий взгляд жалости, презрения и отвращения. Это чувство должно быть испытано, в полной мере, каждым членом такого несчастного сообщества. Каждый должен чувствовать себя объектом отвращения и презрения для каждого чистого и доброжелательного разума, а также для всех тех, кто одинаково унижен.
Другая причина страдания — это неудовлетворенное желание. В этом мире совершенная нищета и полное счастье редко противопоставляются. Но в таких обстоятельствах, если мы предположим, что счастье блаженных разумов будет известно, самые острые муки неудовлетворенного желания должны терзать. Каждый разум будет знать, что такое чистое наслаждение уступленной и взаимной привязанности, сочувствия в счастье других, сладкого мира сознательной правоты и восхитительного сознания дарования блаженства другим, в то время как непрестанные жажды безнадежного желания будут терзать дух.
Другая причина страдания найдена в потере наслаждения. В таком униженном и эгоистичном сообществе все связи страны, родства, дружбы и любви должны прекратиться. Тем не менее все будут знать, каковы были нежности дома, мягкие утешения материнской любви, связи братского сочувствия и все доверие и нежность дружбы и любви. Какое исчезнувшее благословение земли не восстало бы, со всей сладостью и свежестью, которую мучительная память может принести, чтобы усугубить потерю всего!
Но разум так сделан, что, как бы ни был он сам порочен, вина и эгоизм в других ненавидимы и презираемы. Такая компания, таким образом, могла бы быть описана как те, кто были «ненавистны и ненавидели друг друга». Было показано, что и страдание, и эгоизм пробуждают желание мучить других. Это, таким образом, будет отвратительной целью каждого злобного разума. Каждое действие, которое могло бы раздражать, унижать и приводить в ярость, было бы преднамеренно практиковаться, в то время как разочарованные надежды, и разрушенные желания, и мучительная нищета только пробуждали бы улыбку ужасного восторга. И если мы предположим такие разумы в будущем состоянии, переоблеченные в тело, со всеми нынешними восприимчивостями к страданию, и окруженные материальными элементами, которые могут быть служителями ненависти, какой разум может представить ужас и хаос мира, где каждый движим желанием мучить?
Предположим, что эти существа достигли лишь такой степени эгоизма, какую можно было наблюдать в этом мире; например, как Чингисхан, который приказывал забивать до смерти невинных пленников кирпичами в ступе; или Нерон, который для собственного развлечения одевал безобидных христиан в горящую смолу; или Антиох Эпифан и Мустафа, проводившие время за изобретением и исполнением самых мучительных пыток над теми, кто не мог причинить им никакого вреда. Какая злоба и пагубные страсти обуревали бы такие умы, когда они сами были бы терзаемы окружающими, лишены всякой надежды, и когда их не интересовало бы ничего, кроме планов мучений и мести! Какие изощренные системы жестокости были бы придуманы в таком мире! Какие ужасающие сочетания элементов для устрашения и причинения страданий! Если бы можно было найти такие объекты, как «озеро, горящее огнем и серою, и червь, который никогда не умирает», то не потребовалось бы вмешательства никакой Всемогущей руки, ибо «дым их мучений» поднимался бы от пламени, ими самими разожженного.
К столь ужасным страданиям добавились бы муки волнующего страха; ибо где все вокруг замышляют зло, откуда ждать избавления, днем или ночью, от его иссушающих ужасов? Тогда, несомненно, «страх пришел бы на них, как опустошение, и погибель — как вихрь».
Другой причиной страданий является бездеятельность тела и ума. Было замечено, что именно стремление к благу придает активность интеллектуальным и нравственным силам. В таком мире нельзя было бы надеяться или стремиться ни к чему, кроме удовлетворения от причинения зла. И даже злобный ум должен часто утомляться в этом занятии и изнемогать под всей тяжестью и нищетой той ужасной смерти души, когда в оцепенелой бездеятельности ей нечего любить, не на что надеяться, нечего желать!
Другой причиной страданий является сознание вины; и таковы были муки раскаяния даже в этой жизни, что люди прибегали к вырыванию волос, нанесению себе увечий и даже грызению собственной плоти как к временному облегчению от этих терзаний. Каковы же тогда будут агонизирующие муки в сердцах, которые живут лишь для того, чтобы мучить и уничтожать все благо для себя и для других умов?
В этой жизни, где мы можем позволить уму поглощаться другими занятиями и где мы можем таким образом сформировать привычку подавлять и избегать чувства вины, совесть может быть сожжена. Но этого не могло бы произойти, когда все увлекательные и радостные занятия закончились навсегда. Тогда ум увидел бы свое безумие, стыд и вину во всей их полноте и не нашел бы спасения от этого терзающего душу взора.
К этим страданиям должно быть добавлено отчаяние — утрата всякой надежды. Здесь надежда приходит ко всем; но в таком сообществе та пугающая восприимчивость души — та ужасающая сила привычки — сковала бы ее цепями, которые ощущались бы как более крепкие, чем медь, и более тяжелые, чем железо. Если дух осознает, что его силы бессмертны, то с этим осознанием придет отчаянная уверенность в возрастающем и бесконечном горе!
Следует помнить, что эта ужасающая и душераздирающая картина является дедукцией разума, и кто может указать на ее ошибочность? Разве привычка не ужасает своей силой и зачастую, даже в этой жизни, не является закоренелой в своем влиянии? Разве привычки не усиливаются постоянным повторением? Разве ум человека не бессмертен? Не указывают ли тенденции этой жизни на период, когда полное разделение эгоистичных и доброжелательных умов станет их собственным добровольным выбором? Если все утешения, нежные привязанности и оживляющие надежды этой жизни; если все сдерживающие факторы личного интереса, семьи, страны и законов; если в христианских странах предложения небес и грозные предсказания вечного горя; если милосердие и прощение, и вся любовь и жалость нашего Творца и Искупителя — ни страхом, ни благодарностью, ни любовью не могут обратить эгоистичный ум, то какая надежда на его исцеление, когда он уходит странником в мир духов, чтобы пребывать в том обществе, которое, согласно своим моральным привычкам, он должен будет искать добровольно? И если существует сообщество таких эгоистичных существ, может ли язык хоть сколько-нибудь адекватно описать ужасающие результаты, которые неизбежно должны последовать?
ГЛАВА XXVIII. ХАРАКТЕР ТВОРЦА.
На предыдущих страницах были представлены природа ума, цель его формирования, правильный способ действия для достижения этой цели, а также причины и результаты его правильных и неправильных действий, как это указывают разум и опыт.
Теперь мы располагаем дополнительными данными, чтобы руководствоваться ими в отношении характера нашего Творца, как мы ищем его светом одного лишь разума.
Мы видели в главе об интуитивных истинах, что с помощью первого из этих принципов мы приходим к познанию некой вечной Первопричины всех конечных вещей.
С помощью другого из этих принципов мы выводим определенные детали в отношении его характера, как он проявляется через его творения. Этот принцип выражается так: «Замысел есть доказательство разумной причины, а природа замысла доказывает характер и намерение автора». Теперь мы готовы показать, сколько должно быть включено в эту истину.
Наше единственное представление о «разумной причине» — это представление об уме, подобном нашему собственному. Будучи таковым, мы предполагаем, что само устройство нашего ума учит нас тому, что наш Творец есть существо, наделенное интеллектом, восприимчивостью и волей, и часть этой восприимчивости включена в наше моральное устройство.
Эта моральная природа, которую мы таким образом приписываем нашему Творцу, включает, во-первых, существование чувства, что все, что уменьшает или разрушает счастье, не соответствует системе вселенной, и что добровольное самопожертвование и страдание ради достижения величайшего возможного счастья соответствует или находится в согласии с вечной природой вещей.
Далее, нас таким образом учат, что в Вечном Уме существует то чувство справедливости, которое включает в себя желание блага автору блага и зла автору зла, которое требует, чтобы такое возмездие было соразмерно совершенному добру и злу, а также добровольной силе действующего лица.