«Плутарх: Философские и литературные эссе»

«Конечности троянцев под ними сжались от страха, даже сердце Гектора билось быстрее в его груди, другие, даже при виде, дрожали».

Но он, будучи храбрым посреди опасностей, был только встревожен. Так он делает Долона и Ликаона чувствующими страх; Аякса и Менелая — поворачивающимися постепенно и уходящими шаг за шагом, как львы, изгнанные из своей добычи. Точно так же он показывает различия тех, кто скорбит, а также тех, кто радуется. Как Одиссей, рассказывая, как он обманул Циклопа, говорит (Одиссея IX, 413):

«Мое сердце внутри меня смеялось».

Женихи, видя нищего, лежащего на земле (Одиссея XVIII, 100):

«Но гордые женихи вскинули руки и закричали от смеха».

Но в более тривиальных делах разница умеренности проявляется. Одиссей, хотя и любя свою жену и видя ее плачущей из-за него, сдерживается (Одиссея XIX, 211):

«Его глаза оставались неподвижными между веками, как будто из рога или железа».

Но женихи, которые были влюблены в нее, когда увидели ее (Одиссея XVIII, 212):

«И тотчас колени женихов ослабли, и их сердца были очарованы любовью, и каждый произнес молитву, чтобы он мог быть ее постельным товарищем».

Таково отношение поэта к силам и страстям души.

Хотя философы говорят разное о главной цели добродетели и счастья, все согласны с тем, что добродетель души — величайшее из благ. Но стоики считают, что добродетель сама по себе достаточна для счастья, беря пример с гомеровских поэм, в которых он сделал самого мудрого и благоразумного человека благодаря добродетели презирающим беды и не обращающим внимания на удовольствия. Что касается первого пункта, то таким образом (Одиссея IV, 242):

Я не смог бы перечислить или назвать их все, столь многочисленны были приключения многострадального Одиссея. Он покрыл себя позорными рубцами, набросил на плечи жалкое рубище и в образе слуги вошел в многолюдный город врагов.

А что касается второго, то есть (Одиссея, IX, 29):

Тщетно Калипсо, прекрасная богиня, хотела удержать меня у себя в глубоких пещерах, жаждая сделать своим супругом. Кирка с Эи хотела удержать меня в своих чертогах, жаждая сделать своим супругом. Но никогда они не склоняли сердце мое в груди моей.

Особенно подробно он излагает свое мнение о добродетели в тех местах, где изображает Ахилла не только храбрым, но и прекраснейшим видом, быстрейшим в беге, знатнейшим по рождению, выдающимся по происхождению и пользующимся поддержкой величайших богов; Одиссея же — разумным и твердым душой, но в остальном не столь удачливым. Его рост и облик не примечательны, происхождение не совсем выдающееся, родина безвестна, ненавидим богом, который был едва ли не первым. Ничто из этого не помешало ему стать знаменитым и достичь высшего блага души.

Перипатетики же полагают, что блага души имеют превосходство, такие как благоразумие, мужество, умеренность, справедливость. За ними следуют блага тела, такие как здоровье, сила, красота, быстрота; кроме того, существуют внешние блага, такие как репутация, знатность, богатство. Ибо они считают любого достойным похвалы и восхищения, если он, укрепленный защитными добродетелями души, противостоит бедам посреди страданий, болезней, нужды, непредвиденных случайностей, но что такое положение не является желательным или счастливым. Ибо они считают благом не только обладание добродетелью, но и ее использование и проявление. И эти различия Гомер прямо показал, ибо он всегда называет богов (Одиссея, VIII, 325):

Подателями благ,

и люди молят богов даровать им эти вещи, поскольку они явно не бесполезны для них и не безразличны, а способствуют счастью.

Какие блага люди считают целью и благодаря которым их называют счастливыми, он провозглашает во многих местах. Но все они вместе были сосредоточены в Гермесе (Илиада, XXIV, 376):

Блаженны родители твои, имеющие такого сына, прекрасного лицом и осанкой, и столь мудрого умом.

Он свидетельствует о его телесной красоте, его разуме и его происхождении. По отдельности он рассматривает их (Илиада, VI, 156):

Кому боги даровали дары красоты и мужественной грации, и Зевс излил господское богатство,

ибо это тоже дар Божий (Одиссея, VI, 188):

Ибо сам Зевс дарует процветание смертным.

Иногда он почитает честь благом (Илиада, VIII, 540):

О, если бы я был почитаем, как Афина и Аполлон.

Иногда — удачу в детях (Одиссея, III, 196):

Так хорошо, что у умершего остался сын.

Иногда — пользу от своей семьи (Одиссея, XIII, 39):

Совершите возлияние и проводите меня благополучно, а вам — будьте здоровы. Ибо теперь у меня есть все, чего желало мое сердце: провожатые и любящие дары. Пусть боги небесные даруют мне удачу с ними, и пусть я найду свою благородную жену в своем доме, а друзей невредимыми, пока вы, со своей стороны, оставайтесь здесь и радуйте своих кротких жен и детей, и пусть боги даруют всякое благо, и пусть никакое зло не приблизится к народу.

Что при сравнении благ доблесть лучше богатства, он показывает в следующем (Илиада, II, 872):

С детской глупостью он пришел на войну, обремененный тяжестью золота; но золото не помогло ему спастись от рока смерти.

И (Одиссея, IV, 93):

Я не нахожу радости в своем господстве среди этих моих владений.

И что разум лучше телесной красоты (Одиссея, VIII, 169):

Ибо один человек слабее другого видом, но боги увенчивают его слова красотой.

Очевидно, что телесное совершенство и внешние вещи он считает благами, и что без них одной добродетели недостаточно для счастья, он провозглашает следующим образом. Он создал двух людей, достигших вершины добродетели, Нестора и Одиссея, действительно разных друг от друга, но похожих в благоразумии, доблести и силе красноречия. Он сделал их совсем не равными в удаче, но на стороне Нестора он поставил богов (Одиссея, IV, 208):

Легко узнается семя того человека, которому Кронион ткет нить удачи при браке и при рождении, как и теперь он даровал процветание Нестору навсегда, на все его дни, чтобы он сам дожил до спокойной старости в своих чертогах, а сыновья его были мудрыми и лучшими из копьеносцев.

Но Одиссея, хотя и проницательного, умного и благоразумного, он часто называет несчастным. Ибо Нестор возвращается домой быстро и благополучно, а Одиссей долго странствует и постоянно претерпевает бесчисленные страдания и опасности. Таким образом, это желательная и блаженная вещь, если удача находится рядом, помогая, а не противодействуя добродетели.

Что обладание добродетелью бесполезно, если оно ничего не совершает, очевидно из мест, где Патрокл жалуется Ахиллу и говорит (Илиада, XVI, 31):

Кто может надеяться в будущем получить от тебя пользу, если ты сейчас не спасаешь греков от позора и гибели.

Так он говорит ему, потому что тот делает свою добродетель бесполезной из-за бездействия. Ахилл сам оплакивает свое бездействие (Илиада, XVIII, 104):

Но я праздно сижу здесь, обременяя землю, я, у которого среди греков нет равных в бою,

ибо он сетует, потому что, обладая добродетелью, он не использует ее; но, негодуя на греков (Илиада, I, 490):

Более он не искал ни ученого совета, ни поля битвы; но изнурял свою душу и лишь томился по яростной радости и шуму сражения.

И так Феникс увещевал его (Илиада, IX, 433):

Чтобы научить тебя, как составлять подобающую речь и совершать великие дела.

После своей смерти он негодует на эту инерцию, говоря (Одиссея, XI, 489):

Лучше бы я жил на земле как наемник у другого, у человека без владений, у которого нет большого достатка, чем властвовать среди мертвых, которых больше нет.

И он добавляет причину (Одиссея, XI, 498):

Ибо я больше не его защитник под солнцем, такой могучий человек, каким был когда-то, когда в широкой Трое я убил лучших из войска, помогая аргивянам.

То утверждение стоиков, что добрые люди — друзья богов, взято из Гомера, который говорит об Амфиарае (Одиссея, XV, 245):

Которого Зевс, владыка веков, и Аполлон любили всякой любовью.

И об Одиссее (Одиссея, III, 52):

И Афина радовалась мудрости и суждению этого человека.

Существует также мнение той же философской школы, что добродетель обучаема и имеет своим началом благородное происхождение. Ибо Гомер говорит (Одиссея, IV, 206):

И от такого отца ты тоже произошел, поэтому ты даже говоришь мудро.

А тренировкой она доводится до совершенства. Ибо добродетель — это знание того, как жить правильно, то есть делать то, что необходимо делать тем, кто живет хорошо. Эти принципы также можно найти у Гомера, ибо он говорит (Илиада, IX, 440):

Еще неопытный в войне, которая приносит горе всем одинаково, и в мудрых дебатах, в которых приходит слава.

И в других местах (Илиада, VI, 446):

И сердце мое не принуждало меня, так как я научился быть добрым,

И Феникс говорит об Ахилле (Илиада, IX, 442):

Меня тогда он послал, чтобы научить тебя, как составлять подобающую речь и совершать великие дела.

Ибо, поскольку жизнь состоит из действий и речи, поэтому он говорит, что был учителем молодого человека в этих вещах. Из сказанного ясно, что он провозглашает всю добродетель обучаемой. Итак, Гомер — первый философ в этике и в философии.

Теперь к той же науке относится арифметика и музыка, которые Пифагор особенно почитал. Посмотрим, упоминаются ли они нашим поэтом. Очень часто. Достаточно нескольких примеров из очень многих. Ибо Пифагор считал, что число обладает величайшей силой и сводил все к числам — как движения звезд, так и создание живых существ. И он установил два высших принципа — одно конечное единство, другое бесконечную двойственность. Одно — принцип добра, другое — зла. Ибо природа единства, будучи врожденной в том, что окружает все творение, дает порядок ему, душам — добродетель, телам — здоровье, городам и жилищам — мир и гармонию, ибо каждая добрая вещь связана с согласием. Природа двойственности прямо противоположна — воздуху — беспокойство, душам — зло, телам — болезнь, городам и жилищам — раздоры и вражда. Ибо каждое зло происходит от раздора и несогласия. Так он доказывает для всех последующих чисел, что четные несовершенны и бесплодны; но нечетные полны и завершены, потому что, будучи соединены с четными, они сохраняют свой собственный характер. И не только в этом нечетное число превосходит, но и, будучи прибавленным к самому себе, оно порождает четное число. Ибо оно созидательно, оно сохраняет свою первоначальную силу и не допускает деления, поскольку PER SE разум превосходит. Но четное, прибавленное к самому себе, не производит нечетного и не является неделимым. И Гомер, кажется, много раз помещает природу единого в сферу добра, а природу двойственного — в противоположную. Часто он провозглашает доброго человека «добрым», и прилагательное от него — «доброта»; как следует (Илиада, II, 204):

Нехорошо, когда многие правят, пусть будет один правитель.

И (Одиссея, III, 127):

Мы никогда не говорили по-разному ни в собрании, ни в совете, но всегда были единодушны.

Он всегда использует нечетное число как лучшее. Ибо, делая весь мир состоящим из пяти частей, три из которых являются средними, он делит его (Илиада, XV, 189):

Троекратной была наша доля, каждый получил свою долю должной чести.

Поэтому и Аристотель считал, что существует пять элементов, поскольку нечетное и совершенное число везде имело преобладание. И небесным богам он дает нечетные доли. Ибо Нестор девять раз приносил в жертву Посейдону девять быков; и Тиресий велит Одиссею принести в жертву (Одиссея, XI, 131):

Барана, быка и вепря, супруга свиней.

Но Ахилл принес в жертву за Патрокла, все в четных числах, четырех лошадей и (Илиада, XXIII, 175):

Двенадцать благородных сыновей он убил, сыновей Трои,

и из девяти собак он бросает двух на костер, чтобы оставить себе семь. И во многих местах он использует троичное, пятеричное и семеричное число, особенно число девять (Илиада, VII, 161):

Старик говорил с упреком; при его словах поднялись девять воинов.

И (Одиссея, XI, 311):

В девять сезонов от роду они были девять локтей в ширину и девять саженей в высоту.

(Илиада, I, 53):

Девять дней небесный Лучник метал в войска свои страшные стрелы.

И (Илиада, VI, 174):

Девять дней он пировал его, девять быков заколол.

Почему же, скажите, число девять самое совершенное? Потому что оно является квадратом первого нечетного числа и нечетно-нечетным, так как делится на три триады, каждая из которых, в свою очередь, делится на три единицы.

Но не только добродетель чисел, но и естественный способ счета он показал, как в каталоге кораблей, который он составил (Илиада, II, 509):

С ними пришли пятьдесят кораблей; и на каждом было шестьдесят юношей, цвет беотийской знати.

И снова (Илиада, XVI, 170):

Их было пятьдесят человек.

Откуда можно вычислить, что, поскольку все корабли были около 1200, и на каждом было 100 человек, общее число составляет 12 мириад — 120 000.

Снова говоря о троянцах (Илиада, VIII, 563):

Тысяча огней ярко горели; и вокруг каждого сидели пятьдесят воинов в багровом отблеске.

He enables one to compute that without counting allies they were 50,000 men.

Теперь музыка, будучи ближе всего к душе, поскольку это гармония, созданная различными элементами, мелодиями и ритмами, усиливает то, что расслаблено, и расслабляет то, что напряжено. Пифагорейцы ясно доказали это, а до них — Гомер. Ибо он восхваляет музыку в случае с Сиренами, к чему он добавляет следующее (Одиссея, XII, 188):

И радовался этому, и ушел в свой путь более мудрым.

В другом месте он вводит на пирах лиру, как среди женихов (Одиссея, XVII, 271):

И голос лиры слышен там, которую боги сделали спутницей пира.

И в доме Алкиноя игрок на лире (Одиссея, VII, 266):

Сочинял прекрасную песню.

И на свадьбах (Илиада, XVIII, 495):

Звучали свирели и лиры.

И в работах по сбору винограда (Илиада, XVII, 569):

Мальчик среди них, из чисто звучащей свирели, извлекал прекрасную музыку; его чистый голос хорошо сопровождал струны.

Кроме того, на войне (Илиада, X, 13):

Свирелей и флейт он слышал звук.

Также он использует музыку, чтобы выразить горе (Илиада, XXIV, 721):

Изливали музыку скорбного плача,

сладостью мелодий смягчая горечь души.

Ясно, что мелодия двояка — одна голосовая, другая инструментальная, частично духовая, частично струнная. Из звуков одни — басовые, другие — высокие. Эти различия Гомер знал, поскольку он представляет женщин и мальчиков с высокими голосами из-за тонкости их дыхания; мужчин же он делает с басовыми голосами. Как в следующем (Илиада, XVIII, 70):

Она с горьким криком сжала в своих руках его голову и, скорбя, говорила.

И снова (Илиада, IX, 16):

Так с глубокими стонами он обратился к грекам.

Но стариков, как саранчу (Илиада, III, 151), он сравнивает с пронзительно звучащими существами. Инструменты, струны которых тонкие и вибрируют быстро, легко разрезают воздух и дают острый звук. Те, у которых толстые струны, из-за медленного движения имеют глубокий звук. Гомер называет свирель острой — острой, потому что, будучи тонкой, она дает острый звук. У Гомера есть эта информация о музыке.

Поскольку мы говорим здесь о Пифагоре, которому были особенно приятны молчаливость и невыражение тех вещей, о которых неправильно говорить, посмотрим, было ли у Гомера также это мнение. Ибо о тех, кто пьян вином, он говорит (Одиссея, XIV, 466):

И заставляет его высказать слово, которое лучше было бы не говорить.

И Одиссей упрекает Терсита (Илиада, II, 246):

Ты, болтливый дурак Терсит, скорый на язык, сдерживай свой язык.

И Аякс говорит, обвиняя Идоменея (Илиада, XXIII, 478):

Но ты всегда поспешен в своей речи. И не подобает тебе эта поспешность.

И пока армии вступают в бой (Илиада, III, 2-8):

С шумом и гамом, как стая птиц, люди Трои продвигались, с другой стороны греки в молчании двигались.

Гамом — это варварство, молчание — это греческое. Поэтому он представил самого благоразумного человека сдержанным в речи. И Одиссей увещевает своего сына (Одиссея, XVI, 300):

Если ты действительно мой сын и нашей крови, то пусть никто не слышит, что Одиссей вернулся домой; пусть ни Лаэрт не знает об этом, ни свинопас, ни кто-либо из домочадцев, ни сама Пенелопа.

И снова он увещевает его (Одиссея, XIX, 42):

Храни молчание и держи все это в своем сердце и не спрашивай об этом.

Так что мнения знаменитых философов имеют свое начало у Гомера.

Если необходимо упомянуть тех, кто выбрал для себя определенные индивидуальные взгляды, мы могли бы найти их берущими свое начало у Гомера. Демокрит, конструируя свои «идолы», или репрезентативные формы, берет мысль из следующего отрывка (Илиада, V, 449):

Тем временем Аполлон серебряного лука приготовил призрачную форму, двойника великого Энея и похожего в доспехах.

Другие отклонились в ошибку путями, которые он не одобрил бы, но он представил их как подходящие для особого времени. Ибо когда Одиссей был задержан у Алкиноя, который жил в удовольствии и роскоши, он говорит ему в комплиментарном тоне (Одиссея, IX, 5):

Нет, что касается меня, я говорю, что нет более приятного или совершенного наслаждения, чем когда целый народ веселится, и люди сидят чинно на пирах в залах и слушают певца, а столы рядом с ними полны еды и мяса, и виночерпий, наливая вино, подает его в кубки. Этот образ жизни кажется мне самой прекрасной вещью в мире.

Ведомый этими словами, Эпикур принял мнение, что удовольствие — это SUMMUM BONUM. И сам Одиссей в одно время покрыт драгоценной и тонко сотканной одеждой, в другое время представлен в лохмотьях с сумой. Сейчас он отдыхает с Калипсо, сейчас оскорблен Иром и Меланфием. Аристипп, взяв модель этой жизни, не только доблестно боролся с бедностью и трудом, но и невоздержанно пользовался удовольствием.

Но можно взять это как образцы мудрости Гомера, потому что он первым высказал многие превосходные изречения Мудрецов, такие как «следуй за Богом» (Илиада, I, 218):

Кто слушает богов, того молитвы они слышат,

И «ничего слишком» (Одиссея, XV, 70):

Я считаю позором даже в другом сердце, кто любит слишком сильно или ненавидит слишком сильно; мера во всем лучше всего.

И выражение (Одиссея, VIII, 351):

Залог близок к злу, зло — залоги злых людей держать.

И то высказывание Пифагора тому, кто спросил, кто такой друг, сказал «ALTER EGO».

Параллельное высказывание Гомера (Одиссея, XVIII, 82):

Равный моей голове.

К тому же виду афоризмов относится то, что называется Гномой, универсальное выражение о жизни, изложенное кратко. Все поэты, философы и ораторы использовали его и пытались объяснить вещи гномически. Гомер был первым, кто ввел в свою поэзию много превосходных Гном, излагающих принцип, который он хочет установить; как когда он говорит (Илиада, I, 80):

И страшен для людей низкого состояния гнев царя.

И снова то, что должно быть сделано или не сделано (Илиада, II, 24):

Спать всю ночь не подобает вождю.

Из многих хороших изречений и наставлений Гомера немало впоследствии было перефразировано. Некоторые примеры этого должны найти место здесь; как следующий отрывок Гомера (Илиада, XV, 104):

Глупцы мы все, кто безумно борется с Юпитером, или надеется, имея доступ к его трону, словом или делом склонить его путь! От всех в стороне, он не внемлет нашим советам, но насмехается! И хвастается, что правит всеми бессмертными богами. Готовьтесь, значит, каждый нести свои отдельные беды.

Подобно этому высказывание Пифагора:

Какие бы боли смертные ни имели от богов, какая бы судьба у тебя ни была, неси ее и не ропщи.

А также эти слова Еврипида:

И не подобает негодовать на события, ничего хорошего из этого не выходит; но когда дела идут плохо, если человек переносит их правильно, они действительно идут хорошо.

Снова Гомер говорит (Илиада, XXIV, 128):

Как долго, сын мой, будешь ты изнурять свою душу горем и плачем?

Так Пифагор:

Береги свою жизнь, не изнуряй свою душу.

Затем Гомер говорит (Одиссея, XVIII, 136):

Ибо дух людей на земле таков, как их день, который приходит к ним от отца богов и людей.

Архилох, который подражает другим вещам Гомера, перефразировал и это, сказав:

Таков для смертных людей, о Главк, сын Лептиния, их ум, как Зевс направляет на день.

И другими словами Гомер говорит (Илиада, XIII, 730):

Одному боги даровали воинскую мощь, в то время как в грудь другого всевидящий Юпитер поместил дух мудрости и ум, проницательный для общего блага всех. Им сохраняются государства! И он сам лучше всех знает ценность драгоценного дара.

Еврипид последовал этому оригиналу:

Города хорошо упорядочены наставлениями одного человека. Так же и дом. Один снова могуч в войне. Ибо одно мудрое суждение побеждает многие руки, но невежество с толпой приносит величайшее зло.

Где он заставляет Идоменея увещевать своего товарища, он говорит (Илиада, XII, 322):

О друг, если бы мы, выжившие в этой войне, могли жить вечно свободными от старости и смерти, ты не увидел бы меня первым в бою, и я не побуждал бы тебя к славному полю; но поскольку человека ожидают десять тысяч форм смерти, которых никто не может избежать, тогда давайте прославимся в чужом приобретении, или они в нашем!

Эсхил, говоря вслед за ним:

Никто не умирает, получив много ран в сердце, если цель жизни не достигнута. И никто, сидя у очага, не избежит лучше предрешенной судьбы.

В прозе Демосфен говорит следующее (Одиссея, XVIII, 9):

Для всех смертных смерть — это конец жизни, даже если кто-то запирает себя в келье; необходимо всегда добрым людям пытаться делать благородные вещи и храбро переносить все, что Бог может дать.

Снова возьмем Гомера (Илиада, III, 65):

Дары Небес не следует презирать.

Софокл перефразирует это, говоря:

Это дар Божий; что бы боги ни дали, никогда нельзя избегать ничего, сын мой.

У Гомера есть слова (Илиада, I, 249):

С чьих убедительных уст слаще меда текла речь.

Феокрит сказал (Илиада, VII, 82):

Поэтому Муза влила в его уста сладкий нектар.

Как также Арат перефразировал это (Илиада, XVIII, 489):

Единственная звезда, которая никогда не купается в океанской волне,

говоря:

Медведи, защищенные от лазурного океана.

(Илиада, XV, 628):

Они спасают свою душу от смерти,

перефразировано:

Он избежал Аида на маленьком колышке.

Пусть этого будет достаточно по данной теме.

Но гражданская речь относится к риторическому искусству, с которым, кажется, Гомер был знаком первым. Если Риторика — это сила убедительной речи, кто больше Гомера зависел от этой силы? Он превосходит всех в красноречии; также в охвате своего предмета он обнаруживает равную литературную силу.

И первая часть этого искусства — Расположение, которое он демонстрирует во всей своей поэзии, и особенно в начале своих повествований. Ибо он не начал «Илиаду» с отдаленного периода, а со времени, когда дела развивались энергично и подошли к кульминации. Более неактивные периоды, которые были в прошлом времени, он проходит в других местах кратко. То же самое он сделал в «Одиссее», начав с конца времен странствий Одиссея, в которых было явно время ввести Телемаха и показать высокомерное поведение женихов. Все, что случилось с Одиссеем в его странствиях до этого, он вводит в повествование Одиссея. Эти вещи он предпочитает показывать как более вероятные и более эффективные, когда они сказаны тем, кто их испытал.

Поскольку, следовательно, все ораторы используют вступительные замечания, чтобы получить благосклонное внимание своей аудитории, так наш поэт использует экзордиумы, приспособленные, чтобы тронуть и достичь слушателя. В «Илиаде» он сначала провозглашает, что собирается сказать, сколько бед случилось с ахейцами из-за гнева Ахилла и самоуправства Агамемнона; а в «Одиссее» — сколько трудов и опасностей Одиссей встретил и преодолел все их благодаря суждению и настойчивости своей души. И в каждом из экзордиумов он призывает Музу, чтобы она сделала ценность сказанного большей и более божественной.

Хотя персонажи, введенные им, говорят много вещей либо своим родственникам, либо друзьям, либо врагам, либо народу, все же каждому он назначает подобающий тип речи, как в начале он заставляет Хрисея в своих словах к грекам использовать наиболее подходящий экзордиум. Сначала он желает им, чтобы они были сильнее своих врагов и вернулись домой, чтобы он мог получить их доброе расположение. Затем он требует свою дочь. Но Ахилл, будучи разгневанным угрозой Агамемнона, объединяет речь для греков и для себя, чтобы сделать их более дружелюбно настроенными. Ибо, говорит он, все отправились на войну не из-за какой-то личной вражды, а чтобы угодить самому Агамемнону и его брату, и он продолжал говорить, что сделал много вещей сам и получил подарок не от Агамемнона и Менелая, а от всего тела греков. Агамемнон, отвечая ему, не имеет трудностей в завоевании толпы. Ибо когда Ахилл говорит, что намерен отплыть домой из-за полученного оскорбления, он не говорит «иди», а «беги», внезапно превращая сказанное в атаку на репутацию Ахилла. И его слова таковы:

Я не призываю вас оставаться; здесь есть те, кто ценит меня.

И это было приятно его слушателям.

И впоследствии он вводит Нестора, которого ранее называл сладким в речи и проницательным оратором (Илиада, I, 249):

Чей голос лился с его языка слаще меда.

Не могло быть большей похвалы для оратора. Он начинает с экзордиума, которым пытается изменить умы спорящих вождей, призывая их подумать, что, противостоя друг другу, они дают повод для радости своим врагам. Он продолжает увещевать обоих и призывать их прислушаться к нему как к старшему. И говоря одному быть благоразумным, он говорит то, что радует другого. Он советует Агамемнону не отнимать то, что было дано человеку, который много трудился; Ахиллу — не спорить с царем, который выше его. И он дает подобающую похвалу обоим: одному — как правящему большим количеством людей; другому — как имеющему больше доблести. Таким образом он стремится смягчить их.

Снова, в том, что следует, когда Агамемнон увидел сон, несущий ему добрые надежды от Зевса и призывающий его вооружить греков, не использовал ли он риторическое искусство, говоря толпе, говоря противоположное тому, что он желает, чтобы испытать их чувства и посмотреть, будут ли они недовольны тем, что их заставляют сражаться за него. Но он говорит, чтобы угодить им. Другой из людей, способных повлиять на них, велит им оставаться в своих палатках, как если бы царь действительно желал этого. Ибо тем, к кому он говорит, он указывает, что желает противоположного. Одиссей, подхватывая эти слова и используя удобную свободу, убеждает лидеров своим мягким языком; простой народ он принуждает угрозами прислушаться к своим начальникам. Останавливая мятеж и волнение толпы, он убеждает всех своими проницательными словами, умеренно обвиняя их в том, что они не выполняют то, что обещали, и в то же время оправдывая их на том основании, что они некоторое время бездельничали и были лишены того, что им дороже всего. Он убеждает их остаться надеждой на пророчество провидца.

Точно так же Нестор, используя аргументы, действительно неизменные, но стремящиеся к той же цели, а также используя большую свободу к тем, кто был испорчен бездействием, перетягивает толпу. Он возлагает вину за их небрежность на нескольких недостойных людей и советует остальным. Он угрожает непослушным и немедленно советуется с царем о том, как должны быть выстроены силы.

Снова, когда в делах войны греки частично преуспели, а частично потерпели неудачу и были приведены в ужас, Диомед, поскольку он обладает дерзостью юности и свободой речи из-за своего успеха, прежде чем он показал свою доблесть, принял упрек царя в молчании, но впоследствии он обращается к Агамемнону, как если бы тот советовал бегство из-за трусости. Ибо он говорит (Илиада, IX, 32):

Атрид, я должен противостоять твоему безумию, как это мое право в совете! Ты, о Царь, не обижайся.

В своей речи он пытается посоветовать ему и в то же время отвести его гнев. Затем он перечисляет вещи, только что выполненные им, без зависти, говоря (Илиада, IX, 36):

Насколько справедливо это, известно всем грекам, и молодым, и старым.

Впоследствии он увещевает греков, давая им косвенную похвалу (Илиада, IX, 40):

Как ты можешь надеяться, что сыны Греции окажутся такими бессердечными трусами, как предполагают твои слова?

И он стыдит Агамемнона, оправдывая его, если он желает уйти, говоря, что остальные будут достаточны, или если все побегут, он останется один со своим товарищем и будет сражаться (Илиада, IX, 48):

Все же я и Сфенел, мы двое, будем сражаться.

Нестор хвалит превосходство его суждения и его действий. Что касается цели совета, он считает, что, как старейший, имеет право предложить совет. И он продолжает стараться договориться об отправке послов к Ахиллу.

И в самом посольстве он заставляет ораторов использовать различные устройства аргументов. Ибо Одиссей, в начале своей речи, не сказал немедленно, что Агамемнон раскаивается в том, что забрал Брисеиду, и вернет девушку, и что он дает некоторые подарки немедленно, а остальные обещает позже. Ибо не было полезно, пока его чувства были возбуждены, помнить эти вещи. Но сначала он хотел спровоцировать Ахилла посочувствовать несчастьям греков. Затем он предполагает, что позже он захочет исправить эти бедствия и не сможет. После этого он напоминает ему совет Пелея; устраняя всякое негодование к себе, он приписывает это характеру своего отца как более способному тронуть его. И когда он показался смягченным, тогда он упомянул подарки Агамемнона и снова возвращается к мольбам от имени греков, говоря, что если Агамемнон справедливо обвинен, по крайней мере, было хорошо спасти тех, кто никогда не причинял ему вреда.

Необходимо было иметь перорацию такого рода, не содержащую ничего, что могло бы раздражать слушателя. Он специально напоминает цель речи. Окончательное увещевание имеет что-то, чтобы взволновать его против врага, ибо они представлены как презирающие его. «Ибо теперь ты можешь взять Гектора, если он стоит против тебя! Поскольку он говорит, что никто из греков не равен ему». Но Феникс, боясь, что он использовал меньше мольб, чем подобало, проливает слезы. И сначала он соглашается с его импульсом, говоря, что не оставит его, если он уплывет. Это было приятно ему слышать. И он рассказывает Ахиллу, как Пелей поручил Фениксу воспитать Ахилла, взяв его ребенком, и как он был сочтен достойным быть его учителем в словах и делах. Мимоходом он рассказывает юношеские ошибки Ахилла, показывая, как этот период жизни необдуман. И продолжая, он не упускает ни одного увещевания, используя кратко все риторические формы, говоря, что хорошо примириться с просителем, человеком, который послал подарки и отправил лучших и наиболее почитаемых послов; что он сам достоин быть услышанным, будучи его наставником и учителем; что если он упустит настоящий случай, он будет раскаиваться. Он использует пример Мелеагра, который, будучи призван помочь своей родине, не слушал, пока по необходимости бедствий, постигших город, он не повернулся, чтобы защитить его. Но Аякс не использовал ни мольбы, ни жалости, а свободу речи. Он решил устранить высокомерие Ахилла частично обвинением его своевременно, частично увещеванием его добродушно не быть полностью ожесточенным. Ибо это подобало его превосходству в добродетели. Отвечая каждому из них, Ахилл показывает благородство и простоту. Остальных он опровергает умно и великодушно, выдвигая достойные причины своего гнева; Аяксу он оправдывается. И Одиссею он говорит, что уплывет на следующий день; затем, будучи взволнованным мольбами Феникса, он говорит, что будет советоваться об уходе. Движимый свободной речью Аякса, он признается во всем, что намерен сделать: что не выйдет сражаться, пока Гектор не доберется до его палаток и кораблей, убив многих греков. Затем он говорит: «Я думаю, я остановлю Гектора, как бы усердно он ни сражался». И этот аргумент он предлагает в опровержение Одиссею о сопротивлении натиску Гектора.

В словах Феникса он показывает, что существует такая вещь, как искусство Риторики. Ибо он говорит Ахиллу, что взял его под опеку (Илиада, IX, 440):

Еще неопытный в войне, которая приносит горе всем одинаково, и в мудрых дебатах, в которых приходит слава. Меня тогда он послал, чтобы научить тебя, как составлять подобающую речь и совершать великие дела.

Эти слова показывают, что сила речи особенно делает людей знаменитыми.

Кроме того, можно найти во многих других частях его поэм отрывки, относящиеся к искусству Риторики. Ибо он показывает метод обвинения и очищения в другом месте и в том месте, где Гектор упрекает своего брата, обвиняя его в трусости и распущенности. Поскольку он имел этот характер, он причинил вред тем, кто был далеко не похож на него; так он стал причиной зла для своей семьи. И Александр смягчает нрав своих братьев, признаваясь, что был справедливо обвинен; он смывает обвинение в трусости, обещая встретить Менелая в бою. И что Гомер был искусным оратором, никто в здравом уме не стал бы отрицать, ибо все это ясно из чтения его поэм.

Он не упустил возможности дать определенные типы своим ораторам. Он представляет Нестора как приятного и привлекательного для своих слушателей; Менелая — любящего краткость, привлекательного и придерживающегося своего предмета; Одиссея — обладающего обильной тонкостью речи. Эти вещи Антенор свидетельствует о двух героях; он слышал их, когда они приходили в Илион как послы. И эти характеристики речи Гомер сам вводит, демонстрируя их во всей своей поэзии.

Он был знаком с Антитезой в красноречии. Это в каждом предмете вводит противоположное и доказывает и опровергает одну и ту же вещь умным обращением с искусством логики. Ибо он говорит (Илиада, XX, 248):

Ибо бойко бегает язык и может по желанию дать выражение дискурсу в любом ключе; широк диапазон языка, и такие слова, как один может сказать, другой может вернуть.

Он знал, как сказать одни и те же вещи подробно и повторить их кратко, что называется Рекапитуляцией, и используется ораторами всякий раз, когда необходимо кратко напомнить многочисленные вещи, которые были сказаны. Ибо то, что Одиссей рассказал в четырех книгах у феаков, эти вещи он проходит снова кратко в отрывке, начинающемся (Одиссея, XXIII, 310):

Он начал с изложения того, как он победил киконов и т.д.

Но гражданская речь охватывает также знание законов. Никто не может действительно сказать, использовалось ли слово «закон» в его время. Некоторые говорят, что он, безусловно, знал его, ибо он сказал (Одиссея, XVII, 487):

Чтобы наблюдать насилие и праведность людей.

Аристарх говорит, что слово «праведность» происходит от слов «хорошо распределять». Следовательно, закон, кажется, называется так, потому что он распределяет равные части всем или каждому в соответствии с его достоинством. Но что он знал, что сила закона сохранялась, если не в письме, то по крайней мере в мнении людей, он показывает многими способами. Ибо он заставляет Ахилла, говорящего о скипетре, сказать (Илиада, I, 237):

И теперь он несет его, эмблему справедливости, сынами Греции, которые охраняют священное служение закона перед лицом Юпитера.

Ибо обычаи и нравы, законы которых, как сообщается, Зевс является законодателем, с которым, как говорят люди, Минос, царь критян, имел общение; которое общение есть, как свидетельствует Платон, изучение законов. Ясно в своих поэмах он показывает, что необходимо следовать законам и не делать зла (Одиссея, XVIII, 141):

Поэтому пусть никто никогда не будет беззаконным больше, но сохраняйте спокойно дары богов, что бы они ни дали.

Гомер прежде всего разделил гражданское устройство на различные части. Ибо на щите, который был изготовлен Гефестом в подражание всему миру (то есть духовной силе), он вообразил два города: один, наслаждающийся миром и счастьем, другой — находящийся в состоянии войны; и, раскрывая преимущества каждого, он показывает, что одна жизнь — гражданская, а другая — военная. Не обошел он вниманием и земледелие, но показал и его, сделав это ясным и прекрасным в своем языке.

В каждом городе законом установлено, что перед созывом народного собрания должно проводиться заседание совета для обсуждения дел. Это очевидно из слов Гомера (Ил. II, 53):

Но прежде всего Агамемнон созвал на тайный совет старейшин.

Агамемнон собирает старейшин и обсуждает с ними, как вооружить народ для битвы.

А о том, что предводитель прежде всего должен заботиться о спасении всех, он учит через своих персонажей советом, который дает (Ил. II, 24):

Не подобает мужу-советнику спать всю ночь напролет.

А о том, как подданным необходимо повиноваться своему предводителю и как полководец должен вести себя по отношению к каждому сословию, показывает Одиссей, убеждая высшее сословие мягкими словами, но используя по отношению к толпе горькие слова упрека.

Вставать перед старшими санкционировано всеми законами. Сами боги поступают так в случае с Зевсом (Ил. I, 535):

При входе его все разом встали со своих мест; никто не осмелился дождаться его приближения.

У большинства существует правило, что говорить должен старейший. Диомед, вынужденный обстоятельствами войны говорить первым, просит прощения (Ил. XIV, 111):

И не гневайтесь на то, что я, младший из всех, осмеливаюсь говорить.

И всеобщее правило гласит, что добровольные проступки наказываются, а невольные — извиняются. Это поэт также показывает в словах певца (Одиссея XXII, 350):

И Телемах засвидетельствует это, твой собственный дорогой сын, что не по своей воле и желанию я пришел в твой дом петь для женихов после их пиров; но, будучи столь многочисленными и сильнее меня, они принудили меня силой.

Существует три формы правления, призванные достичь справедливости и хороших законов: царская власть, аристократия и демократия. Им противостоят три формы, ведущие к несправедливости и беззаконию: тирания, олигархия и охлократия. Гомер, по-видимому, не был несведущ в них. На протяжении всей своей поэмы он называет царское правление и восхваляет его; например (Ил. II, 196):

Ибо грозен гнев его, и Зевс, советчик богов, от которого исходит всякая честь, любит его.

А каким должен быть царь, он ясно раскрывает (Одиссея II, 236):

Будь добр и кроток всем сердцем.

И (Одиссея IV, 690):

Тот, кто не совершал неправды ни по отношению к кому, ни говорил ничего несправедливого в общине, как это свойственно божественным царям.

И в отдельности, где он перечисляет пять царей беотийцев, а также среди феаков (Одиссея VIII, 390):

Смотри, есть двенадцать славных князей, которые правят среди этого народа и властвуют, и я сам — тринадцатый.

Образ демократии он ясно показывает на щите, на котором он изображает два города. Один, говорит он, управляется демократически, поскольку у них нет предводителя, однако все по своей воле ведут себя согласно законам; затем он также вводит судебное разбирательство. И он демонстрирует демократию, когда говорит (Одиссея XVI, 425):

В страхе перед народом, ибо они были чрезвычайно разгневаны на него, потому что он последовал за морскими разбойниками Тофеона и разорил феспротийцев, которые были в мире с нами.

Человека, правящего с насилием и вопреки законам, он не называет тираном, ибо это имя более позднего происхождения. Но его природу он показывает в его делах (Одиссея XVIII, 85):

И отправлю тебя на материк к царю Эхету, калечащему всех людей, который отрежет тебе нос и уши безжалостной сталью.

И он показывает Эгисфа тираничным, который убил Агамемнона и властвовал над Микенами. И когда он был убит, он говорит, что у него не было бы гробницы, если бы Менелай был там. Ибо таков был обычай с тиранами (Одиссея III, 258):

Тогда даже после смерти они не насыпали бы над ним холм земли, но собаки и птицы небесные пожирали бы его, лежащего в поле далеко от города: столь ужасное дело он замыслил.

Олигархию он, по-видимому, показывает в амбициях женихов, о которых он говорит (Одиссея I, 247):

Все те, что властвуют в скалистой Итаке.

Он описывает охлократию в троянском правительстве, в котором все являются сообщниками Александра и все вовлечены в несчастья. Приам обвиняет своих сыновей в том, что они являются причиной (Ил. XXIV, 253):

Спешите, никчемные сыновья, мой позор и мой стыд!

А также другой троянец, Антимах (Ил. XI, 124):

Именно он, подкупленный золотом и великолепными дарами Париса, советовал отказать в возвращении Елены ее супругу.

Считается справедливым среди людей воздавать каждому по его достоинству. Этот принцип касается прежде всего почитания богов, а также уважения к родителям и родственникам. Благочестию по отношению к богам он учит во многих местах, вводя героев, приносящих жертвы, молящихся, подносящих дары богам и прославляющих их в гимнах, и в награду за свое благочестие они получают от богов.

Почтение к родителям он показывает прежде всего в характере Телемаха и в его похвале Оресту (Одиссея I, 298):

Или ты не слышал, какую славу снискал благородный Орест среди всех людей тем, что убил убийцу своего отца?

То, что родители должны быть окружены заботой в старости своими детьми, справедливо по природе и является долгом воздаяния; это он показал в одном месте, где говорит (Ил. XVII, 302):

Не суждено было ему отплатить родителям за их раннюю заботу.

Добрую волю и верность братьев друг другу он показывает в Агамемноне и Менелае, друзей — в Ахилле и Патрокле, благоразумие и супружескую любовь — в Пенелопе, тоску мужчины по своей жене — в Одиссее.

Как мы должны действовать по отношению к своей стране, он показал прежде всего в этих словах (Ил. XII, 243):

Лучшее знамение — дело нашей страны.

И как граждане должны разделять общую дружбу (Ил. IX, 63):

Изгой из рода, закона и очага тот, чья душа наслаждается свирепой внутренней распрей.

Что правдивость почетна, а противоположное следует избегать (Ил. IX, 312):

Того, чьи внешние речи противоречат его тайным мыслям, душа моя ненавидит, как врата ада.

И (Одиссея XVIII, 168):

Кто говорит дружелюбно своими устами, но замышляет зло в конце.

Домохозяйства в основном хорошо устроены, когда жена не суетится из-за необъявленных планов своего мужа и без его совета не предпринимает ничего. И то, и другое он показывает в лице Геры; первое он приписывает Зевсу как говорящему (Ил. I, 545):

Не ожидай, Юнона, узнать все мои мысли.

А последнее говорит сама Гера (Ил. XIV, 310):

Чтобы не огорчить тебя, если, не зная о том, я искала глубоко текущий поток Океана.

У всех народов существует обычай для тех, кто отправляется на войну или находится в опасности, посылать какое-либо сообщение своим семьям. Наш поэт был знаком с этим обычаем. Ибо Андромаха, оплакивая Гектора, говорит (Ил. XXIV, 743):

Ибо не дано было мне сжать руку, протянутую с твоего смертного одра, и не уловить слов мудрости, которые день и ночь я могла бы хранить в своем сердце со слезами.

Пенелопа вспоминает наказы Одиссея, когда он отправлялся в путь (Одиссея XVIII, 265):

Поэтому я не знаю, позволят ли мне боги вернуться или я погибну там, в Трое; так что ты позаботься обо всем этом. Помни о моем отце и моей матери в чертогах, даже так, как ты делаешь сейчас или еще больше, пока я далеко. Но когда увидишь своего сына бородатым мужем, выходи замуж за кого хочешь и покинь свой дом.

Он знал также обычай иметь управляющих (Одиссея II, 226):

Это был тот, кому Одиссей, отправляясь во флот, поручил заботу обо всем своем доме, чтобы он повиновался старику и чтобы он хранил все в безопасности.

Скорбь о смерти в своем доме, он считает, не должна быть безмерной; ибо это недостойно, но он не позволяет ей быть полностью подавленной; ибо апатия невозможна для человечества, откуда он говорит следующее (Ил. XXIV, 48):

Он скорбит и плачет, но время смягчает его горе, ибо судьба даровала человеку терпеливый разум.

В других местах он говорит (Ил. XIX, 228):

Нам подобает похоронить наших мертвецов, закаляя свои сердца и оплакивая лишь день.

Он также знал обычаи, используемые сейчас на похоронах, в других местах и в следующем (Ил. XVI, 456):

Там его братья и друзья совершат его погребальные обряды и воздвигнут курган и колонну — подобающую дань могучему покойнику.

И как говорит Андромаха (ранее) над обнаженным и простертым телом Гектора (Ил. XXII, 509):

Но теперь над тобой, у клювоносых кораблей, вдали от твоих родителей, когда хищные собаки насытятся, будут кормиться извивающиеся черви, на тебе, обнаженном; в то время как в твоем доме лежит запас одежды, богатой и редкой, работы женских рук: я сожгу их огнем не для твоей нужды — ты никогда больше не наденешь их — но для твоей чести в глазах Трои.

Так же и Пенелопа готовит саван (Одиссея II, 99):

Даже этот саван для героя Лаэрта.

Но это примеры умеренности. Но превосходят их живые существа и люди, которых Ахилл сжигает на погребальном костре Патрокла. Он рассказывает нам о них, но не делает этого в словах похвалы. Поэтому он восклицает (Ил. XXI, 19):

На дикие дела устремленный.

И он первым упоминает памятники убитым (Ил. VII, 336):

И на равнинах воздвигнуть вокруг костра один общий костер для всех.

И он дал первый пример погребальных игр. Они общи для времен мира и войны.

Опыт в военных делах, который некоторые авторитеты называют тактикой, его поэзия, будучи разнообразной пехотными, осадными и морскими сражениями, а также индивидуальными состязаниями, охватывает многие типы стратегии. Некоторые из них стоит упомянуть. При построении армий необходимо всегда ставить кавалерию впереди, а после нее — пехоту. Это он указывает в следующих стихах (Ил. II, 297):

В первом ряду, с колесницей и конем, он поместил воинов на колесницах; в тылу, многочисленных и храбрых, облако пехоты!

А что касается размещения предводителей среди солдат, когда они выстроены в ряды (Ил. IX, 86):

Семь было предводителей; и с каждым вышло сто доблестных юношей, вооруженных копьями.

Некоторые из предводителей сражаются в первом ряду; некоторые в тылу призывают остальных сражаться (Ил. IV, 252):

И приди туда, где вокруг своего предводителя Идоменея воинственные барды Крита шли для битвы; Идоменей, мужеством упрямый, как лесной вепрь, выстроил передние ряды; Мерион отвечал за задние эскадроны.

Необходимо, чтобы те, кто доблестен, располагались лагерем на крайних рубежах, создавая как бы стену для остальных; но для царя его палатка разбивается в самом безопасном месте, то есть в середине. Он показывает это, заставляя самых доблестных людей, Ахилла и Аякса, разбивать лагерь в самых открытых местах флота, а Агамемнона и остальных — в середине.

Обычай окружать лагерь земляными валами, и выкапывать вокруг него глубокий и широкий ров, и обсаживать его по кругу кольями, чтобы никто не мог перепрыгнуть через него из-за его ширины, ни спуститься в него из-за его глубины, встречается в военных операциях Гомера (Ил. XII, 52):

Тщетно мы пытаемся гнать наших коней через ров: его трудно пересечь, он увенчан заостренными кольями, а позади построена греческая стена; спуститься в них и сражаться с наших колесниц в узком пространстве было бы верной гибелью.

И в битве те, кто следует примеру героев Гомера, умирают храбро (Ил. XXII, 304):

Но не без борьбы позволь мне умереть, и не бесславно; но пусть какое-нибудь великое деяние, о котором могут услышать будущие дни, отметит мое падение.

И в другой раз (Одиссея XV, 494):

И если есть среди вас те, кто в этот день встретит свою судьбу, убитый мечом или стрелой, пусть он умрет! Славная смерть того, кто падает за свою страну.

Тем, кто отличился, он раздает дары (Ил. IX, 334):

Другим вождям и царям он отмерил их отдельные доли.

И он угрожает дезертирам (Ил. XV, 348):

Кого я найду в другом месте, вдали от кораблей, моя рука сразит его на месте.

Зачем нужно говорить о героях в битве? Как по-разному и разнообразно он заставляет их наносить и получать раны. Одного он считает достойным упоминания, потому что считает тех, кто ранен спереди, более почетными, потому что они доказывают стойкость и желание выдержать удар. Те, кто был поражен в спину или шею, были менее почетными, так как эти удары они получили в бегстве. Оба этих случая упоминаются у Гомера (Ил. XII, 288):

Не в шею сзади, ни в спину не должен прийти удар, но в грудь спереди, твое мужество никто не мог бы поставить под сомнение, если бы ты получил рану от копья или меча.

И снова (Ил. XXII, 213):

Не в спину я приму твое копье, но через мое сердце.

При обращении врагов в бегство он дает полезный совет: не заниматься добычей, не давать времени для бегства, но наступать и преследовать (Ил. VI, 68):

Не медлите сейчас позади, чтобы броситься на добычу и нести ее к кораблям; пусть вся ваша цель сейчас будет убивать, тогда вы сможете на досуге грабить вашего убитого врага.

В его поэзии есть успешные дела, совершенные в каждом возрасте, которыми каждый, кем бы он ни был, может быть воодушевлен: человек в расцвете своих сил — Ахиллом, Аяксом и Диомедом; более молодыми — Антилохом и Мерионом; зрелыми — Идоменеем и Одиссеем; стариками — Нестором; и каждый царь — всеми этими названными и Агамемноном. Таковы у Гомера примеры дискурса и действия цивилизованной жизни.

Посмотрим теперь, был ли Гомер знаком с медициной. Что он высоко ценил это искусство, ясно из следующего (Ил. XI, 514):

Многих жизней стоит один искусный лекарь.

Медицинская наука, по-видимому, является наукой о болезни и здоровье. Что это наука, любой может узнать из этого (Одиссея IV, 23):

Там каждый — лекарь, искусный превыше всех людей.

Что она имеет дело с болезнью и здоровьем (Одиссея IV, 230):

Многие из них исцеляют в чаше, а многие — губительны,

он указывает этими вещами.

Медицина имеет также теоретическую сторону, которая достигает познания частностей через универсальное рассуждение и индуктивный метод. Частями этого являются изучение симптомов и знание течения болезни. Активная часть, рассматривающая действие и эффект; части ее — диетическая, хирургическая, лекарственная. Как Гомер оценивал каждую из них? Что он знал теоретическую сторону, очевидно из этого (Одиссея IV, 227):

Лекарствами такой добродетели и столь полезными обладали дочери Зевса.

Он называет их «такой добродетели», потому что они были приготовлены теоретическим искусством.

Но изучение симптомов он рассматривает в случае с Ахиллом. Ибо он был учеником Хирона. Он сначала наблюдал, затем — причины эпидемии, которая поражала греков. Ибо он знал, что причины общих болезней исходят от Аполлона, который, по-видимому, является тем же, что и Солнце. Ибо он замечает времена года. Если они невоздержанны, они становятся причинами болезни. Ибо, в общем, безопасность и разрушение людей следует приписывать Аполлону, женщин — Артемиде, то есть Солнцу и Луне, делая их метателями стрел из-за лучей, которые они испускают. Так, разделяя мужское и женское, он делает мужское более теплого темперамента. По этой причине, во всяком случае, он говорит, что Телемах этого типа, «под руководством Аполлона»; но дочери Тиндарея выросли, говорит он, под защитой Артемиды. Более того, этим богам он приписывает смерть во многих местах, и среди прочих в следующем (Ил. XXIV, 605):

Юношей Аполлон со своим серебряным луком; дев — царица-лучница Диана убила.

Где он рассказывает о восходе Собачьей звезды, она же является знаком и причиной лихорадки и болезни (Ил. XXII, 30):

Самая высокая, но знак для смертного человека дурного предзнаменования и огненного жара.

Он дает причины болезни, где говорит о богах (Ил. V, 341):

Они не едят хлеба, они не пьют румяного вина, оттого они бескровны и свободны от смерти.

Ибо пища, будь то сухая или влажная, порождает кровь. И это питает тело; если она чрезмерна или испорчена, она становится причиной болезни.

Практическую часть медицины он тщательно различает. В ней есть диетическая. Во-первых, он знал периоды и способы лечения болезней, как когда он говорит (Одиссея XI, 171):

Какая судьба смерти, укладывающей людей в полный рост, одолела тебя? Была ли это медленная болезнь, или Артемида-лучница убила их посещением своих мягких стрел?

Очевидно, что он считает легкую диету здоровой. Ибо он изображает своих героев использующими приготовленную пищу и тем самым устраняет чрезмерное внимание к вещам, которые нужно есть. И поскольку желудок нуждается в постоянном наполнении, когда приготовленная пища, которая имеет самую тесную связь с телом, переваривается в сердце и венах, а излишек выбрасывается, он говорит слова, подобные следующим (Одиссея VII, 215):

Но что касается меня, позвольте мне ужинать, огорченному, как я есть; ибо нет ничего более бесстыдного, чем алчущий живот, который заставляет человека поневоле помнить о нем.

И снова (Одиссея VII, 219):

Тем не менее, он всегда велит мне есть и пить, и заставляет полностью забыть все мои страдания, и приказывает мне насытиться.

Он знал также разницу в употреблении вина: что неумеренное питье вредно, но умеренное — полезно; как следует (Одиссея XXI, 294):

Медово-сладкое вино, которое является бедой и для других, даже для всех, кто делает большие глотки и пьет без меры.

Другое так (Ил. VI, 261):

Но велика сила, которую благородное вино придает людям, которые трудятся, и это дает дополнительную силу.

и (Ил. XIX, 167):

Но тот, кто сначала подкрепился пищей и вином, весь день поддерживает бой с врагом. Его дух остается несломленным, а его члены неутомимыми, пока обе армии не покинут поле.

И он считает, что приятный вкус способствует хорошему общению (Одиссея VII, 182):

Так сказал он, и Понтоной смешал радующее вино.

Сильный и хмельной вид Одиссей дает Циклопу, острый вид — как лекарство, ибо таков сорт Промнеон, который он дает раненому Махаону.

Что он советует использовать гимнастику, очевидно во многих местах, ибо он заставляет своих персонажей всегда работать, некоторых — в соответствующих занятиях, некоторых — ради упражнений. Хотя феаки внешне склонны к мягкости, а женихи распутны, он вводит их, выполняющими гимнастические упражнения. И умеренные упражнения, он считает, являются причиной здоровья. Для уставшего тела сон — это лекарство. Ибо он говорит «сон одолел Одиссея» после того, как он был утомлен морем (Одиссея V, 493):

Чтобы он мог вскоре освободить его от утомительного труда, затмив его веки.

Природа требует, чтобы уставшее тело отдыхало. И там, где слишком мало тепла, поскольку оно не способно проникнуть везде, оно остается на самом низком уровне. Почему тело отдыхает? Потому что напряжение души ослабевает и члены расслабляются, и это он ясно говорит (Одиссея IV, 794):

И она погрузилась в сон, и все ее суставы расслабились.

Как и в других вещах, неумеренность невыгодна; так он заявляет то же самое в отношении сна, в одно время говоря (Одиссея XIV, 394):

Усталость и много сна.

И другое (Одиссея XX, 52):

Бодрствовать и наблюдать всю ночь, это тоже мучение духа.

Он знал также, что чистота воздуха способствует здоровью, где он говорит (Одиссея IV, 563):

Но бессмертные боги перенесут тебя на Елисейские поля и к краю света, где находится Радамант с прекрасными волосами, где жизнь легче всего для людей. Нет там ни снега, ни великой бури, ни какого-либо дождя; но всегда океан посылает ветерок пронзительного запада, чтобы освежить людей.

Он знал средства от страданий; ибо холод оживляет тех, кто падает в обморок, как в случае с Сарпедоном (Ил. V, 697):

Он упал в обморок, и головокружительный туман застлал его глаза, но вскоре ожил, когда на его лоб подул прохладный ветерок, пока он еще тяжело дышал.

Тепло — это лекарство от холода, как в случае с измученным бурей Одиссеем, который склоняется в зарослях, где есть защита от ветров и дождей, и он укрывается деревом вокруг себя. И в других местах он упоминает ванны и умащения, как в случае с Диомедом и Одиссеем, возвращающимися из их ночной экспедиции. Особую полезность ванн он показывает прежде всего в следующем (Одиссея X, 362):