«Плутарх: Философские и литературные эссе»

Тот дух в согласии живет, чей мирный сон / Язык злословца не нарушит никогда.

И все же, если тот, кто так злословит, сам заслуживает порицания, ты можешь воспользоваться случаем, чтобы упрекнуть его в его собственных пороках и неумеренных страстях; как когда Адраст в трагедии подвергается такому нападению со стороны Алкмеона,

Твоя сестра — та, что убила мужа,

он отвечает ему так:

Но ты сам пролил кровь своей матери.

Ибо как те, кто стегает одежду человека, не касаются самого тела, так и те, кто превращает чужие несчастья или низкое происхождение в предмет упрека, лишь с достаточной долей тщеславия и глупости хлещут по их внешним обстоятельствам, но не касаются их внутренней части, души, и того, что действительно нуждается в исправлении и порицании.

Более того, как мы выше учили вас ослаблять и уменьшать доверие к злым и вредным стихам, противопоставляя им знаменитые речи и изречения таких достойных мужей, которые занимались государственными делами, так будет полезно для нас, когда мы находим в них что-либо граждански важное и полезное, улучшать и подкреплять это свидетельствами и доказательствами, взятыми у философов, отдавая при этом им должное как первым изобретателям этих мыслей. Ибо это справедливо и полезно, поскольку таким образом подобные изречения получают дополнительную силу и уважение, когда становится ясно, что то, что произносится на сцене, поется под арфу или встречается в школьном уроке, согласуется с учениями Пифагора и Платона, и что изречения Хилона и Бианта ведут к тому же результату, что и те, которые встречаются у авторов, читаемых детьми. Поэтому мы должны усердно показывать им, что эти поэтические изречения,

Не эти, о дочь, твои подобающие заботы, / Тебе подходят более мягкие искусства и более нежные войны; / Твои — сладкие улыбки и добрые, милые чары; / Марсу и Палладе оставь дела войны; / Юпитер гневается на тебя, когда твоя необузданная ярость / Вступает в борьбу с теми, кто превосходит тебя; («Илиада», v. 248; xi. 543.)

не отличаются по существу, но явно несут тот же смысл, что и философское изречение: «Познай самого себя». И эти

Глупцы, что неправдой стремятся умножить свое добро, / И не знают, насколько половина больше целого; / О совете, данном с дурными намерениями, / Тот, кто его дает, больше всех раскаивается; (Гесиод, «Труды и дни», 40 и 266.)

близки к тому, что мы находим в определениях Платона в его книгах под названием «Горгий» и «О государстве», а именно: что хуже совершать несправедливость, чем терпеть ее, и что человек больше вредит себе, когда обижает другого, чем если бы он сам был пострадавшим. А изречение Эсхила,

Ободрись, друг; печали, когда они достигают предела, / В чем превосходят мерой, в том недостают временем,

мы должны сообщить им, есть не что иное, как то самое знаменитое изречение, столь почитаемое у Эпикура, что великие скорби кратковременны, а те, что длятся долго, — незначительны. Первая часть этого изречения — то, что Эсхил здесь прямо говорит, а вторая — лишь следствие первой. Ибо если великая и сильная скорбь не длится долго, то та, что длится, не является великой или труднопереносимой. А те слова Феспида,

Не видишь ли, как Юпитер — поскольку он не может лгать, / Ни хвастаться, ни смеяться над нечестивыми насмешками, / И прелести удовольствий ему неведомы, — / Среди богов носит императорскую корону?

чем они отличаются от того, что говорит Платон, что божественная природа далека как от радости, так и от печали? И то изречение Вакхилида,

Добродетель одна приносит прочную честь, / Но люди с низшими душами часто обретают богатство;

и слова Еврипида почти того же смысла,

Поэтому умеренность в моем уважении превосходит, / Потому что она постоянно пребывает с добрыми людьми; / Как бы вы ни стремились к чести / И как бы вам ни казалось, что вы обеспечили добродетель богатством, / Добрые люди поместят вас среди несчастных;

не подтверждают ли они нам очевидно то, что говорят философы о богатстве и других внешних благах, что без добродетели они являются бесплодными и бесполезными удовольствиями?

Теперь такое приспособление и примирение поэзии с доктринами философии лишает ее баснословных и вымышленных частей и заставляет то, что она передает полезного, также приобрести репутацию серьезности; и, кроме того, это склоняет душу молодого человека к восприятию философских наставлений. Ибо он сможет прийти к ним, не будучи совершенно лишенным некоторого вкуса к ним, не как к вещам, о которых он раньше ничего не слышал, и не с головой, смутно наполненной ложными представлениями, которые он впитал из ежедневной болтовни матери и кормилицы — да, иногда даже отца и педанта, — которые привыкли говорить о богатых людях как о счастливых и всегда упоминать их с честью, и выражать свое отношение к смерти и боли с ужасом, и смотреть на добродетель без богатства и славы как на нечто никчемное и нежелательное. Отсюда происходит, что когда такие юноши впервые слышат вещи совершенно противоположного характера от философов, они поражаются своего рода изумлением, тревогой и тупым оцепенением, что заставляет их бояться принять или вынести их, если только с ними не поступят так, как с теми, кто выходит из очень большой темноты на свет яркого солнца, то есть сначала приучить их на некоторое время созерцать эти доктрины у баснословных авторов, как в своего рода ложном свете, который имеет лишь умеренную яркость и легко воспринимается и переносится без беспокойства для слабого зрения. Ибо, услышав или прочитав ранее у поэтов такие вещи, как эти —

Оплакивай рождение как начало всех бед; / Но радуйся смерти как тому, что заканчивает страдания; / Из мирских вещей смертному нужно только две: / Глоток воды и дар Цереры: / О тирания, дорогая варварским народам! / В этом главное человеческое счастье: / Знать как можно меньше о горе;

они меньше встревожены и оскорблены, когда слышат от философов, что никто не должен слишком беспокоиться о смерти; что богатство ограничено потребностями природы; что счастье человеческой жизни состоит не в изобилии богатства, или огромности занятий, или высоте власти и могущества, а в свободе от печали, в умеренности страстей и в таком настрое ума, который измеряет все вещи пользой Природы.

Поэтому, по всем этим причинам, а также по всем вышеупомянутым соображениям, молодежь нуждается в хорошем руководстве при чтении поэзии, чтобы, будучи свободной от всех предвзятых мнений и скорее заранее наставленной в соответствии с ними, она могла с большим спокойствием, дружелюбием и близостью перейти оттуда к изучению философии.

КОНЕЦ ЧЕТЫРНАДЦАТОЙ——————

КРАТКОЕ ИЗЛОЖЕНИЕ СРАВНЕНИЯ АРИСТОФАНА И МЕНАНДРА

Вкратце и в целом, он отдает предпочтение Менандру; а что касается частностей, он добавляет следующее. Аристофан, говорит он, навязчив, театрален и вульгарен в своем выражении; Менандр же вовсе не таков. Ибо грубый и вульгарный человек увлекается тем, что говорит первый; но воспитанный человек будет совершенно не в духе от этого. Я имею в виду его противопоставленные термины, его слова одного размера и его производные. Ибо один использует их с должным вниманием и редко, уделяя им заботу; другой же — часто, несвоевременно и холодно. «Ибо его очень хвалят», — сказал он, — «за то, что он окунает камергеров, которые на самом деле не камергеры [греческий пропущен], а ведьмы» [греческий пропущен]. И снова: «Этот негодяй дышит только мошенничеством и сикофантством»; и «Ударь его хорошенько в живот внутренностями и кишками»; и «Смеясь, я доберусь до Смехограда [греческий пропущен]»; и «Ты, бедный, черепковидный, остракированный горшок, что мне делать с тобой?»; и «Для вас, женщин, он, конечно, безумная чума, ибо он вырос среди этих безумных трав»; и «Посмотри, как моль съела мой гребень»; и «Принеси мне горгоноподобный круг моего щита»; «Дай мне круглоспинный круг пирога»; — и многое другое в том же роде. (См. Аристофан, «Рыцари», 437, 455; «Женщины на празднике Фесмофорий», 455; «Ахарняне», 1109, 1124.) В структуре его слов есть нечто трагическое и нечто комическое, нечто шумное и нечто низкое, неясность, вульгарность, напыщенность и хвастовство, с тошнотворной болтовней и дурачеством. И поскольку его стиль имеет так много разновидностей и диссонансов, он не дает своим персонажам того, что подобает каждому, — например, достоинства принцу, силы оратору, невинности женщине, скудости языка бедняку и дерзости ремесленнику, — но раздает каждому персонажу, как по жребию, такие слова, которые попадаются под руку, и едва ли можно различить, сын ли это, отец, крестьянин, бог, старуха или герой, который говорит.

Но фраза Менандра так хорошо повернута и уравновешена сама по себе, и так повсюду согласуется, что, проходя через многие страсти и характеры и приспосабливаясь ко всем видам лиц, она все же показывает одно и то же и сохраняет свое подобие даже в банальных, знакомых и повседневных выражениях. И если его мастеру время от времени требуется что-то вроде крика и шума, он лишь (как искусный флейтист) открывает все отверстия своей трубки, а затем снова закрывает их с должным приличием и восстанавливает мелодию до ее естественного состояния. И хотя существует большое количество отличных художников всех профессий, никогда ни один сапожник не делал один и тот же вид обуви, или гример — один и тот же вид маски, или портной — один и тот же вид одежды, чтобы подогнать ее мужчине, женщине, ребенку, старику и рабу. Но Менандр так адресовал свой стиль, чтобы соразмерить его с каждым полом, состоянием и возрастом; и это несмотря на то, что он взялся за дело, когда был очень молод, и умер в расцвете своего творчества и деятельности, когда, как говорит нам Аристотель, авторы получают наибольшее и величайшее улучшение в своих стилях. Если человек сравнит средние и последние пьесы Менандра с первыми, он легко поймет по ним, какие другие он добавил бы к ним, если бы у него была более долгая жизнь.

Он добавляет далее, что из драматических исполнителей одни обращаются к толпе и народу, а другие — к немногим; но трудно сказать, кто из них всех знал, что подобает в обоих видах. Но Аристофан не приятен ни вульгарным, ни терпим мудрым; но с его поэзией происходит то же, что с куртизанкой, которая, когда обнаруживает, что она уже постарела и прошла свой расцвет, притворяется трезвой матроной, и тогда вульгарные не могут вынести ее притворства, а лучшие люди ненавидят ее распутство и злую натуру. Но Менандр своими чарами показал себя во всех отношениях достаточным для удовлетворения, будучи единственным предметом лекций, споров и дискуссий в театрах, школах и за столами; тем самым делая свою поэзию самым универсальным украшением, которое когда-либо было создано Грецией, и показывая, какими и насколько необычайными были его способности в языке, в то время как он проходит во всех отношениях с непреодолимым убеждением и завоевывает ухо и понимание каждого человека, имеющего хоть какое-то знание греческого языка. И по какой другой причине, по правде говоря, человек способный и эрудированный должен утруждать себя посещением театра, как не ради одного только Менандра? И когда театры лучше заполнены литераторами, чем когда выставляется его комическая маска? И на частных развлечениях среди друзей, для кого стол более справедливо освобождает место или Вакх уступает место, чем для Менандра? Для философов также и усердных студентов (как художники привыкли, когда они утомляют глаза работой, переключать их на определенные яркие и зеленые цвета) Менандр — это отдых от их слушателей и напряженных размышлений, и он развлекает их умы веселыми тенистыми лугами, освеженными прохладными и нежными бризами.

Он добавляет, более того, что хотя этот город порождает в это время очень многих и отличных представителей комедии, пьесы Менандра участвуют в обильной и божественной соли, как будто они были сделаны из самого моря, из которого вышла сама Венера. Но у Аристофана она резкая и грубая, и имеет в себе гневную и кусачую остроту. И что касается меня, я не могу сказать, в чем заключаются его столь восхваляемые способности, в его ли стиле или в персонажах. Роли, которые он играет, я уверен, совершенно переиграны и испорчены. Его мошенник (например) не изящен, а грязен; его крестьянин не уверен, а глуп; его шут не остроумен, а смешон; и его любовник не весел, а распутен. Так что мне кажется, что человек этот писал свою поэзию не для какого-либо умеренного человека, а предназначал свою грязь и непристойность для развратных и распутных, а свои инвективы и сатиру — для злобных и дурно настроенных.

КОНЕЦ ПЯТНАДЦАТОЙ———

О ЗЛОБЕ ГЕРОДОТА.

Стиль, о Александр, Геродота, будучи простым, свободным и легко приспосабливающимся к своему предмету, обманул многих; но еще больше — убеждение в том, что его нравы столь же искренни. Ибо это не только (как говорит Платон) крайняя несправедливость — делать вид, что ты справедлив, когда это не так; но это также высшая злоба — притворяться простотой и мягкостью, будучи в то же время на самом деле наиболее злобным. Теперь, поскольку он главным образом проявляет свою злобу против беотийцев и коринфян, хотя и не щадя никого другого, я считаю себя обязанным защитить наших предков и истину против этой части его писаний, поскольку тем, кто хотел бы обнаружить все его другие ложь и вымыслы, потребовалось бы много книг. Но, как говорит Софокл, лицо убеждения преобладает, особенно когда оно представлено на хорошем языке, и таком, который имеет силу скрыть как другие абсурдности, так и дурную натуру писателя. Царь Филипп сказал грекам, восставшим против него против Тита Квинкция, что они получили более отполированное, но более долговечное ярмо. Так и злоба Геродота действительно более вежлива и деликатна, чем у Феопомпа, но она щиплет ближе и производит более суровое впечатление — не в отличие от тех ветров, которые, дуя тайно через узкие щели, острее тех, что более рассеяны. Теперь мне кажется очень удобным очертить, как бы в черновом варианте, те знаки и признаки, которые отличают злобное повествование от искреннего и беспристрастного, применяя впоследствии каждый пункт, который мы будем исследовать, к тем, которые к ним относятся.

Во-первых, тот, кто при рассказе истории использует ненавистные термины, когда более мягкие выражения могли бы подойти так же хорошо, не должен считаться беспристрастным, а наслаждающимся своей собственной фантазией, придавая вещам наихудшее толкование; как если бы кто-то, вместо того чтобы сказать, что Никий слишком суеверен, назвал бы его фанатиком, или обвинил бы Клеона в самомнении и безумии, а не в неосмотрительности в речи.—————Во-вторых, когда писатель, ухватившись за ошибку, не имеющую отношения к его истории, втягивает ее в повествование о таких делах, которые в этом не нуждаются, расширяя свое повествование околичностями, только чтобы вставить чье-то несчастье, правонарушение или предосудительное действие, очевидно, что он находит удовольствие в злословии. Поэтому Фукидид не стал бы ясно излагать ошибки Клеона, которых было очень много; а что касается оратора Гипербола, коснувшись его словом и назвав его дурным человеком, он отпустил его. Филист также пропустил все те бесчинства, совершенные Дионисием над варварами, которые не имели связи с греческими делами. Ибо экскурсы и отступления в истории в основном допускаются для басен и древностей, а иногда также для энкомиев. Но тот, кто делает упреки и клевету дополнением к своему дискурсу, кажется, навлекает на себя проклятие трагика на «собирателя человеческих бедствий».

Теперь противоположность этому известна каждому, как и упущение рассказать о каком-то хорошем и похвальном действии, которое, хотя и может показаться не предосудительным, все же совершается злонамеренно, когда упущение происходит в месте, уместном для истории. Ибо хвалить неохотно — это не только не более вежливо, чем порицать охотно, но, возможно, даже более невежливо.

Четвертым признаком пристрастного расположения при написании истории я считаю следующее: когда дело излагается двумя или более различными способами, и историк принимает худший. Софистам действительно позволено, ради получения прибыли или репутации, браться за защиту худшего дела; ибо они не создают никакого твердого убеждения в предмете, и не отрицают, что им часто нравится поддерживать парадоксы и делать невероятные вещи правдоподобными. Но историк справедлив тогда, когда он утверждает такие вещи, которые он знает как истинные, а из тех, что являются неопределенными, сообщает скорее лучшие, чем худшие. Более того, есть много писателей, которые полностью опускают худшее. Так, Эфор пишет о Фемистокле, что он был знаком с изменой Павсания и его переговорами с наместниками царя, но что он не согласился на это и не прислушался к предложениям Павсания сделать его участником своих надежд; а Фукидид оставил все это дело вне своей истории, посчитав его ложным.

Более того, в вещах, признанных совершенными, но причина и намерение которых неизвестны, тот, кто бросает свои догадки на худшую сторону, пристрастен и злобен. Так поступают комедианты, которые утверждают, что Пелопоннесская война была развязана Периклом из любви к Аспасии или ради Фидия, а не из-за какого-либо желания чести или амбиции сокрушить пелопоннесское высокомерие и ни в чем не уступать лакедемонянам. Ибо те, кто предполагает дурную причину для похвальных дел и достойных действий, пытаясь клеветой внушить зловещие подозрения в отношении деятеля, когда они не могут открыто порицать поступок, — как те, кто приписывает убийство Александра-тирана Фебе не какому-либо великодушию или ненависти к пороку, а некой женской ревности и страсти, и те, кто говорит, что Катон убил себя из страха, что Цезарь подвергнет его более позорной смерти, — такие люди явно в высшей степени завистливы и злобны.

Историческое повествование также более или менее виновно в злобе, в зависимости от того, как оно излагает способ действия; как если бы кто-то, как говорят, совершил подвиг скорее деньгами, чем храбростью, как некоторые утверждают о Филиппе; или же легко и без всякого труда, как говорят об Александре; или же не благоразумием, а Фортуной, как враги Тимофея рисовали города, падающие в его сети, пока он спал. Ибо они, несомненно, умаляют величие и красоту действий, отрицая, что совершивший их сделал их благородно, усердно, добродетельно и самостоятельно.

Более того, те, кто прямо будет плохо говорить о ком-либо, навлекают на себя упрек в угрюмости, безрассудстве и безумии, если только они не соблюдают меру. Но те, кто посылает клевету косвенно, как будто они стреляют стрелами из углов, а затем, отступая, думают скрыть себя, говоря, что они не верят в то, во что больше всего желают, чтобы верили, в то время как они отрицают всякую злобу, осуждают себя также в дальнейшей неискренности.

Рядом с ними те, кто со своими упреками смешивает некоторые похвалы, как Аристоксен, который, назвав Сократа необразованным, невежественным и распутным, добавил: «И все же он был свободен от несправедливости». Ибо, как те, кто льстит искусственно и хитро, иногда смешивают легкие порицания со своими многочисленными и великими похвалами, присоединяя эту свободу речи как соус к своей лести; так и злоба, чтобы получить веру своим обвинениям, добавляет также похвалу.

Мы могли бы здесь перечислить и другие примечания; но этих достаточно, чтобы мы поняли природу и нравы Геродота.

Во-первых, поэтому — начиная, как говорится в пословице, с Весты, — в то время как все греки утверждают, что Ио, дочь Инаха, почиталась божественной честью варварами и своей славой оставила свое имя многим морям и главным портам, и дала источник и начало самым благородным и королевским семьям; этот знаменитый автор говорит о ней, что она отдалась неким финикийским купцам, будучи не без желания лишенной девственности моряком, и боясь, что ее друзья обнаружат, что она беременна (Геродот, i. 5). И он клевещет на финикийцев, будто они рассказывали эти вещи о ней, и говорит, что персидские истории свидетельствуют о том, что она была унесена финикийцами вместе с другими женщинами (Там же, i. 1). Сразу после этого он выносит приговор самым храбрым и великим подвигам Греции, говоря, что Троянская война была глупо предпринята из-за дурной женщины. Ибо очевидно, говорит он, что если бы они не хотели, они никогда не были бы похищены (Там же, i. 4). Скажем же тогда, что боги также действовали глупо, навлекая свое негодование на спартанцев за оскорбление дочерей Сцедаса Левктрийского и наказывая Аякса за насилие над Кассандрой. Ибо очевидно, если мы верим Геродоту, что если бы они не хотели, они никогда не были бы осквернены. И все же он сам сказал, что Аристомен был взят живым спартанцами; и то же самое впоследствии случилось с Филипоменом, генералом ахейцев; и карфагеняне взяли Регула, консула римлян; чем которых нелегко найти более доблестных и воинственных людей. И не стоит удивляться, поскольку даже леопарды и тигры берутся живыми людьми. Но Геродот винит бедных женщин, которые были оскорблены насилием, и покровительствует их насильникам.

Мало того, он настолько благосклонен к варварам, что, оправдывая Бусириса от тех человеческих жертвоприношений и того убийства своих гостей, в которых его обвиняют, и приписывая своим свидетельством египтянам много религии и справедливости, он пытается возложить это отвратительное нечестие и эти нечестивые убийства на греков. Ибо во Второй книге он говорит, что Менелай, получив Елену от Протея и будучи почтен им многими дарами, показал себя самым несправедливым и злым человеком; ибо, нуждаясь в попутном ветре, чтобы отплыть, он нашел нечестивое устройство и, взяв двух мальчиков из жителей, исследовал их внутренности; за что, будучи ненавидимым и преследуемым, он бежал со своими кораблями прямо в Ливию (См. Геродот, ii. 45). От какого египтянина исходит эта история, я не знаю. Ибо, напротив, многие почести даже по сей день воздаются египтянами Елене и Менелаю.

Тот же Геродот, чтобы оставаться похожим на себя, говорит, что персы научились осквернению мужского пола у греков (Там же, i. 135). И все же как могли греки научить этой нечистоте персов, среди которых, как признают многие, мальчики были кастрированы еще до того, как они прибыли в греческие моря? Он пишет также, что греки были обучены египтянами их помпам, торжественным праздникам и поклонению двенадцати богам; что Меламп также узнал от египтян имя Диониса (или Вакха) и научил ему других греков; что мистерии и обряды Цереры также были принесены из Египта дочерьми Даная; и что египтяне имели обыкновение бить себя и сильно плакать, но все же он сам отказался назвать имена их божеств, но скрыл их в молчании. Что касается Геркулеса и Вакха, которых египтяне называли богами, а греки — очень пожилыми людьми, он нигде не имеет таких сомнений и колебаний; хотя он также помещает египетского Геркулеса среди богов второго ранга, а Вакха — среди богов третьего, как имевших некоторое начало своего бытия, а не вечных, и все же он провозглашает их богами; но богам Вакху и Геркулесу, как бывшим смертными и являющимся ныне полубогами, он считает, мы должны совершать ежегодные торжества, но не приносить им жертвы как богам. То же самое он сказал и о Пане, ниспровергая самые почитаемые и чистые жертвоприношения греков гордыми суетами и мифологиями египтян. (Относительно отрывков, упомянутых в этой главе, см. Геродот, ii. 48, 51, 145, 146, 171.)

И это еще не достаточно нечестиво; но, более того, выводя родословную Геркулеса от Персея, он говорит, что Персей был ассирийцем, как утверждают персы. «Но лидеры», — говорит он, — «дорийцев могут казаться происходящими по прямой линии от египтян, считая их предков до Данаи и Акрисия» (Геродот, vi. 53, 54). Здесь он полностью пропустил Эпафа, Ио, Иаса и Аргоса, стремясь не только сделать других Геркулесов египтянами и финикийцами, но и увести этого также, которого сам объявляет третьим, из Греции к варварам. Но из древних ученых писателей ни Гомер, ни Гесиод, ни Архилох, ни Писандр, ни Стесихор, ни Алкман, ни Пиндар не упоминают египетского или финикийского Геркулеса, но все признают этого нашего собственного беотийского и аргивского Геркулеса.

Теперь из семи мудрецов, которых он называет софистами, он утверждает, что Фалес был варваром, происходящим от финикийцев (Там же, i. 170). Говоря плохо также о богах под видом Солона, он имеет такие слова: «Ты, о Крез, спрашиваешь меня о человеческих делах, зная, что каждое из божеств завистливо и беспокойно» (Там же, i. 32). Таким образом, приписывая Солону то, что сам думает о богах, он соединяет злобу с богохульством. Использовав также Питтака в некоторых тривиальных делах, не стоящих упоминания, он пропустил величайшее и самое галантное действие, которое когда-либо было совершено им. Ибо когда афиняне и митиленцы воевали из-за Сигея, Фринон, афинский генерал, вызывая любого, кто выйдет на поединок, Питтак вышел навстречу ему и, поймав его в сеть, убил этого крепкого и гигантского человека; за что, когда митиленцы предложили ему большие подарки, метнув свое копье так далеко, как мог из своей руки, он пожелал только столько земли, сколько он достигнет этим броском; и место это по сей день называется Питтациум. Теперь что делает Геродот, когда он доходит до этого? Вместо доблестного акта Питтака он рассказывает нам о битве поэта Алкея, который, выбросив оружие, убежал из битвы; таким образом, не записывая почетных дел и не пропуская такие, которые являются позорными, он предлагает свое свидетельство тем, кто говорит, что из одной и той же злобы происходят как зависть, так и радость от чужих бед (Геродот, v. 95).

После этого он обвиняет в измене Алкмеонидов, которые показали себя благородными людьми и избавили свою страну от тирании (Там же, i. 61). Он говорит, что они приняли Писистрата после его изгнания и добились его возвращения при условии, что он женится на дочери Мегакла; но девица, сказав своей матери: «Видишь ли, мать, как я познана Писистратом вопреки природе?», Алкмеониды были так оскорблены этим злодейством, что изгнали тирана.

Теперь, чтобы лакедемоняне имели не меньше его злобы, чем афиняне, посмотрите, как он обрызгивает Отриада, человека, наиболее почитаемого и уважаемого ими. «Он один», — говорит Геродот, — «оставшись в живых из трехсот, и стыдясь вернуться в Спарту, потеряв своих товарищей, убил себя на месте при Тирее» (Там же, i. 82). Ибо, сказав ранее, что победа была сомнительной с обеих сторон, он здесь, делая Отриада стыдящимся, свидетельствует, что лакедемоняне были побеждены. Ибо было постыдно для него выжить, если побежденным; но славно, если победителем.

Я пропускаю сейчас, что, представив Креза глупым, тщеславным и смешным во всем, он заставляет его, будучи пленником, учить и наставлять Кира, который, кажется, превосходил всех других царей в благоразумии, добродетели и великодушии (Там же, i. 155, 156, 207, 208). Свидетельствуя о том же Крезе ничего другого, что было бы похвальным, кроме почитания богов многими и великими приношениями, он показывает, что сам этот акт был самым нечестивым из всех. Ибо он говорит, что он и его брат Пантолеон боролись за королевство, пока их отец был еще жив; и что Крез, получив корону, приказал разорвать на куски товарища и близкого друга Пантолеона на валяльной мельнице и послал подарки богам из его имущества (Там же, i. 92). О Дейоке также, мидийце, который добродетелью и справедливостью получил правительство, он говорит, что он получил его не реальной, а притворной справедливостью (Там же, i. 96).

Но я пропускаю варварские примеры, так как он предложил нам достаточно много в греческих делах. Он говорит, что афиняне и многие другие ионийцы так стыдились этого имени, что полностью отказались называться ионийцами; и что те, кто считал себя самыми благородными среди них и кто вышел из самого Пританея Афин, рождали детей от варварских жен, чьих родителей, мужей и прежних детей они убили; что женщины поэтому приняли закон между собой, подтвердили его клятвой и передали его хранить своим дочерям: никогда не есть со своими мужьями и не называть ни одного из них по имени; и что нынешние милетяне происходят от этих женщин. Добавив впоследствии, что истинные ионийцы — это те, кто празднует праздник под названием Апатурии; все они, говорит он, соблюдают его, кроме эфесцев и колофонцев (Геродот, i. 143-148). Таким образом он лишает эти два государства их благородства.

Он говорит, более того, что кумейцы и митиленцы согласились с Киром выдать ему за цену Пактия, который восстал против него. Я не знаю, действительно, говорит он, за сколько; так как неясно, что это было. Браво! — не знать, что это было, и все же бросить такой позор на греческий город без уверенного знания! Он говорит далее, что хиосцы взяли Пактия, который был принесен им из храма Минервы Полиухос (или Хранительницы города), и выдали его, получив город Атарней в качестве вознаграждения. И все же Харон Лампсакский, более древний писатель, рассказывая это дело о Пактии, не обвиняет ни митиленцев, ни хиосцев в каком-либо подобном действии. Это его собственные слова: «Пактий, услышав, что персидская армия приближается, бежал сначала в Митилену, затем на Хиос, и там попал в руки Кира» (См. Геродот, i. 157 и т.д.).

Наш автор в своей Третьей книге, рассказывая об экспедиции лакедемонян против тирана Поликрата, утверждает, что самосцы думают и говорят, что спартанцы, чтобы вознаградить их за их прежнюю помощь против мессенцев, как вернули самосцев, которые были изгнаны, так и начали войну против тирана; но что лакедемоняне отрицают это и говорят, что они предприняли этот замысел не чтобы помочь или освободить самосцев, а чтобы наказать их за то, что они забрали чашу, посланную ими Крезу, и, кроме того, нагрудник, посланный им Амасисом (Там же, iii. 47, 48). И все же мы знаем, что в то время не было города, столь желающего чести или такого врага тиранов, как Спарта. Ибо какой нагрудник или чаша были причиной их изгнания Кипселидов из Коринфа и Амбракии, Лигдамида из Наксоса, детей Писистрата из Афин, Эсхина из Сикиона, Симмаха из Фасоса, Авлия из Фокиды и Аристогена из Милета; и их ниспровержения властвующих сил Фессалии, свержения Аристомеда и Ангела с помощью царя Леотихида? — которые факты описаны в других местах более подробно. Теперь, если Геродот говорит правду, они были в высшей степени виновны как в злобе, так и в глупости, когда, отрицая самую почетную и самую справедливую причину своей экспедиции, они признались, что в память о прежней обиде и слишком высоко оценивая незначительное дело, они вторглись в несчастный и страдающий народ.

Теперь, возможно, он нанес этот удар лакедемонянам, как непосредственно попадающим под его перо; но город Коринф, который был полностью вне курса его истории, он ввел — сходя со своего пути (как говорят), чтобы прицепиться к нему — и обрызгал его самым грязным преступлением и самой позорной клеветой. «Коринфяне», — говорит он, — «усердно помогали этой экспедиции лакедемонян на Самос, как сами также будучи ранее оскорбленными самосцами». Дело было так. Периандр, тиран Коринфа, послал триста мальчиков, сыновей главных людей Керкиры, царю Алиатту, чтобы их оскопить. Они, высадившись на острове Самос, были научены самосцами сидеть как просители в храме Дианы, где они сохранили их, поставив перед ними для еды кунжут, смешанный с медом. Это наш автор называет оскорблением, нанесенным самосцами коринфянам, которые поэтому подстрекали лакедемонян против них, а именно потому, что самосцы спасли триста детей греков от того, чтобы быть лишенными мужественности. Приписывая это злодейство коринфянам, он делает город более злым, чем тиран. Он действительно мстил тем из Керкиры, кто убил его сына; но что пострадали коринфяне, что они должны были наказывать самосцев за то, что они поставили препятствие такой великой жестокости и нечестию? — и это, спустя три поколения, возрождая память о старой ссоре ради той тирании, которую они нашли столь тяжкой и невыносимой, что они до сих пор бесконечно уничтожают все памятники и знаки ее, хотя давно исчезнувшей. Такова была обида, нанесенная самосцами коринфянам. Теперь какого рода наказание коринфяне хотели наложить на них? Если бы они действительно были сердиты на самосцев, они не должны были бы подстрекать лакедемонян, а скорее отвлекать их от войны против Поликрата, чтобы самосцы не могли через свержение тирана восстановить свободу и быть освобожденными от своего рабства. Но (что самое важное) почему коринфяне были так оскорблены самосцами, которые действительно желали, но не смогли спасти детей керкирян, и все же не были недовольны книдянами, которые и сохранили их, и вернули их друзьям? И действительно, керкиряне не имеют большого уважения к самосцам по этой причине; но о книдянах они сохраняют благодарное воспоминание, предоставив им несколько почестей и привилегий и сделав указы в их пользу. Ибо они, отплыв на Самос, прогнали стражу Периандра из храма и, взяв детей на свои корабли, доставили их в безопасности на Керкиру; как это записано Антенором Критским и Дионисием Халкидским в его основаниях. Теперь, что спартанцы предприняли эту войну не с каким-либо замыслом наказания самосцев, а чтобы спасти их, освободив от тирана, у нас есть свидетельство самих самосцев. Ибо они утверждают, что на Самосе есть памятник, воздвигнутый за общественный счет, и почести, возданные там Архию, спартанцу, который пал, доблестно сражаясь в той ссоре; по какой причине также его потомство до сих пор поддерживает близкую и дружескую переписку с самосцами, как свидетельствует сам Геродот.

В своей Пятой книге он говорит, что Клисфен, один из лучших и благороднейших людей в Афинах, убедил жрицу Пифию быть лжепророчицей и всегда призывать лакедемонян освободить Афины от тиранов; клевеща на это самое отличное и справедливое действие вменением такого великого нечестия и обмана, и отнимая у Аполлона кредит того истинного и хорошего пророчества, подобающего даже самой Фемиде, которая, как говорят, также присоединилась к нему. Он говорит далее, что Исагор проституировал свою жену Клеомену, который пришел к ней (Геродот, v. 63, 70). Затем, как это в его манере, чтобы получить кредит, смешивая некоторые похвалы со своими упреками, он говорит: Исагор, сын Тисандра, был из благородной семьи, но я не могу сказать происхождение ее; его родственники, однако, приносят жертвы Карийскому Юпитеру (Геродот, v. 66). О этот приятный и хитрый насмешник-писатель, который таким позорным образом посылает Исагора к карийцам, как будто к воронам. Что касается Аристогитона, он не выставляет его через заднюю дверь, а выталкивает его прямо из ворот в Финикию, говоря, что он имел свое происхождение от Гефиреев, и что Гефиреи были не, как некоторые думают, эвбейцами или эретрийцами, а финикийцами, как он сам слышал по слухам (Там же, v. 58). И поскольку он не может полностью отнять у лакедемонян славу освобождения афинян от тиранов, он пытается облачить и опозорить этот самый почетный акт такой же грязной страстью. Ибо он говорит, что они немедленно раскаялись в этом, как не сделав хорошо, в том, что они были убеждены ложными и обманчивыми оракулами изгнать тиранов, которые были их союзниками и обещали отдать Афины в их руки, из их страны, и восстановили город неблагодарному народу. Он добавляет, что они собирались послать за Гиппием из Сигея и вернуть его в Афины; но что им воспротивились коринфяне, Сосикл рассказывая им, как много город Коринф пострадал под тиранией Кипсела и Периандра (Там же, v. 90, 91). И все же не было бесчинства Периандра более отвратительного и жестокого, чем его посылка трехсот детей для оскопления, за освобождение и спасение которых от этого оскорбления коринфяне, говорит он, были сердиты и имели обиду на самосцев, как нанесших им оскорбление. С таким большим отвращением и противоречием наполнена та злоба его дискурса, которая при каждом случае проникает в его повествования.

После этого, рассказывая об акции в Сардах, он, насколько это в его силах, умаляет и дискредитирует дело; будучи настолько дерзким, чтобы назвать корабли, которые афиняне послали на помощь ионийцам, восставшим против царя, началом бед, потому что они пытались освободить так много и так великих греческих городов от варваров (Там же, v. 97). Что касается эретрийцев, упоминая их только мимоходом, он оставляет в молчании их великое, галантное и памятное действие. Ибо когда вся Иония была в смятении и беспорядке, и флот царя приближался, они, выходя навстречу ему, победили в морском бою киприотов в Памфилийском море. Затем, повернув назад и оставив свои корабли в Эфесе, они вторглись в Сарды и осадили Артаферна, который бежал в замок, чтобы таким образом они могли снять осаду Милета. И это действительно они осуществили, заставив врагов снять лагерь и удалиться оттуда в удивительном испуге, а затем, видя себя в опасности быть подавленными множеством, отступили. Это не только другие, но и Лисаний из Малла также в своей истории Эретрии рассказывает, считая удобным, если не по другой причине, то после взятия и разрушения города, добавить этот доблестный и героический акт. Но этот наш писатель говорит, что они были побеждены и преследовались даже до своих кораблей варварами; хотя Харон Лампсакский не имеет ничего подобного, а пишет так, слово в слово: «Афиняне выступили с двадцатью галерами на помощь ионийцам и, отправившись в Сарды, взяли все там, кроме царской стены; что сделав, они вернулись в Милет».

В шестой книге наш автор, рассуждая о платейцах — о том, как они отдались под покровительство лакедемонян, которые советовали им лучше обратиться к афинянам, поскольку те были ближе и могли стать неплохими защитниками, — добавляет, причем не как предмет подозрений или мнений, а как нечто достоверно им известное, что лакедемоняне дали такой совет платейцам не столько из добрых побуждений, сколько из желания найти работу для афинян, вовлекши их в конфликт с беотийцами (Геродот, VI, 108). Если Геродот не злонамерен, то лакедемоняне должны были быть мошенниками и завистниками, а афиняне — глупцами, позволившими так себя обмануть; платейцы же были вовлечены в дело не из доброй воли или уважения, а лишь как повод для войны.

Его также явно уличают во лжи на лакедемонян, когда он говорит, что они не оказали помощи афинянам при Марафоне, ожидая полнолуния. Ведь они не только совершили тысячу других походов и сражений в начале месяца, не дожидаясь полнолуния, но и были так близки к тому, чтобы успеть к самой битве, состоявшейся шестого числа месяца боэдромиона, что по прибытии застали мертвых еще лежащими на поле боя. И все же он написал о полнолунии следующее: «В то время они не могли этого сделать, не желая нарушать закон; ибо было девятое число, и они говорили, что не могут выступить в поход в девятый день, так как диск луны еще не был полон. И поэтому они дожидались полнолуния» (Геродот, VI, 106). Но ты, о Геродот, переносишь полнолуние с середины на начало месяца и одновременно смешиваешь небеса, дни и все остальное; и при этом ты претендуешь на звание историка Греции!

И, заявляя, что пишешь более подробно и тщательно о делах Афин, ты не говоришь ни слова о том торжественном шествии, которое афиняне и по сей день отправляют в Агры, празднуя благодарственный праздник Гекате за свою победу. Но это помогает Геродоту опровергнуть обвинение, выдвинутое против него, в том, что он льстил афинянам за большую сумму денег, полученную от них. Ибо если бы он рассказал им об этих вещах, они бы не упустили и не забыли отметить, что Филиппид, когда девятого числа призывал лакедемонян к битве, должен был сам прибыть оттуда, поскольку (как говорит Геродот) он прошел путь от Афин до Спарты за два дня; если только афиняне не послали за своими союзниками на битву уже после того, как враги были побеждены. Действительно, Диилл Афинский, отнюдь не самый презренный из историков, говорит, что он получил от Афин дар в десять талантов по предложению Анита. Более того, Геродот, как многие говорят, рассказывая о битве при Марафоне, умалил ее значение числом убитых, которое он приводит. Ибо говорят, что афиняне дали обет принести в жертву Артемиде Агротере столько козлят, сколько они убьют варваров; но после битвы, когда число мертвых оказалось бесконечным, они умилостивили богиню, издав указ приносить ей в жертву по пятьсот козлят каждый год.

Но оставим это и посмотрим, что было сделано после битвы. «Варвары, — говорит он, — отступив к остальным своим кораблям и забрав эретрийских рабов с острова, где они их оставили, обогнули мыс Суний, желая опередить афинян, прежде чем те смогут достичь города. Афиняне заподозрили, что это было сделано по сговору Алкмеонидов, которые по уговору показали щит персам, когда те уже были на кораблях. Поэтому они обогнули мыс Суний» (Геродот, VI, 115, 121–124). Не будем здесь обращать внимание на то, что он называет эретрийцев рабами, хотя они проявили в этой войне столько же мужества и доблести, как и любые другие греки, и претерпели то, что недостойно их добродетели. Не будем также настаивать на клевете, которой он порочит Алкмеонидов, некоторые из которых были представителями величайших семейств и благороднейшими людьми города. Но величие самой победы при этом низвергается, и конец столь прославленного деяния сводится на нет, и кажется, что это была не битва и не великий подвиг, а лишь легкая стычка с варварами, как утверждают завистники и недоброжелатели, если бы они не бежали после битвы, обрубив канаты и отдавшись ветру, чтобы унести их как можно дальше от аттического побережья, а, имея поднятый им в знак измены щит, направились прямо на своих кораблях к Афинам в надежде захватить их врасплох и, не спеша обогнув мыс Суний, были обнаружены над портом Фалер, так что главные и самые прославленные люди, отчаявшись спасти город, готовы были предать его. Ибо чуть позже, оправдывая Алкмеонидов, он обвиняет в измене других. «Ибо щит действительно был показан, и этого нельзя отрицать», — говорит он, как будто видел это сам. Но этого никак не могло быть, поскольку афиняне одержали решительную победу; и если бы это было сделано, варвары, в спешке бегущие среди ран и стрел к своим кораблям и покидающие место со всей возможной скоростью, не могли бы этого увидеть. Но когда он снова пытается оправдать Алкмеонидов от тех преступлений, в которых он первым же их обвинил, и говорит так: «Я не могу поверить слуху, что Алкмеониды по уговору когда-либо подняли щит персам и подчинили афинян власти варваров и Гиппия», — это напоминает мне некую пословицу: «Стой и попадись, краб, я тебя отпущу». Ибо зачем ты так стремишься поймать его, если собираешься отпустить, когда он пойман? Так ты сначала обвиняешь, а потом извиняешься; и пишешь клевету на прославленных мужей, которую сам же опровергаешь. И ты дискредитируешь себя; ибо никто, кроме тебя самого, не говорил, что Алкмеониды подняли щит побежденным и бегущим варварам. И в тех самых вещах, которые ты приводишь в оправдание Алкмеонидов, ты выставляешь себя льстецом. Ибо если, как ты здесь пишешь, Алкмеониды были в большей или не меньшей степени врагами тиранов, чем Каллий, сын Фениппа и отец Гиппоника, то куда ты поместишь их заговор, о котором пишешь в своей первой книге, что, помогая Писистрату, они вернули его из изгнания к тирании и не изгоняли, пока его не обвинили в противоестественном обращении с женой? Таковы противоречия этих вещей; и, перемежая похвалы Каллию, сыну Фениппа, среди обвинений и подозрений в адрес Алкмеонидов и присоединяя к нему его сына Гиппоника, который был (как говорит сам Геродот) одним из богатейших людей в Афинах, он признается, что ввел Каллия не по необходимости рассказа, а чтобы снискать расположение и получить милость Гиппоника.

Теперь, когда все знают, что аргивяне не отказывались вступить в общий союз греков, хотя и не считали нужным следовать и подчиняться командованию лакедемонян, которые были их смертельными врагами, и что это было именно так, наш автор добавляет к этому самую злонамеренную причину, написав следующее: «Когда они увидели, что их включили в союз греки, зная, что лакедемоняне не допустят их к разделу командования, они потребовали этого, чтобы иметь предлог оставаться в стороне». «И об этом, — говорит он, — аргивские послы впоследствии напомнили Артаксерксу, когда они посетили его в Сузах, и царь сказал, что не считает ни один город более дружественным ему, чем Аргос». Затем, добавляя, как это у него принято, чтобы прикрыть дело, он говорит: «Об этих вещах я ничего достоверно не знаю; но знаю одно: у всех людей есть недостатки, и худшие вещи были сделаны не аргивянами; но я должен рассказывать то, что передают, хотя я не обязан верить всему этому; и пусть это понимается применительно ко всем моим повествованиям. Ибо далее говорят, что аргивяне, будучи не в силах вести войну против лакедемонян, призвали персов в Грецию, желая претерпеть что угодно, лишь бы избавиться от нынешних бед» (Геродот, VII, 148–152). Поэтому, как сам он сообщает, что эфиоп сказал об умащении и пурпуре: «Обманчивы красоты, обманчивы одежды персов» (Геродот, III, 22), не может ли кто-либо сказать также и о нем: обманчивы фразы, обманчивы фигуры речей Геродота, ибо они запутанны, нездоровы и полны двусмысленностей? Ибо, как художники оттеняют и делают более заметными светлые части своих картин, добавляя тени, так и он своими отрицаниями расширяет клевету, а своими сомнительными речами заставляет подозрения глубже проникать в сознание. Если аргивяне не присоединились к другим грекам, а остались в стороне из-за соперничества с командованием и доблестью лакедемонян, нельзя отрицать, что они действовали не подобающим их благородству и происхождению от Геракла образом. Ибо для аргивян было бы почетнее под предводительством сифнийцев и кифнийцев защищать греческую свободу, чем, соперничая со спартанцами за превосходство, избегать стольких и столь значительных сражений. И если именно они привели персов в Грецию, потому что их война против лакедемонян шла неудачно, как случилось, что они не присоединились открыто к мидянам по приходе Ксеркса? Или если они не хотели сражаться под началом царя, почему они, оставшись дома, не совершали набегов на Лаконию или не пытались снова захватить Фирею, или каким-либо иным способом не беспокоили и не досаждали лакедемонянам? Ведь они могли бы нанести большой ущерб грекам, помешав спартанцам отправиться с таким огромным войском к Платеям.

Но в этом месте он действительно высоко возвеличил афинян и провозгласил их спасителями Греции, поступая здесь правильно и справедливо, если бы не перемешал множество упреков с их похвалами. Но теперь, когда он говорит (там же, VII, 139), что (если бы не афиняне) лакедемоняне были бы преданы другими греками, а затем, оставшись одни и совершив великие подвиги, они погибли бы достойно; или же, увидев заранее, что греки благоволят мидянам, они заключили бы сделку с Ксерксом; очевидно, что он говорит эти вещи не для похвалы афинянам, а хвалит афинян, чтобы плохо отозваться обо всех остальных. Ибо как теперь можно сердиться на него за то, что он так горько и несдержанно попрекает фиванцев и фокейцев на каждом шагу, когда он обвиняет даже тех, кто подвергал себя всем опасностям ради Греции, в измене, которая никогда не была совершена, но которая (как он думает) могла бы быть. Более того, даже относительно самих лакедемонян он ставит под сомнение, могли ли они пасть в битве или сдаться врагу, преуменьшая доказательства их доблести, проявленные при Фермопилах, — а ведь они были малы!

После этого, когда он объявляет о кораблекрушении, постигшем царский флот, и о том, как Аминокл Магнесийский, сын Кресина, сильно обогатился, получив огромное количество золота и серебра, он не смог даже оставить это без язвительного комментария. «Ибо этот человек, — говорит он, — который до тех пор не был из самых удачливых, благодаря крушениям стал чрезвычайно богат; ибо несчастье, которое он испытал, убив своего сына, сильно терзало его душу» (Геродот, VII, 190). Это действительно очевидно для каждого, что он ввел это золотое сокровище и это богатство, выброшенное морем, в свою историю, чтобы подготовить почву для вставки об убийстве Аминоклом своего сына.

Аристофан Беотийский писал, что Геродот требовал денег у фиванцев, но не получил их, и что, пытаясь беседовать и рассуждать с молодыми людьми, он был остановлен магистратами из-за их грубости и ненависти к учености; чему нет другого доказательства. Но Геродот свидетельствует в пользу Аристофана, в то время как он обвиняет фиванцев в одних вещах ложно, в других по невежеству, а в третьих — из ненависти к ним и вражды. Ибо он утверждает, что фессалийцы сначала по необходимости склонились к персам (там же, VII, 172), в чем он говорит правду; и, пророчествуя о других греках, что они предадут лакедемонян, он добавил, что они сделают это не добровольно, а по необходимости, когда один город будет захвачен за другим. Но он не допускает для фиванцев того же оправдания необходимостью, хотя они послали в Темпе пятьсот человек под командованием Мнамия, и к Фермопилам столько, сколько просил Леонид, которые также одни, вместе с феспийцами, остались с ним, остальные покинули его после того, как он был окружен. Но когда варвар, овладев проходами, проник в их пределы, и Демарат Спартанский, благоволя по праву гостеприимства Аттагину, главе олигархии, добился того, что тот стал другом и приближенным царя, в то время как другие греки были на своих кораблях, и никто не пришел по суше; тогда, наконец, будучи покинутыми, они приняли условия мира, к чему их принудила великая необходимость. Ибо у них не было под рукой ни моря и кораблей, как у афинян; и они не жили далеко, как спартанцы, которые населяли самые отдаленные части Греции; но находились не более чем в полутора днях пути от персидской армии, которой они уже вместе со спартанцами и феспийцами одни противостояли у входа в теснины и были побеждены.

Но этот писатель настолько справедлив, что, сказав: «Лакедемоняне, будучи одни и покинутые своими союзниками, возможно, заключили бы соглашение с Ксерксом», он все же винит фиванцев, которые были вынуждены к тому же действию той же необходимостью. Но когда он не смог полностью стереть этот величайший и славнейший поступок фиванцев, он попытался обезобразить его гнуснейшим обвинением и подозрением, написав следующее: «Союзники, которые были посланы, вернулись назад, повинуясь приказам Леонида; остались только с лакедемонянами феспийцы и фиванцы: из них фиванцы остались против своей воли, ибо Леонид удерживал их как заложников; а феспийцы — охотнейшим образом, так как они говорили, что никогда не покинут Леонида и тех, кто был с ним» (Геродот, VII, 222). Не обнаруживает ли он здесь явно, что питает особую неприязнь и ненависть к фиванцам, под влиянием которой он не только ложно и несправедливо оклеветал город, но даже не позаботился о том, чтобы сделать свое противоречие правдоподобным или скрыть, по крайней мере от немногих людей, свою осведомленность о том, что он сознательно противоречит сам себе? Ибо, сказав ранее, что Леонид, видя, что его союзники не в духе и не готовы подвергаться опасности, пожелал им уйти, он чуть позже добавляет, что фиванцы были против своей воли удержаны им; тогда как, если бы он считал их склонными к персам, он должен был бы прогнать их, даже если бы они хотели остаться. Ибо если он думал, что те, кто не бодр, будут бесполезны, к чему было смешивать среди своих солдат тех, кто был под подозрением? Да и царь спартанцев и полководец всей Греции не был настолько бессмысленным, чтобы думать, что четыреста вооруженных фиванцев могут быть удержаны в качестве заложников его тремястами, особенно когда враг был как спереди, так и сзади него. Ибо хотя поначалу он мог взять их с собой как заложников, безусловно вероятно, что в конце концов, не имея к нему уважения, они ушли бы от него, и что Леонид больше боялся бы того, что будет окружен ими, чем врагом. Более того, не был бы Леонид смешон, отослав других греков, как если бы они, оставшись, вскоре погибли, и удержав фиванцев, чтобы, будучи сам при смерти, сохранить их для греков? Ибо если бы он действительно взял их с собой как заложников, или, скорее, как рабов, он не должен был держать их с теми, кто был на грани гибели, а должен был передать их грекам, которые уходили. Оставалась лишь одна причина, которую можно было бы привести для нежелания Леонида отпустить их, а именно, чтобы они погибли вместе с ним; и эту причину наш историк сам же и отнял, написав следующее об амбициях Леонида: «Леонид, обдумывая эти вещи и желая, чтобы эта слава досталась одним лишь спартанцам, отослал своих союзников скорее из-за этого, чем потому, что они расходились во мнениях» (Геродот, VII, 220). Ибо, безусловно, было бы верхом глупости удерживать своих врагов против их воли, чтобы они стали соучастниками той славы, от которой он отстранил своих союзников. Но из последствий очевидно, что Леонид не подозревал фиванцев в неискренности, а считал их своими верными друзьями. Ибо он прошел со своим войском в Фивы и по своей просьбе получил то, что никогда не было даровано никому другому, — спать внутри храма Геракла; и на следующее утро он рассказал фиванцам о видении, которое ему явилось. Ибо ему представилось, что он видит самые прославленные и величайшие города Греции, беспорядочно бросаемые и плавающие вверх и вниз по очень бурному и неспокойному морю; что Фивы, будучи выше всех остальных, были подняты высоко к небу и внезапно после этого исчезли. И это действительно имело сходство с теми вещами, которые долгое время спустя постигли этот город.

Теперь Геродот в своем рассказе об этой битве затмил также храбрейший поступок Леонида, сказав, что все они пали в теснинах у холма (Геродот, VII, 225). Но дело обстояло иначе. Ибо когда они ночью поняли, что окружены варварами, они направились прямо к лагерю врагов и подошли очень близко к царскому шатру с решимостью убить его и сложить свои жизни вокруг него. Они подошли к его палатке, убивая или обращая в бегство всех, кого встречали; но когда Ксеркса там не оказалось, разыскивая его в том огромном лагере и блуждая вокруг, они были в конце концов с большим трудом убиты варварами, которые окружили их со всех сторон. Какие еще поступки и изречения спартанцев Геродот опустил, мы напишем в «Жизни Леонида»; однако это не мешает нам привести здесь также некоторые немногие. Прежде чем Леонид отправился на ту войну, спартанцы устроили для него погребальные зрелища, на которых отцы и матери тех, кто шел вместе с ним, были зрителями. Сам Леонид, когда кто-то сказал ему: «Ты ведешь очень мало людей с собой на битву», ответил: «Там есть кому умирать». Когда его жена при его отъезде спросила его, какие у него есть приказания для нее, он, повернувшись к ней, сказал: «Я приказываю тебе выйти замуж за хорошего человека и родить ему хороших детей». После того как он был окружен врагом при Фермопилах, желая спасти двоих, которые были связаны с ним родством, он дал одному из них письмо и отослал его; но тот отверг его, сердито сказав: «Я следовал за тобой как солдат, а не как почтальон». Другому он приказал отправиться с поручением к магистратам Спарты; но тот, ответив: «Это дело вестника», взял свой щит и встал в свой ряд. Кто не осудил бы другого, кто опустил бы эти вещи? Но тот, кто собрал и записал пуканье Амасиса, приход ослов вора, дарение бутылок и многие подобные вещи, не может казаться опустившим эти доблестные поступки и эти замечательные изречения по небрежности и недосмотру, а как питающий недоброжелательство и будучи несправедливым к некоторым.

Он говорит, что фиванцы, будучи сначала с греками, сражались, принужденные необходимостью (там же, VII, 233). Ибо, вероятно, не только у Ксеркса, но и у Леонида были надсмотрщики, следовавшие за его лагерем, которыми фиванцев бичевали и заставляли против их воли сражаться. И какой более безжалостный клеветник мог бы быть, чем Геродот, когда он говорит, что они сражались по необходимости, хотя могли бы уйти и бежать, и что они склонялись к персам, тогда как никто не пришел им на помощь. После этого он пишет, что, когда остальные направились к холму, фиванцы отделились от них, подняли руки к варвару и, подойдя ближе, закричали самым правдивым голосом, что они благоволили персам, дали землю и воду царю, что теперь, будучи принуждены необходимостью, они пришли к Фермопилам и что они невиновны в ранении царя. Сказав эти вещи, они получили пощаду; ибо у них были фессалийцы свидетелями всего, что они говорили. Посмотрите, как среди варваров, восклицаний, шума всех видов, бегств и преследований их оправдание было услышано, свидетели допрошены; и фессалийцы, посреди тех, кто был убит и растоптан, — все это происходило в очень узком проходе, — покровительствовали фиванцам, а именно потому, что фиванцы незадолго до этого прогнали их, когда они владели всей Грецией вплоть до Феспий, победив их в битве и убив их предводителя Латтамия! Ибо так в то время обстояли дела между беотийцами и фессалийцами, без какой-либо дружбы или доброй воли. Но все же как фиванцы спаслись, когда фессалийцы помогали им своими свидетельствами? Некоторые из них, говорит он, были убиты варварами; многие из них были по приказу Ксеркса отмечены царским клеймом, начиная с их предводителя Леонтиада. Но предводителем фиванцев при Фермопилах был не Леонтиад, а Анаксандр, как учили нас и Аристофан из «Комментариев магистратов», и Никандр Колофонский. И никто до Геродота не знал, что фиванцы были заклеймены Ксерксом; ибо иначе это было бы отличным оправданием для них против его клеветы, и этот город мог бы гордиться этими знаками, что Ксеркс наказал Леонида и Леонтиада как своих величайших врагов, надругавшись над телом одного, когда он был мертв, и заставив другого страдать, пока он был жив. Но что касается писателя, который делает жестокость варвара по отношению к Леониду, когда тот был мертв, признаком того, что он ненавидел его больше всех людей, когда тот был жив (Геродот, VII, 238), и все же говорит, что фиванцы, хотя и благоволили персам, были заклеймены ими при Фермопилах, и, будучи так заклеймены, снова радостно приняли их сторону при Платеях, мне кажется, что такой человек — подобно тому Гиппоклиду (см. Геродот, VI, 126–130), который жестикулировал конечностями, стоя на голове на столе, — станцует прочь истину и скажет: «Геродоту это безразлично».