«Плутарх: Философские и литературные эссе»

Но из всего важнее всего, и не менее полезно, если мы намерены получить пользу, а не вред от поэтов, чтобы мы понимали, как они используют имена богов, а также термины Зла и Добра; и что они имеют в виду под Душой и Судьбой; и всегда ли эти слова принимаются ими в одном и том же смысле или, скорее, в различных смыслах, как и многие другие слова. Ибо так слово [греческий пропущен] иногда означает МАТЕРИАЛЬНЫЙ ДОМ, как в: В дом с высокой крышей; а иногда ИМУЩЕСТВО, как в: Мой дом пожирается. Так слово [греческий пропущен] иногда означает жизнь, а иногда богатство. И [греческий пропущен] иногда принимается за беспокойство и тревогу в уме, как в

[греческий пропущен] («Илиада», V, 352.)

а в другом месте за хвастовство и радость, как в

[греческий пропущен] («Одиссея», XVIII, 333.)

Точно так же [греческий пропущен] означает либо ДВИГАТЬСЯ, как у Еврипида, когда он говорит,

[греческий пропущен]—

либо СИДЕТЬ, как у Софокла, когда он пишет так,

[греческий пропущен] (Софокл, «Царь Эдип», 2.)

Элегантно также, когда они приспосабливают к настоящему предмету, как учат грамматики, использование слов, которые имеют другое значение. Как здесь:

[греческий пропущен]

Ибо здесь [греческий пропущен] означает ХВАЛИТЬ (вместо [греческий пропущен]), а ХВАЛИТЬ используется для ОТКАЗЫВАТЬСЯ. Так в разговоре у нас принято говорить [греческий пропущен], ЭТО ХОРОШО (т.е. НЕТ, БЛАГОДАРЮ), и прощаться с чем-либо [греческий пропущен]; этими формами речи мы отказываемся от вещи, которая нам не нужна, или не принимаем ее, но все же с вежливым комплиментом. Так же некоторые говорят, что Прозерпина называется [греческий пропущен] в понятии [греческий пропущен], БЫТЬ ПРЕДОТВРАЩЕННОЙ, потому что смерти все люди избегают.

И такое же различение слов мы должны соблюдать также в вещах более важных и серьезных. Начиная с богов, мы должны учить нашу молодежь, что поэты, когда они используют имена богов, иногда имеют в виду собственно Божественные Существа, так называемые, но в другое время понимают под этими именами определенные силы, дарителями и авторами которых являются боги, сами они, будучи первыми, кто привел нас к их использованию своим собственным примером. Как когда Архилох молится,

Царь Вулкан, услышь своего просителя и даруй то, что ты обычно даешь, а я нуждаюсь,

ясно, что он имеет в виду самого бога, которого он призывает. Но когда в другом месте он оплакивает утопление мужа своей сестры, который не получил законного погребения, и говорит,

Если бы Вулкан превратил его прекрасные члены в пепел, я бы о его потере скорбел с меньшей страстью,

он дает имя Вулкана огню, а не Божеству. Опять же, Еврипид, когда говорит,

Нет; клянусь славными звездами, и кровавым Марсом, и Юпитером, (Еврипид, «Финикиянки», 1006.)

имеет в виду самих богов, которые носили эти имена. Но когда Софокл говорит,

Слепой Марс путает дела смертных людей, как рыло свиньи совершенно портит землю,

мы должны понимать слово Марс как обозначающее не бога, так называемого, а войну. И под тем же словом мы должны понимать также оружие, сделанное из закаленной меди, в тех стихах Гомера,

Это доблестные люди, чью благородную кровь пролил острый Марс у быстрого потока Скамандра. («Илиада», VII, 329.)

Поэтому, в соответствии с приведенными примерами, мы должны осознавать и помнить, что под именами Юпитера также иногда они имеют в виду самого бога, иногда Фортуну, а зачастую также Судьбу. Ибо когда они говорят:

Великий Юпитер, который с высокого холма Иды управляет всем миром по воле; («Илиада», III, 276.) Тот гнев, который бросил в мрачное царство Плутона души могучих вождей: Таков был суверенный приговор, и такова была воля Юпитера; (Там же, I, 3 и 5.) Ибо кто (кроме того, кто слишком нежно любит себя) осмелится положить свою мудрость на весы с мудростью Юпитера?—

они понимают самого Юпитера. Но когда они приписывают исход всех совершенных вещей Юпитеру как причине, говоря о нем:

Много храбрых душ Ахилл отправил в ад, и замысел Юпитера исполнился в итоге,—

они имеют в виду под Юпитером не что иное, как Судьбу. Ибо поэт не считает, что Бог замышляет зло против человечества, но он здраво провозглашает саму необходимость самих вещей, а именно: что процветание и победа предназначены Судьбой городам, армиям и полководцам, которые управляют собой с трезвостью, но если они поддаются страстям и совершают ошибки, тем самым разделяя и рассыпаясь на фракции, как те, о ком говорит поэт, они совершают некрасивые действия и тем самым создают великие беспорядки, которые сопровождаются печальными последствиями.

Ибо всем необдуманным действиям, в конце концов, Судьбы назначают несчастные исходы. (Из Еврипида.)

Но когда Гесиод вводит Прометея, советующего своему брату Эпиметею так,

Брат, если Юпитер сделает тебе подарок, берегись, чтобы ты ничего не брал из его рук, (Гесиод, «Труды и дни», 86.)

он использует имя Юпитера, чтобы выразить Фортуну; ибо он называет добрые вещи, которые приходят от нее (такие как богатство, браки, империи и, действительно, все внешние вещи, наслаждение которыми полезно только тем, кто знает, как использовать их хорошо), дарами Юпитера. И поэтому он советует Эпиметею (человеку плохому и к тому же глупому) бояться и остерегаться процветания, как того, что будет вредным и разрушительным для него.

Опять же, где он говорит,

Не упрекай человека за то, что он беден; его бедность — дар Божий, как и твой достаток, (Гесиод, «Труды и дни», 717.)

он называет то, что случается с людьми по Фортуне, даром Божьим и намекает, что недостойно упрекать любого человека за ту бедность, в которую он попадает по Фортуне, тогда как бедность является предметом позора и упрека только тогда, когда она сопутствует лени и праздности или разврату и расточительности. Ибо до того, как имя Фортуны стало использоваться, они знали, что существует мощная причина, которая двигалась нерегулярно, безгранично и с такой силой, что никакой человеческий разум не мог избежать ее; и эту причину они называли именами богов. Так мы привыкли называть божественными различные вещи, качества, речи и даже самих людей. И так мы можем исправить многие такие изречения о Юпитере, которые иначе казались бы очень нелепыми. Как эти, например:

Перед дверью Юпитера два роковых бочонка, наполненные человеческими судьбами, дают удачу и неудачу.— О нарушенных клятвах Юпитер не заботился, но злобно раздавил обе стороны войной:— Для греков и троянцев это было началом Зла, соответствующим замыслу Юпитера. («Илиада», XXIV, 527; VII, 69; «Одиссея», VIII, 81.)

Эти отрывки мы должны интерпретировать как сказанные о Фортуне или Судьбе, о случайности которых мы не можем дать никакого отчета, и их последствия не подвластны нашей власти. Но где что-либо сказано о Юпитере, что является подходящим, рациональным и вероятным, там мы должны понимать, что имя этого бога используется правильно. Как в этих примерах:

Через ряды других он победоносно прошел, но избегал обмениваться ударами с Аяксом; Но он навлек бы на себя гнев Юпитера, если бы сразился с тем, кто настолько лучше его. («Илиада», XI, 540.) Ибо хотя великие дела находятся под особой заботой Юпитера, малые вещи доверены низшим демонам.

И есть другие слова, которые поэты удаляют и переводят из их собственного смысла путем приспособления к различным вещам, которые также заслуживают нашего серьезного внимания. Таковым, например, является [греческий пропущен], ДОБРОДЕТЕЛЬ. Ибо поскольку добродетель не только делает людей благоразумными, справедливыми и добрыми, как в их словах, так и в делах, но также зачастую приобретает им честь и власть, поэтому они называют также и их этим именем. Так мы привыкли называть и оливковое дерево, и плод [греческий пропущен], и дуб, и его желудь [греческий пропущен], передавая имя одного другому. Поэтому, когда наш юноша читает у поэтов такие отрывки, как эти:

Этот закон бессмертные боги установили для нас, что никто не достигает добродетели иначе, как потом; (Гесиод, «Труды и дни», 289.) Против вражеских войск тогда греки доблестно своей чистой добродетелью разгромили и обратили в бегство; («Илиада», XI, 90.) Если теперь Судьбы определили нашу смерть, мы посвятим наше последнее дыхание добродетели;—

пусть он немедленно поймет, что эти вещи сказаны о той превосходнейшей и божественной привычке в нас, которую мы понимаем не иначе как правильный разум, или высшее достижение разумной природы, и наиболее соответствующее ее устройству. И опять же, когда он читает это,

Добродетели Юпитер одному дает больше, а другому уменьшает запас, когда хочет;

и это,

Добродетель и честь сопутствуют богатству; (Там же, XX, 242; Гесиод, «Труды и дни», 313.)

пусть он не сидит в изумленном восхищении перед богатыми людьми, как будто они способны благодаря своему богатству купить добродетель, и пусть он не воображает, что в силах Фортуны увеличить или уменьшить его собственную мудрость; но пусть он поймет, что поэт под добродетелью имел в виду либо славу, либо власть, либо процветание, либо что-то подобное. Ибо поэты используют ту же двусмысленность также в слове [греческий пропущен], ЗЛО, которое иногда у них правильно означает порочное и злобное расположение ума, как в том отрывке Гесиода,

Зло приобретается быстро; ибо повсюду его в изобилии, и оно близко к жилищам всех людей; (Гесиод, «Труды и дни», 287.)

а иногда какое-либо злое происшествие или несчастье, как когда Гомер говорит,

Тяжкие беды, когда они преследуют нас в расцвете сил, ускоряют нашу старость раньше времени. («Одиссея», XIX, 360.)

Так же и в слове [греческий пропущен], он был бы сильно обманут, если бы вообразил, что, где бы он ни встречал его у поэтов, оно означает (как это происходит в философии) совершенное привычное наслаждение всеми благами или ведение жизни, во всех отношениях согласной с Природой, и что они не называют при этом путем злоупотребления такими словами богатых людей счастливыми или блаженными, а власть или славу — счастьем. Ибо, хотя Гомер правильно использует термины такого рода в этом отрывке,

Хотя я обладаю такими большими поместьями, я не благословлен истинной внутренней радостью; (Там же, IV, 93.)

а Менандр в этом,

Так велико состояние, которым я наделен: все говорят, что я богат, но никто не называет меня счастливым;—

но Еврипид рассуждает более запутанно и сбивчиво, когда пишет таким образом,

Мне не нужна счастливая жизнь, которая утомительна; и, человек, почему ты хвалишь несправедливое блаженство тирании? (Еврипид, «Медея», 598; «Финикиянки», 549.)

если только, как я сказал, мы не позволим ему использование этих слов в метафорическом и неправильном значении. Но достаточно было сказано об этих вопросах.

Тем не менее, этот принцип нужно не один раз, а часто внушать и подчеркивать молодым людям, что поэзия, когда она берется за вымышленный аргумент путем подражания, хотя и использует такие украшения и иллюстрации, которые соответствуют рассматриваемым действиям и нравам, все же не отказывается от всякого правдоподобия, видя, что сила подражания, ради убеждения людей, лежит в вероятности. Поэтому такое подражание, которое не совсем порывает с истиной, несет с собой определенные признаки добродетели и порока, смешанных вместе в действиях, которые оно представляет. И такова поэзия Гомера, которая полностью прощается со стоицизмом, принципы которого не допустят, чтобы порок приближался туда, где есть добродетель, или чтобы добродетель имела что-то общее там, где обитает порок, но утверждает, что тот, кто не является мудрым человеком, не может делать ничего хорошо, а тот, кто является таковым, не может делать ничего плохого. Так они определяют в школах. Но в человеческих действиях и делах обычной жизни суждение Еврипида подтверждается, что

Добродетель и порок никогда не существуют раздельно, но в одних и тех же действиях переплетаются друг с другом. (Из «Эола» Еврипида.)

Далее, следует заметить, что поэзия, отказываясь от истины вещей, больше всего трудится над тем, чтобы украсить свои вымыслы разнообразием и множественностью замысла. Ибо разнообразие придает басне все, что является патетическим, необычным и удивительным, и тем самым делает ее более привлекательной и изящной; тогда как то, что лишено разнообразия, не соответствует природе басни и поэтому не вызывает никаких страстей. Именно из-за этого стремления к разнообразию поэты никогда не представляют одних и тех же лиц всегда побеждающими или процветающими, или действующими с одним и тем же постоянным духом добродетели; — да, даже сами боги, когда они вовлекаются в человеческие действия, не представляются свободными от страстей и ошибок; — чтобы из-за отсутствия некоторых трудностей и противоречивых моментов их поэмы не были лишены той живости, которая необходима, чтобы волновать и поражать умы людей.

Поскольку дела обстоят таким образом, мы должны, когда вводим юношу в изучение поэтов, стремиться освободить его ум от той степени уважения к добрым и великим личностям, в них описанным, которая может склонить его думать, что они являются зеркалами мудрости и справедливости, главными из князей и образцовыми мерами всякой добродетели и благости. Ибо он получит много вреда, если будет одобрять и восхищаться всем, что исходит от таких лиц как великое, если он сам ничего не будет порицать в них, и не будет терпеть, чтобы другие винили их, хотя бы за такие слова и действия, как подразумевают следующие отрывки:

О! если бы все бессмертные силы вверху, Аполлон, Паллада и всемогущий Юпитер! Чтобы ни один троянец не остался в живых, и ни один грек из всей расы не выжил. Если бы только мы могли избежать огромного разрушения, и только мы уничтожили проклятый город! Ее грудь вся в крови, с плачевными криками, кровоточащая невинная Кассандра умирает, убитая вероломной рукой Клитемнестры: Спи с любовницей твоего отца, сказала моя мать, чтобы она возненавидела старика; и я подчинился: Из всех богов, о отец Юпитер, нет никого, кто был бы так склонен к озорству, кроме тебя одного. («Илиада», XVI, 97; «Одиссея», XI, 421; «Илиада», IX, 452; Там же, III, 365.)

Нашего юношу нужно учить не хвалить такие вещи, нет, и не показывать ловкость своего ума или тонкость в поддержании аргумента, находя правдоподобные цвета и предлоги, чтобы замаскировать плохое дело. Но мы должны учить его скорее судить, что поэзия — это подражание нравам и жизням таких людей, которые не являются совершенно чистыми и безупречными, но такими, которые окрашены страстями, введены в заблуждение ложными мнениями и окутаны невежеством; хотя зачастую они могут, с помощью хорошего природного темперамента, изменить их на лучшие качества. Ибо ум юноши, будучи таким образом подготовленным и расположенным, не получит никакого ущерба от таких отрывков, когда он встретит их в поэмах, но будет, с одной стороны, возвышен восторгом от тех вещей, которые хорошо сказаны или сделаны, а с другой — не будет принимать, а будет не любить те, которые имеют противоположный характер. Но тот, кто восхищается и восторгается всем, имея свой суждение порабощенным уважением, которое он питает к именам героев, будет невольно вовлечен во многие злые вещи и будет виновен в той же глупости, что и те, кто подражает кривизне Платона или заиканию Аристотеля. Также он не должен вести себя боязливо в этом, ни, подобно суеверному человеку в храме, трепетно обожать все, что он встречает; но приучать себя к такой уверенности, которая может позволить ему открыто произнести: Это было сказано плохо или неуместно, а Это было сказано храбро и галантно. Например, Ахилл у Гомера, будучи оскорблен затягиванием той войны задержками, в которой он желал подвигами оружия приобрести себе славу, созывает солдат, когда среди них была эпидемическая болезнь. Но имея сам некоторые поверхностные знания в медицине и заметив после девятого дня, который обычно бывает решающим в таких случаях, что болезнь не была обычной или происходящей от обычных причин, когда он встает, чтобы говорить, он воздерживается от обращения к солдатам и обращается как советник к генералу, так:

Почему мы не покидаем роковой троянский берег и не измеряем обратно моря, которые пересекли раньше? (Для этой и четырех следующих цитат см. «Илиада», I, 59, 90, 220, 349; IX, 458.)

И он говорил хорошо, с должной умеренностью и приличием. Но когда прорицатель Калхас сказал ему, что боится гнева самого могущественного среди греков, после клятвы, что пока он жив, никто не должен налагать насильственные руки на него, он добавляет, но не с такой же мудростью и умеренностью,

Даже вождь, которым ведомы наши воинства, царь царей, не коснется этой священной головы;

в которой речи он заявляет о своем низком мнении или, скорее, своем презрении к своему главнокомандующему. А затем, будучи еще больше спровоцирован, он вытащил свое оружие с намерением убить его, каковое покушение не было ни хорошим, ни целесообразным. И поэтому вскоре он раскаялся в своей опрометчивости,—

Он сказал, внимая голубоглазой деве; затем в ножны вернул сияющий клинок;

в чем снова он поступил правильно и достойно, в том, что, хотя он не мог полностью подавить свою страсть, все же он сдержал и свел ее под командование разума, прежде чем она вырвалась в такой непоправимый акт зла. Опять же, даже сам Агамемнон говорит в том собрании смехотворно, но ведет себя более серьезно и более по-княжески в деле Хрисеиды. Ибо тогда как Ахилл, когда его Брисеида была отнята у него,

В унынии от всех друзей бежит он прочь, / И в шатре своем проводит время, сетуя;

Агамемнон сам провожает женщину на корабль, передает ее друзьям и таким образом отсылает от себя ту, о которой незадолго до этого заявлял, что любит ее больше своей жены; и в этом поступке не было ничего непристойного или свидетельствующего о неразумной привязанности. Также Феникс, когда отец проклял его за связь с его наложницей, говорит:

В гневе я хотел убить его, / Но бог удержал мою руку, / Напомнив, что греки станут насмехаться: / Смотрите, вот человек, который убил своего отца.

Правда, Аристарх побоялся оставить эти стихи у поэта и потому осудил их, предложив исключить. Однако Гомер вставил их очень уместно, чтобы показать, как Феникс наставляет Ахилла в том, сколь пагубна вещь — гнев, и какие гнусные поступки совершают люди по его наущению, будучи не в силах ни воспользоваться собственным разумом, ни внять советам других. С этой целью он вводит Мелеагра, сначала сильно обиженного на своих сограждан, а затем умиротворенного; справедливо порицая при этом беспорядочные страсти и восхваляя как благое и полезное дело — не поддаваться им, а сопротивляться и побеждать их, и раскаиваться, когда человек был ими побежден.

В этих примерах разница очевидна. Но там, где нельзя вынести столь ясного суждения, мы должны направить ум юноши следующим образом, путем различения. Если Навсикая, взглянув на Одиссея, чужеземца, и почувствовав к нему ту же страсть, что и Калипсо прежде, (как девушка, созревшая для замужества) из легкомыслия заговорила со своими служанками в таком глупом духе:

О небо! Повели в мой брачный час / Стать мужем мне его, или подобного ему! («Одиссея», VI, 254.)

то она заслуживает порицания за свою бесстыдство и невоздержанность. Но если, распознав по речи благородство человека и восхитившись разумностью его обращений, она желает иметь такого мужа, а не купца или танцующего щеголя из своих сограждан, то ее следует похвалить. И когда Одиссей изображается довольным тем, что Пенелопа шутливо беседует со своими женихами, и тем, что они дарят ей богатые одежды и другие украшения,

Потому что она хитро одурачила глупцов / И выменяла пустые слова на их тяжелое золото; («Одиссея», XVII, 282.)

если эта радость была вызвана алчностью и корыстолюбием, то он выставляет себя более низким проституирующим свою жизнь человеком, чем Полиагр, которого обычно изображают на сцене, о ком говорят:

Счастлив тот, чья жена, подобно Козерогу, / Наполняет его богатствами из рога изобилия!

Но если он по дальновидности полагал, что тем самым получит над ними больше власти, поскольку они усыплены в своей безопасности на будущее надеждами, которые она им давала, то эта радость, соединенная с доверием к жене, была разумной. Далее, когда его показывают пересчитывающим товары, которые феаки выгрузили на берег вместе с ним, прежде чем уплыть; если действительно, будучи оставленным в таком одиночестве, не зная, где он находится, и не имея там никакой защиты для своей собственной личности, он все же беспокоится о своих товарах, опасаясь, что

Хитрые феаки, когда тайком уходили в море, / Украли часть того, что привезли с собой; (Там же, XIII, 216.)

то корыстолюбие этого человека в действительности заслуживает жалости, или, скорее, отвращения. Но если, как говорят некоторые в его защиту, сомневаясь, является ли место, где его высадили, Итакой, он использовал справедливый подсчет своих товаров, чтобы сделать отсюда вывод о честности феаков — поскольку было маловероятно, что они бросят его в чужом месте и оставят там с товарами, не тронув их, чтобы ничего не получить от своей нечестности, — тогда он использует очень подходящую проверку для этой цели и заслуживает похвалы за свою мудрость в этом действии. Некоторые также осуждают тот отрывок, где его высаживают на берег, когда он спал, если это действительно произошло, и говорят нам, что у жителей Тосканы до сих пор сохранилось предание об Одиссее, что он был от природы сонливым, и поэтому человеком, с которым многие не могли свободно общаться. Но если его сон был лишь притворным, и он использовал этот предлог естественной немощи, имитируя дремоту, чтобы скрыть затруднение, в котором он находился в то время в своих мыслях, между стыдом отпустить феаков, не предложив им дружеского угощения и гостеприимных даров, и страхом быть обнаруженным своими врагами, принимая такую компанию людей вместе, то они одобряют это.

Теперь, показывая молодым людям эти вещи, мы убережем их от увлечения любым развращением их нравов и расположим их к выбору и подражанию тем, что хороши, будучи заранее наученными легко отвергать те и хвалить эти. Но это следует делать с наибольшей осторожностью при чтении трагедий, в которых вероятные и тонкие речи используются в самых гнусных и порочных действиях. Ибо не всегда верно то, что говорит Софокл, что

От злых дел добрые слова никогда не исходят.

Ибо даже он сам обычно применяет приятные рассуждения и правдоподобные аргументы к тем нравам и действиям, которые являются порочными или непристойными. И у другого из его коллег-трагиков мы можем видеть даже саму Федру, представленную оправдывающей свою незаконную страсть к Ипполиту обвинением Тесея в дурном обращении с ней. А в своих «Троянках» он позволяет Елене ту же свободу речи против Гекубы, которую она считает более достойной наказания, чем себя, за ее прелюбодеяние, потому что она была матерью Париса, который соблазнил ее на это. Поэтому молодой человек не должен привыкать считать что-либо подобное красиво или остроумно сказанным, и не должен быть доволен такими благовидными выдумками; но скорее должен больше питать отвращение к таким словам, которые направлены на защиту распутных действий, чем к самим этим действиям.

И, наконец, полезно также исследовать причину, почему сказано каждое из этих вещей. Ибо так Катон, когда был мальчиком, хотя и был очень внимателен ко всем приказам своего учителя, все же имел обыкновение спрашивать причину или основание, почему он так приказывал. Но поэтам не следует повиноваться, как педагогам и провозглашателям законов, если только у них нет причины подкрепить то, что они говорят. И в этом у них не будет недостатка, когда они говорят хорошо; а если они говорят плохо, то, что они говорят, покажется тщетным и легкомысленным. Но в наши дни большинство молодых людей очень бойко требуют причину таких тривиальных речей, как эти, и спрашивают, в каком смысле они сказаны:

Плохой знак, когда вы ставите сосуды, / Класть половник на чашу для смешивания. / Тот, кто прыгает со своей колесницы на другую, / Редко удерживает свое место без боя. (Гесиод «Труды и дни», 744; «Илиада», IV, 306.)

Но тем, что имеют большее значение, они верят без проверки, как и тем, что следуют далее:

Самые смелые люди часто приходят в уныние, / Когда их упрекают преступлениями их родителей: (Еврипид, «Ипполит», 424.) / Когда человек раздавлен неблагоприятной судьбой, / Его дух должен быть так же низок, как и его положение.

И все же такие речи относятся к нравам и тревожат жизнь людей, порождая в них злые мнения и недостойные чувства, если только они не научились отвечать на каждое из них так: «Почему необходимо, чтобы человек, раздавленный неблагоприятной судьбой, имел подавленный дух? Да почему, скорее, он не должен бороться против Судьбы и возвыситься над давлением своих низких обстоятельств? Почему, если я сам — хороший и мудрый сын злого и глупого отца, мне не подобает скорее держаться уверенно за счет собственной добродетели, чем быть подавленным и обескураженным из-за недостатков моего отца?» Ибо тот, кто может встретить такие речи и противостоять им таким образом, не отдавая себя на растерзание порыву каждого высказывания, но одобряя то изречение Гераклита, что

Что бы ни было сказано, пусть даже лишенное смысла и остроумия, / Размер интеллекта дурака соответствует ему,

отвергнет многие такие вещи как ложно и праздно сказанные.

Эти вещи, следовательно, могут быть полезны, чтобы уберечь нас от вреда, который мы могли бы получить от изучения поэм.

Теперь, как на виноградной лозе плод часто лежит скрытым и спрятанным под ее большими листьями и пышными ветвями, так и в поэтических фразах и вымыслах, которые их окружают, есть также много полезных и нужных вещей, скрытых от глаз молодых людей. Это, однако, не должно быть допущено; и мы не должны позволять уводить себя от самих вещей таким образом, но скорее придерживаться тех из них, которые направлены на содействие добродетели и правильное формирование наших нравов. Поэтому будет не совсем бесполезно в дальнейшем кратко рассмотреть отрывки такого рода. В которых я намерен коснуться лишь некоторых частностей, оставляя все более длинные обсуждения, а также украшение и снабжение их множеством примеров тем, кто пишет больше для показа и хвастовства.

Во-первых, поэтому, пусть нашего молодого человека научат понимать хорошие и плохие нравы и людей, и оттуда направят его ум к словам и делам, которые поэт прилично приписывает каждому из них. Например, Ахилл, хотя и в некотором гневе, говорит Агамемнону так пристойно:

И когда мы берем троянский город, я не могу / С тобой в добыче и блестящих призах соперничать; (Об этой и пяти следующих цитатах см. «Илиада», I, 163; II, 226; I, 128; II, 231; IV, 402 и 404.)

тогда как Терсит тому же лицу говорит укоризненно таким образом:

Твое все, что разжигает грудь воина, / Золотая добыча, твои прекрасные дамы. / Со всем богатством, которое даруют наши войны и кровь, / Твои шатры переполнены, и сундуки переполнены.

Снова Ахилл так:

Когда, по указу Зевса, наши победоносные силы / Смирят до пыли высокие башни Трои;

но Терсит так:

Кого я или кто-то другой из греков приведет в плен.

Снова Диомед, когда Агамемнон, осматривая армию, говорил укоризненно ему,

На его резкие слова воздержался ответить, / Из уважения, которое он питал к величию;

тогда как Сфенел, человек незначительный, отвечает ему так:

Сэр, когда вы знаете правду, зачем лгать? / Ибо с нашими отцами мы за доблесть соперничаем.

Теперь наблюдение такой разницы научит молодого человека приличию скромного и умеренного нрава, и непристойной тошнотворности противоположных пороков хвастовства и кичения собственным достоинством. И стоит также обратить внимание на поведение Агамемнона в том же месте. Ибо он проходит мимо Сфенела, не говоря ни слова; но, заметив, что Одиссей обижен, он не пренебрегает им, а обращается к нему, чтобы ответить:

Пораженный его благородным гневом, царь отвечает. («Илиада», IV, 357. О четырех следующих см. «Илиада», IX, 34 и 70; IV, 431; X, 325.)

Ибо извиняться перед каждым было бы слишком раболепно и недостойно его положения; тогда как в равной степени пренебрегать каждым было бы актом дерзости и неблагоразумия. И очень красиво, что Диомед, хотя в пылу битвы он отвечает царю только молчанием, все же после битвы проявляет больше свободы по отношению к нему, говоря так:

Вы назвали меня трусом, сэр, перед греками.

Целесообразно также обратить внимание на различное поведение мудрого человека и прорицателя, популярно заигрывающего с толпой. Ибо Калхас очень некстати не стесняется порочить царя перед народом, как будто он был причиной чумы, которая обрушилась на них. Но Нестор, намереваясь начать дискуссию о примирении Ахилла с ним, чтобы не казаться обвиняющим Агамемнона перед толпой в проступке, который вызвала его страсть, только советует ему так:

Но ты, о царь, созови на совет старых... / Мудрые веские советы помогают государству в беде, / И такому монарху, который может выбрать лучшее;

после чего, соответственно, после ужина он посылает своих послов. Теперь эта речь Нестора была направлена на исправление того, что он сделал ранее не так; но речь Калхаса — только чтобы обвинить и принизить его.

Следует также учитывать различные нравы народов, такие как эти. Троянцы вступают в битву с громкими криками и большой яростью; но в армии греков,

Спокойно и молча движутся многочисленные отряды; / Ни звука, ни шепота, кроме команд вождя; / Слышны только они, с благоговением остальные повинуются.

Ибо когда солдаты собираются вступить в бой с врагом, благоговение, которое они испытывают перед своими офицерами, является аргументом как мужества, так и послушания. Для этой цели Платон учит нас, что мы должны приучать себя бояться порицания и позора больше, чем труда и опасности. А Катон имел обыкновение говорить, что ему больше нравятся люди, склонные краснеть, чем те, кто выглядит бледным.

Более того, следует отметить особый характер людей, которые берутся за какое-либо действие. Ибо Долон обещает так:

Я пройду через весь их стан в маскировке / К их флагману, где он стоит на якоре.

Но Диомед ничего не обещает, а только говорит им, что он будет меньше бояться, если они пошлют с ним спутника; тем самым подразумевается, что осмотрительная предусмотрительность — это по-гречески и цивилизованно, но опрометчивая самоуверенность — это варварство и зло; и поэтому первому следует подражать, а второго избегать.

Это также вопрос не бесполезного рассмотрения, как были затронуты умы троянцев и Гектора, когда он и Аякс собирались вступить в единоборство. Ибо Эсхил, когда один из бойцов в кулачном бою на Истмийских играх получил удар по лицу, и среди людей поднялся большой крик, сказал: «Что такое практика! Смотрите, как зрители только кричат, а человек, получивший удар, молчит». Но когда поэт говорит нам, что греки радовались, когда видели Аякса в его сверкающих доспехах, но

Колени троянцев от страха дрожали, / И даже сердце Гектора начало болеть; («Илиада», VII, 215. О трех следующих см. «Илиада», II, 220; V, 26 и 231.)

кто не удивляется этой разнице — когда сердце того, кому предстояло рискнуть в бою, только бьется внутри, как если бы он должен был предпринять простой борцовский или беговой матч, но сами тела зрителей дрожат и трясутся от доброты и страха, которые они испытывали за своего царя?

У того же поэта мы можем наблюдать разницу между нравом труса и доблестного человека. Ибо Терсит

Против Ахилла питал большую злобу, / И мудрого Одиссея он ненавидел так же сильно;

но Аякс всегда изображается дружелюбным к Ахиллу; и, в частности, он говорит так Гектору о нем:

Гектор, я приближаю свою руку и в одиночку узнаю, / Какова твоя сила и каков греческий враг. / Ахилл избегает боя; но есть некоторые, / Не лишенные души и не неискусные в войне:

в чем он намекает на высокую похвалу этому доблестному человеку. И в том, что следует далее, он говорит столь же красивые вещи о своих соратниках в целом, так:

Целыми отрядами героев Греция еще может похвастаться, / И посылает тебе одного, образец своего войска;

в чем он не хвастается тем, что он единственный или лучший чемпион, но один из тех, среди многих других, кто был способен предпринять этот бой.

Сказанного достаточно по вопросу о несходствах; если только мы не сочтем нужным добавить, что многие троянцы попали в руки врага живыми, но никто из греков; и что многие троянцы умоляли своих врагов — как (например) Адраст, сыновья Антимаха, Ликаон, — и даже сам Гектор умоляет Ахилла о погребении; но никто из них не делает этого, считая варварством умолять врага на поле боя, и более по-гречески — либо победить, либо умереть.

Но как на одном и том же растении пчела питается цветком, коза — почкой, свинья — корнем, а другие живые существа — семенами и плодами; так и при чтении поэм один человек выделяет историческую часть, другой останавливается на изяществе и правильном расположении слов, как Аристофан говорит об Еврипиде —

Его галантный язык течет так гладко и округло, / Что я восхищен гармоничным звуком; (См. «Аристофан», Фраг. 397.)

но другие, к которым направлена эта часть моего рассуждения, заботятся только о таких вещах, которые полезны для улучшения нравов. И таким мы должны напомнить, что абсурдно, чтобы те, кто наслаждается баснями, не упускали ничего из тщетных и экстравагантных историй, которые они находят у поэтов, и чтобы те, кто любит язык, не пропускали ничего, что элегантно и цветисто выражено; и чтобы только любители чести и добродетели, которые применяют себя к изучению поэм не ради удовольствия, а ради наставления, слегка и небрежно наблюдали то, что сказано в них относительно доблести, умеренности или справедливости. К этому роду относится следующее:

И стоим мы бездеятельно, о вечный позор! / Пока рука Гектора не охватит корабли пламенем? / Скорее, давайте соединимся и будем сражаться бок о бок. («Илиада», XI, 313. О четырех следующих см. «Одиссея», III, 52; «Илиада», XXIV, 560 и 584; «Одиссея», XVI, 274.)

Ибо видеть человека величайшей мудрости в опасности быть полностью уничтоженным со всеми теми, кто принимает его сторону, и все же менее затронутого страхом смерти, чем стыдом и бесчестием, должно вызвать у молодого человека страстную привязанность к добродетели. И это,

Радовалась Богиня, ибо она высоко ценила / Человека, который был одинаково и справедлив, и мудр,

учит нас сделать вывод, что Божество радуется не богатому, или красивому, или сильному человеку, а тому, кто наделен мудростью и справедливостью. Снова, когда та же богиня (Минерва) говорит, что причина, по которой она не покинула и не пренебрегла Одиссеем, заключалась в том, что он был

Нежный, с быстрым умом, с благоразумным разумом,

она тем самым говорит нам, что из всех вещей, относящихся к нам, ничто не дорого богам и богоподобно, кроме нашей добродетели, видя, что подобное естественно радуется подобному.

И видя, более того, что кажется и действительно является великим делом уметь сдерживать свой гнев, но гораздо большим — заранее обезопасить себя благоразумием, чтобы не впасть в него и не быть застигнутым врасплох, поэтому также такие отрывки, которые направлены на это, не должны быть слегка представлены читателям; например, что сам Ахилл — который был человеком не великого терпения, и не склонным к такой кротости — все же увещевает Приама быть спокойным и не провоцировать его, так,

Не тревожь меня больше (Ахилл так отвечает, / В то время как разжигающий гнев сверкал в его глазах), / И не пытайся слезами согнуть мою твердую душу: / Отдать твоего Гектора я сам намерен: / Перестань; чтобы, пренебрегая высоким повелением Зевса, / Я не показал тебе, царь, что ты ступаешь по враждебной земле;

и что он сам сначала омывает и пристойно покрывает тело Гектора, а затем кладет его в колесницу, чтобы предотвратить то, что его отец увидит его так недостойно изуродованным, как он был —

Чтобы несчастный отец, / Спровоцированный на страсть, еще раз не разжег гнев / Сурового Пелида; и ни священная старость, / Ни повеление Зевса не должны сдержать поднимающуюся ярость.

Ибо это пример удивительного благоразумия для человека, столь склонного к гневу, будучи по природе поспешным и яростным, так хорошо понимать себя, чтобы поставить стражу на свои собственные наклонности, и, избегая провокаций, держать свою страсть на должном расстоянии с помощью разума, чтобы не быть неожиданно застигнутым ею. И таким же образом должен человек, склонный к пьянству, вооружиться против этого порока; и тот, кто предан распутству, против похоти, как Агесилай отказался принять поцелуй от красивого человека, обращающегося к нему, и Кир не мог даже вынести вида Пантеи. Тогда как, напротив, те, кто не воспитан добродетельно, обычно собирают топливо, чтобы разжечь свои страсти, и добровольно предают себя тем искушениям, которым сами по себе они подвергаются. Но Одиссей не только сдерживает свой собственный гнев, но (заметив по речи своего сына Телемаха, что из-за негодования, возникшего против таких злых людей, он был сильно спровоцирован) он притупляет его страсть тоже заранее и успокаивает его к спокойствию и терпению, так:

Там, если низкое презрение оскорбит мою почтенную старость, / Терпи, мой сын! подавляй свою поднимающуюся ярость. / Если оскорблен, перестань отражать это оскорбление; / Терпи, мой сын! как бы твое сердце ни восставало.

Ибо как люди не привыкли надевать уздечки на своих лошадей, когда они бегут на полной скорости, но приводят их взнузданными заранее к гонке; так они используют, чтобы предвосхитить и предрасположить умы тех лиц разумными соображениями, чтобы позволить им встретить страсть, которых они воспринимают как слишком горячих и неуправляемых при виде провоцирующих объектов.

Более того, молодой человек не должен совсем пренебрегать самими именами, когда он встречает их; хотя он не обязан уделять много внимания таким праздным рассуждениям, как у Клеанфа, который, провозглашая себя толкователем, играет в пустяки, как в этих отрывках Гомера: [Греческий опущен], («Илиада», III, 320; XVI, 233.) Ибо он хочет прочитать два из этих слов, соединенных в одно, и сделать их [Греческий опущен], потому что воздух, испаряющийся из земли путем испарения [Греческий опущен], так называется. Да, и Хрисипп тоже, хотя он не так пустякует, все же очень сух, пока охотится за невероятными этимологиями. Как когда он хочет заставить слова [Греческий опущен] означать превосходную способность Юпитера в речи и силу убеждать тем самым.

Но такие вещи больше подходят для рассмотрения грамматиков, а мы должны скорее настаивать на таких отрывках, которые являются и полезными, и убедительными. Такие, например, как эти;

Моя ранняя юность была воспитана на воинских трудах, / Моя душа влечет меня на поля сражений! / Как искусен он был в каждом обязывающем искусстве; / Самые мягкие нравы и самое нежное сердце. (Там же, VI, 444; XVII, 671.)

Ибо пока автор говорит нам, что мужеству можно научить, и что обязывающий и изящный способ общения с другими можно получить искусством и использованием разума, он призывает нас не пренебрегать улучшением самих себя, но, наблюдая инструкции наших учителей, научиться приличному поведению, зная, что грубость и трусость свидетельствуют о дурном воспитании и невежестве. И очень подходит к тому, что было сказано, то, что говорится о Юпитере и Нептуне:

Боги одного источника, одной эфирной расы, / Одинаково божественны, и небо — их родное место; / Но Юпитер — величайший; первенец небес, / И более чем люди или Боги, высшей степени мудр. («Илиада», XIII, 354.)

Ибо поэт тем самым провозглашает мудрость самым божественным и королевским качеством из всех; как помещая в ней величайшее превосходство самого Юпитера и судя все другие добродетели как обязательно следующие из этого. Мы также должны приучить молодого человека внимательно слушать такие вещи, как эти:

Убеждай его правдой составлять свои честные ответы: / И конечно он будет, ибо мудрость никогда не лжет: / Похвалу мудрости, в твоей юности полученную, / Акт столь опрометчивый, Антилох, запятнал: / Скажи, справедливо ли, мой друг, что ухо Гектора / От такого воина такую речь должно слышать? / Я считал тебя однажды мудрейшим из твоего рода, / Но плохо это оскорбление подходит благоразумному уму. («Одиссея», III, 20; «Илиада», XXIII, 570; XVII, 170.)

Эти речи учат нас, что ниже достоинства мудрых людей лгать или поступать иначе, чем честно, даже в играх, или обвинять других людей без справедливой причины. И когда поэт приписывает нарушение перемирия Пиндаром его глупости, он тем самым объявляет свое суждение, что мудрый человек не будет виновен в несправедливом действии. То же самое мы можем сделать вывод относительно воздержанности, беря наше основание для этого из этих отрывков:

По нему Антея горела беззаконным пламенем, / И стремилась искусить его с путей славы: / Напрасно она искушала неумолимого юношу, / Наделенного мудростью, священным страхом и истиной: / Сначала, с достойным стыдом и приличной гордостью, / Королевская дама, его беззаконную просьбу отвергла! / Ибо образ добродетели еще владел ее умом: («Илиада», VI, 160; «Одиссея», III, 265.)

в которых речах поэт назначает мудрость причиной воздержанности. И когда в увещеваниях, сделанных для поощрения солдат сражаться, он говорит таким образом:

Что вы имеете в виду, ликийцы? Стойте! О стойте, ради стыда! / Пусть каждый поразмыслит, кто ценит славу или дыхание, / О бесконечном позоре, о мгновенной смерти; / Ибо, вот! роковое время, назначенный берег; / Слушайте! ворота взрываются, медные барьеры ревут! («Илиада», XVI, 422; XIII, 121.)

он, кажется, намекает, что благоразумные люди — это доблестные люди; потому что они боятся стыда низких действий и могут топтать удовольствия и стоять на своем в величайших опасностях. Откуда Тимофей, в пьесе под названием «Персы», берет случай красиво увещевать греков так:

Храбрые солдаты справедливого стыда должны бояться; / Ибо краснеющее лицо часто помогает сражающейся руке.

И Эсхил также делает это пунктом мудрости — не быть раздутым гордостью, когда человека почитают, и не быть тронутым или возвышенным возгласами толпы, написав так об Амфиарае:

Его щит не несет эмблемы; его благородная душа / Желает быть, а не казаться лучшим; / В то время как глубокие борозды его благородного ума / Урожаи мудрого и благоразумного совета несут. (См. примечание в том же отрывке Эсхила (Sept. 591), I, 210. (G).)

Ибо это часть мудрого человека — ценить себя на осознании своей собственной истинной ценности и превосходства.

Поскольку, следовательно, все внутренние совершенства сводимы к мудрости, оказывается, что все виды добродетели и обучения включены в нее

Снова, мальчики могут быть обучены, читая поэтов так, как они должны, извлекать даже из тех отрывков, которые наиболее подозреваются как порочные и абсурдные, что-то, что является полезным и прибыльным; как пчела научена Природой собирать самый сладкий и самый приятный мед из самых суровых цветов и самых острых шипов. Это действительно с первого взгляда бросает подозрение на Агамемнона в получении взятки, когда Гомер говорит нам, что он освободил того богатого человека от войн, который подарил ему свою быструю кобылу Эту:

Которую богатый Эхепол, более богатый, чем храбрый, / Чтобы избежать войн, Агамемнону отдал / (Эта ее имя), дома закончить свои дни; / Низкое богатство предпочитая вечной славе. («Илиада», XXIII, 297.)

Тем не менее, как говорит Аристотель, было хорошо сделано с его стороны предпочесть доброго зверя такому человеку. Ибо, правда, собака или осел имеют большую ценность, чем боязливый и трусливый человек, который валяется в богатстве и роскоши. Снова, Фетида, кажется, поступает непристойно, когда она увещевает своего сына следовать своим удовольствиям и напоминает ему о сожительстве с женщинами. Но даже здесь, с другой стороны, воздержанность Ахилла достойна рассмотрения; который, хотя он нежно любил Брисеиду — недавно вернувшуюся к нему тоже, — все же, когда он знал, что его жизнь близка к концу, не спешит к наслаждению удовольствиями, и, когда он скорбит о своем друге Патрокле, он не (как большинство людей привыкли) закрывается от всех дел и не пренебрегает своим долгом, но только запирает себя от развлечений ради своей печали, в то время как все же он отдает себя действию и военным занятиям. И Архилох тоже не заслуживает похвалы, который, посреди своего траура по мужу своей сестры, утонувшему в море, придумывает развеять свою печаль питьем и весельем. И все же он дает эту правдоподобную причину, чтобы оправдать эту свою практику,

Пить и танцевать, а не скорбеть, я выбираю; / И не обижаю я того, кого скорбь не может вернуть.

Ибо, если он судил себя не делающим ничего плохого, когда он следовал спорту и банкетам, конечно, мы не сделаем хуже, если в любых обстоятельствах мы будем следовать изучению философии, или управлять общественными делами, или ходить на рынок или в Академию, или следовать нашему земледелию. Поэтому те исправления также не должны быть отвергнуты, которые Клеанф и Антисфен использовали. Ибо Антисфен, видя афинян всех в смятении в театре, и справедливо, после произнесения этого стиха —

Кроме того, что люди считают неправильным, нет ничего плохого, (Из «Эола» Еврипида, Фраг. 19.)

сразу добавил это исправление,

Что неправильно, то таково — верьте люди, во что хотите.

И Клеанф, услышав этот отрывок относительно богатства:

Велико преимущество, которое сопровождает большое богатство, / Ибо часто с ним мы покупаем здоровье и друзей, (Еврипид, «Электра», 428.)

сразу изменил его так:

Великое неудобство часто сопровождает богатство; / Мы покупаем шлюх на него и разрушаем наше здоровье.

И Зенон исправил то из Софокла,

Человек, который во дворце тирана живет / Свою свободу за развлечение продает,

таким образом:

Нет: если он пришел свободным, он не может потерять / Свою свободу, даже в доме тирана;

имея в виду под свободным человеком того, кто неустрашим и великодушен, и того, чей дух слишком велик, чтобы склониться ниже самого себя. И почему мы также не можем, некоторыми такими возгласами, как те, призвать молодых людей на лучшую сторону, используя некоторые вещи, сказанные поэтами таким же образом? Например, сказано,

Это все, что в этой жизни можно требовать, / Чтобы попасть в цель, к которой он стремится в желании.

На что мы можем ответить так:

Это ложь; если только человек не выровняет свое желание / На то, что целесообразно, и большего не требует.

Ибо это несчастная вещь и нежелательная, чтобы человек получил и стал хозяином того, чего он желает, если это нецелесообразно. Снова это изречение,

Ты, Агамемнон, должен сам подготовиться / Радости и горя по очереди свою долю взять, / Твой отец, Атрей, конечно, никогда тебя не порождал, / Чтобы быть неизменным любимцем Судьбы: (Еврипид, «Ифигения в Авлиде», 29.)

мы можем так инвертировать:

Твой отец, Атрей, никогда тебя не порождал, / Чтобы быть неизменным любимцем Судьбы: / Поэтому, если умеренны твои состояния, / Ты должен радоваться всегда, и горе сдерживать.

Снова сказано,

Увы! это зло исходит от божественных сил, / Что часто мы видим, что хорошо, но отклоняем его. (Из «Хрисиппа» Еврипида, Фраг. 838.)

Да, скорее, скажем мы, это скотская и иррациональная и жалкая вина наша, что когда мы понимаем лучшие вещи, мы уносимся к преследованию тех, которые хуже, через нашу невоздержанность и изнеженность. Снова, один говорит,

Ибо не речь учителя, а практика движет. (От Менандра.)

Да, скорее, скажем мы, и речь, и практика, — или практика посредством речи, — как лошадь управляется уздечкой, а корабль — рулем. Ибо добродетель не имеет инструмента, столь подходящего и приятного человеческой природе, чтобы работать над людьми, как инструмент рационального дискурса. Снова, мы встречаем эту характеристику некоторого лица:

А. Он более склонен к мужской или женской любви? / Б. Он гнется в обе стороны, где красота движет.

Но было бы лучше сказано так:

Он гибок к обоим, где добродетель движет.

Ибо это не похвала ловкости человека — быть бросаемым вверх и вниз, как удовольствие и красота движут им, но аргумент скорее слабого и нестабильного расположения. Еще раз, эта речь,

Религия подавляет мужество наших умов, / И даже мудрых людей к трусости склоняет,

ни в коем случае не должна быть допущена; но скорее наоборот,

Религия поистине укрепляет умы людей, / И мудрого человека к доблестным действиям склоняет,

и не дает повода для страха никому, кроме слабых и глупых людей, и таких, которые неблагодарны к Божеству, которые склонны смотреть на ту божественную силу и принцип, который является причиной всего хорошего, с подозрением и ревностью, как будто они вредны для них. И так много о том, что я называю исправлением высказываний поэтов.

Есть еще один способ улучшения поэм, хорошо преподанный нам Хрисиппом; который заключается в том, чтобы путем приспособления любого изречения перенести то, что полезно и пригодно в нем, к различным вещам того же рода. Ибо тогда как Гесиод говорит,

Если хоть корова пропадет, общая молва / На следующего плохого соседа возлагает вину; (Гесиод, «Труды и дни», 348.)

то же самое может быть применено к собаке или ослу человека или любому другому зверю его, который подвержен подобной случайности. Снова, Еврипид говорит,

Как может тот человек называться рабом, кто пренебрегает / Даже самой смертью, которая рабские духи пугает?

подобное чему может быть сказано о тяжелом труде или болезненной болезни. Ибо как врачи, обнаружив по опыту силу любого лекарства в лечении какой-то одной болезни, используют его путем приспособления, пропорционально каждой другой болезни со сходством с ней, так мы должны поступать с такими речами, которые имеют общее значение и способны передать свою ценность другим вещам; мы не должны ограничивать их только той одной вещью, к которой они были сначала адаптированы, но переносить их на все другие подобного рода, и приучать молодых людей многими параллельными примерами видеть их сообщаемость, и упражнять быстроту их умов в таких приложениях, так что когда Менандр говорит,

Счастлив тот, кто богатство и мудрость имеет,

они могут быть способны судить, что то же самое пригодно применимо к славе и власти и красноречию также. И упрек, который Одиссей дает Ахиллу, когда он нашел его сидящим на Скиросе в покоях молодых дам,

Ты, кто от благороднейших греков ведет свою расу, / Ты прядением шерсти позоришь свое рождение?

может быть так же хорошо дан расточителю, тому, кто берется за любой нечестный образ жизни, да, ленивому и необразованному человеку, так:

Ты, кто от благороднейших греков ведет свою расу, / Ты пьянством свое великое рождение позоришь?

или проводишь ли ты время в игре в кости, или в перепелиных боях, (Слово, здесь используемое [Греческий опущен], обозначает игру среди греков, которую Суидас описывает как расстановку перепелов в круглом компасе или кольце и удары по головам их; и тот, кто в кольце ударял одного, имел свободу ударять остальных по порядку, но тот, кто промахивался, был обязан выставлять перепелов для других; и это они делали по очереди.) или торгуешь фальшивыми товарами или алчным ростовщичеством, не заботясь ни о чем, что является великим и достойным твоего благородного происхождения? Поэтому, когда они читают,

Ибо богатство, Бог, которому больше всего служат, я мало ценю, / Поскольку худшие люди его милости часто носят, (Из «Эола» Еврипида, Фраг. 20.)

они могут быть способны сделать вывод, что, следовательно, такое же малое внимание следует уделять славе и телесной красоте и княжеским одеждам и священническим гирляндам, все из которых мы также видим, что являются наслаждениями очень плохих людей. Снова, когда они читают этот отрывок,

Трусливый отец распространяет свой порок, / И получает сына, наследника своей трусости,

они могут в правде применить то же самое к невоздержанности, к суеверию, к зависти и всем другим болезням умов людей. Снова, тогда как красиво сказано Гомером,

Несчастный Парис, прекраснейший для взора!

и

Гектор, благородной формы. («Илиада», III, 39; XVII, 142.)

ибо здесь он показывает, что человек, который не имеет большего превосходства, чем красота, чтобы рекомендовать его, заслуживает того, чтобы это упоминалось с презрением и позором, — такие выражения мы должны использовать в подобных случаях, чтобы подавить дерзость тех, кто держит себя высоко за счет таких вещей, которые не имеют реальной ценности, и учить молодых людей смотреть на такие обращения, как «О ты, богатейший из людей», и «О ты, который превосходишь в пиршествах, в множестве слуг, в стадах скота, да, и в красноречивом говорении самом», как (как они есть на самом деле) выражения, которые означают упрек и позор. Ибо, в правде, человек, который стремится превзойти, должен стремиться к этому в тех вещах, которые сами по себе являются самыми превосходными, и стать главным в главном, и великим в величайших вещах. Тогда как слава, которая возникает из вещей, самих по себе малых и незначительных, является бесславной и презренной. Чтобы напомнить нам, о чем мы никогда не будем в недостатке примеров, если, читая Гомера особенно, мы будем наблюдать, как он применяет выражения, которые означают похвалу или позор; в чем у нас есть ясное доказательство, что он мало ценит хорошие вещи либо тела, либо Судьбы. И прежде всего, на встречах и приветствиях, люди не называют других красивыми или богатыми или сильными, но используют такие термины похвалы, как эти:

Сын Лаэрта, от великого Зевса ведущий / Свою родословную, и искусный в мудрых ухищрениях; / Гектор, ты сын Приама, чей совет / С мудрейшим Зевсом люди считают равной цены; / Ахилл, сын Пелея, о ком вся история / Будет упоминать как о величайшей славе греков; / Божественный Патрокл, за твою ценность ты есть, / Из всех друзей, которых я имею, помещенный ближе всего к моему сердцу. («Илиада», II, 173; VII, 47; XIX, 216; XI, 608.)

И более того, когда они говорят позорно о любом лице, они не касаются телесных дефектов, но направляют все свои упреки к порочным действиям; как, например:

Ты зверь, упрямый и хмельной, / С душой оленя, робкой и больной; / Аякс, в раздорах вечно ты яришься, / И языком своим браниться не стыдишься; / Язык твой, Идоменей, пуст и развязан, / И в этом ты совсем не безупречен; / Аякс, твой язык часто оскорбляет, / И хвастовству твоему конца нет. (Там же, i. 225; xxiii. 483 и 474-479; xiii. 824.)

Наконец, когда Одиссей упрекает Терсита, он ставит ему в вину не хромоту, не плешивость и не горб, а порочность невоздержанной болтливости. С другой стороны, когда Юнона хочет выразить нежность или материнскую любовь к своему сыну Вулкану, она обращается к нему с эпитетом, взятым из его хромоты, вот так:

Воспрянь, мой хромой сын! (Там же, xxi. 331.)

В этом примере Гомер как бы высмеивает тех, кто стыдится своей хромоты или слепоты, полагая, что нет ничего постыдного в том, что само по себе не является позором, и никто не должен подвергаться упрекам за то, что зависит не от него самого, а от Фортуны. Две великие пользы могут извлечь те, кто часто изучает поэтов: научиться умеренности, чтобы удерживаться от несвоевременных и глупых упреков другим в их несчастьях, когда сами они наслаждаются постоянным потоком процветания; и великодушию, чтобы при различных превратностях судьбы не падать духом и не приходить в смятение, но кротко переносить насмешки, упреки и издевательства. Особенно пусть всегда держат наготове в таких случаях изречение Филимона: