I. Разум и надлежащие объекты разума полностью чужды ощущению. Разум сверхчувственен, и его антагонист — аппетит, а объекты аппетита — похоть плоти.
II. Разум и его объекты не относятся к миру чувств, внутреннему или внешнему; то есть они не причастны чувству или фантазии. Разум сверхчувственен, и здесь его антагонист — похоть очей.
III. Разум и его объекты не являются вещами рефлексии, ассоциации, дискурсии, дискурса в старом смысле слова, как противоположного интуиции; «дискурсивный или интуитивный», как у Мильтона. Разум, действительно, не обязательно исключает конечное, ни во времени, ни в пространстве, но он включает их eminenter. Так, первопричина материальной вселенной утверждается как содержащая все движение как свою причину, но не как являющаяся или претерпевающая движение в самой себе.
Разум не есть способность конечного. Но здесь я должен сделать следующее предуведомление. Способность конечного — это то, что сводит запутанные впечатления чувств к их сущностным формам — количеству, качеству, отношению, и в них действию и противодействию, причине и следствию, и тому подобному; таким образом, поднимает материалы, предоставленные чувствами и ощущениями, до объектов рефлексии и тем самым делает возможным опыт. Без нее репрезентативные способности человека были бы бредом, хаосом, несущимся облаком форм; и поэтому ее наиболее уместно называют рассудком, или субстанциативной способностью. Наши старшие метафизики, вплоть до Гоббса включительно, называли это также дискурсом, discursus, discursio, из-за его способа действия, не останавливающегося ни на одном объекте, но бегающего, так сказать, туда и сюда, чтобы абстрагировать, обобщать и классифицировать. Теперь, когда эта способность используется на службе чистого разума, она выводит необходимые и универсальные истины, содержащиеся в бесконечном, в отчетливое созерцание чистым актом чувственного воображения — то есть в производстве форм пространства и времени, абстрагированных от всякой телесности, а также врожденных форм самого рассудка, абстрагированно от рассмотрения частностей, как в случае геометрии, числовой математики, универсальной логики и чистой метафизики. Дискурсивная способность тогда становится тем, что наш Шекспир с удачной точностью называет «дискурсом разума».
Мы теперь возобновим наше рассуждение со слов «движение в самой себе».
Очевидно, значит, что разум как иррадиативная сила и представитель бесконечного судит рассудок как способность конечного и не может без ошибки быть судим им. Когда это предпринимается, или когда рассудок в своем синтезе с личной волей узурпирует верховенство разума или претендует на то, чтобы вытеснить разум, это тогда то, что святой Павел называет плотским мудрованием (φρόνημα σαρκός), или мудростью этого мира. Результат в том, что разум сверхконечен; и в этом отношении его антагонист — не подчиняющийся рассудок, или плотское мудрование.
IV. Разум, как единый с абсолютной волей (В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог), и, следовательно, для человека верный представитель воли Бога, выше воли человека как индивидуальной воли. Мы видели в III, что он стоит в антагонизме ко всем простым частностям; но здесь он стоит в антагонизме ко всем простым индивидуальным интересам как столь многим «я», к личной воле как ищущей свои объекты в проявлении себя для себя — sit pro ratione voluntas; — реализуется ли это с дополнениями, как в похоти плоти и в похоти очей; или без дополнений, как в жажде и гордости власти, деспотизме, эгоистической амбиции. Четвертый антагонист, значит, разума есть похоть воли.
Следствие. В отличие от миллиона тигров, миллион людей сильно отличается от миллиона раз по одному человеку. Каждый человек в многочисленном обществе не только сосуществует с множеством, частью которого он является, но и виртуально организован в него. Его idem модифицируется alter. И возникают импульсы и объекты из этого синтеза alter et idem, меня и моего соседа. Это, опять же, строго аналогично тому, что происходит в жизненной организации отдельного человека. Церебральная система нервов имеет свою соответствующую антитезу в абдоминальной системе: но отсюда возникает синтез двух в грудной системе как промежуточной, и, подобно разводному мосту, одновременно проводник и граница. В последней, как объективированной первой, возникают эмоции, привязанности и, одним словом, страсти, как отличные от познаний и аппетитов. Теперь, разум был показан как сверх-индивидуальный, в общем, и поэтому не менее таковой, когда форма индивидуализации существует в alter, чем когда она ограничена idem; не менее, когда эмоции имеют свой сознательный или предполагаемый объект в другом, чем когда их субъект — индивидуальное личное «я». Ибо хотя эти эмоции, привязанности, привязанности и тому подобное — это подготовленная лестница, по которой низшая природа берется вверх и заставляется причаститься высшего места — как нас учат придавать чувство реальности высшему per medium commune с низшим, и таким образом постепенно видеть реальность высшего (а именно, объектов разума), и, наконец, знать, что последние действительно и преимущественно реальны, как если вы любите своих земных родителей, которых вы видите, этими средствами вы научитесь любить своего Небесного Отца, Который невидим; — все же это справедливо только до тех пор, пока разум является президентом, а его объекты — конечной целью; и могут возникнуть случаи, в которых Христос как Логос, или Искупительный Разум, объявляет: Кто любит отца или другого более Меня, не достоин Меня; более того, тот, кто может позволить своим эмоциям подняться до равенства с универсальным разумом, находится во вражде с этим разумом. Здесь, значит, разум предстает как любовь к Богу; и его антагонист — привязанность к индивидам, где бы она ни существовала в умалении или в конкуренции с любовью, которая есть разум.
В этих пяти параграфах я перечислил и объяснил несколько сил или энергий, принадлежащих или присущих человеческой природе, которые во всех делах разума человек обязан либо подчинить, либо подчинить разуму. Применение к вере следует само собой. Первый или самый неопределенный смысл веры — это верность: затем верность по предварительному контракту или особому моральному обязательству. В этом смысле вера — это преданность законному начальнику: вера — это долг верного подданного законному правителю. Затем это верность в активной службе; верность сюзерену при обстоятельствах и среди искушений узурпации, восстания и междоусобной розни. Далее мы ищем того законного начальника, на наших обязанностях к которому основаны все наши обязанности ко всем другим начальникам, на нашей верности которому основаны все наши обязательные отношения ко всем другим объектам верности. Мы должны искать тот долг, в котором все другие находят свои различные степени и достоинства, и из которого они выводят свою обязывающую силу. Мы должны найти начальника, чьи права, включая наши обязанности, представлены уму в самой идее того Верховного Существа, чьи суверенные прерогативы являются предикатами, подразумеваемыми в субъектах, как сущностные свойства круга со-предполагаются в первом допущении круга, следовательно, непроизводные, безусловные и, как рационально невосприимчивые, так, вероятно, запрещающие, всякий дальнейший вопрос. В этом смысле, значит, вера — это верность, преданность, верность моральной природы Богу, в оппозиции ко всякой узурпации и в сопротивлении всякому искушению поставить любое другое требование выше или наравне с нашей верностью Богу.
Воля Божья есть последнее основание и конечная цель всех наших обязанностей, и к ней весь человек должен быть гармонизирован путем подчинения, покорения или подавления, как в совершении, так и в упущении. Но воля Божья, которая едина с высшим разумом, открывается человеку через совесть. Но совесть, которая состоит в неоспоримом свидетельстве истины и реальности нашего разума, может быть законно истолкована с термином «разум», насколько совесть является предписывающей; в то время как, одобряя или осуждая, она есть осознание подчинения или неподчинения, гармонии или раздора личной воли человека воле и с представителем воли Бога. Это приводит меня к последнему и полнейшему смыслу веры, то есть послушанию индивидуальной воли разуму, в похоти плоти как противоположной сверхчувственному; в похоти очей как противоположной сверхчувственному; в гордости рассудка как противоположной бесконечному; в φρόνημα σαρκός в противоречии с духовной истиной; в похоти личной воли как противоположной абсолютной и универсальной; и в любви к твари, насколько она противоположна любви, которая едина с разумом, а именно любви к Богу.
Таким образом, значит, в заключение. Вера существует в синтезе Разума и индивидуальной Воли. В силу последней, следовательно, она должна быть энергией, и, поскольку она относится ко всему моральному человеку, она должна проявляться в каждом и всех его компонентах или инцидентах, способностях и тенденциях; — она должна быть тотальной, а не частичной — непрерывной, а не отрывочной или случайной — энергией. И в силу первого, то есть Разума, Вера должна быть Светом, формой познания, созерцанием истины. В несравненных словах Евангелиста, следовательно, Вера должна быть Светом, исходящим из Логоса, или субстанциального Разума, который совечен и един со Святой Волей, и который Свет в то же время есть Жизнь людей. Теперь, как Жизнь здесь есть сумма или коллектив всех моральных и духовных актов, в страдании, делании и бытии, так и Вера есть источник и сумма, энергия и принцип верности человека Богу, путем подчинения его человеческой Воли, во всех областях его природы, его Разуму, как сумме духовной Истины, представляющей и проявляющей Волю Божественную.
ЗАМЕТКИ К КНИГЕ ОБЩИХ МОЛИТВ.
Молитва.
Человек может молиться день и ночь и все же обманывать себя; но никто не может быть уверен в своей искренности, кто не молится. Молитва — это вера, переходящая в акт; союз воли и интеллекта, реализующийся в интеллектуальном акте. Это весь человек, который молится. Меньшее, чем это, есть желание или работа губ; заклинание или мумие. Молитесь всегда, говорит апостол: то есть имейте привычку молитвы, превращая свои мысли в акты путем соединения их с идеей искупающего Бога, и даже так преобразуя свои действия обратно в мысли.
Таинство Евхаристии.
Лучшая подготовка к принятию этого таинства, лучше любой или всех книг и трактатов, составленных для этой цели, — это снова и снова, и часто на коленях — во всяком случае, с преклоненным и молящимся сердцем — читать Евангелие от Иоанна, пока ваш разум не освоится с созерцанием Христа, Искупителя и Посредника человечества, да и всякой твари, как живого и самосущего Слова, самой истины всякого истинного бытия и самого бытия всякой непреходящей истины; той реальности, которая есть сущность и единство всякой реальности; «света, который просвещает всякого человека», так что то, что мы называем разумом, само по себе есть свет от того света, lumen a luce, как латынь более отчетливо выражает этот факт. Но это не просто свет, в нем жизнь; и именно жизнь Христа, совечного Сына Божьего, является единственным истинным животворящим светом для людей. Мы уверены и верим, что Христос есть Бог; Бог, явившийся во плоти. Как Бог, Он должен присутствовать целиком в каждой твари; — (ибо как может Бог, или вообще какой-либо дух, существовать по частям?) — но говорится, что Он обитает в возрожденных, приходит к тем, кто принимает Его верой во имя Его, то есть в силу и влияние Его; ибо таково значение слова «имя» в Писании, когда оно применяется к Богу или Его Христу. Там, где существует истинная вера, Христос не просто присутствует с нами или среди нас; — ибо так Он присутствует в каждом человеке, даже в самом нечестивом; — но Он присутствует для нас и ради нас. «Был свет истинный, который просвещает всякого человека, приходящего в мир. В мире был, и мир чрез Него начал быть, и мир Его не познал. А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими, которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились. И Слово стало плотию, и обитало с нами» (Ин. 1:9–14). И снова: «Мы придем к нему и обитель у него сотворим» (Ин. 14:23). Столь же истинно и реально, как ваша душа конститутивно пребывает в вашем живом теле, Христос лично и субстанциально обитает в каждом возрожденном человеке.
После этого курса изучения вы можете взять и прочитать предложение за предложением чин причастия — лучший из всех комментариев к Писанию, относящихся к этому таинству. И это та подготовка, которая, с Божьей благодатью, окажется самым верным средством предотвращения или противоядием от леденящего яда, от усыпляющей болиголовной доктрины сакраментариев, согласно которым Евхаристия — это лишь практическая метафора, в которой вещи используются вместо членораздельных звуков исключительно для того, чтобы напомнить нашему уму об историческом факте распятия нашего Господа; короче говоря — (кощунство на их совести, а не на моей) — точно так же, как когда протестанты пьют бокал вина за славную память Вильгельма III! Истинно то, что воспоминание — это одна из целей таинства; но сказано: «Сие творите в мое воспоминание» — воспоминание обо всем, чем Христос был и есть, что сделал и продолжает делать для падшего человечества, и, конечно, включая Его распятие, но не только его одного. 14 декабря 1827 г.
«Спутник алтаря».
Во-первых, чтобы мы могли подойти к этой небесной трапезе святыми и украшенными брачной одеждой (Мф. 22:11), мы должны исследовать свои сердца и испытать свою совесть не только до тех пор, пока не увидим свои грехи, но пока не возненавидим их.
Но что, если человек, видя свой грех, искренне желает возненавидеть его? Не должен ли он у алтаря сразу же принести в жертву свое желание и все еще цепляющийся за него грех, и искать силы? Не является ли это таинство лекарством, равно как и пищей? Является ли оно только целью, а не средством? Является ли оно лишь триумфальным пиром, или же оно еще более истинно — благословенное подкрепление для борьбы и во время борьбы?
Эта исповедь в грехах не должна быть лишь в общих чертах, что мы грешники, как и остальное человечество, но это должно быть особым исповеданием Богу всех наших самых тяжких грехов в мыслях, словах и делах.
Лютер был иного мнения. Он хотел бы, чтобы мы чувствовали и стенали под бременем своей греховности и полной неспособности искупить себя от этого рабства, нежели рисковали осквернением своего воображения перечислением и обновлением грехов и их образов в деталях. Не нужно, говорит он, выискивать недостатки один за другим, но нужно броситься в реку и утопить их! — Я осмеливаюсь придерживаться учения Лютера.
Чин причастия.
В первом увещевании, перед словами «заслуги Креста и Страстей», я предложил бы вставить «Его принятие человечества, Его воплощение и». Также, немного ниже, после слова «подкрепление», я бы вставил «как». Ибо не только в этом таинстве, но и во всех актах усваивающей веры, примером, символом и торжественным, выдающимся представителем которых является Евхаристия, Христос есть наша духовная пища и подкрепление.
Чин бракосочетания.
Брак, просто как брак, есть средство не «для деторождения», а для гуманизации рожденного потомства. Поэтому в Декларации в начале, после слов «деторождения», я бы вставил: «и как средство обеспечения рожденным детям непреходящей заботы, и чтобы они могли быть» и т. д.
Причастие больных.
Третья рубрика в конце.
Но если человек, по причине крайней болезни и т. д.
Я считаю эту рубрику, в том, что я полагаю ее истинным смыслом, драгоценным догматом, полностью оправдывающим нашу Церковь от всякого римского суеверия в отношении природы Евхаристии в связи со всей схемой искупления человека. Но ее последняя часть — «он ест и пьет Тело и Кровь нашего Спасителя Христа во спасение своей души, хотя и не принимает таинство устами» — кажется мне выраженной очень неосторожно и едва ли согласуемой с собственным определением таинства в целом, данным Церковью. Ибо в таком случае, где «внешний и видимый знак внутренней и духовной благодати, которая дается»?
XI Неделя по Троице.
Послание. — 1 Кор. 15:1.
«Братия, возвещаю вам Евангелие, которое я благовествовал вам».
Почему следует сохранять устаревший, хотя и верный, саксонский перевод слова εὐαγγέλιον? Почему не «благая весть»? Зачем так менять наиболее подходящее и понятное обозначение предмета на просто условное название конкретной книги?
Там же.
«...как Христос умер за грехи наши».
Но смысл ὑπὲρ τῶν ἁμαρτιῶν ἡμῶν заключается в том, что Христос умер через грехи и ради грешников. Он умер через наши грехи, а мы живем через Его праведность.
Евангелие — Лк. 18:14.
«Сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот».
Заметьте, не просто оправданным; но оправданным более, нежели тот, ἤ ἐκεῖνος, — то есть менее удаленным от спасения.
XXV НЕДЕЛЯ ПО ТРОИЦЕ.
Коллекта.
«...чтобы они, обильно принося плоды добрых дел, могли быть обильно вознаграждены Тобою».
Вернее: «чтобы с той расширенной способностью, которую без Тебя мы не можем обрести, произошло также приумножение дара, который мы можем полностью получить только от Тебя».
Пс. 8.
Ст. 2. «Из уст младенцев и грудных детей Ты устроил хвалу, ради врагов Твоих; дабы сделать безмолвным врага и мстителя».
Диспенсациям сумеречного рассвета, первым вестникам искупительного слова, еще лепечущим произносителям света и жизни, были даны сила и мощь «ради врагов», большие и имеющие более непосредственное влияние, чем провидцам и провозвестникам более ясного дня: подобно тому как первый вновь появляющийся серп затмившегося месяца сияет для людей более острым блеском, чем последующие большие сегменты, до его полного выхода из тени.
Там же, ст. 5.
«Ты умалил его пред ангелами; славою и честью увенчал его».
Сила + идея = ангел.
Идея — сила = человек, или Прометей.
Пс. 68.
Ст. 34. «Воздайте славу Богу! Величие Его над Израилем, и могущество Его на облаках».
«Облака» в символическом языке Писания означают события и ход вещей, кажущиеся следствиями человеческой воли или случая, но управляемые Провидением.
Пс. 72.
Этот псалом не допускает иного толкования, кроме как о Христе, как воплощенном Иегове. В любом другом смысле это был бы образец более чем персидской или могольской гиперболы и напыщенности, примеров чему нет в Писании и которые ни один христианин не осмелился бы приписать вдохновенному автору. Мы также знаем, что старшая иудейская Церковь причисляла его к мессианским псалмам. — Прим.: Слово в Евангелии от Иоанна и Имя Всевышнего в Псалмах — равнозначные термины.