«Сотворение мира и его летопись»

Это не место, чтобы вдаваться в детали относительно того, сколько из жизненной истории мира и его климатических условий зависит от распределения суши и воды. Достаточно признать огромную важность этого распределения.

Но, во-вторых, будет замечено, что хотя естественно предполагать (хотя логически не обязательно), что работа над Божественным планом началась немедленно после издания Божественного повеления и заявленной формулировки Божественной схемы, все же мы знаем — немногие вещи известны лучше — что вся схема не была полностью реализована в один день, или один век — конечно, не до того, как появилось какое-либо появление растительной жизни, водной, или сухой земли, или какое-либо появление животной жизни.

Я верю (хотя я потерял свою ссылку), что некоторые авторитеты считают, что положение великих океанов, как они есть сейчас (и опуская, конечно, все незначительные вариации побережья), было зафиксировано с очень ранних геологических времен. Но, помимо этого, у нас есть достаточно доказательств целых континентов, возникающих и снова погружающихся; и постоянных изменений между сушей и водой самого широкомасштабного характера, происходящих снова и снова в ходе истории мира. Так что здесь мы можем ясно видеть пример, где откровение творческого акта должно быть принято как относящееся к великому первоначальному замыслу — уча нас, что это факт, что сначала все было заложено, предвидено и спроектировано Творцом; но не относящееся к чему-либо вроде отчета о результатах на земле, которые, насколько мы знаем, могут еще не быть завершены.

Что касается второй части текста, мы здесь введены в начало жизненных форм на земле.

Никакого разделения не записано. Прямо химические элементы материи так скомбинировались, что твердая земля и жидкая вода (соленая и пресная) сформированы, и процесс охлаждения продолжался достаточно долго, чтобы позволить плотным парам частично осесть и конденсироваться, частично остаться как пар (разделяя воды над от вод ниже) — прямо этот процесс поддерживается допущением рассеянного света и устройством атмосферы, и поверхностное устройство распределения воды и поверхности суши предусмотрено, тогда растительная жизнь организована.

Будет замечено, что даже водные растения и водоросли, хотя растущие в или под водой, тем не менее связаны с землей; так что фраза, «Да произрастит земля», ни в коем случае не является неуместной.

Самые ранние отложения пород могут сказать нам мало о первом начале растительной жизни. Более того, поскольку животная жизнь началась только с интервалом в один день (четвертый), мы должны ожидать найти — на предположении, что небесное повеление сразу получило начало своего исполнения в каждый день — что первые низкие экземпляры растительной и животной жизни почти одновременны. И это (по-видимому) факт.

Следует заметить, что растение и животное всегда появляются в природе как два отдельных и параллельных царства. Это не то, что растение ниже животного, так что высшее растение принимает на себя некоторые из первых характеристик, которые отмечают низшее животное: но оба начинаются отдельно от крошечных и мало специализированных форм, настолько похожих, что крайне трудно сказать, что есть растение и что есть животное.

Все начала жизни в любом царстве были бы поэтому плохо адаптированы (большинство из них, во всяком случае) для сохранения в пластах пород.

Все, что мы знаем наверняка, это то, что растительная жизнь была тесно одновременна с низшей животной жизнью, и что прошло очень много времени, прежде чем специализированные формы, даже криптогамов, сделали большое шоу в мире.

Вероятность полностью в пользу того, что фактический приоритет был у растительных форм; и большего, чем это, не требуется. Ибо Моисеево повествование, хотя оно помещает происхождение растительного царства фактически первым, позволяет повелению для животного царства следовать почти немедленно.

Что касается порядка появления растений, я оставлю свои замечания на момент.

(4) «И СКАЗАЛ БОГ: ДА БУДУТ СВЕТИЛА НА ТВЕРДИ НЕБЕСНОЙ, ДЛЯ ОТДЕЛЕНИЯ ДНЯ ОТ НОЧИ, И ДЛЯ ЗНАМЕНИЙ, И ВРЕМЕН, И ДНЕЙ, И ГОДОВ: И ДА БУДУТ ОНИ СВЕТИЛЬНИКАМИ НА ТВЕРДИ НЕБЕСНОЙ, ЧТОБЫ СВЕТИТЬ НА ЗЕМЛЮ».

Солнце и звезды, и все воинство небесное, ясно понимаются как созданные «в начале», под общим утверждением факта, которое формирует первый стих повествования.

14-й стих всегда понимался как относящийся к установлению отношений между землей и солнцем, луной и звездами, которые, как факт, были признаны всеми веками и всеми людьми с тех пор. Писатель 104-го Псалма, безусловно, так понимал отрывок—

«Он назначил луну для определения времен; солнце знает свой запад».

Автору было дано указание использовать общедоступный язык, поэтому в тексте о светилах говорится так, как они представляются на небе или на небосводе.

Даже если мы предположим, что до этого акта солнце уже было раскаленным, а луна способной отражать свет, весь порядок вращения Земли мог быть таким, что чередование света и тьмы, а также времена года могли сильно отличаться от нынешних. Минутное размышление об угле наклона земной оси, нутации, прецессии равноденствий, эксцентриситете орбиты и изменениях в положении орбиты покажет нам, сколько было возможностей для особого согласования и адаптации между Землей и ее спутником, а также между ними обоими и солнечным центром. Таким образом, веру, которая принимает это как Божественное устроение, совершенное в ряду особых и формальных актов Сотворения, нельзя назвать неразумной или противоречащей каким-либо известным фактам.

Примечательно, что отнесение этого события к четвертому дню — после того, как прозвучало творческое повеление о растительной жизни, — показывает, насколько мало мы можем приписать это повествование, на каком бы то ни было основании вероятности, простой фантазии или догадкам.

Но дело в том, что неупорядоченный свет и парообразный однородный климат, которые должны были сохраняться, если бы повеление четвертого дня никогда не было отдано, хотя и могли некоторое время служить для самых начальных форм жизни, особенно морской или водной, в конечном итоге сделали бы невозможным любой прогресс в ряду замыслов. Такой факт никогда не пришел бы в голову невежественному и не вдохновленному свыше автору.

Здесь невозможно сказать, были ли все указанные приготовления совершены сразу в соответствии с Божественным замыслом или же они происходили постепенно.

Высказывалось предположение, что однородность климата и температуры сохранялась, по крайней мере, до каменноугольного периода; и только в более поздние эпохи появляются такие различия в фауне в разных частях света, которые свидетельствуют о климатических различиях, более похожих на те, что мы имеем сейчас.

Так это или нет, я не берусь судить. Повествование говорит нам, что Бог на определенном этапе Своего творческого труда спроектировал и установил необходимые условия; а физическая наука может выяснить, когда сможет, как и когда произошли упомянутые корректировки.

(i.) Let the waters bring forth the moving creature that hath life,

(ii.) Let fowl fly above the earth on the face of the expanse.

Что касается (i.), то «сотворение» состояло из великих морских чудовищ (или водных чудовищ) и всякого живого существа, которое движется.

Затем животная жизнь получила благословение. Животные, даже самые простейшие, способны к новой черте жизни — счастью в своем бытии, чего нельзя сказать о растениях.

(i.) Let the earth bring forth the living creature after its kind ...

the beast of the earth after its kind (Carnivora), cattle

after its kind (Ungulata), and everything that creepeth on

the ground after its kind.[90]

А также —

(ii.) Let us make man.... So God created man in His

own image—in the image of God created He him; male

and female created He them.

(7) Затем последовал день покоя.

§ 2. Рассмотрение порядка событий.

Было удобно сначала собрать эти поздние акты Сотворения вместе, прежде чем начинать какие-либо замечания о каждом из них.

Теперь желательно заметить, что произошло, поскольку здесь затрагивается вопрос о порядке. Я не мог избежать частичного изложения по этому вопросу на предыдущей странице, и было бы недостаточно просто отослать читателя к тем страницам. Поэтому, рискуя повториться, я рассмотрю этот предмет здесь. Можно заметить, что в старой интерпретации, которая обходила стороной особый акт Бога по проектированию и обнародованию замысла и сразу переходила к Земле, к процессу создания спроектированных форм, этот порядок имел большое значение.

Признавая за сторонниками этой точки зрения, что шесть дней — это неравные периоды, часто огромной продолжительности, с важными подразделениями или без них, они обязаны доказать, что каждое творение начиналось и, во всяком случае, было хорошо развито до того, как начиналось следующее. Мы должны, по сути, видеть период, более или менее продолжительный, когда все, что указано в стихе о растениях, было хорошо развито, прежде чем появилась какая-либо морская или пресноводная жизнь.

Все попытки доказать, что это было так, оказались неудачными. Предполагается, например (и справедливо), что жизнь на земном шаре началась с низших растительных форм; они представляли «траву» из текста, и предполагается, что «плодовое дерево» представлено девонскими и каменноугольными хвойными. Это само по себе очень натянутая точка зрения. Следует помнить, что используемые термины не являются научными, а предназначены для мира в целом; но даже не ограничивая «плодовое дерево» только деревьями со съедобными плодами, появление нескольких первых видов хвойных в девоне вряд ли можно назвать адекватным выполнением требований этого отрывка. Но даже в этом случае мириады рыб и других животных существовали до девонского и каменноугольного растительного века.

Животные формы, которые существовали таким образом, должны быть проигнорированы или предполагается, что они были созданы без особого упоминания: и говорится, что Моисеев период «движущихся существ морских», рыб и чудовищ, начался только тогда, когда горные породы начинают показывать большое обилие раковин, рыб, а впоследствии и огромных рептилий, которые подготовили путь для птиц, постепенно появляющихся к триасу.

Но девонский «век рыб» (девон, включающий старый красный песчаник) был слишком важным периодом, чтобы его можно было так отбросить; и трудно понять, почему повествование должно исключать все обширные и прекрасные (хотя часто малоспециализированные) отряды морской жизни — все кораллы, моллюсков и членистоногих, которые давно изобиловали — особенно некоторых ракообразных, не самая маловажная группа которых (трилобиты) также достигла кульминации и почти исчезла до девона; не говоря уже о том факте, что существовали наземные «пресмыкающиеся» (скорпионы среди ракообразных и, по-видимому, крылатые насекомые).

Особая трудность заключается также в том, что если насекомые включены в число «пресмыкающихся» земли, то различные семейства «наземного творения» (шестой день) оказались представлены до великих рептилий «водного творения» (пятый день).

Дело в том, что взгляда на прилагаемые таблицы (которые верны лишь в общих чертах и приблизительно) будет достаточно, чтобы показать, как основные черты прогресса жизненных форм отличаются от того, что требуется старыми методами прочтения Книги Бытия. Чтобы сократить таблицу, я сгруппировал все низшие формы жизни в таблице животных, а именно: губки, кораллы, энриниты и моллюски. Достаточно сказать, что они появляются во всех породах, кроме самых древних — кишечнополостные начинаются, а моллюскоиды демонстрируют ранний порядок в брахиоподах, которые, по-видимому, вымирают. Ракообразные и насекомые появились еще в силурийские времена.

Идея последовательных «царств» или «периодов», каждое из которых было завершенным в своей фактической фауне на земле до того, как следующее было полностью введено, больше не может быть защищена.

Именно в завершенности одного класса жизни до другого заключается ошибка теории периодов — ибо завершенность существенна для той теории, которая предполагает, что «автор Моисей» намеревался описать процесс производства на земле.

Но совершенно невозможно отрицать, что существует определенное наблюдаемое движение и постепенная процессия в истории жизни, которая в точности соответствует тому, что, скорее всего, произошло, если предположить, что Божественные замыслы жизненных форм были сначала объявлены в последовательном порядке через короткие промежутки времени, а затем процессы природы воплощали замыслы в полноте времени и постепенно, по порядку, каждый из них начинался до следующего, но только начинался.

Я не отрицаю, что вполне мыслимо, что Творец мог спроектировать формы в одном порядке, а фактическое производство или эволюция соответствующих живых существ могли не совпадать (по причинам, которые не понятны) точно или даже вообще с этим порядком.

Но невозможно отрицать сильное чувство вероятности того, что повеления начнут воплощаться в том порядке, в котором они были произнесены.

И именно здесь соответствие, которое несомненно существует, порождает споры.

С одной точки зрения, этого достаточно, чтобы побудить сторонников «периодов» попытаться составить схему; но этого недостаточно, чтобы помешать их оппонентам (справедливо) обвинить их в натягивании или «истязании» текста и неспособности в конечном итоге честно доказать свою правоту. С другой точки зрения, соответствие настолько установлено и настолько неоспоримо беспрецедентно (в человеческих космогониях) и примечательно, что настоятельно требует нашего тщательного рассмотрения и заставляет нас объяснить его.

Прежде всего, будет замечено, что все «творение» (опуская все побочные и подготовительные работы) изложено в группах, каждая из которых имеет порядок внутри себя.

Группа 1. Бог сотворил (как землю, так и воду) «растительность» — растения, приносящие семена, плодовые деревья.

Группа 2. В воде, не обязательно исключая земноводных: — Великие водные чудовища; рыбы и все другие существа, которые движутся. В воздухе: — Крылатые птицы.

Группа 3. На суше в целом — поскольку некоторые формы являются земноводными: — Звери (хищники), скот (копытные и т. д.) и другие вещи, которые ползают по земле (меньшие и низшие формы жизни в совокупности).

Порядок внутри групп, очевидно, не имеет значения, потому что автор не придерживается его в двух последовательных стихах, касающихся одного и того же предмета; в то время как «версии» указывают на некоторые вариации в самом тексте относительно расположения, хотя и не относительно содержания.

Но что касается порядка самих групп, то, как я сказал, очень естественно (но логически не неизбежно) ожидать, что когда результаты стали существовать на земле, эти результаты должны демонстрировать последовательность, соответствующую порядку, в котором группы были созданы. И никогда не отрицается (ни в одной из самых последних публикаций), что в этой степени природа подтверждает эту веру.

Я знаю, что недавние статьи профессора Гексли на первый взгляд могут показаться противоречащими этому; но это не так на каких-либо основаниях фактического положения дел, а из-за определенной интерпретации, которая, как я утверждаю, совершенно необоснованна.

Например, настаивают на том, что «морские чудовища» второй группы включали сирен и китообразных (дюгоней, ламантинов и китов, дельфинов и т. д.), которые являются млекопитающими. В этом случае часть повеления не была бы выполнена — ряд спроектированных форм оставался бы в состоянии ожидания — в течение долгого времени. И то же самое еще более верно, если летучие мыши — высокопоставленная группа млекопитающих — были включены в «крылатых птиц».

Но обе эти интерпретации являются явно произвольными, неспособными устоять, а также полностью игнорируют условия Откровения.

Повествование не обсуждается и не защищается как обычное светское повествование, которое истинно согласно не вдохновленному намерению автора или состоянию его личных знаний. Оно защищается как Откровение. Различие столь же очевидно, сколь и важно, как только ему уделяется хоть немного внимания.

Если мы предположим на мгновение, что Бог действительно (при любой теории Вдохновения) наставлял, направлял или давал возможность автору при составлении записи, то очевидно, что автор либо записал то, что видел в видении, либо то, что было иным образом донесено до его ума. В любом случае он не мог обладать критическими знаниями и историческими знаниями как очевидец фактических событий; и поэтому он вполне мог использовать язык, полного значения которого он не понимал. Единственное, что существенно, это чтобы повествование в том виде, в каком оно есть, при обычном критическом, лингвистическом и грамматическом толковании, не содержало ничего, что было бы неправдой. Предположим, например, что слово «tannînîm» лингвистически неспособно нести какое-либо иное значение, кроме «китообразного», тогда против повествования можно было бы возразить; но если оно может нести значение, которое согласуется с фактом, то не имеет значения, что автор в то время имел ошибочное или (что более вероятно) не имеющее четкого определения представление в своем собственном уме. И так же с «крылатыми птицами» — возражение полностью проваливается, если только нельзя показать не только то, что автор мог думать, что «летучие мыши» включены, но и то, что лингвистически слово не может иметь никакого другого значения, кроме того, которое включало бы летучих мышей.

У нас есть полное право сказать, что «tannînîm» в тексте может относиться к той великой и замечательной эпохе ящеров, которая не только сама по себе очень важна, но становится вдвойне важной, когда мы видим ее связь назад с рыбами и вперед через птеродактилей к зубастым птицам (Apatornis и Icthyornis) и современным крылатым птицам (Hesperonis для пингвинов); и через динозавров с ящероптицами, с динорнисом и страусоподобными птицами; и через териодонтов с млекопитающими хищниками.

В этом случае последовательность двух групп, растений и водных форм животных, объясняется. Они появляются почти вместе — растения, вероятно, фактически первые, а затем моллюски, рыбы и ящеры.

Далее, нет реального спора о том, что ящеры привели к птицам и что третья группа (млекопитающих) следует за всеми членами второй группы. Самое раннее известное млекопитающее (microlestes) — это изолированный предшественник не очень определенного местоположения, реальная масса отрядов млекопитающих начинается в эоцене. Видя также, как очень близко одно творческое повеление, согласно записи, следовало за другим, повествованию нисколько не противоречит то, что некоторые наземные формы ракообразных и насекомых (и, возможно, другие) начали появляться на ранней стадии, когда растительные и водно-животные формы продвинулись только до силурийского и девонского периодов. Не стоит удивляться, если бы формы млекопитающих встречались раньше. Я упоминаю об этом из-за очевидного пробела в геологической летописи между мелом и эоценом, и потому что в статье от декабря 1885 года (и в других местах) профессор Гексли использовал язык, который предполагает, что млекопитающие могли существовать, о которых горные породы не дают никаких признаков. Например (стр. 855): «Организация летучей мыши, птицы или птеродактиля предполагает организацию наземного четвероногого... и понятна только как крайняя модификация организации наземного млекопитающего или рептилии». Курсив, конечно, мой. И снова (стр. 855): «Я не знаю, чтобы какой-либо компетентный судья колебался признать, что организация этих животных (китов, дюгоней и т. д.) показывает самые очевидные признаки их происхождения от наземных четвероногих».

Я цитирую эти слова столь великого мастера не для того, чтобы осмелиться подвергнуть их сомнению (даже если бы, как научный вердикт, у меня был какой-либо мотив для этого), а просто чтобы указать, как вопрос простого и честного рассуждения, что если Божественный Творец спроектировал определенные формы, которые должны быть постепенно достигнуты процессами Эволюции, не было бы необходимости в том, чтобы какая-либо фактически реализованная форма или осязаемое существо существовали в качестве предков. Логически необходимость заключается либо в том, что должны были фактически существовать определенные животные, чьи потомки постепенно теряли или приобретали определенные признаки и функции, пока не получились формы, о которых мы говорим, либо в том, что должны были быть созданы определенные паттерны или замыслы, согласно которым развитие шло по регулярным законам, пока не получились рассматриваемые формы.

Можно добавить несколько слов о терминах, используемых при описании содержания каждой группы. Очевидно, что термины призваны исчерпывающе охватить определенные основные группы, которые описаны достаточно полно, не будучи облеченными в форму, которая была бы несовместима с использованием (в то время) человеческого агента в качестве посредника записанного Откровения.

(1) «Растительность» (неопределенного характера, но не приносящая семян), растения, приносящие семена, деревья, приносящие плоды с семенами внутри — безусловно, исчерпывают весь диапазон растительной жизни.

(2) Движущиеся существа, которые живут (а рыбы впоследствии прямо упоминаются), и великие чудовища (tannînîm) охватывают всю область жизни вплоть до рептилий, насколько они являются водными формами.

(3) Термины, используемые для третьей группы, также очевидно исчерпывающие — отдельное упоминание скота и зверей (хищников и копытных) — это форма, которая неизменно встречается во всем Ветхом и Новом Заветах. «Пресмыкающиеся» включали бы все второстепенные формы, всех наземных рептилий, не описанных выше как «tannînîm», и насекомых.

И примечательно, что черепахи, змеи и более современные формы крокодилов и ящериц, а также земноводные и высшие насекомые — все они кайнозойские; некоторым из них предшествовали более или менее переходные представители, например, каменноугольный Eosaurus и пермский Protosaurus, древние лабиринтодонты и уроделии, черепахи и амфицельные крокодилы. У змей нет палеозойских представителей.

Наземные насекомые, как и следовало ожидать, восходят к временам, когда наземная растительность была достаточно установлена, и появляются постепенно по всей линии от силура и далее. Современные типы, однако, являются третичными.

Последовательность, как мы наблюдаем, может быть проиллюстрирована сходством ряда стрел, выпущенных быстро одна за другой по стольким параллельным курсам: все они вскоре будут двигаться почти вместе.

Растительная жизнь, предмет первого Божественного проектирования, имеет, насколько мы можем разумно сказать, преимущество. Согласно известным законам, она появляется в элементарных и неразвитых формах и постепенно прогрессирует. Одна группа (криптогамы) достигает великолепного развития и начинает угасать в плане величия, хотя все еще обильно представлена. Фанерогамные растения в своих низших группах голосеменных экзогенов затем начинают появляться в девонских хвойных, постепенно сменяясь саговниками. И только в кайнозойские времена мы имеем эндогенные травы и пальмы и покрытосеменные экзогены.

Но повеление относительно животной жизни последовало за другим через короткий промежуток времени, так что мы вскоре видим, как она развивается pari passu с другими группами — сначала низшие морские формы, постепенно продвигаясь к рыбам, земноводным, рептилиям, а затем к птицам как особому разделу во второй великой группе замыслов. Наконец появляются млекопитающие и человек. Но во всем этом мы видим подъем, кульминацию и упадок многих переходных и, по-видимому, подготовительных групп — таких, например, как лабиринтодонты и уроделии, предшествующие современным типам земноводных; древние формы рыб, предшествующие современным и либо вымирающие, либо оставляющие лишь немногих и отдаленных представителей; или, опять же, целые племена древних ящеров, о которых уже было сказано. Все эти удивительные подводные течения и перекрестные течения, подъемы и спады, появления и исчезновения, тем не менее, все работают вместе, пока вся земля не будет населена формами, спроектированными в начале Небесным Творцом.

Никакое описание Сотворения не может быть иным, кроме как удивительным и таинственным; и тайна Божественного акта не может быть объяснена языком иным, чем язык аналогии.

Мы можем без таинственности говорить о человеческом архитекторе, задумывающем проект в своем уме; и когда он высказывает его, это происходит путем переноса планов и деталей на бумагу и передачи их строителям, которые приступают к работе (под наблюдением архитектора и в соответствии со всеми правилами, которые он предписал относительно методов работы и используемых материалов).

Все это мы можем перенести только по аналогии на Божественный замысел. Замысел находится в Божественном уме, и Он высказывает его не в материальных планах или чертежах: силы природы и химические элементы, Его послушные строители, не имеют рук, чтобы получить планы, или глаз, чтобы изучить их; но мы можем непосредственно воспринять аналогию, и это все, что необходимо для Веры.

Происхождение всего, что мы видим в мире и во всем Космосе, таким образом, в Боге; и что касается корректировок нашего земного шара и его отношений, а также фактических жизненных форм растений и животных, они возникли в соответствии с группами типов или замыслов, созданных Божественным Умом и объявленных Им с Его Престола на небесах в шесть отдельных дней — периодов вращения нашей земли.

Таково послание Откровения. Оно не требует никакого натягивания священного текста: оно принимает все так, как есть, и кажущееся пространным объяснение, которое оно требует, нужно не для того, чтобы манипулировать текстом, а чтобы очистить его от груды ошибочных концепций, которые накопились вокруг него: — чтобы утвердить идею о том, что термины «Бог сказал: да будет» и так далее означают небесную работу в замысле и типе, а не земную работу в ее реализации и созидании. Утверждая это с помощью иллюстраций и аргументов, ничего больше не требуется в плане текстовой экзегезы, кроме как аргументировать отказ от извращенных и неустойчивых значений, давно приписываемых «дням», «пространству» или «тверди» и «великим китам» в повествовании.

Легко будет признано, что если это описание Сотворения является истинным, если значение, приписанное повествованию Книги Бытия, верно, то оно не создает препятствий для каких-либо выводов, которые могут постепенно потребоваться в результате исследования истории жизни на земле.

Оно требует от нас верить, что формы, которые принимает жизнь, не являются случайными формами или непреднамеренными результатами окружающей среды и обстоятельств. Но нам не говорят положительно, какие формы являются переходными, а какие окончательными.

Это лишь вопрос вероятного мнения, который вполне открыт для споров любого человека, что есть какое-либо указание на окончательность. Я лично склонен думать, что у нас есть указания на то, что хищники, копытные и птицы являются окончательными формами; что никакая эволюция никогда не изменит птицу дальше во что-то, что не является птицей; что никакой переход между копытными и хищниками невозможен; что хоботные — это не окончательный, а переходный тип, постепенно вымирающий — наши слоны и подобные формы исчезнут, как исчез мастодонт.

Но я признаю, что все это лишь спекуляция, в которой я никого не прошу следовать за мной.

Только по одному важному пункту есть различие; и если когда-либо будет доказано, что текст в этом ошибается, от него придется отказаться. Но именно здесь все научные знания терпят неудачу, каким-либо образом затрагивая священный текст. Существует уникальное и исключительное описание одного «особого творения». Человек «Адам» описан как фактически сотворенный, а не рожденный как конечно модифицированный потомок предков, изначально далеко отстоящих от него самого. Это нельзя отрицать; не только его телесная форма была специально создана (в соответствии с типом, созданным в Бытии i. 26), но была вложена особая духовная и высшая жизнь — ибо я верю, что никто не оспаривает это как значение выражения «вдунул в ноздри его дыхание жизни, и стал человек душею живою».

Следует еще раз отметить — хотя я уже упоминал об этом довольно подробно — что не исключено, что в соответствии с общим повелением «Сотворим человека» могли быть и другие человеческие творения, возможно, не наделенные высшей жизнью Адама. Если трудно осознать это, потому что образ Божий связан (с самого начала) с замыслом жизненной формы Человека, все же следует помнить как неоспоримый факт, что форма, хотя и принятая Самим Богом в Воплощении, связана по структуре и функции с общим животным (млекопитающим) типом, и что даже адамов или духовно одаренный человек может, пренебрегая высшим и уступая низшей природе, развить в себе многое от чисто животного. Так что саму возможность доадамического и несовершенного человека нельзя отрицать априори. Больше того говорить не нужно. Также нет необходимости ограничивать происхождение человека шестью или восемью тысячами лет назад. Если состояние текста таково, что возможна совершенная хронология, то все, к чему Библия восходит хронологически, — это конкретный человек Адам. И совершенно невозможно, чтобы из этого возникло какое-либо научное или историческое противоречие.

[81] Psa. xxxiii. 6, and so Psa. cii. 25; cf. 2 Peter iii. 5.

[82] Waste (R.V.).

[83] It also needs only to be remarked, in passing, that we are really in complete ignorance as to the light-medium, the "luminiferous-ether" outside the comparatively thin stratum of our own terrestrial atmosphere. We do not know whether there might not have been a condition of the medium in which, up to the moment of a creative fiat, it was incapable of transmitting light-waves.

[84] And this is still a mystery to us. What light is we do not know—we can only speak of our own sensation of it. Nor do we know what vibrates to produce light. Hypothetical terms, such as "ether," "luminiferous-medium," and so forth, only conceal our ignorance.

[85] Compare Job xxxviii. 10, 11, and Psa. civ. 9.

[86] See this well summarized in Nicholson's "Manual of Zoology" (sixth edition, 1880), p. 13, et seq.

[87] I think this is quite sufficient, without relying on the evidence of the great quantities of carbon in the earliest (Laurentian, Huronian, &c.) strata in the form of graphite. It is possible, or even probable, that this may be due to carbon supplied by masses of little specialized Thallophyte and Anophyte vegetation.

[88] Ver. 19, &c. The same word is also used of "making" priests (l Kings xii. 31), and appointing (R.V.)("advancing" A.V.), ("making," as we familiarly say) Moses and Aaron (1 Sam. xii. 6).

[89] And the Psalmist justly speaks of God as preparing the light of the sun (Psa. lxxiv. 16).

[90] See here.

[91] There was "evening and morning" of the third day, i.e., beginning and completion, and also the whole interval of the fourth day, before the command of the fifth.

[92] It is remarkable that the Trilobites rapidly culminated, so that we have the largest and most perfect forms, such as Paradoxus, with the lowest (Agnostus) in the same beds in Wales (Etheridge's "Phillips' Manual," Part II. p. 32).

[93] I have done my best to verify this from the well-known latest Manuals of Etheridge, Seeley, and Alleyne-Nicholson.

[94] As is constantly the case in prophetic writings. Revelation tells of the remote past sometimes as well as the future, and in neither case could the inspired writer fully understand the meaning that was wrapped up in his sentences.

[95] As a matter of fact, in the one case, if the writer's knowledge were of any importance, it is almost certain that he did not mean cetacean or sirenian. In the other case it is impossible to say whether he thought "bats" were included or not. It is not in the nature of things that the writer could ever have seen or even heard of a manatee or a dugong; nor is it likely that he had been a sea-farer, or could have seen any Mediterranean cetacean. As far as his own knowledge went, he probably had but a very confused idea. And if we refer to the poetic description in Psalm civ. 25, 26, we find "leviathan," though distinctly a sea creature, still one of which the writer had only a vague traditional idea, certainly not a known Mediterranean dolphin, for in Job xli. the same term is applied to the crocodile.

[96] And perhaps the pachydermatous mammals (Nicholson, "Zoology," p. 566).

[97] Nor should we be surprised to find (should it be so discovered) that some animals appeared after man. (Cf. "Nineteenth Century" for Dec. 1885, p. 856.)

[98] It should be borne in mind that just as Revelation is often absolutely silent on many points that mere curiosity would like to see explained, so also, the Divine Author may have allowed parts of the original text of Revelation to be so far lost or obscured as to leave further points that might have been once recorded, now doubtful. All that we may be quite sure of is that the text has been preserved for all that is essential to "life and godliness."

ПРИЛОЖЕНИЕ.

ПРОФЕССОР ДЕЛИЧ О САДЕ ЭДЕМСКОМ.

Информация, собранная здесь, представляет собой компиляцию из статей в «The Nineteenth Century» и других источников. Она не претендует на оригинальность, а лишь на то, чтобы дать краткое и связное изложение предмета, более сжатое и свободное от сопутствующих деталей, чем то, что предоставляют оригинальные источники.

Прежде чем приступить к предмету, я хотел бы снова обратить внимание на исключительную важность этих ранних глав Книги Бытия. И я добавлю, что неверующие особенно рады возможности выдвинуть все, что они могут, против них, потому что они знают, что едва ли какие-либо главы в Библии упоминаются более постоянно и делаются основанием практических аргументов нашим Господом и Его Апостолами, чем эти ранние главы в Божественном томе. Если можно доказать, что эти главы мифические, то Божественное знание нашего Господа как Сына Божьего и вдохновение Его Апостолов ставятся под вопрос. На протяжении всего Ветхого Завета встречаются упоминания об Адаме и ранней истории в Книге Бытия; и среди других отрывков я приглашаю обратить внимание на 31-ю главу Иезекииля, где в прекраснейшем описании кедра есть аллюзия на «Едем, сад Божий» (см. также главу xxviii, ст. 13), что некоторые считали указанием на то, что место было еще известно и существовало во времена пророка. По крайней мере, можно заметить, что в 9-м стихе, где пророк говорит о «деревьях, которые были в саду Божьем», слова «были» нет в оригинале, и смысл контекста скорее обозначал бы настоящее время — «деревья, которые есть в саду Божьем».

Однако именно в Новом Завете встречаются наиболее частые и яркие аллюзии на Адама, искушение женщины Змеем, а также на вхождение греха и смерти в историю человечества. [99]

Что касается самого повествования об Эдеме, то с самых ранних времен существовала некоторая склонность рассматривать его как мистическое или «аллегорическое», то есть как представление духовных фактов искушения и непослушания под видом или историей реального, слышимого обращения змея и вкушения реального плода. Ранние переводчики, по-видимому, везде в Ветхом Завете (за исключением Быт. ii. 8) передавали «Ган-Эден» фразой «рай сладости» или каким-либо другим подобным термином. Вульгата же всегда использует такие фразы, как «место наслаждения», «voluptas», «deliciae» и т. д. Следует признать, что существует определенный соблазн пойти по этому пути из-за врожденной склонности человеческого разума сводить все к своему собственному уровню — предполагать, что все происходило способами, которые находятся в пределах его нынешних способностей к пониманию. Мы представляем себе страх и неприязнь, которые мы сами испытали бы при виде большой змеи; мы воображаем изумление, с которым был бы услышан членораздельный голос, исходящий от такого существа; вместо того чтобы поддаться искушению, мы немедленно прониклись бы враждебностью или обратились бы в бегство; и таким образом мы склонны подвергать сомнению повествование в том виде, в каком оно представлено.

Но это означает делать то, в чем мы справедливо упрекаем современных материалистов и позитивистов — сводить все к терминам нынешнего опыта и знания.

Необходимо помнить, что при данных обстоятельствах змей не был ни уродливым, ни опасным, ни отвратительным, а был прекрасным и привлекательным; что обитатели Сада были знакомы с «гласом Божьим» — то есть они имели привычное понятное общение с небесами: вероятно, также свободное общение с ангельскими вестниками (как бы немыслимо это ни казалось нам сейчас) было для них делом повседневного опыта. Женщина тогда распознала бы в голосе ангельское послание; и, поначалу не осознавая, что это злой ангел, она не испытала бы никакого удивления вовсе. Ощущения ужаса, удивления, неприязни и тому подобного были ex hypothesi неизвестны. Почему же тогда повествование не может быть точным, если только у нас нет каких-либо априорных оснований полагать, что человеческая природа никогда не могла находиться в состоянии, когда голос Бога и ангелов звучал в ее ушах, и когда невинность и отсутствие всяких злых эмоций были повседневным условием жизни? Неверующий может насмехаться над таким состоянием, но причины, почему его не могло быть, он привести не может. Так же обстоит дело и с идеей «древа познания добра и зла» и «древа жизни». Мы, несомненно, склонны думать, что эти термины могут быть символическими; но более тщательное размышление и сознательный отказ от влияния нынешнего опыта могут привести нас к тому, чтобы принять повествование более буквально. Даже сейчас нам не чужды идеи о целебных свойствах растений и плодов. Я не вижу ничего невозможного в идее, что Богу было угодно наделить плод дерева, стоящего посреди Сада, такой добродетелью, что физическое здоровье, иммунитет от всякого тления и постоянное восстановление были бы результатом вкушения этого плода; и вкушение этого плода, как мы знаем, было свободно разрешено. Покойный архиепископ Уэйтли предположил, и я думаю, с большой долей вероятности, что долголетие первых поколений Адамова рода могло быть обусловлено благотворным воздействием вкушения этого плода, которое лишь постепенно сошло на нет. Точно так же, как мы знаем в настоящее время, что особенности, привнесенные в человеческие семьи, часто сохраняются от отца к сыну, пока постепенно не исчезают спустя много поколений.

Опять же, что касается «запретного древа», не покажется невозможным, что в качестве простого испытания послушания в очень примитивном состоянии правило воздержания от определенного плода могло быть буквально предписано, и что следствием морального акта непослушания (скорее, чем физического эффекта съеденного плода) стало познание зла, первое ощущение стыда, ужаса, гневных раздоров и, что хуже всего, отчуждение от Бога, источника всякого блага, которое последовало за этим.

Все подобные соображения о реальности истории должны значительно укрепиться, если мы сможем доказать, что Эдемский сад, место искушения, место, где стояли деревья, ставшие причиной таких последствий для обитателей сада, имел реальное существование и географическое положение. Теперь мне вряд ли нужно отмечать, что повествование Моисея несомненно претендует на географическую точность и буквальное существование сада, как не какой-то баснословной местности — никакой Утопии или сада Гесперид. Мне достаточно сослаться на данные, предоставленные нам в Быт. ii. 8-14.

Господь, как сказано, насадил сад в Эдеме: он был «на востоке»; но это прямо не указывает на его местоположение. Из Быт. iv. 16 мы также узнаем, что земля Нод, где жил Каин (после убийства Авеля), находилась к востоку от Эдема.

Из Эдема выходила река для орошения сада. После выхода за пределы Эдема река, как сказано, разделилась, или распалась, на четыре начала, то есть рукава или ветви. Первая ветвь называлась Фисон. Эта ветвь «обтекает», то есть образует границу вдоль всей длины, «Хавилу». Об этой стране говорится как о местности, где добывалось хорошее золото, «бдолах» (переведено как «бдолах») и «шохам» (переведено как «оникс»). Вторая ветвь — Гихон, которая описывается как аналогично обтекающая область Куш. Здесь наша Авторизованная версия, заменив оригинал «Куш» на «Эфиопию», сделала скорее глоссу, чем перевод; и эта глосса породила несколько ошибок у комментаторов при определении местоположения Эдема. Пересмотренная версия исправила эту ошибку.

Третья ветвь — Хиддекель, Диклату арабов, Тигра древних персов и Тигр поздних авторов. Говорится, что она течет на восток к Ассирии. [100] Четвертая река — Фрат, или Евфрат. Заметьте, мимоходом, что автор не дает никаких подробностей о великой реке Евфрат, как о хорошо известной; в то же время он добавляет подробности о Тигре и довольно подробно описывает Гихон и Фисон.

Теперь читателя сразу поразит тот факт, что две из этих рек хорошо известны по сей день. Остальные — нет.

Именно в идентификации этих двух рек и областей, которые они «обтекали», заключаются трудности проблемы. Примечательно, какое множество догадок было предложено относительно местоположения Эдема вплоть до недавнего времени. Д-р Олдис Райт, ученый автор статьи «Эдем» в «Библейском словаре» Смита, отмечает: «Во всей истории мнений было бы трудно найти предмет, который так привлекал бы и в то же время полностью ставил в тупик догадки, как Эдемский сад». И в другом месте он полагает, что «местоположение Эдема всегда будет стоять в одном ряду с квадратурой круга и истолкованием неисполненных пророчеств среди тех нерешенных, а возможно, и неразрешимых проблем, которые обладают столь странным очарованием». Однако следует заметить: (1) что все это было написано до того, как стали известны исследования профессора Делича; и (2) что на самом деле огромная масса догадок и предположений была чисто умозрительной — предпринятой без какой-либо ссылки на ясные термины текста, подлежащего истолкованию. Именно экстравагантность комментаторов и их настойчивое стремление выйти за рамки самого повествования создали такие трудности и сделали проблему более безнадежной, чем она есть на самом деле.

К чему «подвергать самому тщательному поиску три континента старого мира», как выразился д-р Райт, когда из самого текста совершенно ясно, что решение следует искать в окрестностях Евфрата, или не искать вовсе? Все это исследование кажется тем, в котором было поднято огромное облако ученой пыли спекулянтами, начавшими свое исследование, не определив ясно с самого начала, в чем заключается спорный вопрос. Либо описание в Быт. ii. 8-14 предназначено как аллегория, либо как географический факт: этот вопрос должен быть решен первым; и если согласиться с последним, то совершенно немыслимо, чтобы слова подразумевали какой-либо очень обширный регион или какое-либо воображаемое царство, простирающееся на значительную часть той или иной части земного шара. Проблема тогда сразу сужается; и просто неразумно искать Хавилу в Индии или Фисон в провинции Бирма, как делает один ученый автор!

Тем не менее комментаторы забыли об этом и пошли — ранние в сторону толкования аллегории, поздние — в сторону невозможных географических спекуляций; в то время как только самые последние ограничились очевидными условиями проблемы, как они изложены в самом повествовании — повествовании, которое (истинное или ложное) явно задумано как определенное и точное, как мы видели. Наши переводчики Авторизованной версии должны в некоторой степени нести ответственность за свободу, которой пользовались спекуляции, сами приняв «Куш» из повествования за «Эфиопию», то есть за африканский континент, — для чего нет абсолютно никаких оснований.

Что касается аллегорических толкований, то они слишком экстравагантны для серьезного рассмотрения. Души, ангелы, человеческие страсти и мотивы, как предполагается, представлены городами, реками и странами. На все это достаточно ответить: какое у нас может быть основание предполагать, что аллегория внезапно вставлена в Быт. ii. 8? До этого нет никакой аллегории, нет ее и после.

Затем, что касается ранних географических толкователей. Иосиф Флавий и другие полагали, что аллюзия сделана на великие реки, известные древней географии, все из которых впадали в ту величайшую из всех рек, которая опоясывала земной шар. В этом представлении Гихон мог быть Нилом, а Фисон — Гангом! Здесь, опять же, можно заметить, что невозможно читать повествование и верить, что автор имел в виду какой-либо столь обширный регион. Даже если бы автор имел общие древние представления о космографии, это не помешало бы ему быть точным в отношении ограниченного региона, лежащего к востоку от хорошо известной реки в густонаселенной стране. В более поздние времена Лютер избежал трудной спекуляции, предположив, что Потоп смыл все следы этого места! Но, к несчастью для этой удобной теории, является простым фактом, что Потоп не смыл ни две из четырех названных рек. Читатель, любопытствующий по этому вопросу, найдет в статье д-ра А. Райта краткий обзор различных идентификаций, предложенных всеми этими комментаторами. Было бы неинтересно вдаваться в какие-либо подробности. Я пропущу все те экстравагантные взгляды, которые уводят в места, удаленные от Евфрата, и сразу перейду к более поздним попыткам решить вопрос в связи с двумя известными реками, Евфратом и Хиддекелем (Тигром); поскольку это единственный вид решения, который допустит любой разумный современный библеист.

Различные принятые объяснения можно сгруппировать в две основные попытки: (1) найти это место среди группы рек, окружающих гору Арарат в Северной Армении, то есть в крайнем верхнем течении Евфрата близ его двух истоков; (2) найти это место ниже нынешнего слияния Евфрата и Тигра, вдоль какой-то части объединенного русла, которое сейчас имеет длину более двухсот миль и называется «Шатт-эль-Араб».

Но ни одна из этих попыток не увенчалась успехом: первую, действительно, следует полностью отбросить; потому что еврейские фразы, используемые при описании четырех ветвей реки, которая «выходила» и орошала сад, а затем разделялась, не могут быть применены к четырем независимым истокам или потокам — выше по течению Евфрата. Таким образом, не решит проблему нахождение четырех рек где-то в окрестностях Евфрата, которые в общем смысле охватывают район, где мог бы быть расположен Эдем. Можно, действительно, усомниться, была бы эта первая попытка (которую я могу назвать «североармянским решением») когда-либо воспринята всерьез, если бы не тот факт, что название Гихон — или что-то очень похожее на него — действительно закрепилось за Араксом или Фасисом, значительной рекой Армении. Найдя готовый Гихон, комментаторы затем сделали Фисон Акампсисом; а затем, поскольку Фисон был рядом с «землей Хавила», эту страну поместили на крайний север Армении; и все это без малейшего доказательства какого-либо рода. [101] Я могу здесь воспользоваться случаем, чтобы заметить, что случайное сходство имен [102] было на протяжении всей полемики плодотворным источником расширенных спекулятивных блужданий. Так, это имя Гихон (Гайхун, Джихун, Геон и т. д.), которое появляется в Северной Армении, снова появляется в связи с Нилом; в то время как опять же имя «Нил» перекочевало обратно к границам Персии, и одна из ветвей Евфрата до сих пор называется «Шатт-эн-Нил». Древние, действительно, имели очень любопытные представления о Ниле. Его настоящие истоки так долго оставались не открытыми — ни Спик, ни Грант не появлялись — воображение разыгралось на эту тему. Мало того, примечательно, что название Куш должно было приобрести как персидско-заливное, так и египетское употребление: и автор способной статьи в «The Nineteenth Century» (октябрь 1882 г.) указывает на несколько других странных случаев, в которых имена являются общими как для африканско-египетского региона, так и для этого.

Переходя теперь ко второй из двух теорий, идентификацию местоположения на нижней части Евфрата после его ныне существующего слияния с Тигром (что сторонники теории оправдали, сделав Гихон и Фисон двумя реками, вытекающими из Эдема), также следует отбросить.

Ибо был упущен из виду важный факт, что совершенно точно, что в древности объединенного потока (Шатт-эль-Араб), каким он является сейчас, не существовало. Хотя повествование Книги Бытия говорит нам о слиянии непосредственно за южной границей Сада, русла Евфрата и рукав Тигра (с частью воды Евфрата в нем) текли отдельно к Персидскому заливу. Совершенно точно, что во времена Александра Македонского устья Евфрата и Тигра находились на расстоянии хорошего дневного пути друг от друга. Об этом раздельном стоке свидетельствуют неоспоримые свидетельства Плиния и других авторов, цитируемых профессором Деличем. Я могу здесь также заметить, что в древности Персидский залив простирался гораздо дальше вглубь суши, чем сейчас. Во времена Синаххериба внутренний морской рукав простирался так далеко, что была возможна военно-морская экспедиция против Элама; более чем на сто миль вглубь суши от нынешней береговой линии. Это расширение называлось Нар Марратум. Во времена Александра город Харакс (ныне Мохамра) был основан близ моря (это было в IV веке до н. э.). Из более поздних историй известно, что незадолго до рождения нашего Спасителя город находился на расстоянии от пятидесяти до ста двадцати римских миль вглубь суши. Изменение обусловлено «дельтой», или аллювиальным образованием в устье рек.

Переходя, таким образом, к недавним исследованиям (опубликованным в 1881 г. [103]) профессора Фридриха Делича, следует признать, что полученные результаты таковы, что полностью позволяют избежать всех трудностей, с которыми сталкиваются другие объяснения: однако мы не должны быть слишком уверены, что это окончательное или абсолютное объяснение. Определенная осторожность и сдержанность по-прежнему будут мудро сохраняться по этому вопросу. Во всяком случае, они показывают, что объяснение, которое отвечает всем условиям проблемы, может быть дано; и это большое дело.

При размещении местоположения на Евфрате, вдали от горных истоков, не совершается никакого насилия над еврейским языком, используемым для описания первой реки как той, что «выходила» и орошала Сад. Слова не требуют, чтобы река обязательно брала свое начало в пределах границ Сада; но необходимо, чтобы река была расположена так, чтобы ее воды могли распределяться посредством ручьев или каналов через Сад, чтобы можно было сказать, что река «выходила и орошала Сад». Теперь примечательным фактом является то, что в районе чуть выше Вавилона русло Евфрата находится по уровню гораздо выше русла Тигра (Хиддекеля) на востоке, и что поэтому всегда существовало множество весьма изменчивых каналов, ведущих от Евфрата на восток к Тигру. Они, как хорошо известно, часто расширялись древними и превращались в полезные «каналы для наводнений» для орошения и прохода лодок. Представьте себе, таким образом, высокое русло реки Евфрат и различные потоки, стекающие с него вниз в долину Тигра, и мы получим наиболее эффективно орошаемый «Сад», точно описанный текстом — великая река «выходила» и орошала его. Евфрат, кроме того, подвержен сильным притокам воды от таяния снегов на обширных участках гор или возвышенностей, с которых собираются его воды, и эти объемы воды находили выход из переполненного материнского русла, не только через боковые каналы, о которых только что говорилось, но и через другие важные ветви на другой стороне. Каждый, кто видел одну из великих рек Северной Индии, сразу поймет изменения, которые происходят там, где река, подверженная наводнениям, имеет русло на высоком уровне. Почти с уверенностью можно сказать, что с течением лет ветви и русла таких рек будут меняться, а старые оставаться сухими и заброшенными. Эти существенные топографические условия всегда следует помнить при интерпретации повествования Бытия ii.

На самом деле, они предоставляют нам пункты, которые помогают нам в решении проблемы с самого начала. (1) Существует часть Евфрата, чуть выше Вавилона, где река естественным образом обеспечивала обильное орошение для Сада, посаженного к востоку от нее, посредством естественных оросительных каналов, текущих с высокого уровня вниз в нижнюю долину Тигра; и (2) существует также точка, из которой Евфрат действительно разветвлялся, и в древности существовало несколько важных рукавов.

Не является эта местность неподходящей и с точки зрения зелени и плодородия. Древние истории не только часто упоминают каналы и потоки, текущие от Евфрата, о которых я упоминал, но и говорят о пальмовых рощах, виноградниках и зелени вавилонского или халдейского региона. Геродот в своей первой книге дает самое яркое описание этой сцены; а у царей Вавилона было множество огороженных садов или парков: им подражали в Персии, что породило персидское название «Фирдаус», которое Ксенофонт заимствовал в греческий язык в форме paradeisos, или «рай» — термин, который был принят переводчиками Семидесяти.

Фактическое местоположение, которое профессор Делич предлагает как наиболее вероятное место Эдемского сада, находится между нынешними Евфратом и Тигром, как раз к северу от Вавилона. Границами были бы — грубо и в общем смысле — две реки на востоке и западе; в то время как для северной и южной границ мы должны были бы провести параллельные линии через Аккад на севере и Вавилон на юге.

Но допустим, что общее местоположение и отношения рек Евфрат и Тигр удовлетворяют требованиям текста при таком расположении: как насчет двух других и стран, которые они обтекают? Трудности ранних комментаторов предупредят нас, что нам не нужно быть слишком готовыми натягивать названия и идентифицировать одну реку, а затем, потому что мы зафиксировали это, заставлять страну, которую требует текст, следовать за ней!

Однако именно в этом вопросе работа профессора Делича столь удовлетворительна. Он указал, что существуют исторические свидетельства (а также то, что местные следы не отсутствуют в наши дни), доказывающие, что чуть ниже Вавилона мы можем найти два заметно важных канала или рукава Евфрата, которые, по крайней мере, восполнят место Фисона и Гихона. Что касается первого, то известно, что в исторические времена большой канал, называемый греками Паллакопас (судоходный для кораблей), отводил излишки воды Евфрата, когда он разливался в летний сезон от таяния снегов Армянских гор. Он ответвлялся от главной реки в точке несколько севернее Вавилона и впадал в Персидский залив. Действительно, нет прямых доказательств того, что эта ветвь носила имя, напоминающее Фисон. Палгу — это ассирийское слово, от которого произошло греческое Паллакопас. Примечательно, однако, что слово Фисон близко напоминает клинописный термин «писана» или «писану», который используется для водохранилища, канала или русла; и поскольку этот «Паллакопас» был каналом par excellence, он вполне мог называться «писана» или Фисон, (великий) канал. Идентификация канала, называемого «Паллакопас», будет найдена упомянутой в работе полковника Чесни «Экспедиция к Тигру». Название, однако, этого канала — не единственное средство, которое у нас есть для его идентификации. Писание говорит, что Фисон обтекает землю Хавила. Теперь давайте вспомним, что Писание говорит о двух Хавилах: (1) второй сын Куша [104] и брат Нимрода, и (2) один из праправнуков Сима (Быт. x. 29). Одну мы можем назвать кушитской Хавилой, другую — иоктанитской Хавилой. Местопребывание брата Нимрода не упоминается, но сказано, что иоктанитская Хавила жил в «Меше». Десятая глава Бытия — важная глава, показывающая, как потомки Ноя разветвлялись и распространялись по странам вокруг Евфрата; некоторые уходили на север в Ассирию (Ниневию), другие на восток и запад, а другие на юг, в Аравию и Египет. Теперь так случилось, что вся страна к западу от великого канала Паллакопас называлась ассирийцами «Машу». Профессор Делич отождествляет этот Машу из клинописных надписей с «Мешей», упомянутой в Писании как родина Хавилы. У нас также есть в Быт. xxv. 8 [105] упоминание земли Хавила, которая находится «пред» — то есть к востоку от — «Египта, как ты идешь к Ассирии», что очень хорошо подошло бы к этой местности, к западу от Евфрата. Также известно (из источников, перечисление которых заняло бы слишком много времени), что эта страна действительно давала золотой песок. Плиний также упоминает «Бдолах», если это было вещество, известное как «Бдолах». Действительно, неясно, что это было, но Гезениус давно отверг идею о том, что это камень, потому что у него нет префикса, как у «шохам», который следует далее и, безусловно, является драгоценным камнем. Манна в пустыне описывается как имеющая «цвет бдолаха» и была также похожа на иней; [106] отсюда идея, что бдолах был кристаллом. Но ароматная и драгоценная камедь-смола кажется более вероятной. Волхвы, которые пришли поклониться Младенцу Спасителю из мест близ этой местности, принесли дары золота, а также ароматные камеди и смирну. Был ли «бдолах» (как, вероятно, ароматная камедь) одним из этих даров?

«Оникс», или «Шохам», был, скорее всего, чистым красным сердоликом, и он также находился в вавилонских провинциях и специально носился вавилонскими царями.

Так что страна к западу от Евфрата очень хорошо подходит к Хавиле без всякого натягивания и без того, чтобы помещать ее туда из-за того, что река делает такой план необходимым.

Что касается четвертой реки (Гихон), Делич отождествляет ее, еще более ясно, с каналом, известным как «Шатт-эн-Нил», который ответвляется от Евфрата в самом Вавилоне и, проходя мимо библейского города Эрех, снова соединяется с главной рекой ниже по течению. Была фактически обнаружена глиняная табличка, на которой Евфрат, Тигр и этот канал Шатт-эн-Нил изображены вместе: название последнего дано как «Кахан де» или «Гуганде», имя, которое близко напоминает Гихон. Канал, однако, идентифицируется независимо от названия. Ибо Гихон детализирован в повествовании тем фактом, что он «обтекает» землю Куш. Это (как уже указывалось) не эфиопский Куш.

Делич утверждает, что вся страна, ограниченная этой ветвью, в древности называлась Каш-шу, что он отождествляет с Кушем из Бытия ii. Слог «Каш» появляется по всей этой местности. Фактически Каш-ду или Кал-ду является происхождением знакомого названия Халдея. В еврейском языке Куш — это имя, данное отцу Нимрода, который «начал» свое царство около этого самого места — Эреха, Калне и Аккада (Быт. x. 8, 10). Поэтому неудивительно, что реликты этого имени можно найти повсюду в этих окрестностях. Не заканчиваются доказательства и здесь. Район непосредственно вокруг Вавилона назывался «Кар-дуниши», то есть «Сад бога Дуниша». Теперь Кар — это туранская форма семитского Ган или Гина (сад); и что более вероятно, чем то, что, когда истинная история была утрачена в языческих традициях и мифологии, которые выросли, «сад» был приписан богу Дунишу — тогда как реальным оригиналом был не «Гандуниш», а «Ган-Эден»? Это, хотя и является лишь догадкой, тем более вероятно, что одним из имен Вавилона в надписях было «Тинтира», которое, хотя и немного неясно, безусловно означает либо «рощу», либо «источник» жизни.

Таким образом, мы обнаруживаем не только то, что можно проследить четыре великие ветви реки, которая «выходила» и орошала Сад, но и то, что две из них действительно «обтекают» области, которые могут быть с высочайшей степенью вероятности идентифицированы как Куш или Каш и Хавила. Важность работы профессора Делича теперь может быть кратко рассмотрена. Можно возразить, что такой процесс рассуждения, как тот, что был выдвинут, не является убедительным для обычного читателя, у которого нет средств критиковать или проверять выводы профессора Делича: поэтому он не может быть уверен, что, выбирая два канала для представления Фисона и Гихона и отождествляя «Машу» с Мешей из Хавилы, а один из вавилонских районов с Кушем, профессор наконец нашел решение проблемы, которое в свою очередь не будет опровергнуто, как все более ранние решения. Существует, однако, этот важный вывод, который можно безопасно сделать, а именно: что полное объяснение в точном соответствии с еврейским текстом возможно, и что, следовательно, ничего нельзя выдвинуть против повествования на том основании (до сих пор насмешливо принимаемом), что география была невозможна и так далее.

Далее позвольте мне очень кратко подытожить, что сделал д-р Делич — выстраивая доказательства, начиная с широкого конца и сужая их, пока мы не придем к сути.

(1) Во-первых, мы привязаны повествованием к какому-то месту между Евфратом и Тигром.

(2) Мы находим в древних надписях главного города этой местности постоянные аллюзии на Сад, первобытную пару и искушение: одна из них почти точно воспроизводит библейскую историю; она не самая ранняя по дате и является копией. Но открытие далеко не исчерпано; все, что мы знаем, согласуется с идеей оригинальной истории, постепенно искаженной добавлением легенд и введением мифологических лиц и языческих божеств. Истинная вера в одного Бога, который открывал Себя голосом или видением Своим истинным почитателям, по-видимому, рано была ограничена несколькими семитическими семьями, в то время как другие «изобрели» богов своих собственных.

(3) Мы находим, что регион вокруг самого Вавилона назывался Кар-дуниши — что легко напоминает Кар или Ган-Эден. Мы также находим имя (Тинтира), примененное для обозначения «рощи» или «источника» жизни; в местности, где прямые легенды наиболее изобилуют.

(4) Мы находим из древних авторов, что этот район был местом богатой зелени — землей садов и орошения.

(5) Мы находим, что где-то выше Вавилона, около Аккада, уровень русла реки Евфрат настолько выше долины Тигра на востоке, что многочисленные потоки вытекают из него, которые послужили бы превосходно для орошения сада, расположенного между ними, к востоку от Евфрата.

(6) Мы находим, что Персидский залив когда-то простирался более чем на сто миль дальше вглубь суши, чем сейчас. Что не было совместного стока Тигра и Евфрата, но, хотя они действительно соединяли свои потоки выше, они снова разделялись и имели все еще отдельные устья — у рукава Тигра одно, у Евфрата несколько.

(7) Наконец, профессор Делич находит два канала, которые отвечают Фисону и Гихону.

(8) Он доказывает, что эти два являются правильными, рассматривая страны, которые они «обтекают»: и фактически находит ту, которую он предполагает быть «Гайхуном», называемую в клинописных глиняных табличках «Кахан или Гаган-де».

На самом деле только в (7) и (8) есть место для сомнений и для дальнейшего исследования.

Во всяком случае, достоверность повествования и вера в его цель как топографически точного изложения факта, а не аллегории или легенды, установлены.

[99] See here ante.

[100] So the margin of the A. and R. Versions more correctly.

[101] And it is astonishing to find the error generally perpetuated in maps attached to modern Bibles.

[102] As distinct from a real philological connection of a modern name with a more ancient one, and so forth.

[103] «Wo lag das Paradies» (Лейпциг, 1881) — название книги. Профессор Фридрих Делич — профессор ассириологии в Лейпцигском университете.

[104] See Gen. x. 9.

[105] See also 1 Sam. xv. 7.

[106] Exod. xvi. 14; Numbers xi. 7: "The appearance (lit. "eye") of it was as the appearance of bdellium" (R.V.).