«Критические, исторические и публицистические эссе. Том 4»

Совершенно верно, что было бы очень хорошо, если бы все члены всех ассоциаций в мире были людьми со здравыми религиозными взглядами. Мы не сомневаемся, что хороший христианин будет руководствоваться христианскими принципами в своем поведении в качестве директора канальной компании или распорядителя благотворительного обеда. Если бы он был, возвращаясь к случаю, который мы приводили ранее, членом компании дилижансов, он бы в этом качестве помнил, что «праведный печется и о жизни скота своего». Но из этого не следует, что каждое объединение людей должно поэтому, как таковое, исповедовать религию. Очевидно, что многие великие и полезные цели могут быть достигнуты в этом мире только путем сотрудничества. Столь же очевидно, что не может быть эффективного сотрудничества, если люди действуют на принципе, что они не должны сотрудничать ради одной цели, если они не согласны относительно других целей. Ничто не кажется нам более прекрасным или достойным восхищения в нашей социальной системе, чем та легкость, с которой тысячи людей, которые, возможно, согласны только по одному пункту, могут объединить свои усилия с целью достижения этого единственного пункта. Мы видим ежедневные примеры этого. Два человека, один из которых упорно предубежден против миссий, другой — президент миссионерского общества, сидят вместе в совете больницы и сердечно соглашаются в мерах по здоровью и комфорту пациентов. Два человека, один из которых является ярым сторонником, а другой — ярым противником системы, принятой в школах Ланкастера, встречаются в Обществе нищих и действуют вместе с величайшим радушием. Общее правило, как мы полагаем, несомненно таково: для людей законно и целесообразно объединяться в ассоциацию для продвижения благой цели, хотя они могут расходиться во мнениях относительно других целей, имеющих еще более важное значение.

Вряд ли будет отрицаться, что безопасность личности и собственности людей — благая цель, и что лучший способ, фактически единственный способ продвижения этой цели — это объединение людей в определенные великие корпорации, которые называются Государствами. Эти корпорации организованы весьма разнообразно и, по большей части, весьма несовершенно. Многие из них изобилуют ужасающими злоупотреблениями. Но кажется разумным полагать, что худшее из когда-либо существовавших было, в целом, предпочтительнее полной анархии.

Теперь, рассуждая по аналогии, мы должны сказать, что эти великие корпорации, подобно всем другим ассоциациям, скорее всего, достигли бы своей цели наиболее совершенно, если бы эта цель была единственной в поле зрения; и что отказываться от услуг тех, кто в высшей степени квалифицирован для продвижения этой цели, только потому, что они не квалифицированы также для продвижения какой-то другой цели, какой бы превосходной она ни была, кажется на первый взгляд столь же неразумным, как было бы постановление, что никто, не являющийся членом Общества антикваров, не может быть управляющим Глазной больницы; или что никто, не являющийся членом Общества по распространению христианства среди иудеев, не может быть попечителем Литературного фонда.

Невозможно назвать какое-либо собрание человеческих существ, к которому рассуждения мистера Гладстона применимы сильнее, чем к армии. Где мы найдем более полное единство действий, чем в армии? Где еще так много человеческих существ беспрекословно подчиняются одному правящему уму? Какая еще масса движется так сильно, как один человек? Где такая огромная власть вверена тем, кто командует? Где на них возложена столь ужасная ответственность? Если мистер Гладстон доказал, как он полагает, императивную необходимость государственной религии, то тем более он доказал, что императивно необходимо, чтобы каждая армия в своем коллективном качестве исповедовала религию. Готов ли он принять это следствие?

Утром тринадцатого августа 1704 года два великих полководца, равные по власти, объединенные тесными личными и общественными узами, но разных вероисповеданий, готовились к битве, на кону которой стояли свободы Европы. Мальборо провел часть ночи в молитве и перед рассветом принял причастие по обрядам Церкви Англии. Затем он поспешил присоединиться к Евгению, который, вероятно, только что исповедался католическому священнику. Генералы посовещались, совместно разработали план и отправились каждый на свой пост. Мальборо отдал приказ о публичных молитвах. Английские капелланы читали службу во главе английских полков. Кальвинистские капелланы голландской армии, на головы которых никогда не возлагалась рука епископа, изливали свои мольбы перед своими соотечественниками. Тем временем датчане могли слушать своих лютеранских пасторов; а капуцины могли воодушевлять австрийские эскадроны и молиться Деве Марии о благословении оружия Священной Римской империи. Битва началась. Эти люди разных религий действуют как члены одного тела. Католический и протестантский генералы прилагают усилия, чтобы помочь друг другу и превзойти друг друга. До заката Империя спасена: Франция потеряла за один день плоды восьмидесяти лет интриг и побед; и союзники, победив вместе, возносят благодарность Богу порознь, каждый по своей форме богослужения. Теперь, является ли это практическим атеизмом? Стал бы какой-нибудь человек в здравом уме говорить, что, поскольку союзная армия имела единство действий и общий интерес, и поскольку на ее вождях лежала тяжелая ответственность, поэтому императивно необходимо, чтобы Армия, как Армия, имела одну установленную религию, чтобы Евгений был лишен своего командования за то, что он католик, чтобы все голландские и австрийские полковники были разжалованы за то, что не подписали Тридцать девять статей? Конечно, нет. Самый невежественный гренадер на поле битвы увидел бы абсурдность такого предложения.

«Я знаю, — сказал бы он, — что принц Савойский ходит к мессе, а наш капрал Джон терпеть ее не может; но какое отношение месса имеет к взятию деревни Бленхейм? Принц хочет побить французов, и капрал Джон тоже. Если мы будем стоять друг за друга, мы, скорее всего, побьем их. Если мы прогоним всех папистов и голландцев, Таллард возьмет каждого из нас». Мистер Гладстон сам, мы полагаем, признал бы, что наш честный гренадер был бы прав в этом споре; и если так, что из этого следует? Даже то, что все общие принципы мистера Гладстона о власти, ответственности, личности и совместных действиях должны быть отброшены, и что, если его теория вообще должна устоять, она должна стоять на каком-то другом фундаменте.

Мы теперь, как полагаем, показали, что может быть правильным объединять людей в ассоциации для важных целей, которые должны обладать единством и общими интересами и находиться под руководством правителей, наделенных большой властью и несущих торжественную ответственность, и все же может быть в высшей степени неправильным, чтобы эти объединения, как таковые, исповедовали какую-либо одну систему религиозных верований или совершали какой-либо совместный акт религиозного поклонения. Как же тогда доказано, что это не может быть так с некоторыми из тех великих объединений, которые мы называем Государствами? Мы твердо верим, что это так с некоторыми Государствами. Мы твердо верим, что есть сообщества, в которых было бы так же абсурдно смешивать теологию с правительством, как было бы абсурдно на правом фланге союзной армии при Бленхейме начинать спор с левым флангом, в разгар битвы, о чистилище и поклонении иконам.

Долг лиц, кем бы они ни были, обладающих верховной властью в государстве, говорит нам мистер Гладстон, состоит в том, чтобы использовать эту власть для продвижения того, что они могут считать теологической истиной. Но, конечно, прежде чем он сможет призвать нас признать это положение, он обязан доказать, что эти лица, скорее всего, принесут больше пользы, чем вреда, используя свою власть таким образом. Первый вопрос заключается в том, более ли вероятно, что правительство, ставящее своей главной целью распространение религиозной истины, поведет народ по правильному пути, чем по неправильному? Мистер Гладстон уклоняется от этого вопроса; и, возможно, это был его самый мудрый поступок.

«Если, — говорит он, — правительство хорошее, пусть оно имеет свои естественные обязанности и полномочия в своем распоряжении; но если не хорошее, пусть оно будет сделано таковым... Мы следуем, следовательно, истинным курсом, ища сначала истинную [греч.] или абстрактную концепцию правительства, конечно, с поправкой на зло и слабость, которые есть в человеке, а затем исследуя, заключена ли в этой [греч.] способность и вытекающий из нее долг со стороны правительства устанавливать какие-либо законы или посвящать какие-либо средства для целей религии, — короче говоря, осуществлять выбор в отношении религии».

Конечно, мистер Гладстон имеет полное право спорить по любому абстрактному вопросу, при условии, что он будет постоянно помнить, что он спорит только по абстрактному вопросу. Является ли совершенное правительство хорошим механизмом для распространения религиозной истины или нет, — это, безусловно, безобидный и, насколько нам известно, может быть назидательный предмет исследования. Но очень важно, чтобы мы помнили, что в мире нет и никогда не было такого правительства. Нет никакого вреда в том, чтобы исследовать, какой путь принял бы камень, брошенный в воздух, если бы закон гравитации не действовал. Но последствия были бы неприятными, если бы исследователь, как только закончил свои вычисления, начал бросать камни во всех направлениях, не учитывая, что его вывод основан на ложной гипотезе и что его снаряды, вместо того чтобы улетать в бесконечное пространство, быстро вернутся по параболам и разобьют окна и головы его соседей.

Очень легко сказать, что правительства хороши, или, если не хороши, должны быть сделаны таковыми. Но что имеется в виду под хорошим правительством? И как все плохие правительства в мире могут быть сделаны хорошими? И какова ценность теории, которая верна только при предположении в высшей степени экстравагантном?

Мы, однако, не признаем, что если бы правительство было, во всех своих мирских целях, столь совершенным, сколь позволяет человеческая слабость, такое правительство было бы поэтому обязательно квалифицировано для распространения истинной религии. Ибо мы видим, что пригодность правительств для распространения истинной религии отнюдь не пропорциональна их пригодности для мирской цели их учреждения. Глядя на индивидов, мы видим, что принцы, под властью которых нации были наиболее умело защищены от внешних и внутренних беспорядков и сделали наиболее быстрые успехи в цивилизации, отнюдь не были хорошими учителями богословия. Возьмем, например, лучшего французского суверена, Генриха IV, короля, который восстановил порядок, положил конец ужасной гражданской войне, привел финансы в отличное состояние, сделал свою страну уважаемой во всей Европе и стал дорог основной массе народа, которым он правил. И все же этот человек был дважды гугенотом и дважды папистом. Его, как намекает Давила, сильно подозревали в том, что он вообще не имеет никакой религии в теории, и он, безусловно, не был сильно ограничен религиозными рамками на практике. Возьмем царя Петра, императрицу Екатерину, Фридриха Великого. Несомненно, не будет оспариваться, что эти суверены, со всеми их недостатками, были, если мы рассматриваем их только в отношении мирских целей правительства, выше среднего уровня достоинств. Рассматриваемые как теологические наставники, мистер Гладстон, вероятно, поставил бы их ниже самых жалких ничтожеств испанской ветви дома Бурбонов. Опять же, когда мы переходим от индивидов к системам, мы отнюдь не находим, что способность правительств к распространению религиозной истины пропорциональна их способности к светским функциям. Не будучи слепыми поклонниками ни французских, ни американских институтов, мы считаем ясным, что личность и собственность граждан лучше защищены во Франции и в Новой Англии, чем почти в любом обществе, которое существует сейчас или когда-либо существовало; гораздо лучше, конечно, чем в Римской империи под ортодоксальным правлением Константина и Феодосия. Но ни правительство Франции, ни правительство Новой Англии не организованы так, чтобы быть пригодными для распространения теологических доктрин. И мы не считаем невероятным, что самые серьезные религиозные ошибки могут преобладать в государстве, которое, рассматриваемое только в отношении мирских объектов, могло бы приблизиться гораздо ближе, чем любое когда-либо известное, к идее того, каким должно быть государство.

Но мы оставим этот абстрактный вопрос и посмотрим на мир таким, каким мы его находим. Делает ли тогда способ, которым правительства обычно получают свою власть, хоть сколько-нибудь вероятным, что они будут более благоприятны к ортодоксии, чем к гетеродоксии? Нация варваров обрушивается на богатую и не воинственную империю, порабощает народ, делит землю и смешивает институты, которые она находит в городах, с теми, которые она принесла из лесов. Горстка дерзких авантюристов из цивилизованной нации бредет в какую-нибудь дикую страну и превращает аборигенную расу в рабство. Успешный генерал поворачивает свое оружие против государства, которому он служит. Общество, ставшее жестоким от угнетения, безумно восстает против своих хозяев, сметает все старые законы и обычаи и, когда его первый приступ ярости проходит, пассивно погружается под любую форму правления, которая может возникнуть из хаоса. Глава партии, как во Флоренции, незаметно становится сувереном и основателем династии. Капитан наемников, как в Милане, захватывает город и мечом делает себя его правителем. Избираемый сенат, как в Венеции, узурпирует постоянную и наследственную власть.

Именно в таких событиях правительства обычно зарождались; и мы не видим ничего в таких событиях, что давало бы нам право верить, что правительства, таким образом вызванные к существованию, будут особенно хорошо приспособлены для различения между религиозной истиной и ересью.

Когда, опять же, мы смотрим на конституции правительств, которые стали устоявшимися, мы не находим большой гарантии ортодоксии правителей. Один магистрат обладает властью, потому что его имя было вытянуто из кошелька; другой, потому что его отец владел ею до него. Существуют представительные системы всех видов, большие избирательные корпуса, малые избирательные корпуса, всеобщее избирательное право, высокие имущественные цензы. Мы видим, что для мирских целей правительства некоторые из этих конституций очень искусно сконструированы, и что самая худшая из них предпочтительнее анархии. Мы видим некоторую связь между самой худшей из них и мирским благополучием общества. Но выше нашего понимания постичь, какую связь любая из них имеет с теологической истиной.

А как обстоят дела на самом деле? Разве почти все правительства в мире не были всегда неправы в религиозных вопросах? Мистер Гладстон, мы полагаем, сказал бы, что, за исключением времен Константина, Иовиана и очень немногих их преемников, и иногда в Англии после Реформации, ни одно правительство никогда не было искренне дружественным к чистой и апостольской Церкви Христовой. Если, следовательно, верно, что каждый правитель обязан по совести использовать свою власть для распространения своей собственной религии, то из этого следует, что на одного правителя, который был обязан по совести использовать свою власть для распространения истины, тысяча были обязаны по совести использовать свою власть для распространения лжи. Конечно, это вывод, от которого здравый смысл отшатывается. Конечно, если опыт показывает, что некая машина, при использовании для производства некоего эффекта, не производит этот эффект ни разу из тысячи, но производит, в подавляющем большинстве случаев, эффект прямо противоположный, мы не можем ошибаться, говоря, что это не машина, главной целью которой является такое использование.

Если бы, действительно, магистрат довольствовался тем, что излагал свои мнения и доводы перед народом, и оставлял бы народ, не развращенный надеждой или страхом, судить самим, мы видели бы мало причин опасаться, что его вмешательство в пользу заблуждения было бы серьезно вредным для интересов истины. И мы, как будет видно далее, не возражаем против того, чтобы он следовал этим курсом, когда это совместимо с эффективным выполнением его более особых обязанностей. Но это не удовлетворит мистера Гладстона. Он хотел бы, чтобы магистрат прибегал к средствам, которые имеют большую тенденцию создавать недовольных, создавать лицемеров, создавать беспечных номинальных конформистов, но никакой тенденции вообще не имеют к тому, чтобы производить честное и рациональное убеждение. Нам кажется совершенно ясным, что исследователь, у которого нет другого желания, кроме как знать истину, скорее придет к истине, чем исследователь, который знает, что если он решит в одну сторону, он будет вознагражден, а если он решит в другую сторону, он будет наказан. Теперь, мистер Гладстон хотел бы, чтобы правительства распространяли свои мнения путем исключения всех диссидентов из всех гражданских должностей. То есть, он хотел бы, чтобы правительства распространяли свои мнения путем процесса, который не имеет никакого отношения к истине или лжи этих мнений, путем произвольного объединения определенных мирских преимуществ с одним набором доктрин и определенных мирских неудобств с другим набором. В самой природе аргумента служить интересам истины; но если награды и наказания служат интересам истины, то это по чистой случайности. Гораздо легче найти аргументы для божественного авторитета Евангелия, чем для божественного авторитета Корана. Но так же легко подкупить или замучить иудея в магометанство, как и в христианство.

От пыток, действительно, и от всех наказаний, направленных против личности, собственности и свободы еретиков, гуманный дух мистера Гладстона содрогается с ужасом. Он только утверждает, что соответствие религии государства должно быть обязательной квалификацией для должности; и он, если мы его сильно не поняли, считал бы своим долгом, если бы имел власть, возродить Закон о присяге, строго его соблюдать и распространить его на важные классы, которые ранее были освобождены от его действия.

Это действительно законное следствие его принципов. Но почему останавливаться здесь? Почему не жарить диссидентов на медленном огне? Все общие рассуждения, на которых покоится эта теория, очевидно ведут к кровавому преследованию. Если распространение религиозной истины является главной целью правительства, как правительства; если долг правительства — использовать для этой цели свою конституционную власть; если конституционная власть правительств распространяется, как это несомненно так, на принятие законов для сожжения еретиков; если сожжение является, как это несомненно так, во многих случаях, наиболее эффективным способом подавления мнений; почему бы нам не жечь? Если отношение, в котором правительство должно стоять к народу, является, как говорит нам мистер Гладстон, отеческим отношением, мы неотвратимо приходим к выводу, что преследование оправдано. Ибо право распространения мнений путем наказания — это право, которое принадлежит родителям так же ясно, как право давать наставления. Мальчик принуждается посещать семейные молитвы: ему запрещено читать безрелигиозные книги: если он не хочет учить свой катехизис, его отправляют спать без ужина: если он прогуливает во время церковной службы, ему задают урок. Если бы он проявил скороспелость своих талантов, выражая нечестивые мнения перед своими братьями и сестрами, мы бы не сильно винили его отца за то, что он прервал спор кнутом. Все причины, которые заставляют нас думать, что родители особенно приспособлены для проведения образования своих детей и что образование является главной целью родительского отношения, заставляют нас также думать, что родителям должно быть позволено использовать наказание, если необходимо, с целью принуждения детей, которые не способны судить сами, получать религиозное наставление и посещать религиозное богослужение. Почему же тогда эта прерогатива наказания, столь выдающимся образом отеческая, должна быть удержана от отеческого правительства? Нам также кажется верхом абсурдности использовать гражданские ограничения для распространения мнения, а затем уклоняться от использования других наказаний для той же цели. Ибо ничто не может быть яснее того, что если вы наказываете вообще, вы должны наказывать достаточно. Боль, причиняемая наказанием, есть чистое, неразбавленное зло и никогда не должна быть причиняема, кроме как ради какого-то блага. Это просто глупая жестокость — предусматривать наказания, которые мучают преступника, не предотвращая преступление. Теперь возможно, путем кровавого преследования, неумолимо причиняемого, подавить мнения. Таким образом были подавлены альбигойцы. Таким образом были подавлены лолларды. Таким образом были погублены прекрасные обещания Реформации в Италии и Испании. Но мы можем смело бросить вызов мистеру Гладстону, чтобы он указал хоть один случай, в котором система, которую он рекомендует, преуспела.

И почему он должен быть таким нежным? Какую причину он может дать для того, чтобы вешать убийцу и позволять ересиарху уйти без даже денежного штрафа? Является ли ересиарх менее пагубным членом общества, чем убийца? Разве потеря одной души не является большим злом, чем прекращение многих жизней? И количество убийств, совершенных самым распутным наемным убийцей, который когда-либо нанимал свой кинжал в Италии, или самым диким пиратом, который когда-либо рыскал на Наветренной станции, мало по сравнению с количеством душ, которые были пойманы в сети одного ловкого ересиарха. Если, следовательно, ересиарх причиняет бесконечно большие злы, чем убийца, почему он не является таким же подходящим объектом уголовного законодательства, как убийца? Мы можем дать причину, причину короткую, простую, решающую и последовательную. Мы не преуменьшаем зло, которое производит ересиарх; но мы говорим, что это не зло того рода, от которого целью правительства является защищать. Но как мистер Гладстон, который считает зло, которое производит ересиарх, злом того рода, от которого целью правительства является защищать, может избежать очевидного следствия своей доктрины, мы не понимаем. Мир полон параллельных случаев. Торговка апельсинами загораживает тротуар своей тачкой; и полицейский берет ее под стражу. Скупой, который накопил миллион, позволяет старому другу и благодетелю умереть в работном доме и не может быть допрошен ни перед каким трибуналом за свою низость и неблагодарность. Это потому, что законодатели думают, что поведение торговки апельсинами хуже, чем поведение скупого? Вовсе нет. Это потому, что загораживание пути — одно из тех зол, от которых обязанностью государственных властей является защищать общество, а бессердечие не является одним из этих зол. Было бы верхом глупости сказать, что скупой должен, действительно, быть наказан, но что он должен быть наказан менее сурово, чем торговка апельсинами.

Еретичествующий Констанций преследует Афанасия; и почему нет? Должен ли Цезарь наказывать вора, который взял один кошелек, и щадить негодяя, который научил миллионы красть у Творца Его честь и воздавать ее твари? Ортодоксальный Феодосий преследует ариан, и с равным основанием. Должно ли оскорбление, нанесенное цезареву величеству, быть искуплено смертью; и не должно ли быть никакого наказания для того, кто унижает до ранга твари всемогущего, бесконечного Творца? У нас есть короткий ответ для обоих: «Кесарево — кесарю». Кесарь назначен для наказания воров и мятежников. Он не назначен для цели распространения или истребления доктрины единосущности Отца и Сына.

«Не так, — говорит мистер Гладстон. — Кесарь обязан по совести распространять все, что он считает истиной в отношении этого вопроса. Констанций обязан установить арианское богослужение по всей империи и сместить самых храбрых капитанов своих легионов и самых способных министров своей казны, если они придерживаются Никейской веры. Феодосий в равной степени обязан выгнать каждого государственного служащего, которого поставили его арианские предшественники. Но если Констанций налагает на Афанасия штраф в один ауреус, если Феодосий заключает арианского пресвитера в тюрьму на неделю, это самое неоправданное угнетение». Нашим читателям будет любопытно узнать, как делается это различие.

Причины, которые мистер Гладстон приводит против преследования, затрагивающего жизнь, здоровье и собственность, могут быть разделены на два класса; во-первых, причины, которые можно назвать причинами только с крайней любезностью и которые ничто, кроме самой прискорбной необходимости, никогда не заставило бы человека его способностей использовать; и, во-вторых, причины, которые действительно являются причинами и которые имеют так много силы, что они не только полностью доказывают его исключение, но и полностью опрокидывают его общее правило. Его артиллерия в этом случае состоит из двух сортов орудий: орудий, которые вообще не выстрелят, и орудий, которые стреляют с яростью и отдают с самым сокрушительным эффектом по нему самому.

«Мы, как падшие существа, — говорит мистер Гладстон, — не имеем права, исходя из каких-либо голых спекуляций наших собственных, применять боли и наказания к нашим ближним, будь то по социальным или религиозным основаниям. Мы имеем право обеспечивать исполнение законов страны такими болями и наказаниями, потому что оно прямо дано Тем, Кто объявил, что гражданские правители должны носить меч для наказания делающих зло и для поощрения делающих добро. И так, в духовных вещах, если бы Богу было угодно дать Церкви или Государству эту власть, чтобы она постоянно осуществлялась над их членами или человечеством в целом, мы имели бы право использовать ее; но не кажется, что она была так получена, и, следовательно, она не должна осуществляться».

Мы были бы огорчены, думая, что безопасность наших жизней и собственности от преследования покоится на не лучшем основании, чем это. Разве учитель ереси не является делающим зло? Разве ересь не была осуждена во многих странах, и в нашей собственной среди них, законами страны, которые, как говорит мистер Гладстон, оправдано обеспечивать исполнение уголовными санкциями? Если еретик специально не упомянут в тексте, на который ссылается мистер Гладстон, то не упомянут и убийца, похититель или разбойник: и если молчание Нового Завета относительно всякого вмешательства правительств для остановки прогресса ереси является причиной для того, чтобы не штрафовать или не заключать в тюрьму еретиков, то это, конечно, такая же хорошая причина для того, чтобы не исключать их из должности.

«Бог, — говорит мистер Гладстон, — счел нужным разрешить использование силы в одном случае и не в другом; ибо именно в отношении наказания, причиняемого мечом за оскорбление, нанесенное Ему самому, Искупитель объявил, что Его царство не от мира сего; — подразумевая, по-видимому, особым образом, что оно должно быть иначе, чем по моде этого мира, в отношении санкций, которыми должны поддерживаться его законы».

Теперь здесь мистер Гладстон, цитируя по памяти, впал в ошибку. Весьма примечательные слова, которые он цитирует, не кажется, имели какого-либо отношения к ране, нанесенной Петром Малху. Они были адресованы Пилату в ответ на вопрос: «Ты Царь Иудейский?». Мы не можем не сказать, что мы удивлены тем, что мистер Гладстон не более точно проверил цитату, от которой, по его словам, главным образом зависит право ста миллионов его сограждан, идолопоклонников, мусульман, католиков и диссидентов, на их собственность, их свободу и их жизни.

Гуманные интерпретации Писания мистером Гладстоном прискорбно лишены одной рекомендации, которую он считает имеющей высочайшую ценность: они отнюдь не соответствуют общим предписаниям или практике Церкви, с того времени, когда христиане стали достаточно сильны, чтобы преследовать, до самого недавнего периода. Догмат, благоприятный для веротерпимости, безусловно, не является догматом quod semper, quod ubique, quod omnibus. Боссюэ мог сказать, мы боимся, с излишней правдой, что по одному пункту все христиане долгое время были единодушны: право гражданского магистрата распространять истину мечом; что даже еретики были ортодоксальны в отношении этого права, и что анабаптисты и социниане были первыми, кто поставил его под сомнение. Мы не будем претендовать на то, чтобы сказать, что является лучшим объяснением рассматриваемого текста; но мы уверены, что объяснение мистера Гладстона — худшее. Согласно ему, правительство должно исключать диссидентов из должности, но не штрафовать их, потому что царство Христа не от мира сего. Мы не видим, почему линия не может быть проведена в сотне других мест, так же как и в том, которое он выбрал. Мы не видим, почему лорд Кларендон, рекомендуя акт 1664 года против собраний, не мог бы сказать: «Некоторыми считалось, что этот класс людей мог бы с выгодой быть не только заключен в тюрьму, но и выставлен к позорному столбу. Но мне кажется, милорды, мы ограничены от наказания позорным столбом тем Писанием: «Царство Мое не от мира сего»». Архиепископ Лод, когда он судил Бертона в Звездной палате, мог бы сказать: «Я постановляю позорный столб; и, действительно, я мог бы пожелать, чтобы все такие негодяи были преданы огню, но наш Господь сказал, что Его царство не от мира сего». И Гардинер мог бы написать шерифу Оксфордшира: «Смотри, чтобы казнь была совершена без промедления над мастером Ридли и мастером Латимером, как ты ответишь за это перед милостью Королевы на свой страх и риск. Но если они пожелают иметь немного пороха для сокращения своих мучений, я не вижу, почему ты не можешь даровать это, как написано: Regnum meam non est de hoc mundo; то есть, Мое царство не от мира сего». Но у мистера Гладстона есть другие аргументы против преследования, аргументы, которые имеют так много веса, что они решающие не только против преследования, но и против всей его теории. «Правительство, — говорит он, — некомпетентно осуществлять тщательный и постоянный надзор за религиозным мнением». И отсюда он делает вывод, что «правительство превышает свою компетенцию, когда оно приходит к адаптации шкалы наказаний к вариациям в религиозном мнении, согласно их соответствующим степеням отклонения от установленного вероучения. Отказ в оказании поддержки сектам — это единственное и простое правило. Наказывать их последователей, согласно их различным заблуждениям, даже если бы не было другого возражения, — это то, для чего государство должно взять на себя функции, полностью церковные, и для чего оно не является внутренне приспособленным».

Это, по нашему мнению, совершенно верно. Но как это согласуется с теорией мистера Гладстона? Что! Правительство некомпетентно осуществлять даже такую степень надзора за религиозным мнением, которая подразумевается наказанием самой смертоносной ереси! Правительство некомпетентно измерять даже самые грубые отклонения от стандарта истины! Правительство не является внутренне квалифицированным судить о сравнительной чудовищности каких-либо теологических ошибок! Правительство столь невежественно в этих предметах, что оно вынуждено оставить, не просто тонкие ереси, различимые только глазом Кирилла или Буцера, но социнианство, деизм, магометанство, идолопоклонство, атеизм, ненаказанными! Кому мистер Гладстон поручает должность выбора религии для государства, из сотен религий, каждая из которых претендует на истину? Даже этому самому правительству, которое сейчас объявлено столь непригодным для теологических исследований, что оно не может рискнуть наказать человека за поклонение куску камня с двадцатью головами и руками. Мы не помним, чтобы когда-либо встречали более экстраординарный пример непоследовательности. Когда мистер Гладстон хочет доказать, что правительство должно установить и наделить религию и оградить ее Законом о присяге, правительство есть [греч.] в моральном мире. Те, кто ограничил бы его светскими целями, имеют низкий взгляд на его природу. Религия должна быть приложена к его деятельности; и эта религия должна быть религией совести правителя, или никакой. Это дело Правителя — решать между папистами и протестантами, янсенистами и молинистами, арминианами и кальвинистами, епископалами и пресвитерианами, савеллианами и тритеистами, гомоусианами и гомоиусианами, несторианами и евтихианами, монофелитами и монофизитами, педобаптистами и анабаптистами. Это дело его — пересуживать Акты Никеи и Римини, Эфеса и Халкидона, Константинополя и Св. Иоанна Латеранского, Трента и Дорта. Это дело его — арбитрировать между греческой и латинской процессией и определять, должен ли этот таинственный filioque иметь место в национальном вероучении или нет. Когда он принял решение, он должен обложить налогом все сообщество, чтобы платить людям за обучение его мнению, каким бы оно ни было. Он должен полагаться на свое собственное суждение, хотя оно может быть противопоставлено суждению девяти десятых общества. Он должен действовать по своему собственному суждению, рискуя вызвать самые грозные недовольства. Он должен причинить, возможно, огромному большинству населения то, что, называем ли мы это преследованием или нет, всегда будет ощущаться как преследование теми, кто страдает от него. Он должен, из-за различий, часто слишком незначительных для вульгарного понимания, лишить государство услуг самых способных людей. Он должен унизить и ослабить сообщество, которым он управляет, из нации в секту. В нашей собственной стране, например, миллионы католиков, миллионы протестантских диссидентов должны быть исключены из всякой власти и почестей. Великий враждебный флот в море; но Нельсон не должен командовать в Канале, если в тайне Троицы он путает лица. Вторгшаяся армия высадилась в Кенте; но герцог Веллингтон не должен быть во главе наших сил, если он делит субстанцию. И после всего этого мистер Гладстон говорит нам, что было бы неправильно заключать в тюрьму иудея, мусульманина или буддиста на день; потому что действительно правительство не может понять эти вопросы и не должно вмешиваться в вопросы, которые принадлежат Церкви. Удивительный теолог, действительно, это правительство! Столь ученый, что оно компетентно исключить Гроция из должности за то, что он семипелагианин, столь неученый, что оно некомпетентно оштрафовать индусского крестьянина на рупию за паломничество к Джаганнатхе.

«Убеждать и склонять друг друга, — говорит г-н Гладстон, — это привилегии, принадлежащие нам всем; и более мудрый и добродетельный человек обязан давать советы менее мудрому и добродетельному: но он не только не обязан, он, говоря в общем, не имеет права принуждать его. Следовательно, неверно, что те же самые соображения, которые обязывают правительство предоставить религию свободному выбору народа, оправдывали бы тем самым принуждение к её принятию».

Допустим. Но верно то, что все те же соображения, которые оправдали бы правительство в распространении религии посредством гражданских ограничений, оправдали бы и распространение этой религии посредством уголовных законов. Склонять! Разве это склонение — сказать католическому герцогу, что он должен отречься от своей веры или покинуть Палату лордов? Убеждать! Разве это убеждение — сказать барристеру, отличающемуся красноречием и образованностью, что он состарится в судейской мантии, в то время как его ученики будут восседать выше него в горностаевых мантиях, лишь потому, что он не может принять проклинающие положения Афанасьевского символа веры? Посчитал бы г-н Гладстон, что религиозная система, которую он считает ложной, например социнианство, была представлена его свободному выбору, если бы она была представлена на таких условиях: «Если вы упорно придерживаетесь веры никейских отцов, вас не сожгут в Смитфилде; вас не отправят в Дорчестерскую тюрьму; вы даже не будете платить двойной земельный налог. Но вы будете отстранены от всех должностей, на которых могли бы применить свои таланты к чести для себя и к выгоде для страны. Палата общин, скамья мировых судей — не для таких, как вы. Вы увидите, как более молодые люди, ваши подчинённые по положению и талантам, поднимаются к высшим почестям и привлекают взоры наций, в то время как вы обречены на пренебрежение и безвестность. Если у вас есть сын, подающий большие надежды, сын, на которого другие отцы смотрели бы с восторгом, развитие его прекрасных талантов и его благородных амбиций станет для вас пыткой. Вы будете смотреть на него как на существо, обречённое вести, как вели вы, жалкую жизнь римлянина или неаполитанца посреди великого английского народа. Все те высокие почести, столь более драгоценные, чем самые дорогие дары деспотов, которыми свободная страна награждает своих прославленных граждан, будут для него, как были для вас, объектами не надежды и добродетельного соперничества, а безнадёжной, завистливой тоски. Воспитывайте его, если хотите, чтобы он почувствовал своё унижение. Воспитывайте его, если хотите разжечь в нём жажду того, чем он никогда не сможет насладиться. Воспитывайте его, если хотите подражать варварству того кельтского тирана, который кормил своих пленников солёной пищей, пока они не начинали жадно просить пить, а затем опускал пустую чашу в темницу и оставлял их умирать от жажды»? Разве это значит склонять, убеждать, предоставлять религию свободному выбору человека? Дал бы штраф в тысячу фунтов, тюремное заключение в Ньюгейте на шесть месяцев в условиях, не являющихся позорными, г-ну Гладстону ту боль, которую он почувствовал бы, если бы ему сказали, что с ним поступят так, как он сам поступил бы с более чем половиной своих соотечественников?

Мы нисколько не удивлены, обнаружив такое противоречие даже в человеке талантов г-на Гладстона. Истина заключается в том, что каждый человек в значительной степени является порождением своей эпохи. Бесполезно сопротивляться влиянию, которое огромная масса, в которой он лишь атом, должна оказывать на него. Он может пытаться быть человеком десятого века, но не может. Хочет он того или нет, он должен быть человеком девятнадцатого века. Он участвует в движении как морального, так и физического мира. Он не может быть столь же нетерпимым, каким был бы во времена Тюдоров, так же как не может стоять вечером точно там же, где стоял утром. Земной шар вращается с запада на восток, и он должен вращаться вместе с ним. Когда он говорит, что находится там же, где был, он имеет в виду лишь то, что двигался с той же скоростью, что и все вокруг него. Когда он говорит, что прошёл значительный путь на запад, он имеет в виду лишь то, что двигался на восток не так быстро, как его соседи. Книга г-на Гладстона в этом отношении — весьма примечательный труд. Это мерило того, что может сделать человек, чтобы отстать от мира. Это напряжённое усилие весьма энергичного ума оставаться как можно дальше позади общего прогресса. И всё же, при самом интенсивном напряжении, г-н Гладстон не может не быть по некоторым важным пунктам значительно впереди самого Локка; и с каким бы восхищением он ни относился к Лоду, для него же будет лучше, можем мы сказать ему, что он не писал во времена того ревностного примаса, который, безусловно, опроверг бы процитированные нами толкования Писания одним из самых острых аргументов, какие только могут быть обращены к человеческому слуху.

Это не единственный случай, когда г-н Гладстон весьма примечательным образом уклонился от последствий собственной теории. Если в целом мире и есть государство, к которому применима эта теория, то это Британская империя в Индии. Даже мы, ненавидящие патерналистские правительства в целом, признаем, что обязанности правительства Индии в значительной степени являются патерналистскими. Там превосходство правителей над управляемыми в области моральных наук бесспорно. Обращение всего народа в худшую форму христианства, когда-либо существовавшую в самые тёмные века, было бы счастливейшим событием. Не обязательно быть христианином, чтобы желать распространения христианства в Индии. Достаточно быть европейцем, не сильно уступающим обычному европейскому уровню здравого смысла и гуманности. По сравнению с важностью поставленных на карту интересов все те шотландские и ирландские вопросы, которые занимают столь значительную часть книги г-на Гладстона, меркнут и становятся незначительными. Ни в одной части мира со времён Феодосия столь большое языческое население не было подвластно христианскому правительству. Ни в одной части мира язычество не является более жестоким, более распутным, более плодовитым на абсурдные обряды и пагубные законы. Безусловно, если долг правительства — использовать свою власть и свои доходы для того, чтобы обратить семь миллионов ирландских католиков в протестантскую церковь, то тем более (a fortiori) долг правительства — использовать свою власть и свои доходы для того, чтобы сделать семьдесят миллионов идолопоклонников христианами. Если грех позволять Джону Говарду или Уильяму Пенну занимать какую-либо должность в Англии, потому что они не состоят в общении с государственной церковью, то должно быть вопиющим грехом допускать к высоким должностям людей, которые поклоняются в храмах, покрытых эмблемами порока, отвратительным изображениям чувственных или злобных богов.

Но нет. Ортодоксия, по-видимому, больше шокирована священниками Рима, чем священниками Кали. Простое здание из красного кирпича, «Пещера Адуллам» или часовня Эбенезер, где необразованные люди слушают полуобразованного человека, говорящего о христианском законе любви и христианской надежде на славу, недостойно снисхождения, которое зарезервировано для святилища, где душитель-туг вешает часть добычи убитых путешественников, и для колесницы, которая прокладывает себе путь через кости самосожжённых паломников. «Было бы, — говорит г-н Гладстон, — абсурдным преувеличением утверждать, что долг такого правительства, как британское в Индии, — донести до дверей каждого подданного сразу же служение новой и совершенно неизвестной религии». Правительство действительно должно желать распространения христианства. Но степень, в которой они должны это делать, должна быть «ограничена той степенью, в которой народ оказывается готов принять его». Он не предлагает такого ограничения в случае с Ирландией. Он дал бы ирландцам протестантскую церковь, нравится им это или нет. «Мы верим, — говорит он, — что то, что мы предлагаем им, независимо от того, знают они это или нет, рассчитано на то, чтобы быть полезным для них; и что, если они не знают этого сейчас, они узнают, когда это будет представлено им должным образом. Станем ли мы тогда покупать их аплодисменты ценой их существенных, более того, их духовных интересов?»

И почему г-н Гладстон предоставляет индусу привилегию, в которой отказывает ирландцу? Почему он приберегает свою величайшую либеральность для самых чудовищных заблуждений? Почему он выказывает наибольшее уважение к мнению наименее просвещённых людей? Почему он удерживает право осуществлять патерналистскую власть от того единственного правительства, которое более пригодно для осуществления патерналистской власти, чем любое правительство, когда-либо существовавшее в мире? Мы приведём причину его собственными словами.

«В Британской Индии, — говорит он, — небольшое число лиц, продвинувшихся на более высокую ступень цивилизации, осуществляет полномочия правительства над несравненно большим числом менее культурных лиц не путём принуждения, а на основе свободного соглашения с управляемыми. Теперь права правительства в столь своеобразных обстоятельствах, очевидно, зависят ни от неограниченной теории патерналистских принципов, ни от какого-либо первоначального или фиктивного договора о неопределённых полномочиях, а от прямого и известного договора, предмета позитивного соглашения, а не естественного установления».

Где г-н Гладстон видел этот договор, мы не можем догадаться; ибо, хотя он называет его «известным договором», мы готовы поставить на кон нашу репутацию, что он совершенно неизвестен как в Калькутте, так и в Мадрасе, как на Лиденхолл-стрит, так и на Кэннон-роу, что его невозможно найти ни в одном из огромных фолиантов документов, касающихся Индии, которые заполняют книжные шкафы членов парламента, что он полностью ускользнул от исследований всех историков нашей Восточной империи, что в долгих и интересных дебатах 1813 года о допуске миссионеров в Индию, дебатах, самая ценная часть которых была превосходно сохранена стараниями ораторов, нет ни одного упоминания об этом важном документе. Истина заключается в том, что этот договор — небытие. Именно путём принуждения, именно мечом, а не свободным соглашением с управляемыми, Англия правит Индией; и Англия не связана никаким контрактом, чтобы не поступать с Бенгалией так же, как она поступает с Ирландией. Она может учредить епископа Патны и декана Хугли; она может раздавать государственные доходы на содержание пребендариев Бенареса и каноников Муршидабада; она может разделить страну на приходы и поместить в каждом из них ректора со стипендией; и всё это без нарушения какого-либо позитивного соглашения. Если такой договор существует, г-ну Гладстону не составит труда обнародовать его дату, его условия и, прежде всего, точные пределы территории, в пределах которой мы греховно обязались быть виновными в практическом атеизме. Последний пункт имеет большое значение. Ибо, поскольку провинции нашей индийской империи были приобретены в разное время и совершенно разными способами, ни один отдельный договор, более того, ни десять договоров не оправдают систему, проводимую там нашим правительством.

Простое положение дел таково. Ни один человек в здравом уме не стал бы мечтать о применении теории г-на Гладстона к Индии; потому что, если бы она была применена таким образом, она неизбежно разрушила бы нашу империю; а вместе с нашей империей — лучший шанс распространения христианства среди туземцев. Это г-н Гладстон почувствовал. Так или иначе, его теорию нужно было спасти, а чудовищных последствий избежать. В намеренном искажении фактов мы совершенно уверены, что он неспособен. Но мы не можем оправдать его в той бессознательной неискренности, от которой самый честный человек, будучи сильно привязанным к мнению, редко бывает полностью свободен. Мы полагаем, что он отпрянул от гибельных последствий, которые произвела бы его система, если бы её опробовали в Индии; но что он не хотел говорить об этом, чтобы не подвергнуться обвинению в принесении принципа в жертву целесообразности — слову, которое вызывает крайнее отвращение у всей его школы. Соответственно, он ухватился за понятие договора, понятие, которое, как мы думаем, должно было возникнуть из какого-то риторического выражения, которое он неверно понял. Есть один отличный способ избежать вывода ложного заключения из ложной большей посылки; и это — иметь ложную меньшую посылку. Неточная история — восхитительное корректирующее средство для неразумной теории. И так обстоит дело в данном случае. Плохое общее правило устанавливается и упорно поддерживается везде, где последствия не слишком чудовищны для человеческого фанатизма. Но когда они становятся настолько ужасными, что даже Крайст-Черч содрогается, что даже Ориел стоит в оцепенении, правило обходится посредством фиктивного контракта. Одно воображаемое обязательство противопоставляется другому. Г-н Гладстон сначала проповедует правительствам долг предпринять предприятие, столь же рациональное, как Крестовые походы, а затем освобождает их от него на основании договора, который столь же аутентичен, как дарственная Константина папе Сильвестру. Его система не напоминает ничего так сильно, как поддельный вексель с поддельной распиской об освобождении от обязательств, написанной на обороте.

С большей видимостью разумности он обосновывает притязания Шотландской церкви контрактом. Однако он считает этот контракт весьма неоправданным и говорит об учреждении Кирка как о позорном пятне на правлении Вильгельма III. Безусловно, было бы забавно, если бы не было печально, видеть человека добродетели и способностей, неудовлетворённого бедствиями, которые одна церковь, созданная на ложных принципах, принесла империи, и сетующего на то, что Шотландия не в том же состоянии, что Ирландия, что ни один шотландский агитатор не повышает арендную плату и не назначает и не смещает членов парламента от графства, что ни одна пресвитерианская ассоциация не делит верховную власть с правительством, что никакие собрания предшественников и сторонников отмены унии не покрывают склон Калтон-Хилла, что двадцать пять тысяч солдат не требуются для поддержания порядка к северу от Твида, что годовщина битвы при Ботуэлл-Бридж не празднуется регулярно оскорблениями, бунтами и убийствами. Мы едва ли могли бы найти более сильный аргумент против системы г-на Гладстона, чем тот, который предоставляет Шотландия. Политика, которая проводилась в этой стране, была прямо противоположна политике, которую он рекомендует. И следствие этого в том, что Шотландия, будучи одной из самых грубых, одной из самых бедных, одной из самых неспокойных стран в Европе, стала одной из самых высокоцивилизованных, одной из самых процветающих, одной из самых спокойных. Зверства, которые были обычным явлением, пока доминировала непопулярная церковь, неизвестны. Несмотря на взаимную неприязнь, столь же горькую, как та, что когда-либо разделяла один народ от другого, два королевства, составляющие наш остров, были неразрывно соединены вместе. От древнего национального чувства остаётся ровно столько, чтобы быть декоративным и полезным; ровно столько, чтобы вдохновлять поэта и разжигать благородное и дружеское соперничество в груди солдата. Но для всех целей правительства нации едины. И почему они таковы? Ответ прост. Нации едины для всех целей правительства, потому что в их союзе истинные цели правительства были единственными, которые оставались в поле зрения. Нации едины, потому что церкви — две.

Таков союз Англии с Шотландией, союз, который напоминает союз конечностей одного здорового и энергичного тела, движимых одной волей, сотрудничающих ради общих целей. Система г-на Гладстона произвела бы союз, который можно сравнить только с тем, что является предметом дикой персидской басни. Царь Зохак — мы рассказываем историю так, как её рассказывает нам г-н Саути — позволил дьяволу поцеловать свои плечи. Мгновенно выскочили две змеи, которые в ярости голода напали на его голову и попытались добраться до его мозга. Зохак отрывал их и раздирал ногтями. Но он обнаружил, что они — неотделимые части его самого, и что то, что он терзает, — его собственная плоть. Возможно, мы смогли бы найти, если бы огляделись по миру, какой-нибудь политический союз вроде этого, какого-нибудь отвратительного монстра государства, проклятого одним принципом ощущения и двумя принципами воли, ненавидящего себя и терзающего себя, состоящего из частей, которые движимы неистовым импульсом причинять взаимную боль, но обречены чувствовать всё, что они причиняют, которые разделены непримиримой ненавистью, но слиты в неразрывной идентичности. Г-н Гладстон, из своей нежной заботы о Зохаке, неудовлетворён тем, что дьявол пока поцеловал только одно плечо, что нет змеи, терзающей и терзаемой слева, чтобы составить компанию своему брату справа.

Но мы должны продолжить наше исследование его теории. Полагая, что он доказал, что долг каждого правительства — исповедовать ту или иную религию, правильную или неправильную, и установить эту религию, он затем переходит к вопросу, какую религию правительство должно предпочесть; и он решает этот вопрос в пользу формы христианства, установленной в Англии. Церковь Англии, по его словам, — это чистая Католическая церковь Христа, которая обладает апостольской преемственностью служителей и в чьём лоне можно найти то единство, которое существенно для истины. Для её решений он требует степени почтения, далеко выходящей за рамки того, что она когда-либо, в каких-либо своих формулярах, требовала для себя; далеко выходящей за рамки того, что умеренная школа Боссюэ требует для Папы; и едва ли не достигающей того, что эта школа приписала бы Папе и Вселенскому собору вместе взятым. Отделиться от её общения — значит совершить раскол. Отвергать её традиции или толкования Писания — греховная самонадеянность.

Г-н Гладстон провозглашает право частного суждения, как оно обычно понимается во всей протестантской Европе, чудовищным злоупотреблением. Он объявляет себя сторонником осуществления частного суждения, правда, на свой собственный манер. У нас, по его словам, есть право судить, что все доктрины Церкви Англии здравы, но нет права судить, что какая-либо из них нездорова. Он не имеет возражений, уверяет он нас, против активных исследований религиозных вопросов. Напротив, он считает такое исследование весьма желательным, до тех пор, пока оно не ведёт к разнообразию мнений; что почти то же самое, как если бы он рекомендовал использование огня, который не сожжёт дома, или бренди, которое не сделает людей пьяными. Он считает вполне возможным для человечества энергично и свободно упражнять свой интеллект в теологических предметах и всё же приходить к точно таким же выводам друг с другом и с Церковью Англии. И для этого мнения он не приводит, насколько мы смогли обнаружить, никаких причин, кроме той, что каждый, кто энергично и свободно упражняет своё понимание на теоремах Евклида, соглашается с ними. «Активность частного суждения, — справедливо замечает он, — и единство и сила убеждения в математике изменяются прямо пропорционально друг другу». На этом бесспорном факте он строит несколько сомнительный аргумент. Каждый, кто свободно исследует, соглашается, говорит он, с Евклидом. Но Церковь столь же права, как Евклид. Почему же тогда каждый свободный исследователь не должен соглашаться с Церковью? Мы могли бы задать много подобных вопросов. Либо утверждение, либо отрицание положения о том, что король Карл написал «Icon Basilike», столь же истинно, как то, что две стороны треугольника больше третьей стороны. Почему же тогда д-р Вордсворт и г-н Халлам соглашаются в том, что две стороны треугольника больше третьей, и всё же расходятся во мнениях относительно подлинности «Icon Basilike»? Состояние точных наук доказывает, говорит г-н Гладстон, что в отношении религии «ассоциация этих двух идей, активности исследования и разнообразия выводов, является ошибочной». Мы могли бы с таким же успехом повернуть аргумент в другую сторону и сделать вывод из разнообразия религиозных мнений, что должны обязательно существовать враждебные математические секты, одни утверждающие, а другие отрицающие, что квадрат гипотенузы равен сумме квадратов катетов. Но мы не считаем ни ту, ни другую аналогию имеющей хоть малейшую ценность. Наш способ установления тенденции свободного исследования — просто открыть глаза и посмотреть на мир, в котором мы живём; и там мы видим, что свободное исследование в математических предметах порождает единство, а свободное исследование в моральных предметах порождает расхождение. Безусловно, было бы меньше расхождений, если бы исследователи были более прилежными и беспристрастными. Но расхождения будут среди самых прилежных и беспристрастных до тех пор, пока устройство человеческого ума и природа моральных доказательств остаются неизменными. То, что у нас нет свободы и единства вместе, — очень печальная вещь; так же как и то, что у нас нет крыльев. Но мы с такой же вероятностью увидим устранение одного недостатка, как и другого. Не только в религии встречается это расхождение. То же самое со всеми вопросами, которые зависят от моральных доказательств, например, с судебными вопросами и с политическими вопросами. Все судьи решат задачу по правилу трёх на основе одного и того же принципа и придут к одному и тому же выводу. Но из этого не следует, что, какими бы честными и трудолюбивыми они ни были, они все будут одного мнения по делу Дугласа. Так же тщетно надеяться, что может существовать свободная конституция, при которой каждый представитель будет единогласно избран, а каждый закон единогласно принят; и было бы смешно для государственного деятеля стоять, удивляясь и оплакивая себя, потому что люди, которые согласны в том, что дважды два — четыре, не могут договориться о новом законе о бедных или об управлении Канадой.