«Критика и выступления»

=КРИТИКА И ВЫСТУПЛЕНИЯ.= АВТОР:

ТОМАС ГЕНРИ ГЕКСЛИ, LL.D., F.R.S. 1873.

ПРЕДИСЛОВИЕ.

«Критика и выступления», собранные в этом томе, подобно «Светским проповедям, выступлениям и рецензиям», опубликованным три года назад, посвящены главным образом образовательным, научным и философским вопросам; по сути, они отмечают высшую точку тех различных направлений деятельности, в русле которых я находился с начала 1870 года.

В конце того года уверенность в моих силах, которая, к сожалению, не была оправдана последующими событиями, побудила меня позволить выдвинуть свою кандидатуру в члены Лондонского школьного совета. Благодаря энергии моих сторонников я был избран и принимал участие в работе этого органа в течение критического первого года его существования. Затем мое здоровье пошатнулось, и я был вынужден уйти со своего места среди коллег, чьи глубокие практические знания в области начального образования и чье самоотверженное рвение при исполнении обременительных и неблагодарных обязанностей, возложенных на них законодательным органом, делали работу с ними приятной, даже несмотря на то, что я обычно находился в меньшинстве.

Я упоминаю об этих обстоятельствах, чтобы объяснить (я чуть было не сказал — оправдать) появление двух статей, открывающих настоящий сборник, которые в той или иной степени являются политическими как в узком, так и в широком смысле этого слова.

Вопрос о целесообразности любой формы государственного образования — это, по сути, вопрос той высокой политики, которая лежит выше той области, где тори, виги и радикалы «любят лаять и кусаться». Обсуждая его в своем выступлении об «Административном нигилизме», я, к глубокому своему сожалению, обнаружил, что вынужден значительно разойтись (хотя, возможно, скорее по видимости, чем в действительности) во мнениях с человеком гениальным, с которым меня связывают двойные узы: уважение, причитающееся глубокому философу, и привязанность, питаемая к очень старому другу. Но если бы у меня не было иного способа узнать об этом, любезная доброжелательность ответа мистера Герберта Спенсера[1] убеждает меня в том, что узы, о которых я говорю, выдержат гораздо большее напряжение, чем то, которому я их подверг или когда-либо намерен подвергнуть, и я скорее радуюсь тому, что стал поводом для появления столь энергичного полемического сочинения. И эта бескорыстная радость по поводу нападок на меня не уменьшается от того обстоятельства, что я, со всем смирением, но со всей искренностью, полагаю, что их можно отразить.

[Сноска 1: «Специализированное управление»; Fortnightly Review, декабрь 1871 г.]

Мистер Спенсер жалуется, что я сначала неверно истолковал, а затем неверно назвал доктрину, столь искусным толкователем которой он является. Меня бы очень огорчило, если бы я действительно был виновен в этом обвинении. Но каковы факты? Я определяю эту доктрину следующим образом:—

«Те, кто придерживается этих взглядов, подкрепляют их двумя линиями аргументации. Они обосновывают их дедуктивно, исходя из допущения, что государство не имеет права делать ничего, кроме как защищать своих подданных от агрессии. Государство — это просто полицейский, и его долг — не более и не менее — предотвращать грабежи и убийства и обеспечивать исполнение контрактов. Оно не должно ни способствовать благу, ни даже делать что-либо для предотвращения зла, за исключением применения наказаний к тем, кто виновен в очевидных и осязаемых посягательствах на кошелек или личность. И, согласно этому взгляду, надлежащей формой правления является не монархия, не аристократия и не демократия, а астиномократия, или полицейское правление. С другой стороны, эти взгляды подкрепляются апостериорной индукцией, основанной на наблюдении, которая призвана показать, что все, что делается правительством сверх этих негативных пределов, не только наверняка будет сделано плохо, но и будет сделано гораздо хуже, чем если бы то же самое было сделано частным предпринимательством».

Я был полон удивленного сожаления, когда узнал из заключения статьи о «Специализированном управлении», что мистер Спенсер считает это утверждение неверным истолкованием своих взглядов. Пожалуй, мне следовало бы еще больше сожалеть о том, что я вынужден заявить, что даже сейчас не могу обнаружить, в чем заключается мое неверное истолкование или в каком отношении мое изложение взглядов мистера Спенсера отличается от его собственной самой последней версии. Как показывает процитированный выше отрывок, я тщательно определил смысл, в котором использую применяемые мною термины, и поэтому я не слишком озабочен защитой абстрактной уместности самих терминов. И когда мистер Спенсер утверждает, что единственными надлежащими функциями правительства являются те, которые охватываются описанием «негативно-регулятивного контроля», я могу предположить, что разницу между таким «негативным управлением» и «административным нигилизмом» в том смысле, как я его определил, нелегко уловить.

Надеюсь, что я избавился от подозрения в том, что неверно понял или исказил взгляды мистера Спенсера, и мог бы, если бы мог забыть, что пишу предисловие, перейти к обсуждению параллели, которую он проводит с большим знанием и силой между физиологическими и социальными организмами. Но это не место для спора, включающего так много технических деталей, и я ограничусь одним замечанием, а именно: весь ход современных физиологических открытий с возрастающей ясностью показывает, что сосудистая система, или аппарат для распределения товаров в животном организме, в значительной степени находится под контролем цереброспинальных нервных центров — факт, который, если я снова не ошибаюсь, противоречит одному из фундаментальных допущений мистера Спенсера. В животном организме правительство действительно вмешивается в торговлю и даже заходит так далеко, что изрядно манипулирует валютой.

В том же номере Fortnightly Review, что содержит эссе мистера Спенсера, мисс Хелен Тейлор нападает на меня — хотя я вынужден признать, скорее с печалью, чем с гневом — за то, что она называет моей «новой атакой на веротерпимость». На этот раз именно я могу пожаловаться на неверное истолкование, если предположить, что большая часть статьи мисс Тейлор (с которой я полностью солидарен) применима к моей «нетерпимости». Давайте, безусловно, будем иметь полную веротерпимость по всем вопросам, в которых есть место для сомнения или которые невозможно четко доказать как влияющие на благополучие человечества. Но когда мисс Тейлор покажет, какое основание существует для уголовного законодательства, кроме ясного права человечества не терпеть то, что доказанно противоречит благополучию общества, я признаю, что в такое доказательство должны верить только «викарии и старухи», о которых она упоминает. Недавние события не ослабили убежденности, которую я выразил в подвергшейся резкой критике речи в Лондонском школьном совете, что ультрамонтанство доказанно является врагом общества и должно встретить сопротивление — по возможности лишь пассивное, но при необходимости и активное — со стороны «всей мощи государства».

Далее, по порядку, представляется уместным кратко упомянуть о нападках моего друга мистера Миварта на мою критику критиков мистера Дарвина, в число которых входит и он сам, что можно найти в этом томе. В «Эволюции и ее последствиях»[1] меня обвиняют в искажении фактов, неверном цитировании, непонимании и многочисленных других негативных и позитивных литературных и научных грехах; и мистер Миварт тратит много тонкой изобретательности, пытаясь выпутаться из положения, в которое его поставило мое изложение подлинных мнений отца Суареса. На самом деле, изобретательность мистера Миварта впечатлила меня гораздо больше, чем любая другая черта его ответа, поэтому я возьму на себя смелость вновь изложить основной предмет спора между нами и пока оставить этот вопрос на суд общественности.

[Сноска 1: Contemporary Review, январь 1872 г.]

В своей книге «Генезис видов» мистер Миварт, обсудив мнения различных авторитетных католических писателей, среди которых он особо выделяет святого Августина, святого Фому Аквинского и иезуита Суареса, продолжает: «Таким образом, очевидно, что древние и весьма почтенные богословские авторитеты четко утверждают производное творение, и, следовательно, их учения гармонируют со всем, что только может потребовать современная наука»[1]. Под «производным творением» органических форм мистер Миварт понимает, что «Бог создал их, наделив материальный мир силой развивать их при подходящих условиях».

[Сноска 1: Бунзен, «Очерки философии всемирной истории», том I, стр. 349. 1854 г.]

Напротив, я доказал свидетельствами, которые мистер Миварт не решается оспаривать, что Суарес в своем «Tractatus de Opere sex Dierum» прямо отвергает взгляды святого Августина и святого Фомы; что он яростно отстаивает буквальное толкование рассказа о творении, приведенного в Книге Бытия; и что он с полным презрением относится к мысли о том, что Всемогущий мог использовать язык этой Книги, если только Он не имел в виду, что его следует воспринимать буквально.

Следовательно, мистер Миварт либо читал Суареса и полностью исказил его — гипотеза, которую, надеюсь, мне не нужно говорить, я ни на минуту не допускаю; либо он получил информацию из вторых рук и сам был обманут. Но в таком случае, безусловно, с его стороны неосмотрительно упрекать меня в том, что я «читал Суареса ad hoc и, очевидно, без руководства кого-либо, знакомого с этим автором». Несомненно, в вопросе руководства мистер Миварт имеет преимущество передо мной. Тем не менее, гиды, которые снабдили его ссылками на «Метафизику» Суареса, оставив его в неведении о существовании «Трактата», — это гиды, от услуг которых лучше было бы отказаться; лидеры, которые намеренно закрывают глаза, еще более склонны завести в канаву, чем слепые поводыри.

В то время, когда писалось эссе «Методы и результаты этнологии», я еще не встречал отрывка в работе профессора Макса Мюллера «Последние результаты туранских исследований»[1], который столь уместно показывает, что глубочайшее изучение филологии ведет к выводам относительно связи этнологии с филологией, подобным тем, к которым я пришел, подходя к вопросу со стороны анатома, что я не могу удержаться от того, чтобы не процитировать его:

[Сноска 1: ЛОНДОН, апрель 1873 г.]

«Не следует нам в наших фонологических исследованиях ожидать или желать чего-то большего, чем общие указания от физической этнологии. Надлежащая и рациональная связь между двумя науками — это взаимные советы и предложения, но не более того. Большая часть путаницы в терминах и неясности принципов как в этнологии, так и в фонологии обусловлена совместным изучением этих разнородных наук. Этнологическая раса и фонологическая раса не соизмеримы, за исключением доисторических времен или, возможно, самой зари истории. С миграцией племен, их войнами, колониями, завоеваниями и союзами, которые, если судить по их последствиям, должны были быть гораздо более бурными в этнический, чем даже в политический период истории, невозможно представить, чтобы раса и язык продолжали идти параллельно. Физиолог должен заниматься своей собственной наукой, не заботясь о языке».

Далее желательно отметить, что утверждения в этом эссе относительно форм черепов коренных американцев нуждаются в исправлении. По этому вопросу я отсылаю читателя, интересующегося данной темой, к моей статье «О форме черепа у патагонцев и огнеземельцев», опубликованной в Journal of Anatomy and Physiology за 1868 год.

Если проблема, обсуждавшаяся в моем обращении к Британской ассоциации в 1870 году, еще не получила своего решения, то это не потому, что сторонники абиогенеза бездействовали или им не хватало уверенности. Но каждое новое утверждение с их стороны встречалось контрутверждением; и хотя общественность могла быть введена в заблуждение, полагая, что такой шум должен указывать на быстрый прогресс в ту или иную сторону, беспристрастный критик с сожалением признает, что вопрос скорее «топтался на месте», чем продвигался вперед. В плане простого звука эти два процесса не так уж сильно отличаются.

СОДЕРЖАНИЕ.

I.

АДМИНИСТРАТИВНЫЙ НИГИЛИЗМ. (Выступление, прочитанное перед членами Мидлендского института 9 октября 1871 г. и впоследствии опубликованное в Fortnightly Review)

II.

ШКОЛЬНЫЕ СОВЕТЫ: ЧТО ОНИ МОГУТ СДЕЛАТЬ И ЧТО ОНИ ДОЛЖНЫ СДЕЛАТЬ. (Contemporary Review, 1870)

III.

О МЕДИЦИНСКОМ ОБРАЗОВАНИИ. (Выступление перед студентами медицинского факультета Университетского колледжа, Лондон, 1870 г.)

IV.

ДРОЖЖИ. (Contemporary Review, 1871)

V.

ОБ ОБРАЗОВАНИИ УГЛЯ. (Лекция, прочитанная перед членами Брэдфордского философского института и впоследствии опубликованная в Contemporary Review)

VI.

О КОРАЛЛАХ И КОРАЛЛОВЫХ РИФАХ. (Good Words, 1870)

VII.

О МЕТОДАХ И РЕЗУЛЬТАТАХ ЭТНОЛОГИИ. (Fortnightly Review, 1865)

VIII.

О НЕКОТОРЫХ ФИКСИРОВАННЫХ ТОЧКАХ В БРИТАНСКОЙ ЭТНОЛОГИИ. (Contemporary Review, 1871)

IX.

ПАЛЕОНТОЛОГИЯ И ДОКТРИНА ЭВОЛЮЦИИ. (Президентское обращение к Геологическому обществу, 1870 г.)

X.

КРИТИКИ МИСТЕРА ДАРВИНА. (Contemporary Review, 1871)

XI.

ГЕНЕАЛОГИЯ ЖИВОТНЫХ. (Рецензия на книгу Геккеля «Natürliche Schöpfungs-Geschichte». The Academy, 1869)

XII.

ЕПИСКОП БЕРКЛИ О МЕТАФИЗИКЕ ОЩУЩЕНИЙ. (Macmillan's Magazine, 1871)

КРИТИКА И ВЫСТУПЛЕНИЯ.

I.

АДМИНИСТРАТИВНЫЙ НИГИЛИЗМ. (ВЫСТУПЛЕНИЕ ПЕРЕД ЧЛЕНАМИ МИДЛЕНДСКОГО ИНСТИТУТА, 9 ОКТЯБРЯ 1871 Г.)

Для меня, и, как я надеюсь, для подавляющего большинства тех, к кому я обращаюсь, великая попытка дать образование народу Англии, которая только что была предпринята, является одним из самых обнадеживающих и отрадных событий в нашей современной истории. Но невозможно, даже если бы это было желательно, закрывать глаза на тот факт, что существует меньшинство, не столь уж незначительное по численности и не лишенное сторонников, обладающих весом и авторитетом, по мнению которых все это законодательство — шаг в неверном направлении, ложный в принципе и, следовательно, неизбежно ведущий к злу на практике.

Аргументы, используемые этими оппонентами, бывают двух видов. Первый — это то, что я рискну назвать кастовым аргументом; ибо, если его логически довести до конца, он закончился бы разделением народа этой страны на касты, столь же постоянные и четко определенные, если не столь же многочисленные, как в Индии. Утверждается, что все здание общества будет разрушено, если бедные, наравне с богатыми, будут образованны; что любое подобие здравого и хорошего образования лишь сделает их недовольными своим положением и породит надежды, которые в подавляющем большинстве случаев будут горько разочарованы. Говорят: должны быть дровосеки и водоносы, мусорщики и грузчики угля, поденщики и домашняя прислуга, иначе работа общества остановится. Но если вы дадите образование и облагородите всех, никто не захочет брать на себя эти функции, и весь мир захочет стать джентльменами и леди.

Этот аргумент чаще всего слышишь от представителей обеспеченного среднего класса; и, исходя от них, он кажется мне особенно непоследовательным, поскольку единственное, чем они восхищаются, к чему стремятся и что советуют делать своим собственным детям, — это преуспеть в мире и, если возможно, подняться из того класса, в котором они родились, в тот, что выше. Обществу нужны бакалейщики и купцы так же, как нужны грузчики угля; но если купец накапливает богатство и пробивает себе путь к титулу баронета, или если сын зеленщика становится лордом-канцлером, или архиепископом, или, как успешный солдат, выигрывает пэрство, весь мир восхищается ими и с гордостью смотрит на социальную систему, которая делает такие достижения возможными. Никто не предполагает, что есть что-то плохое в том, что они недовольны своим положением; или что в их случаях общество страдает от того, что способные люди достигают позиций, для которых их предназначила природа.

Но есть ответы получше, чем аргументы типа tu quoque, на кастовый аргумент. Во-первых, неправда, что образование как таковое делает людей непригодными для грубой и тяжелой или даже отвратительной работы. Жизнь моряка грубее и тяжелее, чем у девяти из десяти сухопутных жителей, и все же, как знает каждый капитан корабля, ни один моряк не стал хуже от того, что обладал развитым интеллектом. Жизнь врача, особенно в сельской местности, тяжелее и утомительнее, чем у большинства ремесленников, и он постоянно вынужден делать вещи, которые по степени приятности нельзя поставить выше уборки мусора, — однако он всегда должен быть, и часто является, высокообразованным человеком. Во-вторых, хотя можно согласиться с тем, что слова катехизиса, требующие от человека исполнять свой долг в том положении, в которое Богу было угодно его призвать, дают восхитительное определение нашего обязательства перед самими собой и перед обществом, все же остается вопрос: как любому человеку узнать, в каком именно положении Богу было угодно его призвать? Новорожденный младенец не появляется на свет с ярлыком мусорщика, лавочника, епископа или герцога. Одна масса красной мякоти ничем не отличается от другой на вид. И только выяснив, на что способны его способности, и стремясь не ради удовлетворения мелкого тщеславия, а как высший долг перед самим собой и своими ближними, поставить себя в положение, в котором они могут достичь своего полного развития, человек обнаруживает свое истинное призвание. То, о чем стоит сожалеть, я полагаю, — это не то, что общество должно делать все возможное, чтобы помочь способностям подняться из низших слоев в высшие, а то, что у него нет механизма, с помощью которого можно было бы облегчить спуск неспособности из высших слоев в низшие. В том благородном романе «Государство» (который теперь, благодаря магистру Баллиола, так же понятен нам всем, как если бы он был написан на нашем родном языке) Платон заставляет Сократа сказать, что он хотел бы внушить гражданам своего идеального государства всего одну «царскую ложь».

«Граждане, — скажем мы им в нашей сказке, — вы братья, но Бог создал вас по-разному. Некоторые из вас обладают властью командовать, и их он составил из золота, поэтому они имеют наибольшую честь; другие — из серебра, чтобы быть помощниками; третьи, которым суждено быть земледельцами и ремесленниками, — из меди и железа; и этот вид в целом сохранится в детях. Но поскольку вы из одной первоначальной семьи, у золотого родителя иногда будет серебряный сын, или у серебряного родителя — золотой сын. И Бог провозглашает правителям как первый принцип, что прежде всего они должны следить за своим потомством и видеть, какие элементы смешиваются с их природой; ибо если сын золотого или серебряного родителя имеет примесь меди и железа, то природа приказывает перестановку рангов, и глаз правителя не должен быть жалостливым к своему ребенку, потому что он должен спуститься по лестнице и стать земледельцем или ремесленником; точно так же могут быть другие, вышедшие из класса ремесленников, которые возвышаются до чести и становятся стражами и помощниками. Ибо оракул гласит, что когда человек из меди или железа охраняет государство, оно будет разрушено»[1].

[Сноска 1: «Диалоги Платона». Перевод на английский с анализом и введением Б. Джоветта, M.A. Том II, стр. 243.]

Время, чьи зубы грызут все остальное, бессильно против истины; и прошествие более двух тысяч лет не ослабило силы этих мудрых слов. И нет необходимости, как предлагает Платон, чтобы общество предоставляло чиновников, специально назначенных для выполнения трудной обязанности выбирать людей из меди среди тех, кто из серебра и золота. Дайте образование, и последние, безусловно, поднимутся наверх; уберите все те искусственные подпорки, с помощью которых медные и железные люди удерживаются наверху, и по закону, столь же верному, как закон гравитации, они постепенно опустятся на дно. Мы все знали знатных лордов, которые были бы кучерами, или егерями, или маркерами на бильярде, если бы их не держали на плаву наши социальные пробки; мы все знали людей из самых низших слоев, о которых каждый говорил: «Кем бы мог стать этот человек, если бы у него было хоть немного образования?»

И кто, даже самым поверхностным образом следящий за условиями, от которых зависит стабильность современного общества — и особенно такого общества, как наше, в котором недавнее законодательство передало суверенную власть в руки масс, когда они достаточно объединены, чтобы использовать свою силу, — может сомневаться в том, что каждый человек с высокими природными способностями, который невежественен и несчастен, представляет собой такую же большую опасность для общества, как ракета без палки для людей, которые ее запускают? Страдание — это спичка, которая никогда не гаснет; гений как взрывная сила бьет порох в пух и прах; и если знания, которые должны направлять эту силу, отсутствуют, шансы невелики, что ракета просто понесется вразнос среди друзей и врагов. Что придает силу социалистическому движению, которое сейчас потрясает европейское общество до самых основ, как не решимость со стороны естественно способных людей среди пролетариата положить конец, так или иначе, нищете и деградации, в которых погрязла большая часть их собратьев? Вопрос о том, адекватны ли средства, с помощью которых они намерены достичь этой цели, — в данный момент самый важный из всех политических вопросов, и в мои нынешние цели не входит его обсуждение. Все, что я хочу отметить, это то, что если шанс того, что спор будет решен спокойно и рационально, а не страстью и силой, кажется жалко малым беспристрастному наблюдателю, то причина в том, что не один из десяти тысяч тех, кто составляет высшую апелляционную инстанцию, которой предстоит решать вопросы величайшей сложности, а также величайшей важности, не подготовлен образованием к пониманию реальной природы иска, представленного перед их трибуналом.

Наконец, что касается вопроса о леди и джентльменах, все, что я могу сказать, это: о, если бы каждая девочка, рожденная в этом мире, была воспитана как леди, а каждый мальчик — как джентльмен! Но тогда я не использую эти часто злоупотребляемые слова, чтобы отличить людей, которые носят изысканную одежду, живут в изысканных домах и говорят на аристократическом сленге, от тех, кто ходит в грубой ткани, живет в трущобах и говорит на уличном сленге. Некая врожденная плебейская слепота, по сути, мешает мне понять, какое преимущество первые имеют перед последними. Я даже никогда не мог понять, почему стрельба по голубям в Харлингеме должна быть изысканной и вежливой, в то время как матч по убийству крыс в Уайтчепеле — низким; или почему «What a lark» должно быть грубым, когда слышишь, как «How awfully jolly» слетает с самых изысканных губ двадцать раз за вечер.

Внимательность к другим, щедрость, скромность и самоуважение — вот качества, которые делают настоящего джентльмена или леди, в отличие от лакированного изделия, которое обычно носит это имя. Я отнюдь не хочу выражать какое-либо сентиментальное предпочтение Лазарю перед богачом, но, на первый взгляд, не видно, почему практика этих добродетелей должна быть более трудной в одном состоянии жизни, чем в другом; и любой, у кого был богатый опыт общения со всеми видами и условиями людей, я думаю, согласится со мной, что они так же распространены в низших слоях жизни, как и в высших.

Оставив в стороне кастовый аргумент как непоследовательный с практикой тех, кто его использует, как лишенный какого-либо оправдания в теории и как совершенно вредный, если бы его логические последствия были доведены до конца, давайте обратимся к другому классу оппонентов. Для этих противников Закон об образовании — лишь один из ряда законодательных актов, которым они возражают по принципиальным соображениям; и они включают под такое же осуждение Закон о вакцинации, Закон о заразных болезнях и все другие санитарные акты; все попытки со стороны государства предотвратить фальсификацию или регулировать вредные промыслы; любое законодательное вмешательство во все, что прямо или косвенно касается торговли, такое как судоходство, гавани, железные дороги, дороги, плата за извозчиков и перевозка писем; и все попытки способствовать распространению знаний путем создания учебных заведений, экзаменационных органов, библиотек или музеев, или путем отправки научных экспедиций; все усилия по развитию искусства путем создания школ дизайна или картинных галерей; или путем траты денег на архитектурное общественное здание, когда кирпичный ящик подошел бы для этой цели. Согласно их взглядам, ни шиллинга государственных денег нельзя тратить на общественный парк или место отдыха; ни шести пенсов на облегчение голода или лечение болезней. Те, кто придерживается этих взглядов, подкрепляют их двумя линиями аргументации. Они обосновывают их дедуктивно, исходя из допущения, что государство не имеет права делать ничего, кроме как защищать своих подданных от агрессии. Государство — это просто полицейский, и его долг — не более и не менее — предотвращать грабежи и убийства и обеспечивать исполнение контрактов. Оно не должно ни способствовать благу, ни даже делать что-либо для предотвращения зла, за исключением применения наказаний к тем, кто виновен в очевидных и осязаемых посягательствах на кошельки или личности. И, согласно этому взгляду, надлежащей формой правления является не монархия, не аристократия и не демократия, а астиномократия, или полицейское правление. С другой стороны, эти взгляды подкрепляются апостериорной индукцией, основанной на наблюдении, которая призвана показать, что все, что делается правительством сверх этих негативных пределов, не только наверняка будет сделано плохо, но и будет сделано гораздо хуже, чем если бы то же самое было сделано частным предпринимательством.

Я отнюдь не уверен в истинности последнего утверждения. Оно обычно подкрепляется заявлениями, которые достаточно ясно доказывают, что государство делает очень много вещей очень плохо. Но это на самом деле не относится к делу. Государство живет в стеклянном доме; мы видим, что оно пытается делать, и все его неудачи, частичные или полные, выставляются напоказ. Но частное предпринимательство укрыто за хорошими непрозрачными кирпичами и раствором. Общество редко знает, что оно пытается делать, и слышит о неудачах только тогда, когда они грубы и очевидны для всего мира. Кто может сказать, как проявило бы себя частное предпринимательство, если бы оно попробовало свои силы в государственной работе? Те, у кого больше всего опыта работы с акционерными компаниями и их управлением, вероятно, будут меньше всего склонны верить во врожденное превосходство частного предпринимательства над государственным управлением. Если континентальная бюрократия и централизация чреваты многочисленными бедами, то английская беделократия и приходская обструкция, конечно, не являются чем-то прекрасным. Если говорят, что, как вопрос политического опыта, для наилучших интересов, включая здоровое и свободное развитие народа, государство должно ограничивать себя тем, что абсолютно необходимо, и оставлять добровольным усилиям индивидов столько, сколько добровольные усилия могут сделать, ничто не может быть более справедливым. Но, с другой стороны, мне кажется, что ничто не может быть менее оправданным, чем догматическое утверждение, что государственное вмешательство, за пределами внутренней и внешней полиции, должно при любых обстоятельствах приносить вред.

Предположим, однако, ради аргумента, что мы принимаем положение, что функции государства могут быть правильно суммированы в одной великой негативной заповеди: «Ты не должен позволять никому вмешиваться в свободу любого другого человека», — я не вижу, чтобы логическим следствием было какое-либо ограничение власти правительства, как подразумевают его сторонники. Если мой сосед по дому решает содержать свои стоки в таком состоянии, что создает ядовитую атмосферу, которой я дышу с риском заболеть тифом и дифтерией, он ограничивает мою законную свободу жить точно так же, как если бы он ходил с пистолетом, угрожая моей жизни; если ему позволено не вакцинировать своих детей, ему так же можно позволить оставлять леденцы со стрихнином на пути моих; и если он воспитывает их необученными и неподготовленными к тому, чтобы зарабатывать на жизнь, он делает все возможное, чтобы ограничить мою свободу, увеличивая бремя налогообложения на содержание тюрем и работных домов, которое я должен платить.

Чем выше состояние цивилизации, тем полнее действия одного члена социального тела влияют на всех остальных, и тем менее возможно для любого человека совершить неправильный поступок, не вмешиваясь в той или иной степени в свободу всех своих сограждан. Так что даже при самом узком взгляде на функции государства необходимо признать, что оно обладает более широкими полномочиями, чем те, которые склонны признавать сторонники полицейской теории.

Я знаю, утверждают, что если право государства выходить за установленные пределы признается хоть в чем-то, то остановиться невозможно; и что принцип, который оправдывает государство в принуждении к вакцинации или образованию, также оправдает его в предписании моих религиозных убеждений, или моего способа ведения торговли или профессии; в определении количества блюд у меня на обед или узора на моем жилете.

Но ведь ответ очевиден: на тех же основаниях можно было бы оспорить право человека есть, когда он голоден, потому что если вы однажды позволите ему есть вообще, то его уже не остановить, пока он не объестся и не пострадает от всех болезней переедания. На практике человек останавливается, когда разум говорит ему, что с него хватит; и в правильно организованном государстве правительство, будучи не чем иным, как корпоративным разумом сообщества, вскоре обнаружит, когда государственное вмешательство зашло достаточно далеко. И насколько я знаком с теми, кто ведет дела правительства, я должен сказать, что нахожу их гораздо менее стремящимися вмешиваться в дела людей, чем люди стремятся к тому, чтобы в их дела вмешивались. И причина очевидна. Люди остро чувствуют конкретные беды и, подобно человеку, страдающему от боли, желают немедленного облегчения. Государственный деятель, с другой стороны, подобен врачу, который знает, что может немедленно остановить боль опиатом; но который также знает, что опиат может принести больше вреда, чем пользы в долгосрочной перспективе. В трех случаях из четырех самое мудрое, что он может сделать, — это подождать и оставить дело природе. Но в четвертом случае, когда симптомы безошибочны, а причина болезни четко известна, быстрое средство спасает жизнь. Является ли тот факт, что мудрый врач даст как можно меньше лекарств, аргументом для того, чтобы он воздержался от их дачи вообще?

Но аргумент можно встретить напрямую. Можно допустить, что государство, или корпоративная власть народа, могло бы с полным основанием распоряжаться моей религией или моим жилетом, если бы для такого распоряжения можно было привести столь же веские основания, как для приказа дать образование моим детям. И это подводит нас к вопросу, который лежит в основе всего обсуждения, — вопросу, а именно: на каком фундаменте покоится власть государства и как должны определяться пределы этой власти?

Один из старейших и глубочайших английских философов, Гоббс из Малмсбери, пишет так:—

«Должность суверена, будь то монарх или собрание, состоит в цели, ради которой ему была доверена суверенная власть, а именно: обеспечение безопасности народа; к чему он обязан законом природы и давать отчет в этом Богу, автору этого закона, и никому, кроме Него. Но под безопасностью здесь понимается не просто сохранение, но и все другие довольства жизни, которые каждый человек законным усердием, без опасности или вреда для государства, должен приобрести для себя».

На первый взгляд это может показаться изложением полицейской теории правления, чистой и простой; но это не так. Ибо Гоббс продолжает говорить:—

«И это предполагается делать не заботой, применяемой к индивидам, далее их защиты от травм, когда они будут жаловаться; но общим провидением, содержащимся в публичном наставлении как доктриной, так и примером; и в создании и исполнении хороших законов, к которым отдельные лица могут применять свои собственные случаи»[1].

[Сноска 1: «Левиафан», изд. Моулсворта, стр. 322.]

Для свидетеля гражданской войны между Карлом I и Парламентом неудивительно, что разрушение связей общества, которое вовлечено в такую борьбу, должно казаться «величайшим злом, которое может случиться в этой жизни»; и все, кто читал «Левиафана», знают, до какой степени доводит Гоббса его беспокойство о сохранении власти представителя суверенной власти, какой бы формы она ни была. Но справедливость его концепции обязанностей суверенной власти не кажется мне обесцененной его чудовищными доктринами относительно священности этой власти.

Для Гоббса, который жил во время распада суверенной власти под воздействием народной силы, общество казалось находящимся под угрозой всего, что ослабляло эту власть: но для Джона Локка, который был свидетелем бед, проистекающих из попытки суверенной власти уничтожить права народа путем мошенничества и насилия, опасность лежала в другом направлении.

Безопасность самого представителя суверенной власти для Локка — дело очень малого значения, и он рассматривает его отмену, когда он перестает выполнять свой долг, и его замену другим как нечто само собой разумеющееся. Великий поборник революции 1688 года не мог поступить иначе. И нет ничего более естественного, чем то, что он должен стремиться ограничить, а не расширить полномочия государства, хотя по существу он полностью согласен со взглядом Гоббса на его обязанности:—

«Но хотя люди, — говорит он, — когда они вступают в общество, отказываются от равенства, свободы и исполнительной власти, которые они имели в естественном состоянии, в руки общества, чтобы ими распоряжался законодательный орган, как того требует благо общества; однако, поскольку это делается только с намерением каждого лучше сохранить себя, свою свободу и собственность (ибо нельзя предположить, что разумное существо меняет свое состояние с намерением стать хуже), власть общества, или законодательства, созданного ими, никогда не может предполагаться распространяющейся дальше общего блага, но обязана обеспечить собственность каждого, предусматривая против тех трех дефектов, упомянутых выше, которые делали естественное состояние столь небезопасным и беспокойным. И поэтому, кто бы ни обладал законодательной или верховной властью любого государства, он обязан управлять посредством установленных постоянных законов, обнародованных и известных народу, а не посредством временных указов; посредством беспристрастных и честных судей, которые должны решать споры по этим законам: и использовать силу сообщества дома только при исполнении таких законов; или за рубежом, чтобы предотвратить или исправить иностранные травмы и обеспечить сообщество от вторжений и нападений. И все это должно быть направлено не на иную цель, кроме мира, безопасности и общественного блага народа»[1].

[Сноска 1: Эссе Локка, «О гражданском правительстве», § 131.]

Точно так же, как в случае с Гоббсом, так и в случае с Локком, на первый взгляд может показаться из этого отрывка, что взгляды последнего философа на функции правительства склоняются к негативной, а не к позитивной стороне. Но дальнейшее изучение трудов Локка сразу устранит это заблуждение. В знаменитом «Письме о веротерпимости» Локк говорит:—

«Государство кажется мне обществом людей, созданным только для приобретения, сохранения и продвижения их собственных гражданских интересов.

Гражданскими интересами я называю жизнь, свободу, здоровье и отсутствие телесных страданий; и владение внешними вещами, такими как деньги, земли, дома, мебель и тому подобное.

Долг гражданского магистрата — посредством беспристрастного исполнения равных законов обеспечить всем людям в целом и каждому из своих подданных в частности справедливое владение теми вещами, которые принадлежат к этой жизни.

…Вся юрисдикция магистрата распространяется только на эти гражданские интересы…. Вся гражданская власть, право и господство ограничены и заключены в единственной заботе о продвижении этих вещей».

В другом месте того же «Письма» Локк выдвигает положение, что если магистрат понимает мытье ребенка «как полезное для лечения или предотвращения любой болезни, которой подвержены дети, и считает дело достаточно весомым, чтобы о нем позаботиться законом, в этом случае он может приказать это сделать».

Локк, по-видимому, больше всего отличается от Гоббса своей решительной защитой определенной меры веротерпимости в религиозных вопросах. Но причина, по которой гражданский магистрат должен оставить религию в покое, согласно Локку, просто такова, что «истинная и спасительная религия состоит во внутреннем убеждении ума». И поскольку «такова природа разума, что его нельзя принудить к вере во что-либо внешней силой», абсурдно пытаться сделать людей религиозными путем принуждения. Я не могу обнаружить, чтобы Локк был отцом любимой доктрины современного либерализма, что терпимость к ошибке — это хорошо само по себе и должно считаться одной из кардинальных добродетелей; напротив, в этом самом «Письме о веротерпимости» он самым ясным языком заявляет, что «никакое мнение, противоречащее человеческому обществу или тем моральным правилам, которые необходимы для сохранения гражданского общества, не должно терпеться магистратом». И практическое следствие, которое он делает из этого положения, заключается в том, что не должно быть никакой терпимости ни к папистам, ни к атеистам.

После времени Локка негативный взгляд на функции правительства постепенно усиливался, пока не получил систематическое и искусное выражение в «Ideen» Вильгельма фон Гумбольдта[1], суть которого заключается в отрицании того, что государство имеет право быть чем-то большим, чем главный полицейский. И в последние годы вера в эффективность ничегонеделания, сформулированная таким образом, приобрела значительную популярность по нескольким причинам. Во-первых, умозрительные убеждения людей стали все менее и менее реальными; их терпимость велика, потому что их вера мала; они знают, что государству лучше оставить вещи в покое, если оно не имеет о них ясного знания; и, с полным основанием, они подозревают, что знание правящей власти может быть не выше очень низкой отметки их собственного.

[Сноска 1: Английский перевод был опубликован под названием «Эссе о сфере и обязанностях правительства».]

Во-вторых, люди стали в значительной степени поглощены простым накоплением богатства; и поскольку это вопрос, в котором самым прямым и сильным образом замешан самый простой и сильный вид личного интереса, наука (в форме политической экономии) легко продемонстрировала, что личный интерес можно безопасно оставить в покое, чтобы он нашел лучший способ достижения своих целей. Быстрота и надежность общения между разными странами, колоссальное развитие сил машин и всеобщий мир (как бы ни прерываемый короткими периодами войны) изменили лицо торговли так же полностью, как современная артиллерия изменила лицо войны. Купец обнаружил, что он так же обременен древними защитными мерами, как солдат — своими доспехами, — и негативное законодательство было так же полезно для одного, как снятие нагрудников, поножей и кожаных курток для другого. Но потому что солдату лучше без доспехов, из этого не совсем следует, что желательно, чтобы наши защитники раздевались догола; и не более очевидно, почему laissez-faire — каким бы великим и полезным он ни был во всем, что касается накопления богатства, — должен быть единственной великой заповедью, которой государство должно подчиняться во всех других вопросах; и особенно в тех, в которых оправдание laissez-faire, а именно: проницательность, даваемая сильным стимулом прямого личного интереса в ясно понятых вопросах, полностью отсутствует.

В-третьих, к безразличию, порожденному отсутствием твердых убеждений, и к уверенности в эффективности laissez-faire, по-видимому, оправданной опытом ценности этого принципа при применении к погоне за богатством, необходимо добавить ту более благородную и лучшую причину для глубокого недоверия к законодательному вмешательству, которая воодушевляет фон Гумбольдта и сияет на страницах знаменитого эссе мистера Милля о свободе, — я имею в виду справедливый страх, как бы цель не была принесена в жертву средствам; как бы свобода и разнообразие не были вымуштрованы и дисциплинированы из человеческой жизни, чтобы великая мельница государства могла молоть плавно.

Один из глубочайших ныне живущих английских философов, который в то же время является самым последовательным и принципиальным из поборников астиномократии, посвятил очень искусное и остроумное эссе[1] проведению сравнения между процессом, посредством которого люди продвинулись от дикого состояния к высшей цивилизации, и тем, посредством которого животное переходит от состояния почти бесформенного и неструктурированного зародыша к тому, в котором оно демонстрирует высокосложную структуру и соответствующее разнообразие сил. Мистер Спенсер с большой справедливостью говорит:—

[Сноска 1: «Социальный организм»: Эссе. Вторая серия.]

«Что они постепенно увеличиваются в массе; что они становятся, мало-помалу, более сложными; что в то же время их части становятся более взаимозависимыми; и что они продолжают жить и расти как целые, в то время как последовательные поколения их единиц появляются и исчезают, — это широкие особенности, которые политические тела проявляют в общем с живыми телами, и в которых они и живые тела отличаются от всего остального».

В очень поразительном отрывке этого эссе мистер Спенсер показывает, с какой удивительной близостью можно провести параллель между развитием нервной системы, которая является правящей силой тела в ряду животных организмов, и развитием правительства в ряду социальных организмов:—

«Как бы странно ни казалось это утверждение, — говорит мистер Спенсер, — наши Палаты Парламента выполняют в социальной экономике функции, которые в различных отношениях сравнимы с теми, что выполняются церебральными массами у позвоночного животного…. Головной мозг координирует бесчисленные гетерогенные соображения, которые влияют на настоящее и будущее благополучие индивида как целого; и Законодательный орган координирует бесчисленные гетерогенные соображения, которые влияют на непосредственное и отдаленное благополучие всего сообщества. Мы можем описать должность мозга как усреднение интересов жизни, физических, интеллектуальных, моральных, социальных; и хороший мозг — это тот, в котором желания, отвечающие их соответствующим интересам, сбалансированы так, что поведение, которое они совместно диктуют, не жертвует ни одним из них. Аналогично мы можем описать должность Парламента как усреднение интересов различных классов в сообществе; и хороший Парламент — это тот, в котором стороны, отвечающие этим соответствующим интересам, сбалансированы так, что их объединенное законодательство уступает каждому классу столько, сколько согласуется с требованиями остальных».

Все это представляется весьма справедливым. Но если сходство между физиологическим организмом и политическим организмом является хоть каким-то указанием не только на то, чем является последний и как он стал тем, что есть, но и на то, чем он должен быть и во что он стремится превратиться, я не могу не думать, что реальная сила этой аналогии полностью противоречит негативному взгляду на функции государства.

Предположим, что в соответствии с этим взглядом каждая мышца стала бы утверждать, что нервная система не имеет права вмешиваться в ее сокращение, за исключением случаев, когда это мешает сокращению другой мышцы; или каждая железа — что она имеет право выделять секрет до тех пор, пока ее секреция не мешает другим; предположим, что каждая отдельная клетка предоставлена самой себе, чтобы следовать своим собственным «интересам», и laissez-faire царит над всем — что стало бы с физиологическим организмом?

Дело в том, что верховная власть организма мыслит за физиологический организм, действует за него и правит отдельными компонентами железной рукой. Даже кровяные тельца не могут провести общественное собрание, не будучи обвиненными в «застое», — и мозг, подобно другим деспотам, которых мы знали, немедленно призывает к применению острого железа против них. Как в «Левиафане» Гоббса, представитель верховной власти в живом организме, хотя он и черпает все свои полномочия из той массы, которой правит, стоит выше закона. Постановка под сомнение его власти влечет за собой смерть или ту частичную смерть, которую мы называем параличом. Следовательно, если аналогия между политическим и физиологическим организмом вообще что-то значит, то, как мне кажется, она свидетельствует в пользу гораздо большего государственного вмешательства, чем существует в настоящее время или чем я, по крайней мере, хотел бы видеть. Но, как бы ни была заманчива эта возможность, я не склонен строить какие-либо аргументы в пользу своей позиции на этой аналогии, какой бы любопытной, интересной и во многих отношениях близкой она ни была, ибо она не учитывает некоторые глубокие и существенные различия между физиологическим и политическим организмами.

Как бы ни высмеивали понятие «общественного договора», тем не менее представляется достаточно ясным, что любая социальная организация зависит от того, что по существу является договором, выраженным или подразумеваемым, между членами общества. Ни одно общество никогда не держалось и не может держаться исключительно силой. Может показаться парадоксом утверждение, что рабовладелец заставляет своих рабов работать не силой, а по соглашению. И все же это правда. Между ними существует договор, который, если бы он был записан, гласил бы: «Я обязуюсь кормить, одевать, предоставлять жилье и не убивать, не пороть и иным образом не подвергать тебя жестокому обращению, Кваши, если ты выполняешь определенный объем работы». Кваши, не видя лучших условий, принимает сделку и приступает к работе. Разбойник, который душит меня, а затем очищает мои карманы, грабит меня силой в строгом смысле этого слова; но если он приставляет пистолет к моей голове и требует мои деньги или мою жизнь, а я, предпочитая последнее, отдаю свой кошелек, мы фактически заключили договор, и я выполняю одно из условий этого договора. Если, тем не менее, разбойник впоследствии застрелит меня, все увидят, что в дополнение к преступлениям убийства и кражи он совершил нарушение договора.

Таким образом, деспотическое правительство, хотя часто и является простым сочетанием рабовладения и разбоя, тем не менее подразумевает договор между правителем и управляемыми, при добровольном подчинении последних; и, à fortiori, все другие формы правления находятся в аналогичном положении.

Теперь договор между любыми двумя людьми подразумевает ограничение свободы каждого в определенных отношениях. Разбойник отказывается от своей свободы застрелить меня при условии, что я откажусь от своей свободы делать со своими деньгами все, что мне угодно: я отказываюсь от своей свободы убить Кваши при условии, что Кваши откажется от своей свободы бездельничать. Суть и основа любой социальной организации, простой или сложной, заключается в том факте, что каждый член общества добровольно отказывается от своей свободы в определенных направлениях в обмен на преимущества, которые он ожидает от объединения с другими членами этого общества. И конституции, и законы, и нравы в конечном анализе являются не чем иным, как множеством выраженных или подразумеваемых договоров между членами общества делать то или воздерживаться от этого.

Мне представляется, что эта черта составляет различие между социальным и физиологическим организмом. Среди высших физиологических организмов нет ни одного, который развивался бы путем соединения ряда изначально независимых существований в сложное целое. Процесс социальной организации представляется сопоставимым не столько с процессом органического развития, сколько с синтезом химика, посредством которого независимые элементы постепенно выстраиваются в сложные агрегаты, в которых каждый элемент сохраняет независимую индивидуальность, хотя и удерживается в подчинении целому. Атомы углерода, водорода, кислорода, азота, которые входят в сложную молекулу, не теряют сил, изначально присущих им, когда они соединяются, чтобы сформировать эту молекулу, свойства которой выражают те силы всего агрегата, которые не нейтрализованы и не сбалансированы друг другом. Каждый атом отдал что-то, чтобы атомное общество, или молекула, могло существовать. И как только один или несколько атомов, таким образом связанных, возвращают себе свободу, от которой они отказались, и следуют какому-либо внешнему притяжению, молекула распадается, и все специфические свойства, зависевшие от ее строения, исчезают.

Каждое общество, большое или малое, напоминает такую сложную молекулу, в которой атомы представлены людьми, обладающими всеми теми многообразными притяжениями и отталкиваниями, которые проявляются в их желаниях и волеизъявлениях, неограниченную власть удовлетворения которых мы называем свободой. Социальная молекула существует в силу отказа от большей или меньшей части этой свободы каждым индивидом. Она разлагается, когда притяжение желания ведет к возобновлению той свободы, подавление которой существенно для существования социальной молекулы. И великая проблема той социальной химии, которую мы называем политикой, состоит в том, чтобы обнаружить, какие желания человечества могут быть удовлетворены, а какие должны быть подавлены, если крайне сложное соединение — общество — хочет избежать разложения. То, что от удовлетворения некоторых желаний людей следует отказаться, существенно для порядка; то, что удовлетворение других должно быть разрешено, не менее существенно для прогресса; и дело верховной власти, которая является или должна быть просто делегированием народа, назначенным действовать для его блага, представляется мне не только в том, чтобы обеспечить отказ от антисоциальных желаний, но и, там, где это необходимо, содействовать удовлетворению тех, которые способствуют прогрессу.

Великий метафизик Иммануил Кант, который наиболее велик, когда обсуждает вопросы, не являющиеся метафизическими, написал почти столетие назад удивительно поучительное эссе под названием «Идея всеобщей истории во всемирно-гражданском плане»[1], из которого я позаимствую несколько содержательных предложений:

[Сноска 1: «Idee zu einer allgemeinen Geschichte in weltbürgerlichen Absicht», 1784. Эта статья была переведена Де Квинси, и внимание к ее «выдающимся достоинствам» было недавно привлечено редактором Fortnightly Review в его эссе о Кондорсе. (Fortnightly Review, № xxxviii. N.S. стр. 136, 137.)]

«Средство, которым природа пользуется для того, чтобы вызвать развитие всех задатков человека, — это антагонизм этих задатков в обществе, поскольку этот антагонизм в конечном счете становится причиной их упорядоченного строя. Под антагонизмом я здесь понимаю нелюдимую общительность людей, то есть их склонность вступать в общество, соединенную с глубоким противодействием, которое постоянно угрожает разрушить это общество. Эта основа лежит в человеческой природе. У человека есть склонность вступать в общество, потому что в таком состоянии он чувствует, что становится более человеком, или, другими словами, что его природные способности развиваются. Но у него также есть большая склонность изолировать себя, потому что он в то же время осознает нелюдимую особенность желать все делать по-своему; и таким образом, осознавая склонность противодействовать другим, он естественно ожидает противодействия от них».

«Именно это противодействие пробуждает все дремлющие силы человека, побуждает его преодолеть свою склонность к лени и, движимый честолюбием, властолюбием или корыстолюбием, занять место среди своих ближних, с которыми он не может ни ужиться, ни обойтись без них».

«Так делаются первые шаги от грубости к культуре, мерилом которой является социальная ценность человека. Так постепенно развиваются все таланты, формируется вкус, и путем постоянного просвещения закладываются основы образа мыслей, который постепенно превращает простую грубую способность к моральному различению в определенные практические принципы; и таким образом общество, возникшее из своего рода патологического принуждения, превращается в моральное единство». (Loc. cit. стр. 147.)

«Вся культура и искусство, украшающие человечество, самый изысканный общественный порядок, порождаются той нелюдимостью, которая вынуждена своим собственным существованием дисциплинировать себя и тем самым посредством принудительного искусства привести семена, заложенные природой, к полному расцвету». (Loc. cit. стр. 148.)

В этих отрывках, как и в других местах этого замечательного трактата, Кант предвосхищает применение «борьбы за существование» к политике и указывает на то, как эволюция общества стала результатом постоянных попыток индивидов натянуть его узы. Если индивидуальности нет простора, общество не продвигается; если индивидуальность выходит за все границы, общество погибает.

Но когда люди, живущие в обществе, однажды осознают, что их благополучие зависит от двух противоположных тенденций равной важности — одна из которых сдерживает, а другая поощряет индивидуальную свободу, — вопрос «Каковы функции правительства?» переводится в другой, а именно: что мы, люди, в нашем корпоративном качестве должны делать не только для сдерживания той свободной индивидуальности, которая несовместима с существованием общества, но и для поощрения той свободной индивидуальности, которая существенна для эволюции социальной организации? Формула, которая истинно определяет функцию правительства, должна содержать решение обеих вовлеченных проблем, а не только одной из них.

Локк предоставил нам такую формулу в самом благородном и в то же время кратчайшем из известных мне определений цели правительства:

«ЦЕЛЬ ПРАВИТЕЛЬСТВА — БЛАГО ЧЕЛОВЕЧЕСТВА».[1] [Сноска 1: «О гражданском правлении», § 229.]

Но благо человечества — это не нечто абсолютное и фиксированное для всех людей, каковы бы ни были их способности или состояние цивилизации. Несомненно, можно представить себе истинный «Civitas Dei», в котором моральная способность каждого человека будет такова, что побудит его контролировать все те желания, которые идут вразрез с благом человечества, и лелеять только те, которые способствуют благополучию общества; и в котором врожденный интеллект каждого человека будет достаточно силен, а его культура достаточно обширна, чтобы позволить ему знать, что он должен делать и к чему стремиться. И в этом благословенном государстве полиция будет такой же излишней, как и любой другой вид правительства.

Но глаз человеческий не видел этого государства и вряд ли увидит его в ближайшем будущем. Что мы видим на самом деле, так это то, что государства состоят из значительного числа невежественных и глупых, небольшой доли настоящих мошенников и некоторого количества способных и честных людей, усилиями которых первые удерживаются в разумном состоянии руководства, а вторые — в состоянии подавления. И, поскольку дело обстоит именно так, я не вижу, как можно установить какой-либо предел тому, до какой степени при определенных обстоятельствах действия правительства могут быть правомерно доведены.

Разве наше собственное правительство было неправо, подавляя тугов в Индии? Если нет, то было бы неправомерно подавлять любого энтузиаста, который попытался бы установить поклонение Астарте на Хеймаркете? Не имеет ли государство права положить конец грубым и открытым нарушениям общественной порядочности? И если государство имеет, как я полагаю, полное право делать все эти вещи, не обязаны ли мы признать вместе с Локком, что оно может иметь право вмешиваться в дела «папизма» и «атеизма», если действительно верно, что практические последствия таких убеждений могут быть доказаны как вредные для гражданского общества? Вопрос о том, где провести грань между тем, во что государство должно, и тем, во что оно не должно вмешиваться, является, таким образом, вопросом, который должен решаться отдельно для каждого конкретного случая. Трудность, с которой сталкивается государственный деятель, та же, что встречается нам всем в личной жизни, в которой наши абстрактные права, как правило, достаточно ясны, хотя часто чрезвычайно трудно сказать, в какой момент мудро прекратить наши попытки обеспечить их соблюдение.