«Критика и выступления»

Таким образом, я прихожу к мысли, что, безусловно, самый простой и рациональный способ объяснения больших изменений, произошедших в живых обитателях европейской области в конце мезозойской эпохи, заключается в предположении, что они возникли в результате огромного изменения физической географии земного шара; благодаря чему область, долгое время населенная кайнозойскими формами, была приведена в такие отношения с европейской областью, что миграция из одной в другую стала возможной и произошла в больших масштабах.

Это предположение сразу избавляет нас от трудности, в которой мы оказались некоторое время назад из-за аргументов, которые я использовал, чтобы продемонстрировать необходимость существования всех великих типов эоценовой эпохи в какой-то предшествующий период.

Именно этот мезозойский континент (который вполне мог находиться в окрестностях того, что сейчас является берегами северной части Тихого океана), как я полагаю, был заселен мезозойскими Monodelphia; и именно в этом регионе, как я считаю, они должны были пройти через длинную серию изменений, посредством которых они специализировались в формы, которые мы относим к различным отрядам. Я считаю весьма вероятным, что то, что сейчас является Южной Америкой, могло получить характерные элементы своей фауны млекопитающих в мезозойскую эпоху; и не может быть сомнений в том, что общая природа изменений, произошедших в конце мезозойской эпохи в Европе, заключалась в поднятии восточных и северных регионов мезозойского морского дна до западного продолжения мезозойского континента, по которому постепенно распространилась фауна млекопитающих, которой он уже был заселен. Этому вторжению на сушу предшествовало предыдущее вторжение в меловое море современных форм моллюсков и рыб.

Легко представить, как аналогичное изменение могло бы произойти в существующем мире. В настоящее время существует большая разница между фауной Полинезийских островов и фауной западного побережья Америки. Животные, оставляющие свои останки в отложениях, формирующихся сейчас в этих местах, сильно различаются. Следовательно, если бы постепенное смещение глубокого моря, которое в настоящее время препятствует миграции между самыми восточными из этих островов и Америкой, произошло в западном направлении, в то время как американская сторона морского дна постепенно поднималась бы, палеонтолог будущего обнаружил бы в области Тихого океана именно такое изменение, какое, как я предполагаю, произошло в области Северной Атлантики в конце мезозойского периода. Австралийская фауна была бы обнаружена под американской фауной, и переход от одной к другой был бы таким же резким, как между мелом и нижними третичными отложениями; и поскольку водосборная площадь недавно сформированного расширения американского континента дала начало рекам и озерам, млекопитающие, увязшие в их иле, отличались бы от таковых в подобных отложениях на австралийской стороне, точно так же, как эоценовые млекопитающие отличаются от млекопитающих Пурбеков.

Как подобные рассуждения применимы к другому великому изменению жизни — тому, которое произошло в конце палеозойской эры?

В триасовую эпоху распределение суши и наземной жизни позвоночных, по-видимому, было в целом сходным с тем, которое существовало в мезозойскую эпоху; так что триасовые континенты и их фауны, по-видимому, относятся к мезозойским землям и их фаунам так же, как фауны миоценовой эпохи относятся к фаунам наших дней. Фактически, как я недавно пытался доказать Обществу, в триасовые времена существовал арктогеальный континент и арктогеальная провинция распространения, как и сейчас; и Sauropsida и Marsupialia, которые составляли эту фауну, были, я не сомневаюсь, прародителями Sauropsida и Marsupialia всей мезозойской эпохи.

Глядя на нынешнюю наземную фауну Австралии, мне кажется весьма вероятным, что она по существу является остатком фауны триасового или даже более раннего возраста[1]; в этом случае Австралия в то время должна была находиться в непрерывности с арктогеальным континентом.

[Сноска 1: С тех пор как был прочитан этот доклад, мистер Крефт прислал нам известие об открытии в Австралии пресноводной рыбы странного палеозойского облика, по-видимому, ганоида, промежуточного между Dipterus и Lepidosiren.]

Но теперь возникает дальнейший вопрос. Где находилась высокодифференцированная фауна Sauropsida триаса в палеозойские времена? Предположение, что типы динозавров, крокодилов, дицинодонтов и плезиозавров были внезапно созданы в конце пермской эпохи, может быть отброшено без дальнейшего рассмотрения как чудовищное и необоснованное допущение. Предположение, что все эти типы были быстро дифференцированы из Lacertilia за время, представленное переходом от палеозойской к мезозойской формации, кажется мне едва ли более правдоподобным, не говоря уже об указаниях на существование форм динозавров в пермских породах, которые уже были получены.

Со своей стороны, я не питаю никаких сомнений в том, что рептилии, птицы и млекопитающие триаса являются прямыми потомками рептилий, птиц и млекопитающих, которые существовали в последней части палеозойской эры, но не в какой-либо области нынешней суши, которая уже была исследована геологом.

Это может показаться смелым предположением, но оно не покажется необоснованным тем, кто размышляет о весьма малом размере поверхности Земли, которая до сих пор демонстрировала остатки великой фауны млекопитающих эоценовых времен. В этом отношении наземная фауна позвоночных пермского периода кажется мне связанной с триасовой так же, как эоценовая связана с миоценовой. Наземные рептилии были найдены в пермских породах только в трех местах: в некоторых точках Франции, недавно Англии, и на более обширной территории в Германии. Кто может предположить, что немногие окаменелости, найденные до сих пор в этих регионах, дают достаточное представление о пермской фауне?

Можно сказать, что каменноугольные формации демонстрируют существование обширной суши в нынешней области суши, и что предполагаемая наземная палеозойская фауна позвоночных должна была оставить свои остатки в угольных пластах, тем более что сейчас есть основания полагать, что большая часть угля образовалась в результате накопления спор и спорангиев на суше. Но если мы рассмотрим этот вопрос более внимательно, я думаю, что это кажущееся возражение теряет свою силу. Ясно, что в течение каменноугольной эпохи обширная область суши, которая сейчас покрыта угольными пластами, должна была подвергаться постепенному опусканию. Суша, таким образом опустившаяся, должна была, следовательно, существовать как таковая до каменноугольной эпохи — другими словами, в девонские времена — и ее наземная популяция могла никогда не быть иной, чем та, которая существовала в течение девонской или какой-либо предыдущей эпохи, хотя гораздо более высокие формы могли развиться в другом месте.

Опять же, позвольте мне сказать, что я не делаю никаких необоснованных допущений о немыслимых изменениях. Ясно, что огромная область Полинезии в целом является областью, над которой произошло опускание в огромных масштабах; следовательно, великий континент или совокупность субконтинентальных масс суши должны были существовать в какое-то прежнее время, и это в недавний период, геологически говоря, в области Тихого океана. Но если бы этот континент содержал млекопитающих, некоторые из них должны были бы остаться, чтобы рассказать эту историю; и поскольку хорошо известно, что на этих островах нет коренных Mammalia, можно с уверенностью предположить, что их не существовало. Таким образом, на полпути между Австралией и Южной Америкой, каждая из которых обладает обильной и разнообразной фауной млекопитающих, должна была существовать масса суши, которая могла быть такой же большой, как обе вместе взятые, без обитателей-млекопитающих. Предположим, что берега этой великой земли были окаймлены, как сейчас берега тропической Австралии, поясами мангровых зарослей, которые распространялись бы в сторону суши с одной стороны и погребались бы под прибрежными отложениями с другой стороны, по мере того как происходило опускание; и большие пласты мангрового лигнита могли бы накапливаться над опускающейся землей. Пусть теперь произойдет поднятие всего этого таким образом, чтобы привести появляющуюся землю в непрерывность с южноамериканским или австралийским континентом, и со временем она была бы заселена расширением фауны одного из этих двух регионов — точно так же, как я представляю себе заселение европейской пермской суши.

Я не вижу абсолютно ничего против предположения, что провинции распространения наземной жизни существовали в девонскую эпоху, поскольку М. Барранд доказал, что они существовали гораздо раньше. Я не знаю причин сомневаться в том, что, что касается уровней наземной жизни, содержащихся в них, одна из них могла быть связана с другой так же, как Новая Зеландия с Австралией или Австралия с Индией в настоящее время. Аналогия, как мне кажется, скорее в пользу, чем против предположения, что, хотя только ганоидные рыбы населяли пресные воды нашей девонской земли, Amphibia и Reptilia или даже более высокие формы могли существовать, хотя мы их еще не нашли. Самые ранние известные сейчас каменноугольные Amphibia, такие как Anthracosaurus, настолько высокоспециализированы, что я никак не могу представить, чтобы они развились из рыбьих форм в интервале между девонским и каменноугольным периодами, каким бы значительным он ни был. И я прибегаю к одной из двух альтернатив: либо они существовали в нашей собственной области в течение девонской эпохи, и мы их просто еще не нашли; либо они были частью популяции какой-то другой провинции распространения того дня и вошли в нашу область только путем миграции в конце девонской эпохи. Существовали ли вместе с ними Reptilia и Mammalia — для меня в настоящее время совершенно открытый вопрос, который с такой же вероятностью получит утвердительный, как и отрицательный ответ от будущих исследователей.

Позвольте мне теперь собрать воедино нити моей аргументации в форме связного гипотетического взгляда на то, каким образом было достигнуто распределение живых и вымерших животных.

Я полагаю, что отдельные провинции распространения наземной жизни существовали с самого раннего периода, когда эта жизнь была зафиксирована, и, возможно, гораздо раньше; и я предполагаю, вместе с мистером Дарвином, что прогресс модификации наземных форм происходит быстрее в областях поднятия, чем в областях опускания. Я считаю несомненным, что лабиринтодонтовые Amphibia существовали в провинции распространения, которая включала сушу, опустившуюся в течение каменноугольной эпохи; и я полагаю, что в некоторых других провинциях распространения того дня, которые оставались в состоянии стационарной или увеличивающейся суши, постепенно развивались различные типы наземных Sauropsida и Mammalia.

Пермская эпоха знаменует собой начало нового движения поднятия в нашей области, которое достигло своего максимума в триасовую эпоху, когда суша существовала в Северной Америке, Европе, Азии и Африке, как и сейчас. В эту великую новую континентальную область распространились млекопитающие, птицы и рептилии, развившиеся в течение палеозойской эры, и сформировали великую триасовую арктогеальную провинцию. Но в конце триасового периода движение опускания возобновилось в нашей области, хотя оно, несомненно, было сбалансировано поднятием в другом месте; модификация и развитие, остановленные в одной провинции, продолжались в этом «другом месте»; и основные формы млекопитающих, птиц и рептилий, какими мы их знаем, были эволюционированы и заселили мезозойский континент. Я полагаю, что Австралия отделилась от континента еще в конце триасовой эпохи или не намного позже. Мезозойский континент, я полагаю, должен был находиться на востоке, около берегов северной части Тихого и Индийского океанов; и я склонен полагать, что он продолжался вдоль восточной стороны области Тихого океана до того, что сейчас является провинцией Австро-Колумбия, характерная фауна которой, вероятно, является остатком популяции последней части этого периода.

К последней части мезозойского периода движение поднятия вокруг берегов Атлантики вновь возобновилось и, весьма вероятно, сопровождалось опусканием вокруг берегов Тихого океана. Фауна позвоночных, выработанная на мезозойском континенте, двинулась на запад и завладела новыми землями, которые постепенно увеличивались в размерах вплоть до, а в некоторых направлениях и после, миоценовой эпохи.

В пользу этой гипотезы, я думаю, говорит то, что она согласуется с сохранением общего единообразия в положениях великих масс суши и воды. С девонского периода или ранее до наших дней четыре великих океана — Атлантический, Тихий, Северный Ледовитый и Южный — могли занимать свои нынешние положения, и только их берега и каналы сообщения претерпевали непрерывные изменения. И, наконец, гипотеза, которую я представил вам, не требует предположения, что скорость изменений в органической жизни была больше или меньше в древние времена, чем сейчас; ни какого-либо допущения, физического или биологического, которое не имело бы своего оправдания в аналогичных явлениях существующей природы.

Мне осталось только выполнить последнюю обязанность моей должности, которая заключается в том, чтобы поблагодарить вас не только за терпеливое внимание, с которым вы так долго слушали меня сегодня, но и за неизменную доброту, с которой в течение последних двух лет вы превращали мои усилия по выполнению важных и часто трудоемких функций вашего президента в удовольствие, а не в бремя.

X.

КРИТИКИ МИСТЕРА ДАРВИНА.[1] Постепенное течение времени отделило нас теперь более чем на десятилетие от даты публикации «Происхождения видов» — и что бы ни думали или говорили о доктринах мистера Дарвина или о том, как он их изложил, одно несомненно: за дюжину лет «Происхождение видов» произвело столь же полную революцию в биологической науке, как «Начала» в астрономии — и оно сделало это потому, что, по словам Гельмгольца, оно содержит «по существу новую творческую мысль».[2]

[Сноска 1: 1. «Вклады в теорию естественного отбора». А. Р. Уоллес. 1870. — 2. «Генезис видов». Сент-Джордж Миварт, член Королевского общества. Второе издание. 1871. — 3. «Происхождение человека» Дарвина. Quarterly Review, июль 1871.]

[Сноска 2: Гельмгольц: «О цели и прогрессе естествознания». Вступительная речь на собрании естествоиспытателей в Инсбруке. 1869.]

И по мере того как время шло, с критиками мистера Дарвина произошла счастливая перемена. Смесь невежества и наглости, которая поначалу характеризовала большую часть нападок, которым он подвергался, больше не является печальной отличительной чертой антидарвиновской критики. Вместо оскорбительной чепухи, которая лишь дискредитировала своих авторов, мы читаем эссе, которые в худшем случае более или менее разумны и признательны; в то время как иногда, подобно тому, что появилось в North British Review в 1867 году, они имеют реальную и постоянную ценность.

Несколько публикаций мистера Уоллеса и мистера Миварта содержат дискуссии о некоторых взглядах мистера Дарвина, которые заслуживают особого внимания не только из-за признанной научной компетентности этих авторов, но и потому, что они демонстрируют внимание к тем философским вопросам, которые лежат в основе всей физической науки, что так же редко, как и необходимо. То же самое можно сказать об статье в Quarterly Review за июль 1871 года, сравнение которой со статьей в том же журнале за июль 1860 года является, пожалуй, лучшим доказательством, которое можно привести в пользу перемены, произошедшей в общественном мнении о «дарвинизме».

Автор Quarterly Review признает «несомненность действия естественного отбора» (стр. 49); и далее допускает, что существует априорная вероятность в пользу эволюции человека от какой-то низшей животной формы, если эти низшие животные формы сами возникли путем эволюции.

Мистер Уоллес и мистер Миварт идут гораздо дальше. Они такие же твердые сторонники эволюции, как и сам мистер Дарвин; но мистер Уоллес отрицает, что человек мог произойти от низшего животного путем того процесса естественного отбора, который он, вместе с мистером Дарвином, считает достаточным для эволюции всех животных ниже человека; в то время как мистер Миварт, допуская, что естественный отбор был одним из условий эволюции животных ниже человека, утверждает, что естественный отбор должен был, даже в их случае, быть дополнен «какой-то другой причиной» — о природе которой, к сожалению, он не дает нам никакого представления. Таким образом, мистер Миварт в меньшей степени дарвинист, чем мистер Уоллес, ибо у него меньше веры в силу естественного отбора. Но он в большей степени эволюционист, чем мистер Уоллес, потому что мистер Уоллес считает необходимым призвать разумного агента — своего рода сверхъестественного сэра Джона Себрайта — чтобы создать даже животную оболочку человека; в то время как мистер Миварт не требует божественной помощи, пока не доходит до души человека.

Таким образом, существует значительное расхождение между мистером Уоллесом и мистером Мивартом. С другой стороны, есть некоторые любопытные сходства между мистером Мивартом и автором Quarterly Review, и они иногда настолько близки, что, если бы мистер Миварт счел это стоящим, я думаю, он мог бы представить веские доказательства плагиата против рецензента, который старательно воздерживается от цитирования его.

И рецензент, и мистер Миварт упрекают мистера Дарвина в том, что он, «как и многие другие физики», запутан в радикально ложной метафизической системе и ни во что не ставит первые принципы как философии, так и религии. Оба распространяются о необходимости прочного философского базиса, и оба, осмелюсь добавить, демонстрируют его явное отсутствие. Автор Quarterly Review считает, что человек «отличается от слона или гориллы больше, чем они от земной пыли, по которой они ступают», а мистер Миварт выразил мнение, что разница между человеком и обезьяной больше, чем между обезьяной и куском гранита.[1]

[Сноска 1: См. Tablet от 11 марта 1871 г.]

И даже когда мистер Миварт (стр. 86) ошибается в вопросе анатомии и создает трудность для мистера Дарвина из предполагаемого близкого сходства между глазами рыб и головоногих, которое (как ясно показали Гегенбаур и другие) не существует, автор Quarterly Review принимает этот аргумент без колебаний (стр. 66).

Однако есть еще один важный момент, в котором трудно сказать, расходится ли мистер Миварт с автором Quarterly Review или нет.

Рецензент заявляет, что мистер Дарвин «с ненужной оппозицией ни во что не поставил первые принципы как философии, так и религии» (стр. 90).

Сначала кажется, что это означает, что, поскольку взгляды мистера Дарвина ложны, оппозиция «религии», которая проистекает из них, должна быть ненужной. Но я подозреваю, что это неверный взгляд на значение этого отрывка, так как мистер Миварт, из которого автор Quarterly Review явно черпает так много вдохновения, говорит нам, что «последствия, которые были извлечены из эволюции, будь то исключительно дарвиновской или нет, в ущерб религии, никоим образом не следуют из нее и на самом деле нелегитимны» (стр. 5).

Я могу предположить, таким образом, что автор Quarterly Review и мистер Миварт признают, что нет никакой необходимой оппозиции между «эволюцией, будь то исключительно дарвиновской или нет» и религией. Но тогда что они имеют в виду под этим последним, часто злоупотребляемым термином? В этом пункте автор Quarterly Review молчит. Мистер Миварт, напротив, совершенно откровенен, и весь смысл его замечаний не оставляет сомнений в том, что под «религией» он подразумевает теологию; а под теологией — ту конкретную разновидность великого Протея, которая излагается докторами Римско-католической церкви и считается членами этой религиозной общины единственной формой абсолютной истины и спасительной веры.

Согласно мистеру Миварту, величайшие и самые ортодоксальные авторитеты по вопросам католической доктрины соглашаются в том, что они отчетливо утверждают «производное творение» или эволюцию; «и таким образом их учения гармонируют со всем, что может потребовать современная наука» (стр. 305).

Признаюсь, это смелое утверждение заинтересовало меня больше, чем что-либо другое в книге мистера Миварта. Те немногие знания, которыми я обладал о католической доктрине и о влиянии, оказываемом католическим авторитетом в прежние времена, не привели меня к ожиданию, что современная наука, вероятно, найдет теплый прием в лоне величайшей и наиболее последовательной из теологических организаций.

И мое изумление достигло своего апогея, когда я обнаружил, что мистер Миварт цитирует отца Суареса как своего главного свидетеля в пользу научной свободы, которой пользуются католики — популярная репутация этого ученого теолога и тонкого казуиста не была такой, чтобы сделать его труды вероятным местом убежища для либеральности мысли. Но в наши дни, когда Иуда Искариот и Робеспьер, Генрих VIII и Катилина — все были показаны как люди достойной добродетели, намного опередившие свой век, и, следовательно, жертвы вульгарных предрассудков, было очевидно возможно, что иезуит Суарес мог оказаться в подобном положении. И, подстегнутый недвусмысленным заявлением мистера Миварта, я поспешил ознакомиться с теми трудами великого католического богослова, которые касались этого вопроса, надеясь не просто ознакомиться с истинными учениями непогрешимой Церкви и освободиться от несправедливого предрассудка, но, возможно, дать себе возможность в крайнем случае пристыдить какого-нибудь протестантского библиолатра ярким примером католической свободы от оков буквального вдохновения.

Я сожалею, что мои ожидания были жестоко обмануты. Но степень, в которой мои надежды были разрушены, может быть полностью оценена только путем цитирования, в первую очередь, тех отрывков из труда мистера Миварта, которыми они были вызваны. В его вводной главе я нахожу следующие отрывки:

«Распространение этой теории [эволюции] не должно никого пугать, ибо она, без всякого сомнения, полностью согласуется со строжайшей и наиболее ортодоксальной христианской[1] теологией» (стр. 5).

[Сноска 1: Следует заметить, что мистер Миварт использует термин «христианский» так, как если бы он был эквивалентом «католического».]

«Мистера Дарвина и других, возможно, можно извинить, если они не посвятили много времени изучению христианской философии; но они не имеют права предполагать или принимать без тщательного изучения, как неоспоримый факт, что в этой философии существует необходимый антагонизм между двумя идеями «творения» и «эволюции» применительно к органическим формам.

«Общеизвестно и очевидно для всех, кто желает искать, что многие выдающиеся христианские мыслители принимали и принимают обе идеи, т.е. и «творение», и «эволюцию».

«Еще десять лет назад один выдающийся христианский писатель заметил: «Теория креационизма не требует постоянного поиска проявлений чудесной силы и постоянных «катастроф». Творение — это не чудесное вмешательство в законы природы, а само установление этих законов. Закон и регулярность, а не произвольное вмешательство, были патристическим идеалом творения. С этим понятием они без труда допускали самое удивительное происхождение живых существ, при условии, что оно происходило по закону. Они считали, что когда Бог сказал: «Да произведут воды», «Да произведет земля», Он наделил элементы земли и воды силами, которые позволили им естественным образом производить различные виды органических существ. Эта сила, думали они, остается привязанной к элементам во все времена». Тот же писатель цитирует святого Августина и святого Фому Аквинского в том смысле, что «в установлении природы мы ищем не чудес, а законов природы». И, опять же, святой Василий говорит о постоянном действии естественных законов в производстве всех организмов.

«Столько о писателях ранних и средневековых времен. Что касается сегодняшнего дня, автор может с уверенностью утверждать, что есть много людей, столь же сведущих в теологии, как мистер Дарвин в своей области естествознания, которые не были бы обеспокоены полным доказательством его теории. Более того, они даже нисколько не были бы болезненно затронуты, став свидетелями зарождения животных сложной организации путем искусного искусственного расположения естественных сил и производства в будущем рыбы средствами, аналогичными тем, которыми мы сейчас производим мочевину.

«И это потому, что они знают, что возможность таких явлений, хотя отнюдь не предвиденная фактически, была полностью предусмотрена в старой философии за столетия до Дарвина или даже за столетия до Бэкона, и что их место в системе может быть сразу определено без нарушения ее порядка или нарушения ее гармонии.

«Более того, старая традиция в этом отношении никогда не была оставлена, как бы ее ни игнорировали или пренебрегали ею некоторые современные писатели. В доказательство этого можно заметить, что, пожалуй, ни один постсредневековый теолог не имеет более широкого признания среди христиан во всем мире, чем Суарес, у которого есть отдельный раздел[1] в оппозиции тем, кто поддерживает отдельное творение различных видов — или субстанциальных форм — органической жизни» (стр. 19-21).

[Сноска 1: Суарес; Metaphysica. Издание Vivés. Париж, 1868, том i. Disput. xv. § 2.]

Еще более отчетливо мистер Миварт выражается в том же смысле в своей последней главе, озаглавленной «Теология и эволюция» (стр. 302-5).

«Кажется, таким образом, что христианские мыслители совершенно свободны принимать общую теорию эволюции. Но есть ли какие-либо теологические авторитеты, чтобы оправдать этот взгляд на вещи?

«Теперь, учитывая, насколько чрезвычайно недавними являются эти биологические спекуляции, вряд ли можно было ожидать априори, что писатели более ранних эпох могли выразить доктрины, гармонирующие в какой-либо степени с такими очень современными взглядами; тем не менее, это определенно так, и было бы легко привести многочисленные примеры. Будет лучше, однако, процитировать один или два авторитета, имеющих вес. Пожалуй, ни один писатель ранних христианских веков не мог быть процитирован, чей авторитет признан более общепризнанно, чем авторитет святого Августина. То же самое можно сказать о средневековом периоде для святого Фомы Аквинского: и со времен движения Лютера Суарес может быть принят как авторитет, широко почитаемый, и тот, чья ортодоксальность никогда не подвергалась сомнению.

«Следует иметь в виду, что в течение значительного времени даже после последнего из этих писателей никто не оспаривал общепринятое убеждение относительно малого возраста мира или, по крайней мере, видов животных и растений, населяющих его. Поэтому становится гораздо более поразительным, если взгляды, сформированные при таком состоянии мнений, оказываются гармонирующими с современными идеями относительно «творения» и органической жизни.

«Теперь святой Августин настаивает весьма примечательным образом на чисто производном смысле, в котором следует понимать Божье творение органических форм; то есть, что Бог создал их, наделив материальный мир силой развивать их при подходящих условиях».

Мистер Миварт затем цитирует определенные отрывки из святого Августина, святого Фомы Аквинского и Корнелия а Лапиде и, наконец, добавляет:

«Что касается Суареса, будет достаточно сослаться на Disp. xv. sec. 2, № 9, стр. 508, t.i. издание Vivés, Париж; также № 13-15. Многие другие ссылки в том же духе могли бы быть легко даны, но этих может быть достаточно.

«Тогда очевидно, что древние и самые почтенные теологические авторитеты отчетливо утверждают производное творение, и таким образом их учения гармонируют со всем, что может потребовать современная наука».

Будет замечено, что мистер Миварт ссылается исключительно на пятнадцатую диспутацию Суареса, хотя он добавляет: «Многие другие ссылки в том же духе могли бы быть легко даны». Я буду с нетерпением ждать этих ссылок в третьем издании «Генезиса видов». На данный момент все, что я могу сказать, это то, что я тщетно искал, либо в пятнадцатой диспутации, либо где-либо еще, любой отрывок в трудах Суареса, который в малейшей степени подтверждал бы взгляды мистера Миварта относительно его мнений.[1]

[Сноска 1: Издание «Disputationes» Суареса, из которого даны следующие цитаты, — Birckmann, в двух томах фолио, датировано 1630 годом.]

Название этой пятнадцатой диспутации — «De causa formali substantiali», и второй раздел этой диспутации (на который ссылается мистер Миварт) озаглавлен «Quomodo possit forma substantialis fieri in materia et ex materia?»

Проблему, которую Суарес обсуждает в этом месте, можно популярно изложить так: согласно схоластической философии, каждое естественное тело имеет два компонента — один его «материя» (materia prima), другой его «субстанциальная форма» (forma substantialis). Из них материя везде одна и та же, материя одного тела неотличима от материи любого другого тела. То, что дифференцирует любое естественное тело от всех других, — это его субстанциальная форма, которая присуща материи этого тела, как человеческая душа присуща материи человеческого тела, и является источником всех действий и других свойств тела.

Таким образом, говорит Суарес, если вода нагревается, а источник тепла затем удаляется, она снова остывает. Причина этого в том, что в воде есть некий «intimius principium», который возвращает ее в холодное состояние, когда внешнее препятствие к существованию этого состояния удаляется. Этот «intimius principium» — это «субстанциальная форма» воды. И субстанциальная форма воды является не только причиной (radix) прохлады воды, но также ее влажности, ее плотности и всех ее других свойств.

Таким образом, будет видно, что «субстанциальные формы» играют почти ту же роль в схоластической философии, что и «силы» в современной науке; общая тенденция современной мысли заключается в том, чтобы представлять все тела как разложимые на материальные частицы и силы, в силу которых последние частицы принимают те расположения и осуществляют те способности, которые характерны для каждого конкретного вида материи.

Но схоласты различали два вида субстанциальных форм, одну духовную, а другую материальную. Первое подразделение представлено человеческой душой, anima rationalis; и они утверждают как дело не просто разума, но веры, что каждая человеческая душа создана из ничего, и этим актом творения наделена силой существовать вечно, отдельно от materia prima, из которой состоит телесная оболочка человека. И anima rationalis, однажды соединенная с materia prima тела, становится его субстанциальной формой и является источником всех способностей и функций человека — всех жизненных и чувствительных явлений, которые он проявляет, — точно так же, как субстанциальная форма воды является источником всех ее качеств.

«Материальные субстанциальные формы» — это те, которые информируют все другие естественные тела, кроме человеческого; и цель Суареса в настоящей диспутации — показать, что аксиома «ex nihilo nihil fit», хотя и не верна для субстанциальной формы человека, верна для субстанциальных форм всех других тел, бесконечные мутации которых составляют обычный ход природы. Происхождение проблемы, которую он обсуждает, легко понять. Предположим, кусок блестящего железа подвергается воздействию воздуха. Существование железа зависит от присутствия внутри него субстанциальной формы, которая является причиной его свойств, например, блеска, твердости, веса. Но постепенно железо превращается в массу ржавчины, которая тусклая, мягкая, легкая и во всех других отношениях совершенно отличается от железа. Поскольку, согласно схоластическому взгляду, это различие обусловлено тем, что ржавчина информирована новой субстанциальной формой, возникает серьезная проблема: как эта новая субстанциальная форма возникла? Была ли она создана? или она возникла силой естественной причинности? Если верна первая гипотеза, то аксиома «ex nihilo nihil fit» ложна даже в отношении обычного хода природы, видя, что такие мутации материи, которые подразумевают постоянное происхождение новых субстанциальных форм, происходят каждое мгновение. Но гармонизация Аристотеля с теологией была так же дорога схоластам, как сглаживание различий между Моисеем и наукой — нашим широкоцерковникам, и они были пропорционально не склонны противоречить одному из фундаментальных положений Аристотеля. И их возражение против того, чтобы идти наперекор Стагириту, вряд ли могло быть уменьшено тем фактом, что такой полет приземлил их в чистый пантеизм.

Поэтому отец Суарес решительно борется за вторую гипотезу; и я цитирую основную часть его аргументации как изысканный образец той речи, которая является «затемнением совета».

«13. Secundo de omnibus aliis formis substantialibus (sc. materialibus) dicendum est non fieri proprie ex nihilo, sed ex potentia praejacentis materiae educi: ideoque in effectione harum formarum nil fieri contra illud axioma, Ex nihilo nihil fit, si recte intelligatur. Haec assertio sumitur ex Aristotele 1. Physicorum per totum et libro 7. Metaphyss. et ex aliis authoribus, quos statim referam. Et declaratur breviter, nam fieri ex nihilo duo dicit, unum est fieri absolute et simpliciter, aliud est quod talis effectio fit ex nihilo. Primum propriè dicitur de re subsistente, quia ejus est fieri, cujus est esse: id autem proprie quod subsistit et habet esse; nam quod alteri adjacet, potius est quo aliud est. Ex hac ergo parte, formae substantiales materiales non fiunt ex nihilo, quia proprie non fiunt. Atque hanc rationem reddit Divus Thomas I parte, quaestione 45, articulo 8, et quaestione 90, articulo 2, et ex dicendis magis explicabitur. Sumendo ergo ipsum fieri in hac proprietate et rigore, sic fieri ex nihilo est fieri secundum se totum, id est nulla sui parte praesupposita, ex quo fiat. Et hac ratione res naturales dum de novo fiunt, non fiunt ex nihilo, quia fiunt ex praesupposita materia, ex qua componuntur, et ita non fiunt, secundum se totae, sed secundum aliquid sui. Formae autem harum rerum, quamvis revera totam suam entitatem de novo accipiant, quam antea non habebant, quia vero ipsae non fiunt, ut dictum est, ideo neque ex nihilo fiunt. Attamen, quia latiori modo sumendo verbum illud fieri negari non potest: quia forma facta sit, eo modo quo nunc est, et antea non erat, ut etiam probat ratio dubitandi posita in principio sectionis, ideo addendum est, sumpto fieri in hac amplitudine, fieri ex nihilo non tamen negare habitudinem materialis causea intrinsecè componentis id quod fit, sed etiam habitudinem causae materialis per se causantis et sustentantis formam quae fit, seu confit. Diximus enim in superioribus materiam et esse causam compositi et formae dependentis ab ilia: ut res ergo dicatur ex nihilo fieri uterque modus causalitatis negari debet; et eodem sensu accipiendum est illud axioma, ut sit verum: Ex nihilo nihil fit, scilicet virtute agentis naturalis et finiti nihil fieri, nisi ex praesupposito subjecto per se concurrente, et ad compositum et ad formam, si utrumque suo modo ab eodem agente fiat. Ex his ergo rectè concluditur, formas substantiales materiales non fieri ex nihilo, quia fiunt ex materia, quae in suo genere per se concurrit, et influit ad esse, et fieri talium formarum; quia, sicut esse non possunt nisi affixae materiae, a qua sustententur in esse: ita nec fieri possunt, nisi earum effectio et penetratio in eadem materia sustentetur. Et haec est propria et per se differentia inter effectionem ex nihilo, et ex aliquo, propter quam, ut infra ostendemus, prior modus effciendi superat vim finitam naturaliam agentium, non vero posterior.

«14. Из этого также следует, что о данных формах надлежит говорить не как о сотворенных, а как об извлеченных из потенции материи».[1]

[Сноска 1: Франсиско Суарес, там же. Disput. xv. § ii.]

Если я осмелюсь истолковать эти трудные изречения, то Суарес полагает, что эволюция субстанциальных форм в обычном ходе природы обусловлена не только существованием materia prima, но и неким «содействием и влиянием», которое эта materia оказывает; и поскольку каждая новая субстанциальная форма таким образом обусловлена и, по крайней мере отчасти, вызвана неким предсуществующим нечто, нельзя сказать, что она сотворена из ничего.

Однако, как показывает весь контекст, Суарес применяет эту аргументацию исключительно к эволюции материальных субстанциальных форм в обычном ходе природы. Как первично возникли субстанциальные формы животных и растений — это вопрос, которого, насколько я могу судить, он даже не касается в своих «Метафизических диспутациях». Да в этом и не было необходимости, поскольку он посвятил отдельный трактат значительного объема обсуждению всех проблем, возникающих в связи с изложением Сотворения мира, данным в Книге Бытия. И для меня удивительно, что г-н Миварт, который довольно резко упрекает «г-на Дарвина и других» в том, что они не ознакомились с истинным учением его Церкви, позволяет себе быть обязанным такому еретику, как я, знанием о существовании того самого «Tractatus de opere sex Dierum», в котором ученый отец, о котором он справедливо отзывается как об «авторитете, широко почитаемом и чья ортодоксальность никогда не подвергалась сомнению», прямо противостоит всем тем мнениям, для которых г-н Миварт ищет защиты под его авторитетом.

В десятой и одиннадцатой главах первой книги этого трактата Суарес исследует, в каком смысле следует понимать слово «день», используемое в первой главе Книги Бытия. Он обсуждает взгляды Филона и Августина на этот вопрос и отвергает их. Он предполагает, что одобрение их аллегорических толкований святым Фомой Аквинским проистекало лишь из скромности святого Фомы и его желания не казаться открыто противоречащим святому Августину — «voluisse Divus Thomas pro sua modestia subterfugere vim argumenti potius quam aperte Augustinum inconstantiae arguere».

Наконец, Суарес решает, что автор Книги Бытия имел в виду, что термин «день» следует понимать в его естественном смысле; и он завершает дискуссию весьма справедливым и естественным замечанием о том, что «невероятно, чтобы Бог, вдохновляя Моисея написать историю Сотворения мира, в которую должны были верить простые люди, заставил бы его использовать язык, истинный смысл которого трудно обнаружить, а еще труднее — поверить в него».[1]

[Сноска 1: «Tractatus de opere sex Dierum, seu de Universi Creatione, quatenus sex diebus perfecta esse, in libro Genesis cap. i. refertur, et praesertim de productioue hominis in statu innocentiae». Изд. Birckmann, 1622.]

А в главе xii. 3 Суарес далее отмечает:

«Ибо основание для сохранения истинного значения естественного дня — то общее, что слова Писания не следует переводить в метафоры, если того не требует необходимость или если это не следует из самого Писания, особенно в историческом повествовании, относящемся к наставлению в вере: но это основание не менее принуждает понимать число дней буквально, чем качество дня, ПОТОМУ ЧТО НЕ МЕНЕЕ ОДНИМ СПОСОБОМ, ЧЕМ ДРУГИМ, РАЗРУШАЕТСЯ ИСКРЕННОСТЬ, А ВМЕСТЕ С ТЕМ И ИСТИННОСТЬ ИСТОРИИ. Во-вторых, это весьма подтверждается другими местами Писания, в которых эти шесть дней упоминаются как истинные и отличные друг от друга, как в Исх. 20 сказано: Шесть дней работай и делай всякие дела твои, а день седьмой — суббота Господу Богу твоему. И ниже: Ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, и то же повторяется в гл. 31. В этих местах свойство речи можно усмотреть как из сопоставления, ибо когда сказано: шесть дней работай, это понимается самым собственным образом: так и потому, что неправдоподобно, чтобы народ мог понять эти слова в ином смысле, и, напротив, невероятно, чтобы Бог при передаче Своих заповедей говорил с народом теми словами, которыми он был бы введен в заблуждение, восприняв ложный смысл, если бы Бог не совершил Свои дела за шесть истинных дней».

Эти отрывки не оставляют сомнений в том, что этот великий учитель Католической церкви, обладающий неоспоримым авторитетом и безупречной ортодоксальностью, не только провозглашает католическим догматом то, что акт творения произошел в течение шести естественных дней, но и горячо отвергает, как несовместимое с нашим знанием о Божественных атрибутах, предположение о том, что язык, который католическая вера требует от верующего считать вдохновленным Богом, был использован в каком-либо ином смысле, кроме того, который, как Он знал, будет воспринят умами тех, к кому он был обращен.

И я думаю, что в этом неприятии отец Суарес встретит сочувствие каждого человека, обладающего здравой порядочностью, для которого, безусловно, «невероятно», чтобы Всемогущий действовал таким образом, который Он счел бы нечестным и низким для человека.

Но вера в то, что Вселенная была создана за шесть естественных дней, безнадежно несовместима с доктриной эволюции, поскольку она применяется к звездам и планетарным телам; и ее можно привести в согласие с верой в эволюцию живых существ только при допущении, что растения и животные, которые, как сказано, были созданы на третий, пятый и шестой дни, были лишь примордиальными формами, или зачатками, из которых развились существующие ныне растения и животные; так что в эти дни растения и животные были созданы не актуально, а лишь потенциально.

Последнего взгляда придерживается г-н Миварт, который следует святому Августину и подразумевает, что имеет санкцию Суареса. Но, по сути, этот великий светоч ортодоксии прикладывает немало усилий, чтобы дать самое явное и прямое опровержение всем подобным измышлениям, как доказывают следующие отрывки. Во-первых, что касается растений, Суарес обсуждает проблему:

«Каким образом зеленеющая трава и прочие растения были произведены в этот [третий] день».[1]

[Сноска 1: «Поэтому мнение Августина из-за его чрезмерной неясности и тонкости трудно принять: ибо неправдоподобно, чтобы Бог вдохновил Моисея излагать историю сотворения мира, столь необходимую для веры всего народа, именами дней, значение которых едва ли можно найти и в которые крайне трудно кому-либо поверить». (Там же. Кн. I. гл. xi. 42.)]

«Ибо главная трудность здесь, которой касается св. Фома, I часть, вопр. 69, ст. 2, состоит в том, следует ли понимать это производство растений, совершенное в этот день, как производство их в собственном актуальном и формальном бытии (чтобы так объяснить вещь) или же как производство только в семени и в потенции. Ибо святой Августин в пятой книге «О Бытии буквально», гл. 4 и 5, и в восьмой книге, гл. 3, излагает последнюю часть, говоря, что земля в этот день получила силу произращать все растения, как бы зачав семя всех их, однако не произвела сразу все растения. Что он, во-первых, обосновывает теми словами второй главы: В день, в который Бог сотворил небо и землю и всякий полевой кустарник, прежде нежели он вырос. Ибо как могли кустарники быть созданы прежде, чем земля произрастила их, если не потому, что они были созданы причинно ранее и как бы в корне, или в семени, а затем произведены в акте? Во-вторых, это может быть подтверждено тем, что слово «да произрастит земля» лучше всего объясняется потенциально, если можно так выразиться, то есть, пусть земля получит силу произращать. Как в той же главе сказано: плодитесь и размножайтесь. В-третьих, это может быть подтверждено тем, что актуальное производство растений относится не столько к делу творения, сколько к делу размножения, которое было совершено позже. И этого мнения придерживается Евхерий, кн. 1, на Быт. гл. 11, и ему благоприятствуют Глосса, интерлинеарная, Гуго и Лиран, когда они объясняют слово «произрастит» указанным образом. ТЕМ НЕ МЕНЕЕ, СЛЕДУЕТ ПРИДЕРЖИВАТЬСЯ ПРОТИВОПОЛОЖНОГО МНЕНИЯ: А ИМЕННО, ЧТО БОГ В ЭТОТ ДЕНЬ ПРОИЗВЕЛ ТРАВУ, ДЕРЕВЬЯ И ДРУГИЕ РАСТЕНИЯ АКТУАЛЬНО, В ИХ СОБСТВЕННОМ ВИДЕ И ПРИРОДЕ. Это общее мнение Отцов — Василий, гомилия 5; Шестоднев. Амвросий, кн. 3; Шестоднев, гл. 8, 11 и 16; Златоуст, гомилия 5 на Быт. Дамаскин, кн. 2 о вере, гл. 10; Феодорит, Кирилл, Беда, обычные глоссы и другие на Быт. И того же мнения придерживается святой Фома, выше, разрешая аргументы Августина, хотя из почтения к нему он всегда действует как бы проблематически. Наконец, того же мнения придерживаются все, кто признает в этих делах истинную последовательность и временное различие».

Во-вторых, что касается животных, Суарес не менее решителен:

О производстве лишенных разума животных, совершенном в пятый и шестой день.[1]

«32. Итак, пусть для нас будет достоверным, что эти живые существа были созданы не только в силе или в семени, но актуально и в самих себе в те дни, в которые, как повествуется, они были созданы. Хотя Августин, кн. 3, «О Бытии буквально», гл. 5, оставаясь при своем мнении, по-видимому, считает иначе».

[Сноска 1: Там же. Кн. II. гл. vii. и viii. 1, 32, 35.]

Но Суарес продолжает подробно опровергать мнения Августина, и его окончательное суждение можно почерпнуть из следующего отрывка:

«35. В-третьих, следует сказать, что все эти животные были произведены в эти дни В СОВЕРШЕННОМ СОСТОЯНИИ, В ОТДЕЛЬНЫХ ОСОБЯХ, ИЛИ СВОИХ ВИДАХ, СОГЛАСНО ПРИРОДЕ КАЖДОГО... ТАКИМ ОБРАЗОМ, ВСЕ ОНИ БЫЛИ СОТВОРЕНЫ ЦЕЛЬНЫМИ И СОВЕРШЕННЫМИ СО ВСЕМИ СВОИМИ ЧЛЕНАМИ».

Таким образом, что касается сотворения животных и растений, ясно, что Суарес, далеко не «явно утверждая производное творение», отрицает его так ясно и положительно, как только может; что он прикладывает много усилий, чтобы опровергнуть мнения святого Августина; что он не колеблется рассматривать слабое согласие святого Фомы Аквинского со взглядами своего собрата-святого как любезную уловку со стороны Divus Thomas; и что он утверждает, что его собственный взгляд — это тот, который поддерживается авторитетом Отцов Церкви. Итак, когда г-н Миварт говорит нам, что католическое богословие находится в гармонии со всем, что только может потребовать современная наука; что «относительно общей теории эволюции и ее особой дарвиновской формы... не нужно делать никаких исключений на основании ортодоксальности»; и что «закон и регулярность, а не произвольное вмешательство, были патристическим идеалом творения», нам приходится выбирать между его изречением как богослова и изречением великого светоча его Церкви, которого он сам объявляет «широко почитаемым как авторитет, чья ортодоксальность никогда не подвергалась сомнению».

Но г-н Миварт не колеблется довести свою попытку согласовать науку с католической ортодоксальностью до крайнего предела; и, предполагая, что душа человека «возникает из непосредственного и прямого творения», он полагает, что его тело было «сформировано сначала (как сейчас в каждой отдельной особи) путем производного, или вторичного, творения через естественные законы» (стр. 331).

Это означает, полагаю, что животное, обладающее телесной формой и физическими способностями человека, могло развиться из какой-то низшей формы жизни в процессе эволюции; и что после того, как это антропоидное животное существовало в течение более или менее длительного времени, Бог создал душу путем прямого творения и поместил ее в человекоподобное тело, которое до тех пор было лишено той anima rationalis, которая считается отличительной чертой человека.

Эта гипотеза не поддается ни доказательству, ни опровержению, а потому может быть истинной; но если Суарес является хоть каким-то авторитетом, то это не католический догмат. «Nulla est in homine forma educta de potentia materiae»[1] — это изречение, которое абсолютно несовместимо с доктриной естественной эволюции любого жизненного проявления человеческого тела.

[Сноска 1: Disput. xv. § x. № 27.]

Более того, если человек существовал как животное до того, как был наделен разумной душой, он должен был, в соответствии с элементарными требованиями философии, в которой находит удовольствие г-н Миварт, обладать отдельной чувствующей и растительной душой или душами. Следовательно, когда «дыхание жизни» было вдунуто в ноздри человекоподобного животного, он уже должен был быть живым и чувствующим существом. Но Суарес особо обсуждает этот пункт и не только отвергает взгляд г-на Миварта, но и использует по отношению к нему язык весьма богословской силы.

«К этому можно было бы добавить богословские аргументы, как, например, тот, который берется из тех слов Быт. 2: И создал Бог человека из праха земного и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою: ибо тот дух, который Бог вдунул, был разумной душой, и ЧЕРЕЗ НЕГО ЖЕ СТАЛ ЧЕЛОВЕК ЖИВЫМ, А СЛЕДОВАТЕЛЬНО, ТАКЖЕ И ЧУВСТВУЮЩИМ».

«Другой аргумент — из VIII Вселенского Собора, который есть IV Константинопольский, кан. 11, который гласит так: Оказывается, некоторые дошли до такого нечестия, что догматизируют, будто люди имеют две души: посему изобретателей такого нечестия и подобных мудрецов, поскольку Ветхий и Новый Завет и все отцы Церкви утверждают, что человек имеет одну разумную душу, Святой и Вселенский Собор анафематствует».[1]

[Сноска 1: Disput. xv. «De causa formali substantiali», § x. № 24.]

Более того, если животная природа человека была результатом эволюции, то таковой должна была быть и природа женщины. Но католический догмат, согласно Суаресу, состоит в том, что женщина была, в самом строгом и буквальном смысле этих слов, создана из ребра человека.

«Тем не менее, католическое мнение состоит в том, что эти слова Писания следует понимать буквально. И ПОЭТОМУ ИСТИННО И РЕАЛЬНО БОГ ВЗЯЛ РЕБРО АДАМА И ИЗ НЕГО СФОРМИРОВАЛ ТЕЛО ЕВЫ».[1]

[Сноска 1: «Tractatus de Opere», Кн. III. «De hominis creatione», гл. ii. № 3.]

И нет никакого спасения в предположении, что какая-то женщина существовала до Евы, на манер Лилит у раввинов; поскольку Суарес квалифицирует это понятие, наряду с некоторыми другими иудейскими измышлениями, просто как «damnabilis».[1]

[Сноска 1: Там же. Кн. III. гл. iv. № 8 и 9.]

После прочтения «Tractatus de Opere» фактически невозможно допустить, что Суарес придерживался какого-либо мнения относительно происхождения видов, кроме того, которое согласуется со строжайшим и буквальным толкованием слов Книги Бытия. Для Суареса католическим догматом является то, что мир был создан за шесть естественных дней. В первый из этих дней materia prima была создана из ничего, чтобы впоследствии получить те «субстанциальные формы», которые сформировали ее во вселенную вещей; на третий день предки всех живых растений внезапно возникли, полностью выросшими, совершенными и обладающими всеми свойствами, которые отличают их сейчас; в то время как на пятый и шестой дни предки всех существующих животных были аналогичным образом приведены к существованию в своем завершенном и совершенном состоянии путем вливания их соответствующих материальных субстанциальных форм в материю, которая уже была создана. Наконец, на шестой день anima rationalis — та разумная и бессмертная субстанциальная форма, которая присуща человеку — была создана из ничего и «вдунута» в массу материи, которая до тех пор была лишь прахом земным, и так возник человек. Но вид «человек» был представлен одинокой мужской особью, пока Творец не взял одно из его ребер и не превратил его в женщину.

Таков взгляд на «Генезис видов», который Суарес считает единственным, совместимым с католической верой: именно потому, что он считает этот взгляд католическим, он не колеблется объявить святого Августина неправоверным, а святого Фому Аквинского виновным в слабости, когда один отклонился от этого взгляда, а другой допустил это отклонение. И до тех пор, пока ответственный католический авторитет — скажем, например, архиепископ Вестминстерский — официально не заявит, что Суарес был неправ и что католические священники вольны учить свои паствы, что мир не был создан за шесть естественных дней и что растения и животные не были созданы в своем совершенном и завершенном состоянии, а эволюционировали естественными процессами в течение долгих веков из определенных зародышей, в которых они потенциально содержались, я, со своей стороны, буду чувствовать себя обязанным верить, что доктрины Суареса — единственные, которые санкционированы Непогрешимым Авторитетом, представленным Святым Отцом и Католической церковью.

Мне вряд ли нужно добавлять, что они так же абсолютно отрицаются и отвергаются Научным Авторитетом, представленным Разумом и Фактом. Вопрос о том, была ли земля и непосредственные прародители ее нынешнего живого населения созданы за шесть естественных дней или нет, больше не является вопросом, по которому могут существовать два мнения.

Тот факт, что она возникла не таким образом, стоит на столь же прочном основании, как и любой другой исторический факт. Неправда, что существующие растения и животные возникли в течение трех дней после сотворения земли из ничего, ибо несомненно, что бесчисленные поколения других растений и животных жили на земле до ее нынешнего населения. И когда, воскресенье за воскресеньем, люди, которые называют себя нашими наставниками в праведности, читают в бесчисленных церквях утверждение: «В шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них», они либо распространяют то, что легко могут знать и, следовательно, обязаны знать, как ложь; либо, если они используют эти слова в каком-то неестественном смысле, они опускаются ниже морального уровня столь поносимого иезуита.

До сих пор противоречие между католической истиной и научной истиной является полным и абсолютным, совершенно независимо от истинности или ложности доктрины эволюции. Но для тех, кто придерживается доктрины эволюции, все католические истины о сотворении живых существ должны быть не менее ложными. Для них утверждение, что прародители всех существующих растений были созданы на третий день, а животных — на пятый и шестой дни, в тех формах, которые они представляют сейчас, просто ложно. Не могут они также признать, что человек был создан внезапно из праха земного; в то время как было бы оскорблением спрашивать эволюциониста, верит ли он в нелепую басню относительно создания женщины, на которой Суарес основывает свою веру. Если Суарес правильно изложил католическое учение, то эволюция — это полная ересь. И я верю, что так оно и есть. В дополнение к истинности доктрины эволюции, действительно, одним из ее величайших достоинств в моих глазах является тот факт, что она занимает позицию полного и непримиримого антагонизма к этому энергичному и последовательному врагу высшей интеллектуальной, моральной и социальной жизни человечества — Католической церкви. Без сомнения, г-н Миварт, подобно другим вливающим новое вино в старые мехи, движим мотивами, которые заслуживают уважения и даже сочувствия; но его попытка встретила судьбу, которую Писание пророчествует для всех подобных.

Поскольку католическое богословие, как и все богословия, основанные на предположении об истинности изложения происхождения вещей, данного в Книге Бытия, совершенно несовместимо с доктриной эволюции, исследователь науки, убежденный в том, что доказательства, на которых основывается доктрина эволюции, несравненно сильнее и лучше тех, на которых основывается предполагаемый авторитет Книги Бытия, не будет больше утруждать себя этими богословиями, а ограничит свое внимание такими аргументами против взглядов, которых он придерживается, которые основаны на чисто научных данных — и под научными данными я подразумеваю не просто истины физической, математической или логической науки, но истины моральной и метафизической науки. Ибо под наукой я понимаю все знание, которое опирается на доказательства и рассуждения того же характера, что и те, которые требуют нашего согласия с обычными научными положениями. И если кто-либо способен обосновать утверждение, что его богословие опирается на веские доказательства и здравое рассуждение, тогда мне кажется, что такое богословие займет свое место как часть науки.