«Культура и анархия»

Но нет! — говорит наш наставник: «лучше, чтобы существовало бесконечное разнообразие экспериментов в человеческих действиях, потому что по мере умножения исследователей верный путь с большей вероятностью будет обнаружен. Общий разум общества может сдерживать отклонения индивидуальной эксцентричности, только воздействуя на индивидуальный разум; и он будет делать это в основном достаточно, если оставить его этому естественному процессу». Это то, что я называю специфически британской формой квиетизма, или благочестивым, но чрезмерным упованием на всевышнее Провидение. Провидение, как заботливо напоминают нам моралисты, обычно действует в человеческих делах через человеческие средства; поэтому, когда мы хотим, чтобы правильный разум воздействовал на индивидуальный разум, наше лучшее «я» — на наше обычное «я», мы стремимся придать ему больше силы для этого, обеспечив ему общественное признание и авторитет и воплощая его, насколько можем, в государстве. Кажется слишком много требовать от Провидения, чтобы в то время как мы, со своей стороны, оставляем наш врожденный вкус к батосу его естественному действию и его бесконечному разнообразию экспериментов, Провидение таинственным образом направляло его на верный путь и принуждало его наслаждаться возвышенным. Во всяком случае, великие люди и великие институты до сих пор казались необходимыми для достижения сколько-нибудь значительного эффекта такого рода. Без сомнения, у нас есть бесконечное разнообразие экспериментов и постоянно множащееся множество исследователей; даже в этой короткой статье я перечислил многих: «Британский вестник», судья Эдмондс, Ньюман Уикс, Дебора Батлер, старейшина Полли, брат Нойес, преподобный У. Кэттл, лицензированные содержатели трактиров, коммерческие путешественники, и я не знаю, сколько еще; и численность этой благородной армии растет с каждым днем. Но какая глубина квиетизма, или, скорее, какой чрезмерно дерзкий призыв к прямому вмешательству Провидения — верить, что эти любопытные исследователи обнаружат верный путь, или, во всяком случае, «сделают это в основном достаточно» (что бы это ни значило), если оставить их их естественному действию; то есть, продолжая действовать так, как они действуют! Философы говорят, правда, что мы учимся добродетели, совершая акты добродетели; но сказать, что мы научимся добродетели, совершая любые действия, к которым нас влечет наш естественный вкус к батосу, что преподобный У. Кэттл приходит к своему лучшему «я» через травлю папистов, или Ньюман Уикс и Дебора Батлер — к правильному разуму, следуя за своим носом, — это, безусловно, кажется чрезмерно оптимистичным.

Правда, мы хотим заставить правильный разум воздействовать на индивидуальный разум, разум индивидов; все наши поиски авторитета имеют это своей целью и задачей. «Дейли Телеграф» говорит, я замечаю, что весь мой аргумент в пользу авторитета «имеет неинтеллектуальные корни»; и, зная свой собственный ум и его инертность, я нахожу это настолько вероятным, что был бы склонен легко это признать, если бы, во-первых, ничто подобное, возможно, не следовало признавать без проверки; а во-вторых, представляется способ объяснить, почему это обвинение было выдвинуто в данном конкретном случае без достаточных оснований. Что, по-видимому, объясняет здесь это обвинение, так это недостаток гибкости нашей расы, о чем я так часто упоминал. Я имею в виду, что если признать, что соответствие индивидуального разума преподобного У. Кэттла или мистера Брэдлоу правильному разуму является нашей истинной целью, а не простое удержание их сильной рукой государства от травли папистов или разрушения оград — признавая это, мы обладаем настолько малой гибкостью, что не можем легко осознать, что сдерживание их государством от этих потаканий может все же ясно зафиксировать в их умах, что для коллективной нации эти потакания кажутся иррациональными и недопустимыми, может заставить их остановиться и задуматься и может способствовать тому, чтобы со временем привести их индивидуальный разум в гармонию с правильным разумом. Но ни в одной стране, из-за упомянутого выше недостатка интеллектуальной гибкости, склонность, которая является нашей естественной и, следовательно, не нуждается в рекомендации нам, не рекомендуется так усердно, а склонность, которая не является нашей естественной и, следовательно, не нуждается в порицании нам, не порицается так усердно, как в нашей. Поскольку полагаться на индивида для нас — естественная склонность, мы не хотим слышать ни о чем, кроме блага опоры на индивида; действовать через коллективную нацию на индивида, не будучи нашей естественной склонностью, мы не хотим слышать ничего в ее поддержку. Но мудрые знают, что нам часто нужно больше всего слышать о том, к чему мы наименее склонны, и даже учиться применять в определенных обстоятельствах то, что способно, если его применить неверно, стать для нас опасностью.

В других местах это, безусловно, понимают лучше, чем здесь. В недавнем номере «Вестминстер Ревью» способный автор, но с тем же самым нашим национальным недостатком гибкости, о котором я говорил, раскопал, как я вижу, для наших нынешних нужд английский перевод книги Вильгельма фон Гумбольдта «Пределы и задачи государственной деятельности», опубликованный несколько лет назад. Цель Гумбольдта в этой книге — показать, что деятельность правительства должна быть строго ограничена тем, что прямо и непосредственно относится к безопасности личности и собственности. Вильгельм фон Гумбольдт, одна из самых прекрасных и совершенных душ, когда-либо существовавших, имел обыкновение говорить, что дело жизни человека — во-первых, совершенствовать себя всеми средствами, находящимися в его власти, и, во-вторых, пытаться создать в окружающем его мире аристократию, как можно более многочисленную, талантов и характеров. Он видел, конечно, что в конечном счете все сводится к тому, что индивид должен действовать сам за себя и должен быть совершенен в самом себе; и он жил в стране, Германии, где люди были склонны слишком мало действовать сами за себя и слишком полагаться на правительство. Но даже при этом такова была его гибкость, настолько мало он был в рабстве у абстрактной максимы, что он очень хорошо видел, что для его собственной цели — дать возможность индивиду стоять совершенным на своих собственных основаниях и обходиться без государства — деятельность государства будет необходима долгие, долгие годы; и вскоре после того, как он написал свою книгу «Пределы и задачи государственной деятельности», Вильгельм фон Гумбольдт стал министром образования в Пруссии, и от его министерства берут начало все великие реформы, которые передают контроль над прусским образованием государству — передача управления государственными школами от их старых попечительских советов государству, обязательный государственный экзамен для школ, обязательный государственный экзамен для школьных учителей и основание великого государственного университета в Берлине. Его английский рецензент не говорит об этом ни слова. Но, пишущий для народа, чьи опасности лежат, как мы видели, на стороне их неконтролируемого и не направляемого индивидуального действия, чьи опасности ни одна из них не лежит на стороне чрезмерного упования на государство, он цитирует ровно столько из примера Вильгельма фон Гумбольдта, сколько может польстить им в их склонностях и не принести им никакой пользы; а то, что могло бы заставить их задуматься и быть им полезным, он оставляет в стороне. Это в точности напоминает манеру, как можно заметить, в которой, как мы видели, наши королевские и знатные особы поступают с лицензированными содержателями трактиров.

Во Франции деятельность государства в отношении индивидов еще более преобладает, чем в Германии; и потребность, которую друзья человеческого совершенства чувствуют в том, чтобы дать возможность индивиду стоять совершенным на своих собственных основаниях, еще сильнее. Но что говорит один из самых стойких из этих друзей, господин Ренан, о деятельности государства, и даже о деятельности государства в той самой сфере, где во Франции она наиболее чрезмерна, в сфере образования? Вот его слова: «Либерал верит в свободу, а свобода означает невмешательство государства. Но такой идеал еще очень далек от нас, и самым верным средством отдалить его на неопределенное расстояние было бы именно слишком поспешное прекращение государством своей деятельности». И это, добавляет он, еще вернее в отношении образования, чем в отношении любой другой сферы общественных дел.

Мы видим, таким образом, насколько необходимо для того человеческого совершенства, к которому мы стремимся, по мнению хороших судей, некоторое общественное признание и утверждение нашего лучшего «я», или правильного разума. Мы видим, как наши привычки и практика противостоят такому признанию, и многие неудобства, которые мы из-за этого терпим. Но теперь давайте попробуем копнуть немного глубже и найти под нашими реальными привычками и практикой саму почву и причину, из которых они произрастают.

ПРИМЕЧАНИЯ 119. +Притчи 28:26. «Надеющийся на свое сердце — глуп; а ходящий мудро будет цел». Библия короля Якова.

122. +«Qui est-ce qu'on trompe ici?» Перевод редактора электронного текста: «Кого здесь обманывают?»

ГЛАВА IV

Это фундаментальное основание — наше предпочтение действия мышлению. Теперь это предпочтение является главным элементом нашей природы, и, изучая его, мы обнаруживаем, что открываем целый ряд обширных вопросов со всех сторон.

Позвольте мне на мгновение вернуться к тому, что я уже цитировал из епископа Уилсона: «Во-первых, никогда не идите против лучшего света, который у вас есть; во-вторых, позаботьтесь о том, чтобы ваш свет не был тьмой». Я сказал, что мы проявляем как нация похвальную энергию и настойчивость в следовании согласно лучшему свету, который у нас есть, но, возможно, недостаточно заботимся о том, чтобы наш свет не был тьмой. Это лишь еще одна версия старой истории о том, что энергия — наша сильная сторона и благоприятная характеристика, а не интеллект. Но мы можем придать этой идее еще более общую форму, в которой она будет иметь еще более широкий диапазон применения. Мы можем рассматривать эту энергию, стремящуюся к практике, это высшее чувство обязательства долга, самоконтроля и работы, эту серьезность в мужественном следовании лучшему свету, который у нас есть, как одну силу. И мы можем рассматривать интеллект, стремящийся к тем идеям, которые, в конце концов, являются основой правильной практики, пылкое чувство ко всем новым и меняющимся комбинациям их, которые приносит с собой развитие человека, неукротимый импульс знать и настраивать их идеально, как другую силу. И эти две силы мы можем рассматривать как в некотором смысле соперников — соперников не по необходимости их собственной природы, а как они проявляются в человеке и его истории — и соперников, делящих между собой империю мира. И чтобы дать этим силам имена двух народов, которые предоставили наиболее значительные и блестящие проявления их, мы можем назвать их соответственно силами гебраизма и эллинизма. Гебраизм и эллинизм — между этими двумя точками влияния движется наш мир. В одно время он чувствует более мощно притяжение одной из них, в другое время — другой; и он должен был бы, хотя никогда не бывает, быть равномерно и счастливо сбалансированным между ними.

Конечная цель как эллинизма, так и гебраизма, как и всех великих духовных дисциплин, несомненно, одна и та же: совершенство или спасение человека. Даже язык, который они оба используют, обучая нас достижению этой цели, часто идентичен. Даже когда их язык указывает через вариации — иногда широкую вариацию, часто лишь незначительную и тонкую вариацию — на различные курсы мысли, которые преобладают в каждой дисциплине, даже тогда единство конечной цели и задачи все еще очевидно. Чтобы использовать фактические слова той дисциплины, с которой мы сами все наиболее знакомы, и слова которой, следовательно, наиболее близки нам, эта конечная цель и задача — «чтобы мы могли стать причастниками божеского естества». Это слова еврейского апостола, но эллинизма и гебраизма в равной степени, я говорю, это цель. Когда они сталкиваются, как они очень часто сталкиваются, это почти всегда с тем, что я могу назвать риторической целью; весь замысел говорящего — возвеличить и воцарить одну из двух, и он использует другую только как фон, чтобы лучше дать эффект своей цели. Очевидно, у нас обычно именно эллинизм таким образом низводится до служения триумфу гебраизма. Существует проповедь о Греции и греческом духе человека, которого никогда нельзя упоминать без интереса и уважения, Фредерика Робертсона, в которой это риторическое использование Греции и греческого духа, и неадекватная демонстрация их, неизбежно вытекающая из этого, почти смехотворны и были бы достойны порицания, если бы не объяснялись требованиями проповеди. С другой стороны, Генрих Гейне и другие писатели его толка дают нам зрелище полностью перевернутых столов, и гебраизма, введенного просто как фон и контраст эллинизму, и чтобы сделать превосходство эллинизма более очевидным. В обоих этих случаях есть несправедливость и искажение. Цель и задача как гебраизма, так и эллинизма, как я сказал, одна и та же, и эта цель и задача величественны и восхитительны.

Тем не менее, они преследуют эту цель очень разными путями. Преобладающая идея эллинизма — видеть вещи такими, какие они есть на самом деле; преобладающая идея гебраизма — поведение и послушание. Ничто не может устранить это неизгладимое различие; греческий спор с телом и его желаниями в том, что они мешают правильному мышлению, еврейский спор с ними в том, что они мешают правильному действию. «Соблюдающий закон счастлив»; «Нет ничего слаще, чем внимать заповедям Господним» — это еврейское понятие счастья; и, преследуемое со страстью и упорством, это понятие не дало бы еврею покоя, пока, как хорошо известно, он, наконец, не получил бы из закона сеть предписаний, чтобы окутать всю свою жизнь, управлять каждым ее моментом, каждым импульсом, каждым действием. Греческое понятие счастья, с другой стороны, прекрасно передано в этих словах великого французского моралиста: «C'est le bonheur des hommes» — когда? когда они ненавидят то, что есть зло? — нет; когда они упражняются в законе Господнем день и ночь? — нет; когда они ходят вокруг Нового Иерусалима с пальмовыми ветвями в руках? — нет; но когда они мыслят правильно, когда их мысль попадает в цель — «quand ils pensent juste». В основе как греческого, так и еврейского понятия лежит желание, врожденное человеку, к разуму и воле Божьей, чувство универсального порядка — одним словом, любовь к Богу. Но в то время как гебраизм схватывает определенные ясные, главные указания универсального порядка и приковывает себя, можно сказать, с несравненным величием серьезности и интенсивности к изучению и соблюдению их, склонность эллинизма — следовать с гибкой активностью за всей игрой универсального порядка, опасаться упустить какую-либо его часть, пожертвовать одной частью ради другой, ускользнуть от покоя в том или ином указании его, как бы оно ни было важно. Безоблачная ясность ума, беспрепятственная игра мысли — вот к чему стремится эта склонность. Управляющая идея эллинизма — спонтанность сознания; гебраизма — строгость совести.

Христианство ничего не изменило в этой существенной склонности гебраизма ставить делание выше знания. Самопреодоление, самоотверженность, следование не нашей собственной индивидуальной воле, а воле Божьей, послушание — вот фундаментальная идея этой формы также той дисциплины, к которой мы прикрепили общее имя гебраизма. Только, поскольку старый закон и сеть предписаний, которыми он окутывал человеческую жизнь, были, очевидно, движущей силой, недостаточно мощной и ищущей, чтобы произвести нацеленный результат — терпеливое продолжение в делании добра, самопреодоление — христианство заменило их безграничной преданностью тому вдохновляющему и волнующему образцу самопреодоления, предложенному Христом; и новой движущей силой, сущность которой была в этом, хотя любовь и восхищение христианских церквей веками использовались в варьировании, усилении и украшении простого описания ее, христианство, как истинно говорит Святой Павел, «утверждает закон», и в силе более обширной власти, которую она таким образом предоставила для его исполнения, совершила чудеса, которые мы все видим, своей истории.

Пока мы не забываем, что как эллинизм, так и гебраизм являются глубокими и восхитительными проявлениями человеческой жизни, тенденций и сил, и что оба они стремятся к сходному конечному результату, мы вряд ли можем слишком сильно настаивать на расхождении линии и действия, с которыми они действуют. Это расхождение настолько велико, что оно поистине, как говорит пророк Захария, «воздвигло сынов твоих, о Сион, против сынов твоих, о Греция!». Различие, чему мы придаем большее значение — деланию или знанию, и практические последствия, которые следуют из этого различия, оставляют свой след на всей истории нашей расы и ее развития. Язык может быть обильно процитирован как из эллинизма, так и из гебраизма, чтобы сделать вид, что один следует тем же течением, что и другой, к той же цели. Они, поистине, влекутся к той же цели; но течения, которые влекут их, бесконечно различны. Правда, Соломон будет хвалить знание: «Разум — источник жизни для того, кто его имеет». И в Новом Завете, опять же, Христос — это «свет», и «истина делает нас свободными». Правда, Аристотель будет недооценивать знание: «В том, что касается добродетели, — говорит он, — необходимы три вещи — знание, преднамеренная воля и настойчивость; но, тогда как две последние имеют решающее значение, первая — дело маловажное». Правда, с тем же нетерпением, с каким Святой Иаков предписывает человеку быть не забывчивым слушателем, а исполнителем дела, Эпиктет призывает нас делать то, что мы доказали себе, что должны делать; или он упрекает нас в тщетности за то, что мы вооружены со всех сторон, чтобы доказать, что ложь — это зло, но все время продолжаем лгать. Правда, Платон, словами, которые почти являются словами Нового Завета или «Подражания», называет жизнь обучением умиранию. Но под поверхностным согласием фундаментальное расхождение все еще сохраняется. Разумение Соломона — это «хождение путем заповедей»; это «путь мира», и именно от этого происходит блаженство. В Новом Завете истина, которая дает нам мир Божий и делает нас свободными, — это любовь Христа, принуждающая нас распять, как он, и с той же целью морального возрождения, плоть с ее страстями и похотями, и таким образом утверждая, как мы видели, закон. Святому Павлу кажется возможным «подавлять истину неправдою», что как раз то, что Сократ считал невозможным. Моральные добродетели, с другой стороны, для Аристотеля — лишь крыльцо и доступ к интеллектуальным, и с этими последними — блаженство. То причастие божественной жизни, которое как эллинизм, так и гебраизм, как мы сказали, фиксируют как свою венчающую цель, Платон прямо отрицает человеку практической добродетели просто, самопреодоления с любым другим мотивом, кроме мотива совершенного интеллектуального видения; он резервирует его для любителя чистого знания, видения вещей такими, какие они есть на самом деле — филомата.

Как эллинизм, так и гебраизм возникают из потребностей человеческой природы и обращаются к удовлетворению этих потребностей. Но их методы настолько различны, они делают упор на такие разные точки и вызывают к жизни своими соответствующими дисциплинами такие разные виды деятельности, что лицо, которое представляет человеческая природа, когда она переходит из рук одного из них в руки другого, уже не то же самое. Избавиться от своего невежества, видеть вещи такими, какие они есть, и, видя их такими, какие они есть, видеть их в их красоте — вот простой и привлекательный идеал, который эллинизм выставляет перед человеческой природой; и от простоты и очарования этого идеала эллинизм, и человеческая жизнь в руках эллинизма, наделяются своего рода воздушной легкостью, ясностью и сиянием; они полны того, что мы называем сладостью и светом. Трудности остаются вне поля зрения, и красота и разумность идеала занимают все наши мысли. «Лучший человек — тот, кто больше всего старается совершенствовать себя, а самый счастливый человек — тот, кто больше всего чувствует, что он совершенствует себя», — это описание дела Сократом, истинным Сократом из «Воспоминаний», имеет в себе нечто настолько простое, спонтанное и бесхитростное, что кажется, наполняет нас ясностью и надеждой, когда мы слышим его. Но есть изречение, которое, как я слышал, приписывают мистеру Карлейлю о Сократе — очень удачное изречение, действительно ли оно принадлежит мистеру Карлейлю или нет, — которое превосходно отмечает существенный момент, в котором гебраизм отличается от эллинизма. «Сократ, — гласит это изречение, — ужасно непринужден в Сионе». Гебраизм — и здесь источник его удивительной силы — всегда был серьезно озабочен ужасным чувством невозможности быть непринужденным в Сионе; трудностями, которые противостоят человеческому стремлению или достижению того совершенства, о котором Сократ говорит так обнадеживающе и, как с этой точки зрения можно почти сказать, так гладко. Все очень хорошо говорить об избавлении от своего невежества, о видении вещей в их реальности, видении их в их красоте; но как это сделать, когда есть нечто, что мешает и портит все наши усилия? Это нечто — грех; и пространство, которое грех занимает в гебраизме, по сравнению с эллинизмом, действительно чудовищно. Это препятствие к совершенству заполняет всю сцену, и совершенство кажется далеким и поднимающимся от земли, на заднем плане. Под именем греха трудности познания себя и преодоления себя, которые препятствуют проходу человека к совершенству, становятся для гебраизма позитивной, активной сущностью, враждебной человеку, таинственной силой, которую я слышал, как доктор Пьюзи на днях, в одной из своих впечатляющих проповедей, сравнил с отвратительным горбуном, сидящим на наших плечах, и которую главная задача наших жизней — ненавидеть и противостоять. Дисциплину Ветхого Завета можно суммировать как дисциплину, учащую нас ненавидеть и бежать от греха; дисциплину Нового Завета — как дисциплину, учащую нас умирать для него. Как эллинизм говорит о мышлении ясно, видении вещей в их сущности и красоте, как о великом и драгоценном подвиге, который должен совершить человек, так гебраизм говорит об осознании греха, пробуждении к чувству греха, как о подвиге такого рода. Очевидно, к какому широкому расхождению эти различающиеся тенденции, активно преследуемые, должны привести. Когда переходишь и возвращаешься от эллинизма к гебраизму, от Платона к Святому Павлу, чувствуешь склонность протереть глаза и спросить себя, является ли человек действительно нежным и простым существом, показывающим следы благородной и божественной природы; или несчастным закованным пленником, трудящимся со стонами, которые невозможно выразить, чтобы освободить себя от тела этой смерти.

По-видимому, именно эллинская концепция человеческой природы была несостоятельной, ибо мир не мог жить ею. Абсолютно называть ее несостоятельной, однако, значит впасть в обычную ошибку ее гебраизирующих врагов; но она была несостоятельной в тот конкретный момент развития человека, она была преждевременной. Необходимая основа поведения и самоконтроля, платформа, на которой только совершенство, к которому стремится Греция, может расцвести, не могла быть достигнута нашей расой так легко; столетия испытаний и дисциплины были нужны, чтобы привести нас к ней. Поэтому яркое обещание эллинизма увяло, и гебраизм правил миром. Тогда было увидено то удивительное зрелище, так хорошо отмеченное часто цитируемыми словами пророка Захарии, когда люди всех языков народов ухватились за полу того, кто был иудеем, говоря: «Мы пойдем с вами, ибо мы слышали, что Бог с вами». И гебраизм, который таким образом принял и правил миром, сбившимся с пути и ставшим совершенно бесполезным, был, и не мог не быть, более поздним, более духовным, более привлекательным развитием гебраизма. Это было христианство; то есть гебраизм, стремящийся к самопреодолению и спасению от рабства низких страстей, не через послушание букве закона, а через соответствие образу самопожертвующего примера. Миру, пораженному моральной дряхлостью, христианство предложило свое зрелище вдохновенного самопожертвования; людям, которые ни в чем себе не отказывали, оно показало того, кто отказывал себе во всем; — «мой Спаситель изгнал радость», говорит Джордж Герберт. Когда alma Venus, дающая жизнь и радость сила природы, так нежно лелеемая языческим миром, не могла спасти своих последователей от неудовлетворенности собой и скуки, суровые слова апостола пришли ободряюще и освежающе: «Никто да не обольщает вас пустыми словами, ибо за это приходит гнев Божий на сынов противления». На протяжении века за веком, и поколения за поколением, наша раса, или вся та часть нашей расы, которая была наиболее живой и прогрессивной, была крещена в смерть; и стремилась, страдая во плоти, прекратить грешить. Этому стремлению, оживляющие труды и страдания раннего христианства, трогательный аскетизм средневекового христианства являются великими историческими проявлениями. Литературные памятники его, каждый, по-своему, несравненные, остаются в Посланиях Святого Павла, в «Исповеди» Святого Августина и в двух оригинальных и простейших книгах «Подражания».

Из двух дисциплин, делающих основной упор: одна — на ясный интеллект, другая — на твердое послушание; одна — на всестороннем знании оснований своего долга, другая — на прилежном его исполнении; одна — на принятии всех возможных мер (снова используя слова епископа Уилсона), чтобы свет, который у нас есть, не был тьмой, другая — чтобы согласно лучшему свету, который у нас есть, мы прилежно ходили, — приоритет естественно принадлежит той дисциплине, которая укрепляет моральные силы человека и основывает для него необходимую базу характера. И поэтому справедливо говорится об еврейском народе, который был обязан мощно выдвинуть ту сторону божественного порядка, на которую указывают слова совесть и самопреодоление, что им были «вверены слова Божьи»; как справедливо говорится о христианстве, которое последовало за иудаизмом и которое выдвинуло эту сторону с гораздо более глубокой эффективностью и гораздо более широким влиянием, что мудрость старого языческого мира была глупостью по сравнению с ним. Никакие слова преданности и восхищения не могут быть слишком сильными, чтобы воздать благодарность этим благотворным силам, которые так продвинули человечество в его назначенной работе прихода к знанию и овладению собой; прежде всего, в те великие моменты, когда их действие было наиболее здоровым и наиболее необходимым.

Но эволюция этих сил, отдельно и в самих себе, не есть вся эволюция человечества — их отдельная история не есть вся история человека; тогда как их поклонники всегда склонны заставлять ее стоять за всю историю. Гебраизм и эллинизм, ни один из них, не являются законом человеческого развития, как их поклонники склонны заставлять их быть; они, каждый из них, являются вкладами в человеческое развитие — величественными вкладами, бесценными вкладами; и каждый проявляет себя нам более величественным, более бесценным, более преобладающим над другим, в зависимости от момента, в который мы берем их, и отношения, в котором мы стоим к ним. Нации нашего современного мира, дети того огромного и спасительного движения, которое разрушило языческий мир, неизбежно стоят к эллинизму в отношении, которое принижает его, и к гебраизму в отношении, которое возвеличивает его. Они неизбежно склонны принимать гебраизм как закон человеческого развития, а не просто как вклад в него, как бы драгоценен он ни был. И все же урок должен быть поневоле усвоен, что человеческий дух шире, чем самые бесценные из сил, которые несут его вперед, и что для всего развития человека гебраизм сам по себе есть, как и эллинизм, лишь вклад.

Возможно, мы можем помочь себе увидеть это яснее с помощью иллюстрации, взятой из обращения с одной великой идеей, которая глубоко занимала человеческий дух и дала ему выдающиеся возможности для демонстрации своего благородства и энергии. Несомненно, должно быть воспринято, что идея бессмертия души, как эта идея встает в своей общности перед человеческим духом, есть нечто более грандиозное, более истинное и более удовлетворяющее, чем она есть в конкретных формах, с помощью которых Святой Павел, в знаменитой пятнадцатой главе Послания к Коринфянам, и Платон, в «Федоне», стремятся развить и утвердить ее. Несомненно, мы не можем не чувствовать, что аргументация, с которой еврейский апостол приступает к изложению этой великой идеи, в конце концов, сбивчива и неубедительна; и что рассуждение, почерпнутое из аналогий сходства и равенства, которое применяется к ней греческим философом, чрезмерно тонко и бесплодно? Выше и за пределами неадекватных решений, которые гебраизм и эллинизм здесь пытаются, простирается огромная и величественная проблема сама по себе, и человеческий дух, который породил ее. И эта единственная иллюстрация может подсказать нам, как то же самое происходит и в других случаях.

Но тем временем, чередованием гебраизма и эллинизма, интеллектуальных и моральных импульсов человека, усилия видеть вещи такими, какие они есть на самом деле, и усилия завоевать мир самопреодолением, человеческий дух продвигается, и каждая из этих двух сил имеет свои назначенные часы кульминации и сезоны правления. Как великое движение христианства было триумфом гебраизма и моральных импульсов человека, так великое движение, которое идет под именем Возрождения, было восстанием и восстановлением интеллектуальных импульсов человека и эллинизма. Мы в Англии, преданные дети протестантизма, главным образом знаем Возрождение по его подчиненной и вторичной стороне Реформации. Реформацию часто называли гебраизирующим возрождением, возвращением к пылу и искренности примитивного христианства. Никто, однако, не может изучать развитие протестантизма и протестантских церквей, не чувствуя, что в Реформацию тоже — гебраизирующее дитя Возрождения и отпрыск его пыла, а не его интеллекта, как это, несомненно, было — тонкая эллинская закваска Возрождения нашла свой путь, и что точные соответствующие части в Реформации гебраизма и эллинизма нелегко разделить. Но что мы можем с правдой сказать, так это то, что все, в чем протестантизм был для себя ясно сознателен, все, что ему удалось ясно изложить словами, имело характеры гебраизма, а не эллинизма. Реформация была сильна тем, что она была серьезным возвращением к Библии и к деланию от сердца воли Божьей, как там написано; она была слаба тем, что она никогда сознательно не схватывала или не применяла центральную идею Возрождения — эллинскую идею преследования, во всех линиях деятельности, закона и науки, чтобы использовать слова Платона, вещей такими, какие они есть на самом деле. Какое бы прямое превосходство, следовательно, протестантизм ни имел над католицизмом, это было моральное превосходство, превосходство, возникающее из его большей искренности и серьезности — в момент его появления, во всяком случае — в обращении с сердцем и совестью; его претензии на интеллектуальное превосходство в целом совершенно иллюзорны. Для эллинизма, для мыслящей стороны в человеке, в отличие от действующей стороны, отношение ума протестантизма к Библии ни в чем не отличается от отношения ума католицизма к Церкви. Ментальная привычка того, кто воображает, что ослица Валаама заговорила, ни в чем не отличается от ментальной привычки того, кто воображает, что Мадонна из дерева или камня подмигнула; и один, который говорит, что Церковь Божья заставляет его верить в то, во что он верит, и другой, который говорит, что Слово Божье заставляет его верить в то, во что он верит, для философа совершенно одинаковы в том, что они не знают действительно и истинно, когда они говорят «Церковь Божья» и «Слово Божье», что это такое, что они говорят, или о чем они утверждают.

В шестнадцатом веке, следовательно, эллинизм вновь вошел в мир и снова встал в присутствии гебраизма — гебраизма обновленного и очищенного. Теперь, недостаточно было замечено, как в семнадцатом веке судьба постигла эллинизм в некоторых отношениях аналогичную той, которая постигла его в начале нашей эры. Возрождение, это великое пробуждение эллинизма, это непреодолимое возвращение человечества к природе и к видению вещей такими, какие они есть, которое в искусстве, в литературе и в физике произвело такие блестящие плоды, имело, подобно предшествующему эллинизму языческого мира, сторону моральной слабости и расслабленности или нечувствительности морального волокна, которая в Италии проявилась с самой поразительной ясностью, но которая во Франции, Англии и других странах была также очень заметна. Снова эта потеря духовного равновесия, это исключительное преобладание, отданное воспринимающей и знающей стороне человека, этот неестественный дефект его чувствующей и действующей стороны, спровоцировали реакцию. Давайте проследим эту реакцию там, где она наиболее близко касается нас.

Наука теперь сделала видимыми для всех великие и значимые элементы различия, которые лежат в расе, и то, каким поразительным образом они заставляют гений и историю индоевропейского народа варьироваться от таковых семитского народа. Эллинизм — индоевропейского происхождения, гебраизм — семитского происхождения; и мы, англичане, нация индоевропейского склада, кажется, принадлежим естественно к движению эллинизма. Но ничто так сильно не отмечает существенное единство человека, как родства, которые мы можем воспринимать, в том или ином пункте, между членами одной семьи народов и членами другой; и никакое родство такого рода не отмечено сильнее, чем то сходство в силе и заметности морального волокна, которое, несмотря на огромные элементы различия, связывает в некотором особом роде гений и историю нас, англичан, и наших американских потомков по ту сторону Атлантики, с гением и историей еврейского народа. Пуританизм, который был такой великой силой в английской нации, и в самой сильной части английской нации, был первоначально реакцией, в семнадцатом веке, совести и морального чувства нашей расы против морального безразличия и свободного правила поведения, которые в шестнадцатом веке пришли с Возрождением. Это была реакция гебраизма против эллинизма; и она мощно проявилась, как и было естественно, в народе с большой долей того, что мы называем гебраизирующим поворотом, с поразительным родством к склонности, которая была мастер-склонностью еврейской жизни. Выдающийся индоевропейский по своему юмору, по силе, которую он показывает, через этот дар, воображаемого признания многообразных аспектов проблемы жизни, и таким образом освобождения себя от своей собственной чрезмерной определенности, улыбания над своей собственной чрезмерной цепкостью, наша раса все же имеет (и большая часть ее силы лежит здесь), в вопросах практической жизни и морального поведения, сильную долю уверенности, цепкости, интенсивности евреев. Этот поворот проявился в пуританизме и сыграл большую роль в формировании нашей истории за последние двести лет. Несомненно, он сдержал и изменил среди нас то движение Возрождения, которое мы видим производящим в правление Елизаветы такие удивительные плоды; несомненно, он остановил заметное правление и прямое развитие того порядка идей, который мы называем именем эллинизма, и дал первый ранг другому порядку идей. По-видимому, также, как мы сказали о прежнем поражении эллинизма, если эллинизм был побежден, это показывает, что эллинизм был несовершенен, и что его господство в тот момент не было бы для блага мира.

Тем не менее, есть очень важное различие между поражением, нанесенным эллинизму христианством тысячу восемьсот лет назад, и сдерживанием, данным Возрождению пуританизмом. Величие различия хорошо измеряется различием в силе, красоте, значимости и полезности между примитивным христианством и протестантизмом. Тысячу восемьсот лет назад это был полностью час гебраизма; примитивное христианство было законно и истинно господствующей силой в мире в то время, и путь прогресса человечества лежал через его полное развитие. Другой час в развитии человека начался в пятнадцатом веке, и главная дорога его прогресса тогда лежала на время через эллинизм. Пуританизм больше не был центральным течением прогресса мира, это был боковой поток, пересекающий центральное течение и сдерживающий его. Пересечение и сдерживание могли быть необходимыми и спасительными, но это не устраняет существенного различия между главным потоком продвижения человека и пересекающим или боковым потоком. Более двухсот лет главный поток продвижения человека двигался к познанию себя и мира, видению вещей такими, какие они есть, спонтанности сознания; главный импульс большой части, и это самая сильная часть, нашей нации, был к строгости совести. Они сделали вторичное главным в неправильный момент, и главное они в неправильный момент рассматривали как вторичное. Это нарушение естественного порядка произвело, как такое нарушение всегда должно производить, определенную путаницу и ложное движение, неудобство которого мы теперь начинаем чувствовать, почти в каждом направлении. Во всех направлениях наши привычные курсы действий, кажется, теряют эффективность, кредит и контроль, как с другими, так и даже с нами самими; везде мы видим начала путаницы, и нам нужен ключ к некоторому здравому порядку и авторитету. Это мы можем получить, только вернувшись к фактическим инстинктам и силам, которые правят нашей жизнью, видя их такими, какие они есть на самом деле, связывая их с другими инстинктами и силами, и расширяя наш весь взгляд и правило жизни.

ПРИМЕЧАНИЯ 145. +Притчи 29:18 — источник первого отрывка. Я не нашел точного языка второй цитаты, но мысль напоминает таковую из Псалмов 19:9-10: «Страх Господень чист, пребывает вовек: суды Господни истина, все праведны. Они вожделеннее золота и даже множества золота чистого, слаще меда и капли сотов». Библия короля Якова.

148. +Римлянам 3:31. «Итак, мы уничтожаем закон верою? Никак; но закон утверждаем». Библия короля Якова.

148. +Захария 9:12-13. «Возвращайтесь к укреплению, узники надежды: сегодня же возвещаю, что воздам тебе вдвое; / Ибо Я натяну лук Мой как стрелу, Ефремом наполню лук, и воздвигну сынов твоих, Сион, против сынов твоих, Греция, и сделаю тебя мечом сильного». Библия короля Якова.

149. +Притчи 16:22. «Разум — источник жизни для того, кто его имеет: а учение глупых — глупость». Библия короля Якова.

149. +Иоанна 8:12. «Опять говорил Иисус к народу и сказал им: Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни». И снова: Иоанна 9:4-5. «Мне должно делать дела Пославшего Меня, доколе есть день; приходит ночь, когда никто не может делать. / Доколе Я в мире, Я свет миру». Библия короля Якова.

149. +Иоанна 8:31-32. «Тогда сказал Иисус к уверовавшим в Него Иудеям: если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики, / и познаете истину, и истина сделает вас свободными». Библия короля Якова.

149. +Иакова 1:25. «Но кто вникнет в закон совершенный, закон свободы, и пребудет в нем, тот, будучи не забывчивым слушателем, но исполнителем дела, блажен будет в своем действии». Библия короля Якова.

149. +Притчи 2:20-21 может быть отрывком, который Арнольд имеет в виду, хотя язык отличается: «Посему ходи путем добрых и держись стези праведников. / Потому что праведные будут жить на земле, и непорочные пребудут в ней». Одно из центральных устройств в Притчах — метафора «пути» — праведности, глупости и т.д. Библия короля Якова.

150. +Римлянам 1:18. «Ибо открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков, подавляющих истину неправдою». Библия короля Якова.

150. +Philomathês, «любящий знание, любящий познание». (Лидделл и Скотт.) GIF-изображение:

154. +Захария 8:23. «Так говорит Господь Саваоф: будет в те дни, возьмутся десять человек из всех разноязычных народов, возьмутся за полу Иудея и будут говорить: мы пойдем с вами, ибо мы слышали, что с вами Бог». Библия короля Якова.

155. +Ефесянам 5:6. «Никто да не обольщает вас пустыми словами, ибо за это приходит гнев Божий на сынов противления». Библия короля Якова.

155. +Римлянам 6:3. «Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились?» Библия короля Якова.

155. *Две первые книги. +Арнольд ссылается на «Imitatio Christi», приписываемое священнику четырнадцатого века Фоме Кемпийскому. Перевод Бенхэма и современный английский перевод в настоящее время доступны на сайте интернет-ресурсов по теологии Колледжа Святого Бенедикта в Университете Святого Иоанна. См. также ссылку на текст Бенхэма.

156. +Послание к Римлянам 3:1-2. «Итак, какое преимущество быть иудеем, или какая польза от обрезания? / Великое преимущество во всяком роде, а наипаче в том, что им вверены словеса Божии». Библия короля Якова.

158. +См. 1-е послание к Коринфянам 15. В этой главе святой Павел пытается объяснить обетование Воскресения. Например, обратитесь к 15:50-53: «Но то скажу вам, братия, что плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия, и тление не наследует нетления. / Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся / вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся. / Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие».

159. *Я рискнул дать английскую форму иностранному слову «Ренессанс», которому суждено войти у нас в более широкое употребление по мере того, как движение, которое оно обозначает, будет — а оно будет — все больше нас интересовать.

ГЛАВА V

[166] Затронутая здесь тема столь обширна, а порождаемый ею ход мыслей столь многогранен, что мы должны тщательно ограничить себя лишь тем, что имеет прямое отношение к нашему текущему обсуждению. Мы обнаружили, что в [167] основе нашего нынешнего неустойчивого состояния, столь полного семян раздора, лежит представление о том, что главное право и счастье каждого из нас — утверждать себя и свое обыденное «я»; действовать, причем действовать свободно и так, как ему хочется. Мы обнаружили в его основе неверие в здравый смысл как в законный авторитет. На основе нашей практики и текущей истории было легко показать, что это так; но невозможно было показать, почему это так, не сделав более широкий охват и не углубившись в вещи немного сильнее. Почему, в самом деле, хорошие, благонамеренные, энергичные, здравомыслящие люди, составляющие основную массу наших соотечественников, пришли к столь легковесному отношению к здравому смыслу и столь преувеличенной оценке собственной независимой деятельности, какой бы грубой она ни была? Ответ таков: из-за исключительного и чрезмерного развития в них, без должного учета времени, места и обстоятельств, той стороны человеческой природы и той группы человеческих сил, которым мы дали общее название «Гебраизм». Потому что они полагали, что их истинный и единственный важный долг принадлежит силе, озабоченной их послушанием, а не их интеллектом, силе, интересующейся почти исключительно моральной стороной их природы. Таким образом, они [168] были приведены к тому, чтобы считать единственно необходимым в себе строгость совести, твердую приверженность какому-то уже установленному закону действия, вместо спонтанности сознания, которая постоянно стремится расширить весь наш закон действия. Они вообразили, что имеют в своей религии достаточную основу для всей своей жизни, зафиксированную и определенную навсегда, полный закон поведения и, в той мере, в какой это необходимо, полный закон мысли; тогда как на самом деле они имеют лишь закон поведения, закон беспримерной силы, позволяющий им бороться против закона греха в своих членах и не служить ему в похотях его. Книгу, содержащую этот бесценный закон, они называют Словом Божьим и приписывают ей, как я уже сказал и как, впрочем, прекрасно известно, охват и достаточность, соразмерные всем потребностям человеческой природы. Это могло бы, несомненно, быть так, если бы человечество не было тем сложным существом, каким оно является, если бы оно имело только, или в подавляющем превосходстве, моральную сторону и группу инстинктов и сил, которые мы называем моральными. Но оно имеет, кроме того, и в заметном превосходстве, интеллектуальную сторону и группу инстинктов и сил, которые мы называем интеллектуальными. Несомненно, человечество в целом совершает свой прогресс [169] таким образом, что в одно время дает полный простор одной из этих групп инстинктов, а в другое время — другой; и способности человека настолько переплетены, что когда его моральная сторона и поток силы, который мы называем Гебраизмом, берет верх, эта сторона каким-то образом сумеет обеспечить или покажется, что обеспечивает удовлетворение его интеллектуальных потребностей; а когда его интеллектуальная сторона и поток силы, который мы называем Эллинизмом, берет верх, это, в свою очередь, обеспечит или покажется, что обеспечивает удовлетворение моральных потребностей людей. Но рано или поздно становится очевидным, что когда две стороны человечества действуют таким образом попеременного преобладания, а не взаимного понимания и равновесия, сторона, которая находится наверху, не обеспечивает должным образом потребности стороны, которая находится внизу, и рано или поздно результатом становится состояние хаоса. Эллинская половина нашей природы, правя, делает своего рода одолжение еврейской половине, но это оказывается неадекватным одолжением; и, опять же, еврейская половина нашей природы, правя, делает своего рода одолжение эллинской половине, но и это оказывается неадекватным одолжением. Истинный и плавный порядок развития человечества [170] не достигается ни тем, ни другим путем. И поэтому, хотя мы охотно признаем вместе с христианским апостолом, что мир мудростью своею — то есть изолированным преобладанием своих интеллектуальных импульсов — не познал Бога, или истинный порядок вещей, все же необходимо также выдвинуть своего рода антитезу этому положению и сказать (что столь же верно), что мир пуританизмом не познал Бога. И именно на этой антитезе апостольскому положению особенно необходимо настаивать в нашей собственной стране в настоящий момент.

Здесь, действительно, содержится ответ на многие критические замечания, адресованные всему тому, что мы сказали в похвалу «сладости и света». «Сладость и свет», очевидно, имеют отношение к той склонности или стороне человечества, которую мы называем эллинской. Сущностью греческого интеллекта, очевидно, является инстинкт того, что Платон называет истинным, твердым, умопостигаемым законом вещей; любовь к свету, к видению вещей такими, какие они есть. Даже в естественных науках, где у греков не было времени и средств адекватно применить этот инстинкт, и где мы продвинулись гораздо дальше них, именно этот инстинкт является корнем всего дела и основой всех [171] наших успехов; и этот инстинкт мир в основном перенял у греков, поскольку они являются самым ярким его проявлением в человечестве. Греческое искусство, опять же, греческая красота, имеют свой корень в том же импульсе видеть вещи такими, какие они есть на самом деле, поскольку греческое искусство и красота покоятся на верности природе — лучшей природе — и на тонком различении того, что эта лучшая природа собой представляет. Сказать, что мы работаем ради «сладости и света», значит лишь иными словами сказать, что мы работаем ради Эллинизма. Но, о! — восклицают многие, — «сладости и света» недостаточно; вы должны добавить к ним силу или энергию, и создать своего рода триаду из силы, сладости и света, и тогда, возможно, вы сможете сделать что-то полезное. То есть мы должны соединить Гебраизм, строгость моральной совести и мужественное следование лучшему свету, какой у нас есть, вместе с Эллинизмом, внушать и то, и другое, и воспевать хвалу обоим.

Или, вернее, мы можем хвалить и то, и другое в сочетании, но мы должны быть осторожны, чтобы хвалить Гебраизм больше. «Культура, — говорит проницательный, хотя и несколько жесткий критик, мистер Сиджвик, — распространяет сладость и свет. Я не принижаю эти блага, но религия дает огонь и силу, а миру нужны огонь [172] и сила даже больше, чем сладость и свет». Под религией, позвольте мне пояснить, мистер Сиджвик здесь подразумевает, в частности, тот пуританизм, о недостаточности которого я рассуждал и к которому, по его словам, я несправедлив. Теперь, несомненно, можно быть фанатичным сторонником света и инстинктов, которые толкают нас к нему, и фанатичным врагом строгости моральной совести и инстинктов, которые толкают нас к ней. Фанатизм такого рода уродует и вульгаризирует известную работу, в некоторых отношениях столь замечательную, покойного мистера Бокля. Такой фанатизм несет на себе свой собственный знак, лишаясь сладости; и свое собственное наказание в том, что, лишаясь сладости, он в конце концов лишается и света. И греки — великие выразители склонности человечества к единству сладости и света, к его восприятию того, что истина вещей должна быть в то же время красотой — удивительным образом избежали фанатизма, который мы, современные люди, эллинизируем ли мы или гебраизируем, так склонны проявлять, и пришли — хотя и не сумев, как было сказано, дать адекватное практическое удовлетворение требованиям моральной стороны человека — к идее всестороннего согласования требований обеих сторон в человеке, моральной, так же как [173] и интеллектуальной, к полной оценке обеих и к примирению обеих; идее, которая философски представляет величайшую ценность и является лучшим уроком для нас, современных людей. Поэтому нам не должно быть трудно признать мистеру Сиджвику, что мужественное следование лучшему свету, какой у человека есть, — огонь и сила, как он их называет, — имеет свою высокую ценность, так же как и культура, стремление видеть вещи в их истине и красоте, поиск сладости и света. Но следует ли в то или иное время, и той или иной группе лиц, настаивать больше на похвале огню и силе, или на похвале сладости и свету, должно, как можно подумать, зависеть от обстоятельств и потребностей этого конкретного времени и этих конкретных лиц. И все, что мы говорили, и, в самом деле, любой взгляд на окружающий нас мир, показывает, что у нас, в самой респектабельной и сильной нашей части, правящей силой является сейчас, и долгое время была, пуританская сила, забота об огне и силе, строгости совести, Гебраизме, а не забота о сладости и свете, спонтанности сознания, Эллинизме.

Что ж, тогда какая польза нам сейчас воспевать [174] хвалу огню и силе, если мы и так слишком исключительно сосредоточены на них? Когда мистер Сиджвик говорит столь широко, что миру нужны огонь и сила даже больше, чем сладость и свет, не увлекается ли он склонностью к мощным обобщениям? Не забывает ли он, что мир не весь сделан из одного куска, и не у каждой части в одно и то же время одни и те же потребности? Может быть правдой, что римский мир в начале нашей эры, или двор Льва X во времена Реформации, или французское общество в XVIII веке нуждались в огне и силе даже больше, чем в сладости и свете. Но можно ли сказать, что варвары, наводнившие империю, нуждались в огне и силе больше, чем в сладости и свете; или что пуритане нуждались в них больше; или что мистер Мерфи, бирмингемский лектор, и преподобный У. Кэттл и его друзья нуждаются в них больше?

Великая опасность пуританина заключается в том, что он воображает себя обладателем правила, указывающего ему unum necessarium, или «единое на потребу»+, и что затем он остается удовлетворенным весьма грубой концепцией того, что это правило собой представляет на самом деле и что оно ему говорит, думает [175], что теперь он обладает знанием и впредь ему нужно только действовать, и в этом опасном состоянии уверенности и самодовольства приступает к тому, чтобы дать полный простор ряду инстинктов своего обыденного «я». Некоторые инстинкты своего обыденного «я» он, с помощью своего правила жизни, победил; но другие, которые он не победил с помощью этого средства, он настолько далек от того, чтобы осознать их необходимость в подчинении и в том, что они являются инстинктами низшего «я», что даже воображает своим правом и долгом, в силу победы над ограниченной частью себя, дать беспрепятственный простор остальным. Он, повторяю, жертва Гебраизма, склонности культивировать строгость совести, а не спонтанность сознания. И что ему нужно, так это более широкая концепция человеческой природы, показывающая ему количество других точек, в которых его природа должна достичь своего наилучшего состояния, помимо тех точек, которые он сам знает и о которых думает. Нет никакого unum necessarium, или «единого на потребу», которое могло бы освободить человеческую природу от обязанности стремиться к своему наилучшему состоянию во всех этих точках. Настоящее unum necessarium для нас — это достичь нашего наилучшего состояния во всех точках. Вместо того чтобы наше «единое на потребу» оправдывало в нас вульгарность, безобразие, невежество, насилие, — наши [176] вульгарность, безобразие, невежество, насилие на самом деле являются лишь пробными камнями, которые испытывают наше «единое на потребу» и доказывают, что в том состоянии, по крайней мере, в котором мы сами его имеем, это не все, что нам нужно. И как сила, поощряющая нас твердо и стойко придерживаться правила и почвы, которые у нас есть, — это Гебраизм, так сила, поощряющая нас вернуться к этому правилу и испытать саму почву, на которой мы, по-видимому, стоим, — это Эллинизм, склонность дать нашему сознанию свободную игру и расширить его диапазон. И я говорю не о том, что Эллинизм всегда и для всех нужнее, чем Гебраизм, а о том, что для преподобного У. Кэттла в данный конкретный момент, и для подавляющего большинства нас, его соотечественников, он нужнее.

Ничто не поражает так сильно, как наблюдение того, сколькими способами ограниченная концепция человеческой природы, представление о «едином на потребу», об одной стороне в нас, которая должна быть поставлена во главу угла, пренебрежение полным и гармоничным развитием самих себя, пагубно сказывается на нашем мышлении и действиях. Во-первых, наше удержание правила или стандарта, к которому мы обращаемся за нашим «единым на потребу», имеет тенденцию становиться все менее близким и жизненным, наша концепция его — все более [177] механической и непохожей на саму вещь, как она была задумана в уме, где она зародилась. Отношения пуританизма с писаниями святого Павла дают примечательную иллюстрацию этого. Нигде так сильно, как в писаниях святого Павла и в величайшей работе этого великого апостола, Послании к Римлянам, пуританизм не находил того, что, казалось, снабжало его «единым на потребу» и давало ему каноны истины, абсолютные и окончательные. Теперь все писания, как уже было сказано, даже самые драгоценные писания и самые плодотворные, неизбежно, по самой природе вещей, должны быть лишь вкладами в человеческую мысль и человеческое развитие, которые простираются шире, чем они сами. Действительно, святой Павел в том самом Послании, о котором мы говорим, показывает, когда спрашивает: «Ибо кто познал ум Господень?»+ — кто познал, то есть, истинный и божественный порядок вещей во всей его полноте, — что он сам полностью признает это. И мы уже указали в другом Послании святого Павла на великую и жизненную идею человеческого духа — идею бессмертия души, — превосходящую и перекрывающую, так сказать, способность толкователя дать ей адекватное определение и выражение. Но совершенно отдельно от вопроса [178] о том, может ли выражение святого Павла, или чье-либо выражение, быть совершенным и окончательным выражением истины, стоит вопрос о том, правильно ли мы схватываем и понимаем его выражение в том виде, в каком оно существует. Теперь, совершенно схватить смысл другого человека, каким он был в его собственном уме, нелегко; особенно когда человек отделен от нас такими различиями в расе, воспитании, времени и обстоятельствах, как святой Павел. Но существуют степени близости в постижении смысла человека; и хотя мы не можем полностью прийти к тому, что было в уме святого Павла, все же мы можем приблизиться к этому. И кто, приближаясь таким образом, не должен почувствовать, как термины, которые святой Павел использует, пытаясь проследить, с помощью своего анализа такой глубокой силы и оригинальности, некоторые из самых тонких, запутанных, неясных и противоречивых проявлений и состояний человеческого духа, отрываются и используются пуританизмом не в связанном и текучем способе, в котором святой Павел их использует и для которого слова на самом деле предназначены, а в изолированном, фиксированном, механическом способе, как если бы они были талисманами; и как всякий след и смысл истинного движения идей святого Павла и устойчивого мастерского анализа таким образом теряется? Кто, я говорю, наблюдавший за пуританизмом — силой, которая [179] так сильно гебраизирует, которая так принимает писания святого Павла как нечто абсолютное и окончательное, содержащее «единое на потребу», — обращается с такими терминами, как благодать, вера, избрание, праведность, но должен почувствовать не только то, что эти термины имеют для ума пуританизма смысл ложный и вводящий в заблуждение, но также и то, что этот смысл является самой чудовищной и гротескной карикатурой на смысл святого Павла, и что его истинный смысл этими поклонниками его слов полностью утрачен?