«Dæmonologia Sacra; или, Трактат об искушениях Сатаны»

5. В-пятых, у нас есть еще более наглядный пример его жестокости в его кровавых и тиранических суевериях. Взгляните только на обряды и способы его поклонения среди язычников во все времена и во всех местах, и вы не найдете ничего, кроме гнусных и нелепых дурачеств или дерзких и презрительных обычаев. В первых он довел людей до злодейского разврата, во вторых — до ужасных жестокостей. О последних я только и буду говорить; хотя и в первых, унижая человека до того, что он становится его посмешищем, он жесток в своем презрении и насмешке. Здесь я мог бы упомянуть его тиранические церемонии низшего порядка, такие, которые не касаются жизни; таковы были их утомительные паломничества, как на Цейлоне; их мучительные бичевания, как у молодежи Лакедемона у алтаря Дианы; их священников, и это узловатыми веревками по плечам, как в Мексике и Новой Испании; их суровые обычаи в утомительных постах, зловонные снадобья, жесткое лежание на камнях, поедание земли, строгое воздержание от вина и торговли, их истязания и увечья своих тел ужасными надрезами и порезами для пролития крови, 3 Цар. 18; их расчленение себя, вырывание глаз, терзание своей плоти, чтобы бросить в лицо идолу, принесение в жертву собственной крови, как делали жрецы Беллоны и Dea Syria. Так поступали короли Новой Испании при своем избрании, как Монтесума Второй, который приносил жертву, пуская кровь из своих ушей и икр ног. В Нарсинге и Биснагаре они совершают свои паломничества с ножами, воткнутыми в руки и ноги, пока раненая плоть не загноится. Некоторые бросаются под колеса повозки, на которой их идол везется в процессии. И все же все это лишь мелочи по сравнению с кровавыми бесчинствами, совершаемыми над человечеством в отвратительном обычае принесения людей ему в жертву. Об этом многие авторы дают нам подробный отчет. Лакедемоняне, чтобы предотвратить чуму, приносят в жертву девственницу; афиняне, по совету оракула Аполлона, ежегодно посылали царю Миносу семь мужчин и столько же женщин, чтобы принести их в жертву для умилостивления гнева бога за убийство ими Андрогея. Карфагеняне, будучи побежденными Агафоклом, царем Сицилии, принесли в жертву двести детей знати за один раз. У римлян ежегодно были такие жертвоприношения мужчин и женщин, по двое каждого пола, в течение долгого времени; и это было так распространено среди более мудрых языческих народов, что всякий раз, когда они попадали в опасность, будь то война, болезни или любое другое бедствие, они немедленно, чтобы искупить свои преступления против своих предполагаемых разгневанных богов и очиститься от своих нынешних страданий или опасностей, приносили в жертву некоторых ничтожных людей, которые по этой причине назывались καθάρματα, искупления, и на это намекает апостол в 1 Кор. 4:13, как думают Буде, Стефан, Гроций и многие другие; как если бы он сказал: мы так же презираемы и нагружены проклятиями, как те, кто приносится в жертву для общественного искупления. Но какого жестокого обращения мы можем ожидать для бедных варварских народов мира, где он имел все возможные преимущества для осуществления своей кровавой тирании! Многие печальные примеры такого рода собраны Пёрчесом в его «Паломничестве», в его рассуждениях о Вирджинии, Перу, Бразилии, Мексике, Флориде и других местах, чьи истории на эту тему настолько ужасны и встречаются так часто, что они почти не поддаются вере, все из которых ради краткости я опускаю, довольствуясь тем, что отмечу один или два примера из Писания: 4 Цар. 3:27, царь Моавитский «взял сына своего первенца, которому следовало царствовать вместо него, и вознес его во всесожжение на стене». Это он сделал, согласно обычаям финикийцев и других, будучи доведенным до крайности, полагая этим средством, как своим последним прибежищем, отвратить гнев своего Бога. Об Ахазе записано, 2 Пар. 28:3, что «он сжигал сыновей своих в огне, по мерзостям язычников». Что это не было люстрацией или освящением их детей, хотя и это также использовалось, а реальным жертвоприношением, несомненно для Иосифа Флавия, который выражает это так: «Он принес своего сына как холокауст» [ὁλοκάυστωσε]. Но что бы ни делал Ахаз, несомненно, что дети Израилевы делали так; «Они приносили сыновей своих и дочерей своих в жертву бесам» (Пс. 105:37). И если «жертвы мертвым», которые они ели в пустыне, упомянутые в ст. 28, понимать как пиры, которые устраивались при «сожжении их детей», как думают некоторые — хотя многие понимают это как их бесчувственных мертвых богов или их умерших героев, или за их умерших друзей — тогда эта жестокость вскоре овладела ими. Как бы то ни было, овладела она ими, что видно также из описания их пожирающего Молоха, который, как говорят еврейские раввины, был полым медным идолом в форме человека, за исключением того, что у него была голова теленка, руки вытянуты в позе принятия; идол нагревался огнем, и жрец клал ребенка ему на руки, где он сгорал до смерти; в это время производился шум барабанами, чтобы крики ребенка не были слышны, и отсюда он назывался Тофет, от toph, что означает барабан; так что имя и форма идола показывают, что он использовался для этих отвратительных жестокостей.

Эти свидетельства Писания, если бы мы не решались верить тому, что говорят истории об этом предмете, могут уверить нас в темпераменте и расположении Сатаны и могут позволить нам поверить в то, какую кровавую работу он проделал в мире, которую я кратко суммирую в следующих пунктах:—

[1.] Во-первых, эти бесчеловечные, или, как называет их Пёрчес, сверхчеловеческие жертвоприношения, практиковались в большинстве народов. Не только индейцы, парфяне, мексиканцы и т. д., но и эфиопы, сирийцы, карфагеняне, греки, римляне, германцы, французы и британцы использовали их.

[2.] Во-вторых, эти жестокости совершались не только над рабами и пленниками, но и над детьми, чей возраст и невинность могли бы вызвать сострадание их родителей для лучшего обращения.

[3.] В-третьих, эти жертвоприношения использовались по разным поводам, как при прорастании их зерна, при инаугурации, коронации и смерти их королей и вельмож, во время войны, голода, чумы или любой опасности; одним словом, как жрецы во Флориде и Мексике имели обыкновение говорить, всякий раз, когда дьявол голоден или хочет пить, то есть, так часто, как ему вздумается.

[4.] В-четвертых, в некоторых местах дьявол привел их к установленным временам для этих приношений; некоторые были ежемесячными, некоторые ежегодными. Латиняне приносили в жертву десятого ребенка; ежегодное утопление мальчика и девочки в озере Мексики; бросание двух ежегодно с Pons Milvius в Риме в Тибр — лишь мелкие примеры по сравнению с остальными.

[5.] В-пятых, мы не можем пройти мимо огромного числа людей, приносимых в жертву за один раз. Настолько жаждет Сатана человеческой крови, что с одного или двух он поднял это число невероятно высоко. В некоторых жертвоприношениях пять, в некоторых десять, в некоторых сто, в некоторых тысяча было принесено в жертву. Это был аргумент, который Монтесума, последний император Мексики, использовал перед Кортесом, чтобы доказать свою силу и величие, что он ежегодно приносил в жертву двадцать тысяч человек, а в некоторые годы пятьдесят тысяч. Некоторые приберегали своих пленников для этой цели, другие вели войну только для того, чтобы обеспечить себя людьми для таких случаев.

[6.] В-шестых, есть также несколько обстоятельств этих дьявольских бесчинств, которые могут дать дальнейшее раскрытие его жестокости, как то, что эти несчастные существа, которых таким образом вели на убой, были нагружены всеми проклятиями, поношениями и дерзкими упреками как необходимым сопутствующим элементом их насильственных смертей. Так обращались с теми, кто был вынужден быть общественными καθάρματα, или искуплением, для устранения общих бедствий. Смерти также было недостаточно, если она не была самой мучительной по способу исполнения, как у тех, кто страдал от объятий Молоха. Радость и пиршества таких жертвоприношений, которые сами по себе были зрелищами траура и скорби, были жестокостями по отношению к мертвым и варварским принуждением против законов природы у живых. Но бросание дымящегося сердца в лицо идолу и сдирание кожи с растерзанных тел, чтобы мужчины и женщины могли танцевать в них, были еще более жестокими церемониями. И наконец, в тех, кто был подготовлен к этим торжествам вкусной едой, великолепными украшениями и величайшим почтением или почестями, как это было принято в нескольких странах; все же это было не что иное, как издевательство Сатаны над их страданиями, о чем мы можем сказать не иначе, как то, что его нежнейшие милости — это жестокости.

[7.] В-седьмых, я могу добавить к счету, что в некоторых местах Сатана, странным безумием преданности, убедил некоторых быть добровольцами в претерпевании этих пыток и смертей. Некоторые бросались под колеса колесниц своих идолов и так были раздавлены в куски. Некоторые приносят себя в жертву своим богам: сначала они отрезают несколько кусков своей плоти, крича каждый раз: «Для поклонения моему богу я отрезаю эту мою плоть»; а в конце говорят: «Теперь я предаю себя смерти от имени моего бога», и так убивают себя наотмашь.

[8.] В-восьмых, удивительно думать, что дьявол должен был странными предлогами разума сгладить эти варварские бесчеловечности, так что они стали правдоподобными вещами в суждениях этих несчастных бедняг. В искупительных жертвоприношениях они верили, что если жизнь человека не будет отдана за жизнь людей, то боги не могут быть умилостивлены. В других жертвоприношениях, как евхаристических, так и для искупления, они сохраняли этот принцип: «что те вещи должны быть предложены богам, которые наиболее приятны и приемлемы для нас; и что приношение теленка или голубя не подходило для такой цели». Эту максиму они далее улучшили добавлением другой того же рода: «что если было уместно принести человеческую жертву, она должна быть также невинной, и, следовательно, маленькие дети являются наиболее подходящими для такой цели». И некоторые также предполагали, что дьявол не преминул улучшить пример Авраама, приносящего в жертву своего сына, или закон в Лев. 27:28, или пророчества о смерти Христа как великой жертве искупления, чтобы оправдать и санкционировать свою адскую жестокость. В некоторых случаях жестокость возникала из самих принципов почтения и любви, которые дети имеют к родителям, а друзья к друзьям: как в Драгояне, когда кто-то болен, они посылают к своему оракулу узнать, будут ли стороны жить или умрут; если отвечено, что они умрут, тогда их друзья душат их и едят их; и все это из своего рода религиозного уважения к своим сородичам, чтобы сохранить, как они воображают, их плоть от гниения, а их души от мучений. То же самое они делают в Явамаджаре, когда их друзья стареют и не могут работать, только они не едят своих собственных друзей, а несут их на рынок и продают тем, кто их ест.

[9.] Наконец, давайте вспомним, как долго дьявол властвовал в мире с такой степенью жестокости. Когда мир вырос до более свободного использования разума и большего упражнения в цивилизованности, они нашли способы смягчения и изменили эти варварские обряды на более терпимые жертвоприношения; как в Лаодикее, они заменили оленя, чтобы принести в жертву вместо девственницы; на Кипре бык был поставлен вместо человека; в Египте восковые изображения вместо людей. Соломенные изображения в Риме бросали в Тибр вместо живых людей; и ужасные сожжения Молоха, которые не были свойственны только народам, близким к Ханаану, но были в употреблении также в Карфагене и найдены на американских островах испанцами; подобные медные изображения были также найдены во времена Людовика Вивеса французами на острове, названном ими Каролина. Они были в конце концов изменены в februation, и вместо сожжения своих детей они только пропускали их между двумя огнями; но прошло много времени, прежде чем дошло до этого. Во времена Сократа человеческие жертвоприношения были в употреблении в Карфагене, и они продолжались в римских провинциях до времен Тертуллиана, Евсевия и Лактанция; хотя они были строго запрещены Августом Цезарем, а впоследствии Тиберием, который был вынужден распять некоторых из жрецов, которые осмеливались приносить такие жертвы, чтобы устрашить их от этих варварских обычаев. В других местах мира, как долго такие вещи продолжались, кто может сказать, особенно видя, что они были найдены в Каролине не так уж давно?

Как невозможно подвести общий итог столь многих больших пунктов! Когда эти ужасные обычаи имели столь всеобщее применение в большинстве народов, по столь многим поводам, на столь кажущихся правдоподобными принципах; когда столь великие числа были уничтожены за один раз, и эти обычаи были столь долго практикуемы в мире и с таким трудом сдерживаемы, какие огромные множества людей должны, мы воображаем, быть поглощены отвратительной жестокостью Сатаны!

6. В-шестых, остается еще один пример жестокости дьявола, который еще отличается от предыдущих, который я могу назвать его личными жестокостями; потому что они совершаются его собственной непосредственной рукой над некоторыми из его вассалов, без помощи или вмешательства людей, которые в большинстве вышеупомянутых случаев были как инструменты, приводимые им в действие. Здесь я мог бы обратить внимание на его ярость к тем, кто одержим. Некоторые были как бы растянуты и пытаемы в своих телах, и их конечности и члены так искажены, что это было не только предметом жалости для наблюдателей видеть их так злоупотребленными, но также и удивления, чтобы рассмотреть, как такие злоупотребления могут быть совместимы с их жизнями, и что такие разрывания и терзания не совсем отделили душу от тела. В Евангелиях мы читаем о некоторых таких, «бросаемых в огонь и в воду» (Мф. 17:15); другие, общающиеся «с гробницами и склепами», в холодные ночи «без одежды»; и все они упоминаются как существа печально мучимые и «горько терзаемые». Истории поздних дней рассказывают нам о некоторых, кто извергал кривые булавки, куски кожи, угли, ткань и тому подобное; о других, выхваченных из своих домов и утомленных даже до обморока и истощения их духов, как Домина Росса, упомянутая Боденом, с великим множеством других на эту же цель. Мы можем взглянуть на его обращение с ведьмами, которые, хотя он, кажется, удовлетворяет их в их перемещениях с места на место и в их пиршествах с музыкой и танцами, очень часто жестоко обрабатываются им. Сама работа, на которую они поставлены — которая есть разрушение детей, мужчин, женщин, скота и плодов земли — есть лишь низкое занятие; но отчет, который он берет с них, о полном исполнении их предприятий, и жестокие побои, которые они получают от него, когда они не могут выполнить никакой из своих местей, есть не что иное, как суровая жестокость. Он не дает им покоя, если они не делают вреда; и когда они не могут сделать его лицам, предназначенным, они вынуждены сделать то же самое зло своим собственным детям или родственникам, чтобы они могли удовлетворить своего тиранического господина. Боден рассказывает историю французского барона [стр. 180], который был впоследствии предан смерти за колдовство, что после того, как он убил восемь детей, был в конце концов на замысле принесения в жертву своего собственного ребенка дьяволу. И если в какое-либо время они уставали от столь отвратительного рабства или признавались в своем нечестии, они настолько жалко мучимы, что предпочитают скорее умереть, чем жить. И чего еще, кроме жестокости, могут ожидать эти рабы от него, когда церемонии их вступления в ту проклятую службу не предвещают ничего иного; ибо их узы и обязательства обычно написаны или подписаны их собственной кровью; и некоторые магические книги были написаны кровью многих детей; кроме того, прощание, которое они имеют от него на своих обычных встречах, обычно есть эта громоподобная угроза: «Мстите себе, или вы умрете». Все эти подробности собраны из признаний ведьм Боденом, Виером и другими.

Но оставляя этих, давайте далее исследуем поведение Сатаны по отношению к тем, кто в Америке и других темных и варварских местах не знает другого бога и отдает свое самое преданное поклонение ему. К тем он не так добр, как можно было бы ожидать; но его постоянный путь — это устрашать и мучить их, до такой степени, что некоторые не знают другой причины своего поклонения, кроме того, чтобы он не причинил им вреда. И с тех пор, как английские колонии отправились в эти части, эти американцы научились делать это различие между Богом англичанина и их, что их есть злой бог, а другой — добрый Бог; хотя это различие в других местах в общем гораздо более древнее, где они признают двух богов, одного доброго, другого плохого; и чем хуже бог, тем печальнее, самые скорбные обряды жертвоприношения использовались, как в пещерах и ночью — манера поклонения метко выражающая природу бога, которому они служили. Наши соотечественники отметили у туземцев Новой Англии, что дьявол являлся им в уродливых формах и в отвратительных местах, как в болотах и лесах. Но это только пролог к самой трагедии, ибо они служат только для того, чтобы запечатлеть в умах его поклонников, какие жестокости и строгости они должны ожидать от него; и соответственно он часто дает им почувствовать свою руку и заставляет их знать, что те темные и мрачные прелюдии не за ничто. Ибо иногда он является поклонникам, мучая и поражая их тела, разрывая плоть от костей и унося их живыми с собой; иногда шестеро были унесены за один раз, никто никогда не зная, что с ними стало. Такими кровавыми актами, как эти, он держал бедных американцев в страхе и рабстве; так что, как плох мастер, как он есть, они не смели не платить свою дань и службу ему. Все эти подробности, будучи сложенными вместе, покажут, что мы не делаем дьяволу никакой несправедливости, когда называем его жестоким.

ГЛАВА VII.

О прилежании Сатаны в нескольких примерах. — Вопрос о бытии духов и дьяволов рассмотрен. — Мнение саддукеев обнаружено. — Реальность духов доказана.

Последняя особенность, наблюдаемая в тексте, — это его прилежание. Это добавляет силу и мощь его злобе, власти и жестокости и показывает, что они не являются праздными, мертвыми или неактивными принципами в нем, которые, если бы могли быть так предположены, сделали бы его менее вредным и грозным. Это я закончу в нескольких примерах, отмечая для этой цели,

1. Во-первых, его старания, которые он предпринимает в охоте за своей добычей и преследовании своих замыслов. Это ничто для него «обойти море и сушу», чтобы трудиться до предела в своем занятии; это все его дело — искушать и разрушать, и все его сердце в этом. Следовательно, перерыва или прекращения нельзя ожидать. Он не изнемогает от своего труда; и его труд, с успехом его, есть все удовольствие, которое мы можем предположить, что он имеет. Так что, будучи подталкиваемым и торопимым адскими удовлетворениями смертельной мести и имея силу, отвечающую этим яростным импульсам, мы должны предположить, что он переносит, с своего рода приятной готовностью, все вообразимые труды и старания. Если мы посмотрим в себя, мы находим это правдой, к нашей немалой беде и опасности. Отступает ли он в какое-либо время легко, когда мы даем ему отпор? Не приходит ли он снова и снова, с частыми и нагло повторяемыми домогательствами? Не носит ли он замысел в своем уме месяцами и годами против нас? И когда движение не осуществимо, все же он не забывает его, но после долгого прерывания начинает снова там, где он оставил; что показывает, что он полон своих проектов, и его ум не имеет покоя. Он протягивает свои сети весь день. Мы можем сказать о нем, что он встает рано и ложится поздно за своей работой и довольствуется трудиться в самом огне, так что он мог бы только либо потревожить дитя Божье, либо приобрести прозелита.

2. Во-вторых, прилежание обнаруживается не только в трудолюбии, но также в особой готовности высматривать и сближаться с подходящими случаями, которые могут по вероятности ответить цели, которую мы преследуем. В этом Сатана удивительно прилежен; никакой случай не ускользнет или по невнимательности не избежит его. Не успеют возможности быть перед нами, как мы можем заметить, что он внушает нам: «Сделай это, удовлетвори ту похоть, возьми ту выгоду, порадуй себя той местью». Не успевает он получить поручение против дитя Божьего, как немедленно он на его спине, как он поступил с Иовом; он не теряет времени, но выходит немедленно от лица Господня и нападает на него. Кроме того, что он делает по торжественным и необычайным случаям, те, которые являются обычными и повседневными, так тщательно улучшаются им, что все, что мы слышим или видим, готово стать нашей сетью, и Сатана будет пробовать искушать нас ими, хотя они лежат несколько вне пути нашей склонности и не так вероятно преуспеют с нами.

3. В-третьих, это также открытие его прилежания, что он никогда не упускает возможности преследовать каждое преимущество, которое он получает против нас до предела. Если случай и движение после этого склоняют нас, так что если мы убеждены ими, он следует этому, и не удовлетворен либо более низкой степенью действия греховно, либо одним или двумя актами; но тогда он давит на нас, чтобы грешить до высоты, с большим презрением к Богу и огорчением Его Духа, большим скандалом и обидой нашим братьям; и однажды заставив нас начать, он никогда не хотел бы, чтобы мы сделали конец. Его искушения катятся на нас, как прорыв вод, которые, своей свирепостью их течения, делают большой путь для большего, чтобы последовать. Он знает, как улучшить свои победы, и не будет, из-за лени или жалости, пренебрегать завершением их. Отсюда это то, что иногда он пожинает большой урожай, где он посеял мало, и от одного искушения не только ранит душу того, кто совершил его, но стремится распространить яд и ядовитый пар его к заражению других, к позору религии, ожесточению сердец нечестивых людей и повороту невежественных с пути истины. Подобным образом, если он замечает, что духи людей растут расстроенными и ранеными, он тогда подкрепляет их угрозами, наполняет их всеми видами обескураживаний, одевает каждую истину в худший вид, чтобы она могла быть понята иначе, чем она есть, и кладет такие интерпретации на все провидения, что все может увеличить боль раны, пока они не будут переполнены страхами.

4. В-четвертых, различные пути, которые он берет, показывают также его прилежание. Если один заговор не берет, он немедленно на другом. Он не ограничивает себя одним замыслом или одним методом; но если он находит, что одно искушение не имеет вкуса, он готовит другое более подходящее. Если алчность не радует нас, тогда он побуждает к расточительности; если страхи не пугают нас до отчаяния, тогда он злоупотребляет милостями, чтобы сделать нас беспечными и самонадеянными. Если мы не довольны быть открыто нечестивыми, тогда он стремится сделать нас тайно лицемерными или формальными. Иногда он побуждает людей быть нечестивыми; если это не попадает, тогда быть ошибочными. Если он не может работать одним инструментом, тогда он берет другой; и если что-либо на его пути вызывает отвращение, он не будет настаивать на этом слишком сильно, но прямо берет другой курс. Таково его прилежание, что мы можем сказать о нем, как было сказано о Павле на лучшем основании, он «станет всем для всех, чтобы спасти по крайней мере некоторых» (1 Кор. 9:19).

5. В-пятых, прилежание наиболее проявит себя, когда вещи находятся в величайшей опасности, или когда надежды на успех готовы родиться. В этом пункте прилежания наш противник не отсутствует. Если люди находятся на точке ошибки или греха, как усердно он трудится, чтобы привести их полностью, и утвердить их во зле! Можно было бы подумать в такие времена, что он отложил все другие дела и только посещал это. Как часты, непрестанны и серьезны его убеждения и аргументы с такими! Подобное прилежание он показывает в препятствовании, беспокойстве и обескураживании нас, когда мы находимся на наших величайших служениях или близки к нашим величайшим милостям. Какую часть дня мы более блуждающие и тщетные в наших мыслях, если мы не принимаем великой заботы, чем когда мы приступаем к молитве? В другие времена мы находим некоторое большее облегчение и свободу в наших воображениях, как если бы мы могли лучше управлять или командовать ими; но тогда, как если бы наши мысли были только путаницей и беспорядком, мы не способны овладеть ими и держать дверь сердца так близко, но что эти беспокойные, нежеланные гости будут толпиться внутрь, невозможно. Давайте наблюдать это серьезно, и мы найдем, что наши мысли не те же самые, и после той же манеры неистовые в другие времена, как они есть, когда мы приступаем к святым вещам; что возникает не только из быстроты нашего духовного чувства в нашем более готовом наблюдении их в то время, но также из занятого беспокойства дьявола и особого прилежания против нас по таким случаям. Кроме того, когда он предвидит наши преимущества или милости, он берется за себя, чтобы предотвратить или помешать нам в них. Если служители ставят себя изучать и проповедовать истины, которые более пронзительны, весомы или необходимы, они могут наблюдать больше беспокойств, прерываний или обескураживаний всех видов, чем когда они менее заботятся о деле душ людей. Он предвидит, какие проповеди предоставлены, и часто он при таком предвидении стремится отвратить тех от слушания, которые имеют наибольшую нужду и наиболее вероятно получат пользу от них. Многие отметили это, что те проповеди и случаи, которые сделали им больше всего добра, когда они пришли к ним, они были каким-то образом наиболее отговорены от и решены против, прежде чем они пришли; а затем, когда они прорвались через свои сильнейшие препятствия, они обнаружили, что все их препятствие было прилежным предвидением Сатаны, чтобы помешать им в таком благословении, как они, сверх надежды, встретили. Подобное могло бы быть замечено о постоянных возвращениях дня Господня. Если люди не следят против этого, они могут встретить больше, чем обычное, либо отвлечения, чтобы предотвратить и помешать им, либо беспокойства, чтобы досаждать и беспокоить, либо телесные недомогания, чтобы сделать их неспособными и неподходящими им. И это не должно быть презираемо, что некоторые наблюдали себя более склонными быть сонными, тупыми или сонливыми в тот день. Другие отметили большие телесные недомогания, чем обычно, чем в другие времена; все из которых делают не маловероятное предположение особого прилежания дьявола против нас по таким случаям.

Давайте бросим еще один пример к этим, и это тех, кто находится на точке обращения, готовых оставить грех ради Христа. О, какие старания тогда дьявол предпринимает, чтобы удержать их! Он посещает их каждый момент с одним препятствием или другим. Иногда они искушаемы к прежним удовольствиям, иногда напуганы нынешними страхами и будущими разочарованиями; иногда обескуражены попреками, насмешками и страданиями, которые могут сопровождать их изменение; в другое время препятствуемы убеждением или угрозой друзей и старых знакомых; но в этом они уверены, что они никогда не имеют больше искушений, и те более чувствительно беспокоящие, чем в то время — ясное свидетельство, что Сатана так же прилежен, как и злобен.

Я должен теперь идти дальше, чтобы показать тонкость этого могущественного, злобного, жестокого и прилежного противника. Есть только одна вещь на пути, которую до сих пор я принял за данное, и это, действительно ли есть какие-либо такие вещи, как дьяволы и злые духи, или что они являются лишь теологическими двигателями, придуманными лицами, которые несут добрую волю к морали и общественному миру, чтобы держать людей под ужасным страхом таких проступков, как могут сделать их иначе позором для самих себя и бедой для других. Должно быть признано нарушением правил метода предложить доказательство того сейчас, которое, если вообще, должно было быть доказано в начале дискурса: и действительно вопрос на этой длине, есть ли дьявол, имеет такое сходство с тем другим, хотя по материи они так же различны, как небо и ад, есть ли Бог, что как он хорошо заслуживает подтверждения — для использования, которое может быть сделано из него, чтобы доказать, что есть Бог, потому что мы чувствуем, что есть дьявол — так потребовало бы серьезного старания, чтобы выполнить его существенно. Но это было бы не только ненужным трудом собирать армию против исповедующих атеистов, которые с высоким презрением и насмешкой прямо отрицают как Бога, так и дьяволов — видя, что другие часто делали это — но также это вызвало бы слишком большое отступление от нашего нынешнего замысла. Я поэтому только скажу несколько вещей тем, кто владеет Богом, и все же отрицает такого дьявола, как мы описали: и все же не всем из этих ни, ибо было много язычников, которые были уверенными утвердителями божества, которые тем не менее отрицали бытие духов как отделенных от телесности; а другие были так далеки от признания дьяволов, что они смешивали их в числе своих богов. Другие были те, кто давал такое доверие частым отношениям явлений и беспокойств такого рода, что многие засвидетельствовали и жаловались на, что они выражали больше изобретательности, чем Лукиан, который упорно отказывался верить, потому что он никогда не видел их; и все же, хотя они верили чему-то реальности в том, что было страхом и бедой других, они тем не менее приписывали такие необычайные вещи естественным причинам, некоторые силам небес и звезд в их влияниях на естественные тела, или через посредство определенных трав, камней, минералов, существ, голосов и характеров, под особым наблюдением движения планет. Некоторые относят такие вещи к тонкости и быстроте чувств слуха и зрения, которые могли бы создать формы и образы вещей, или обнаружить я не знаю какие отражения от солнца и луны. Некоторые [Помпонаций, Эпикурейцы] воображают формы и видения быть exuviæ, тонкими чешуйками или кожами естественных вещей, дающими представления тел, которые сбрасывают их, или испарениями из склепов, представляющими форму тела. Другие [Кардан, Академики] делают их эффектами наших ненадежных и обманчивых чувств, слабость и порча которых они заключают быть такими, и столь общими, что большинство людей находятся в опасности быть навязанными обманчивыми появлениями. Но с гораздо большим показом вероятности некоторые [Аверроэс] делают все такие вещи быть ничем иным, как исходами меланхолии и испорченных гуморов, которые заставляют людей верить, что они слышат, видят и страдают странные вещи, когда нет ничего рядом с ними; или действительно претерпевать странные припадки, как в лунатизме и эпилепсии. Оставляя этих людей как не способных к информации из свидетельства Писания, потому что не признающих его, давайте исследуем, какие ошибочные опасения были в этом вопросе среди тех, кто претендовал на почтение к и веру Писания. Саддукеи заслуживают первого места, потому что они по имени отмечены в Писании, что «отрицали воскресение» и «утверждали, что нет ни ангела, ни духа» (Деян. 23:8 и Мф. 22:23).

Это мнение их, могли бы мы определенно найти его, сделало бы много для подтверждения истины в вопросе, видя, что бы это ни было, оно положительно осуждено в Писании, и противоположное утверждено быть истинным. Многие, и это на значительных основаниях, думают, что они не отрицают абсолютно, что были какие-либо ангелы вообще, но что, признавая, что что-то было, что называлось ангелом, все же они воображая его быть далеко иначе, чем то, что он есть действительно, были обвинены справедливо за отрицание такого рода ангелов, как Писание везде утвердило и описало. Ибо рассматривая, что они владели Богом, и, по крайней мере, пятью книгами Моисея, если не всеми другими книгами Ветхого Завета — как Скалигер и другие судят, не без великой вероятности, ибо ни Писание — ни Иосиф Флавий не упоминают никакой такой вещи пророков — это невообразимо, что они полностью отрицали бы, что был ангел или дух вообще. Они читали об ангелах, являющихся Лоту, Аврааму, и встречали это так часто, что, веря Писаниям быть истинными, они не могли верить ангелам быть абсолютной фикцией; ибо одна басня или ложь в Писании, которое так высоко утверждает себя быть безошибочным оракулом истинного Бога, должно было по необходимости разрушить доверие всех и сделать их столь же справедливо подозреваемыми быть истинными ни в чем, когда очевидно ложными или баснословными в чем-либо.

Далее, если мы вспомним, какие представления о Боге были у них, — а все соглашаются, что они признавали Его, — мы могли бы легче вообразить, какие представления были у них об ангелах. Ибо, поскольку Моисей упоминал о «лице» и «тыле» Бога (Исх. xxxiii), и поскольку Ему часто приписывались руки и другие части человеческого тела, они заключали, что Бог телесен. Видя же, что лучшие из творений, созданных Богом, не могут, как предполагается, иметь более благородную сущность, чем их Творец, и, в конечном счете, созданы по образу и подобию Его, они могли на этом основании легко утвердиться в отрицании бестелесных духов, а следовательно, и в том, что душа человека смертна, а значит, не может быть никакого воскресения. Таким образом, поскольку природа ангелов описывается как природа духовных субстанций, они, как считается, отрицают само существование таковых, полагая, что быть бестелесным — значит не существовать вовсе. И все же было бы неразумно отрицать, что у них имелось некое толкование тех мест Писания, где упоминаются ангелы, которое в их понимании могло служить оправданием истинности тех исторических текстов, которые они признавали; но что это было за толкование — нам предстоит предположить. И действительно, Иосиф Флавий, давая легкий намек на их мнение, по-видимому, говорит нам, что они отрицали не столько бытие души, сколько ее постоянство; и, следовательно, они могли отрицать не столько само существование духов, сколько их естественное бытие и продолжение. Нечто, называемое именем «ангел», существовало — это они не могли не признать, — и то, что это должно быть нечто реальное, а не воображаемое, очевидно из реального воздействия и дел, совершаемых ими. Однако, замечая, что их явления происходили по особым случаям, а исчезновения были внезапными, они могли предполагать, что они созданы Богом для сиюминутного служения, а затем сведены к ничто, когда это служение было исполнено.

Их мнение об ангелах, таким образом, сводится к одному из двух: либо они были телесными субстанциями, созданными для особого случая, но не постоянными существами; либо они были лишь образами и впечатлениями, сверхъестественно сформированными в воображении особым действием Бога, чтобы возвестить Его волю и повеления людям, на основании чего их можно было справедливо называть Божьими посланниками и служителями. Я включил это последнее в число предположений, поскольку нахожу его упомянутым Кальвином как мнение саддукеев; но оба они отмечены Диодати в комментариях к Деяниям 23:8 как с равной вероятностью относящиеся к ним. Его слова таковы: «Они не верили, что это были самостоятельные и бессмертные существа, но преходящие явления или некие божественные действия и движения для производства особого и примечательного эффекта».

Другие также в последнее время пытаются выковать то же самое представление об ангелах и признаются, что избавились от него с большим трудом, отличаясь в этом от некоторых упомянутых выше язычников лишь тем, что то, что те приписывали могуществу звезд, естественным силам или слабости чувств и испорченным гуморам, они, пользуясь общими понятиями Писания, приписали Богу, воздействующему Своей силой на умы и воображение людей или работающему через гуморы тела. На этом основании им легче осмелиться нападки на дьяволов, чтобы отрицать, если не их бытие, то, по крайней мере, их искушения, воображая, что мы, возможно, несправедливы к нему, приписывая ему эти побуждения и провокации ко греху, которые мы по опыту находим действующими и влияющими на наши умы, полагая, что наши собственные фантазии или воображения могут быть единственными дьяволами, которые мучают нас. И к этому они охотнее прислушиваются из-за природы снов и видений, которые случаются с людьми обычным естественным путем, где наше воображение играет с нами, как если бы оно было отделено от нас; а также из того соображения, что лунатики, эпилептики и бесноватые в Писании называются одержимыми, как в Мф. 17:15 и Лк. 9, где человек назван лунатиком, и все же сказано, что он схвачен и мучим духом. Так же и в Ин. 10:20: «Он одержим дьяволом и безумен». Но эти рассуждения мало что могут сделать с разумным, вдумчивым человеком, чтобы заставить его отрицать то, что он так реально чувствует и о чем так часто предупреждается в Писании; ибо предположим, что они назывались одержимыми простонародьем, это не принуждает нас верить, что они таковыми были. Люди склонны приписывать естественные болезни Сатане, и Христос не заботился о том, чтобы исправлять их заблуждения, пока исцелял их болезни. Некоторые предлагают это как причину, которая может объяснить многие случаи, хотя, конечно, она не может объяснить случай из Мф. 17, потому что в 18-м стихе прямо сказано, что «Иисус запретил дьяволу, и он вышел из него», что было бы неуместно сказано евангелистом от лица Христа для описания исцеления естественной болезни, ибо тогда он неизбежно оказался бы виновным в той же ошибке, что и простонародье. Но если бы мы допустили, что многие, упомянутые под именем одержимых, были людьми, страдающими меланхолией или падучей болезнью, то не все были таковы; ибо те, что в Мф. 8:31, «просили Христа после их изгнания» позволить им «войти в стадо свиней». Если мистер Мид намеревался утверждать, что все одержимые были не кем иным, как сумасшедшими и лунатиками, я не сомневаюсь, что он ошибался, и по его логике не только сумасшедшие и лунатики должны считаться одержимыми, но и все болезни вообще; ибо слепые и немые также назывались одержимыми (Мф. 9:32 и 12:22). Но дело, по-видимому, в том, что там, где люди страдали такими недугами, Сатана пользовался этим и действовал соответственно как одержитель; как он часто пользуется меланхолическим состоянием и вызывает им великие ужасы и страхи, как у Саула; или, по крайней мере, там, где он вселялся, он имитировал припадки и неистовства тех естественных недугов и действовал подобно сумасшедшим, а других делал немыми и глухими — что, по-видимому, было случаем тех, что в Мф. 9 и 12, где глухота и немота зависели от одержимости и исцелялись вместе с ней; других же заставлял «внезапно падать в огонь или воду», как эпилептиков, и поэтому таких можно было называть и лунатиками или эпилептиками, и одержимыми дьяволом.

Что касается той причины, которую некоторые извлекают из снов, то это скорее сон, чем причина против бытия дьяволов, видя, что последствия действий этих адских духов совсем иные, чем предел того, что можно вообразить совершающимся на сцене воображения; так что реальное и постоянное бытие дьяволов может быть легко доказано:

[1.] Во-первых, из тех реальных действий, которые, как отмечено, совершались ангелами и дьяволами. Ангелы, явившиеся Лоту, были увидены и приняты в семье — увидены и замечены содомлянами. Те, что явились Аврааму, были чем-то большим, чем призрачные видения, в том, что они «ели и пили» с ним. Дьявол переносил Христа с места на место. Это не могло быть фантазией или воображением. Их просьба позволить им войти «в свиней» показывает их реальное существование.

[2.] Во-вторых, из реальных эффектов, произведенных ими. У нас есть несомненные свидетельства людей, реально пострадавших и мучимых Сатаной. О некоторых, реально похищенных и унесенных на большое расстояние от своих жилищ. О других, одержимых, в которых дьявол реально произносит слышимые голоса и странные языки, дает сведения о вещах прошлых, а иногда и о вещах грядущих. Оракулы язычников, которые, хотя по большей части были ложными или обманчивыми, тем не менее, поскольку они были ответами от изображений и идолов, были чем-то большим, чем призраки.

[3.] В-третьих, из того, что Писание везде говорит о них. Об их злобе и жестокости; что дьяволы — человекоубийцы от начала; их ежедневное ожидание, как бы поглотить; их искусства, уловки и стратегии; их имена и наименования, когда они называются начальствами, властями, духами злобы, князем власти воздуха и многими другими подобными, показывают, что без явного безумия и старческого слабоумия мы не можем толковать это только как движения в умах и фантазиях людей. Кроме того, Писание говорит о служении добрых ангелов, как их постоянное стояние перед престолом, их взирание на лицо Божье, их сопровождение Христа при Его втором пришествии, их собирание избранных от четырех ветров и т. д. (Дан. 7:10), что не может быть понято иначе, как о реальных и постоянных существах; и это также является доказательством того, что дьяволы существуют, видя, что Писание упоминает об их падении и их наказании.

[4.] В-четвертых, видя также, что Писание осудило мнение саддукеев, противоположное этому мнению должно быть истинным. И прямо в Деяниях 12:9 то, что было сделано ангелом, противопоставляется тому, что могло быть видением или воображением.

[5.] В-пятых, реальность дьяволов и их злобность были мнением язычников. Ибо нет ничего более обычного среди них, чем вера в низших божеств, которых они называли δάιμονες или δαιμόνια, то есть дьяволы; и несмотря на то, что они предполагали, что они являются посредниками к верховным богам, они научились различать их на добрых и злых. Платоники думали, что души тиранов после смерти становятся лемурами и ларвами, то есть вредоносными дьяволами; и в конце концов имя «дьявол» приобрело столь плохое значение, что сказать «в тебе дьявол» было упреком, а не похвалой; но то, что они нащупывали в темноте, Писание полностью определяет, используя слово «дьявол» только для обозначения злобного духа.

ГЛАВА VIII.

Об уловках и хитрости Сатаны в общем. — Несколько доказательств, подтверждающих, что Сатана коварен; и о причинах, по которым он использует свою хитрость.

Мы провели обзор силы нашего противника, и это откроет путь к более ясному обнаружению его тонкости и хитрости, которая является его великим орудием, посредством которого он совершает всю свою тиранию и жестокость в мире, к погибели или ущербу для душ человеческих; о чем апостол во 2 Кор. 2:11 говорит как о вещи, известной по общему опыту всех проницательных людей. Его путь — перехитрить и воспользоваться преимуществом, и для этой цели он использует уловки и стратегии, что является настолько обычным для него, что никто не может не знать истины об этом: «Нам не безызвестны его умыслы».

Это, прежде чем я перейду к частностям, я докажу и проиллюстрирую в общем, путем постепенного изложения следующих нескольких соображений: —

Во-первых, вся злоба, сила, жестокость и усердие, о которых мы говорили, со всеми преимуществами множества, порядка и знания, которыми эти жестокие качества усиливаются, — все это лишь его снаряжение и достижения, которые приспосабливают его для его тонких козней обольщения и делают его способным обманывать; и нет у него никакого источника его силы и знания, кроме как в отношении к обману. В Еф. 6:11, 12, где апостол намеренно представляет Сатану в его способе обращения с людьми, вся его практика изложена под термином и понятием искусств и уловок: «чтобы вам можно было устоять против козней дьявольских». Это вся работа Сатаны, против которой необходимо снаряжение этого духовного оружия; и чтобы никто не подумал, что его сила или злоба являются другими отдельными вещами в нем, против которых нужно предохраняться другими средствами помощи, он тут же добавляет, что они используются им не иначе, как в порядке его уловок и хитрости, и поэтому их не следует рассматривать как отдельные, хотя, конечно, их следует рассматривать в сочетании с его тонкостью и хитростью, как вещи, которые делают его уловки более опасными и рискованными: «Ибо мы боремся не против плоти и крови, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных»; каковые слова лишь усиливают предупреждение и предостережение апостола о вышеупомянутых уловках, которые поэтому следует более внимательно наблюдать и остерегаться, потому что его сила настолько велика, что он может придумывать сети с величайшим мастерством и искусством, какие только можно вообразить; и его злоба настолько велика, что мы не можем ожидать, что ни честность, ни скромность удержат его от выдвижения самых подлых и неискренних предложений, ни от подтверждения удобства или благости в своих побуждениях с величайшей уверенностью в самых отъявленных лжах.

2. Во-вторых, тонкость, которую Писания приписывают греху или сердцу, в основном и главным образом предназначена для того, чтобы отразиться на Сатане как авторе и зачинщике этих обманов. В Евр. 3:13 есть упоминание о «обольстительности греха», но очевидно, что имеется в виду нечто иное, кроме греха, к чему должна быть правильно отнесена обольстительность; ибо грех, будучи, как большинство заключает, формально лишением, или если бы мы допустили его положительное бытие, как некоторые утверждают, все же, видя, что высшее понятие, к которому мы можем прийти этим путем, исключая лишь вымысел Флация Иллирика, который, кажется, делает первородный грех неотличимым от самой сущности души, — это лишь назвать его актом. Обольстительность не может быть правильно приписана ему, кроме как в отношении к тому, кто упорядочивает этот акт в манере обольстительности и заблуждения; что в конечном итоге приведет его к дверям Сатаны. Если здесь обольстительность греха перекладывается на субъект, то это сводится к тому же смыслу, что и в Иер. 17:9: «Лукаво сердце человеческое более всего». Но почему обольстительность закреплена за сердцем? Основание этого мы имеем в следующих словах; оно лукаво, потому что оно порочно, «крайне испорчено». Но кто тогда разжигает и возбуждает сердце к этой порочности? Не Сатана ли? Кто тогда является истинным автором обмана, если не он? Правда, действительно, что наши сердца являются настоящими источниками греха, и поэтому могут быть обвинены, возможно, в некоторых случаях, где Сатана не может быть справедливо обвинен; однако, если мы рассмотрим обольстительность как спутника каждого греха, хотя наши сердца должны быть обвинены в грехе, Сатана будет найден виновным в обольстительности. Можно сказать, что человек соглашается с теми вещами, которые предназначены для его заблуждения, и поэтому неправильно по своей небрежности может попасть под обвинение в самообмане; но невообразимо, чтобы он мог правильно и формально намереваться обмануть самого себя. Обман тогда, не будучи от греха или нас самих правильно, не может найти другого родителя для себя, кроме Сатаны. Кроме этого, что эти тексты при рациональном исследовании обвиняют Сатану в обольстительности греха; они сверх того указывают на известный и постоянный путь Сатаны, работающего так обычно через заблуждение, что обольстительность является близким спутником каждого греха. Обольстительность одного греха — это то же самое, что обольстительность каждого греха. Более того, этот текст Иер. 17:9 показывает, что эта обольстительность — не обычная уловка, а величайший из всех обманов сверх меры и непостижимой глубины или тайны; «кто узнает его?»

3. В-третьих, все акты греха так или иначе проходят через руки Сатаны. Я не говорю, что весь грех — это собственное порождение Сатаны, ибо у нас есть проклятый запас своего собственного; и можно сказать о нас, как в другом месте о Сатане, иногда мы грешим из своей собственной склонности и расположения; однако в каждом грехе, возникает ли он от нас или от мира, Сатана раздувает искры и управляет всем. Как Давид сказал женщине из Фекои: «Не рука ли Иоава с тобою во всем этом?» (2 Цар. 14:19); так можем и мы сказать: не рука ли Сатаны с тобою в каждом грехе, который ты совершаешь? Это настолько выдающимся образом верно, что Писание безразлично приписывает грех иногда нам, иногда дьяволу. Это был грех Петра — искушать Христа отказаться от страдания, однако Христос, отражая это упреком: «Отойди от Меня, сатана» (Мф. 16:23), прямо обвиняет и Петра, и Сатану. Это личный грех человека — гневаться, однако в таких актах он «дает место дьяволу»; и человек, и Сатана сходятся в этом (Еф. 4:26). Павлово «жало в плоть» (2 Кор. 12:7), какой бы грех это ни был, он называет «ангелом сатаны». Тот, кто не покоряется Богу, в том соглашается с Сатаной; как, напротив, тот, кто покоряет себя Богу, противостоит дьяволу (Иак. 4:7).

Ни это выражение апостола, Иак. 1:14, «каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью» и т. д., не дает никакого противоречия этому. Это не замысел апостола — исключить Сатану, но включить человека как справедливо виновного, несмотря на искушения Сатаны; и то, что он утверждает, есть следующее: что существует грех и искушение, действительно преобладающее, когда есть малейшее согласие нашей похоти или желания, и именно это навлекает вину на нас; так что его цель — не оправдать Сатану или отрицать, что он имеет руку в увлечении или искушении нас ко греху, но показать, что именно наш собственный акт делает грех нашим.

4. В-четвертых, такова конституция души человеческой, что ее грехопадение не может быть постигнуто без некоторого обмана или заблуждения; ибо, допуская, что душа человеческая состоит из желаний, и что душа была ничем иным, как, так сказать, одной волевой или похотливой силой, диверсифицированной по нескольким объектам; и что эта сила или эти способности испорчены падением и развращены; и что человек в каждом действии советуется со своими желаниями; и что они имеют такое большое влияние на него, что они являются законом членов и отдают свои команды соответственно для послушания; все же эти три вещи остаются твердыми и непоколебимыми принципами: —

[1.] Во-первых, что желания не могут быть направлены на какой-либо объект, кроме как если он воспринимается как истинно или по-видимому добрый. Несовместимо с рациональной душой желать зла как зла: Omne appetit bonum.

[2.] Во-вторых, воля не принимает решительно никакой объект, пока свет разума не выявит, так или иначе, благость или удобство объекта.

[3.] В-третьих, нет человека, который не имел бы компетентного света для обнаружения благости или зла представленного объекта. Невозрожденные люди имеют: (1.) Свет природы. (2.) Некоторые имеют дополнительный свет от откровения Писания. (3.) Некоторые имеют еще больше от общих убеждений, которые порождают чувствительные волнения и внушающие трепет впечатления на них. (4.) К этому Бог иногда добавляет исправления и наказания, которые имеют силу сделать этот свет горящим более ясно и возбудить заботу и осторожность в людях для должного принятия этих уведомлений, которые Бог предоставляет им. Возрожденные люди имеют весь этот свет, и кроме того, они имеют: (1.) Свет своего собственного опыта, о гнусности и отвратительности греха; они знают, какая это злая и горькая вещь. (2.) Они имеют более полное откровение Бога, которое заставит их гнушаться собой в прахе и пепле (Иов 42:6; Ис. 6:5). (3.) Они имеют преимущество нового сердца, закона духа жизни, делающего их свободными от закона греха и смерти. (4.) Они имеют также помощь и содействие Духа в Его движениях, внушениях и учениях. (5.) Они укрепляют себя сильнейшими решениями не уступать греху.

Несмотря на все это, слишком верно, что и возрожденные, и невозрожденные люди грешат; причина чего не может быть дана из какого-либо иного счета, кроме того, что мы утверждали, — а именно, они так или иначе введены в заблуждение или обмануты; какая-то завеса натянута между ними и светом; какая-то ошибка или иное наложено на понимание; воля подкуплена или предвзята; в этом деле есть предательство, ибо невообразимо, чтобы человек в любом акте греха совершил прямое, открытое и непосредственное насилие над своей собственной природой и способностями; так что все дело здесь в том, что зло представлено под понятием добра; и чтобы это выявить, некоторые соображения удовольствия или выгоды подкупают волю и дают ложный свет разуму. Отсюда и происходит, что в каждом акте греха люди, через согласие с Сатаной, как говорят, обманывают или применяют трюки и ошибки к самим себе.

5. В-пятых, все виды тонкости в Писании прямо вменяются Сатане, и в высших степенях. Иногда под понятием логических ошибок; тех уловок, которые спорщики в аргументации применяют к своим антагонистам. Этого значения выражение во 2 Кор. 2:11: «Нам не безызвестны его умыслы», где слово в оригинале заимствовано из софистических рассуждений спорщиков. Иногда это выражено в подобии политических обманов; как Писание дает ему титул князя, так оно отмечает его политику в управлении его царством (Откр. 12:7), прямо называя их обманами и сравнивая его с драконом или змеем за его тонкость. Иногда он представлен как воин: Откр. 12:17: «И рассвирепел дракон, и пошел, чтобы брань...» и т. д.; и здесь указаны его военные стратегии. Упоминание сделано во 2 Тим. 2:26 о его сетях и взятии людей живыми или в плен, прямо намекая на военные действия [ἐζωγρήμενοι]. Тонкие действия искусств и ремесел вменяются ему и его инструментам. Люди, как говорят, соблазняются (Иак. 1), как рыба или птица, приманкой; другие обмануты, как мошенниками в фальшивой игре: Еф. 4:14: «по хитрости человеческой, по коварному искусству обольщения». Перехитрение купцов или хитрых торговцев подразумевается во 2 Кор. 2:11. Все эти уловки есть в Сатане, в их высшем совершенстве и достижении. Он может «принимать вид Ангела света» (2 Кор. 11:14), где он имеет случай для этого; одним словом, вся «неправедная обольстительность» в нем (2 Фес. 2:10). Так что общая πανουργία, ловкость и способность ко всем видам тонких козней, приписывается ему (2 Кор. 11:3), и это в его самом первом опыте над Евой, когда змей обманул ее «хитростью»; так что что бы злоба ни могла внушить, или остроумие и искусство ни могли придумать для заблуждения, или что бы усердие ни могло практиковать, или жестокость исполнить, все это должно быть воображено как находящееся в Сатане.

6. В-шестых, все это может быть далее доказано примерами. Какое искушение можно назвать, в котором Сатана не действовал бы как змей? Кто может вообразить хитрость, которую Сатана использовал с Давидом в деле Урии? Как легко он заманил его на крышу дома, чтобы объект был представлен ему! Как он направляет его взгляд, воздействует на его страсти, внушает мысль, придумывает удобства! Какое искусство должно быть, чтобы навести тьму на ум Давида, забвение закона Божьего, бесстрашие перед Его неудовольствием и пренебрежение собственной опасностью! Конечно, это было не пустяковое дело, которое могло ослепить глаз Давида или одурманить его сердце до такой великой порочности. Но, прежде всех примеров, давайте рассмотрим случай Евы в первом прегрешении, в котором многие вещи могут быть замечены; как (1.) Что он выбрал змея своим инструментом, в чем, хотя мы невежественны в глубине его замысла, все же то, что он имел замысел в этом тонкости, в отношении к тому, что он собирался внушить, ясно из текста: «Змей был хитрее всех зверей полевых». Было бы ненужным и неуместным отмечать хитрость змея как агента Сатаны, если бы он не выбрал его по этому счету, как выгодного для своей цели. (2.) Он напал на слабейший сосуд, женщину; и все же такую, которая, однажды завоеванная, как он знал, была достаточно вероятна, чтобы преобладать над мужем, что и случилось соответственно. (3.) Некоторые думают, что он воспользовался отсутствием ее мужа, что вероятно, если мы рассмотрим, что маловероятно, чтобы Адам не вмешался в дискурс, если бы он присутствовал. (4.) Он воспользовался объектом. Оказывается, она была в пределах видимости дерева: «Она увидела, что дерево хорошо для пищи и приятно для глаз»; таким образом он заставил объект ходатайствовать за него. (5.) Он не нападает прямо на то, что намеревался, чтобы это не отпугнуло ее, но делает круг и входит в дело с запросом о деле, как если бы он не намеревался причинить вред. (6.) Он так спрашивает о деле — «Подлинно ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в раю?» — как если бы он сомневался в реальности повеления; и его слова были так упорядочены, что они могли бросить некоторое сомнение на это в ее ум. (7.) Он, под предлогом утверждения щедрости Божьей, тайно подрывает угрозу, как если бы он сказал: «Возможно ли, что столь щедрый творец должен отказать в свободе есть от любого дерева? С какой целью оно было создано, если его нельзя было попробовать?» (8.) Когда он обнаруживает, что этими искусствами он завоевал немного почвы и привел ее к некоторой земле сомнения в реальности угрозы, ибо она кажется смягчает ее, говоря «чтобы нам не умереть», он становится более смелым, чтобы высказать свой ум, и прямо аннулировать угрозу: «Нет, не умрете». Этого он не смел сделать, пока не завоевал в ее уме колеблющееся подозрение, что, возможно, Бог не был всерьез в этом запрете. (9.) Затем он начинает настаивать на удобстве и превосходстве плода, играя на имени дерева, которое, как он говорит ей, могло сделать их знающими как боги. (10.) Он отражает на Боге как запрещающем это из зависти и недоброжелательности к ним. (11.) Во всем этом нет ни слова об опасности, но обещаны безнаказанность и преимущество. (12.) Этот смертельный совет он покрывает предлогом большей доброты и заботы, чем Бог имел о них. Видьте в этом, как в чистом стекле, путь политики Сатаны; по этой ставке он действует во всех своих искушениях.