«Dæmonologia Sacra; или, Трактат об искушениях Сатаны»

Наблюдение 4. Что Сатана обычно ступает по проторенной дорожке, используя известные и испытанные методы искушения. Это правда, в отношении обстоятельств он использует невыразимые разновидности в искушении и имеет гораздо больше уловок и фокусов, чем можно перечислить; однако в целом он переварил их в метод и порядок, и вещи, над которыми он работает в нас, одни и те же. Так он совершает свой обход и придерживается почти той же колеи, не только у разных лиц, но и у одних и тех же людей, используя одни и те же искушения снова и снова; и все же это не доказывает бесплодности изобретения или лени в Сатане; но у него есть на то следующие причины:

[1.] Во-первых, потому что те же искушения, будучи приспособленными к человеческой природе в целом, будут, с небольшим изменением обстоятельств, подходить всем людям: их склонности в целом отвечают друг другу, как лицо отвечает лицу в воде.

[2.] Во-вторых, эти устоявшиеся методы знамениты у него как в целом мощные и привлекательные; и не может быть чудом, если Сатана больше всего практикуется с теми вещами, которые имеют величайшее probatum est опыта, чтобы следовать за ними.

[3.] В-третьих, чем опытнее он в каком-либо искушении, тем более ловко и успешно он все еще может управлять им; так что мы можем ожидать, что он будет более хитрым и способным в том, что он больше всего практикует.

Применение. Это может быть некоторым удовлетворением для тех, кто склонен думать о себе и своих искушениях, как Илия в своем убеждении: «я один остался» [3 Цар. 19:14]. Там, где Сатана использует что-либо из силы и свирепости, мы склонны говорить: «Никто не искушаем, как мы», никто в подобном случае, мы уникальны, это своеобразные и необычайные искушения и т. д.; но это ошибка. Даже то, что у Соломона, может быть применено к ним: «Нет ничего нового» [Еккл. 1:9], и ничего не случилось с нами, чего другие не перенесли бы до нас; и если бы христиане были так внимательны, чтобы наблюдать путь змея в своих сердцах, как они могли бы, и так общительны в своем опыте, как они должны, слабые и обремененные не ходили бы так скорбя под такими опасениями, которые обычно пугают их, что никто никогда не был так искушаем, как они. Это было бы некоторой поддержкой в худшем случае, когда самые адские ярости угнетают их, знать, что другие до них были в этих глубинах и так же боялись быть поглощенными, как они сами, и все же были избавлены. Избавления тех, кто избежал опасности, являются основанием надежды для тех, кто в настоящее время находится под ней.

Наблюдение 5. Обычные преимущества, которые Сатана берет против нас, — это наш естественный аппетит, наши внешние чувства или наши страсти и привязанности. Все это обычные пути, которыми Сатана работает против нас, как видно из того, что было сказано; и ни один из них не является настолько низким и презренным, чтобы у нас не было причин бояться их силы и влияния. Отсюда предостережения Писания спускаются к глазам: «Не смотри на вино, когда оно краснеет в чаше» [Прит. 23:31]; «Трезвитесь, бодрствуйте» и т. д. [1 Пет. 5:8]. Аппетит не так легко сдержать, чтобы он не мог перерасти в чревоугодие и пьянство; и некоторые настолько сильно движимы этим, что о них говорят, что они «делают чрево своим богом» [Фил. 3:19]. О силе чувств и привязанностей было сказано в другом месте.

ГЛАВА VIII.

Возникновение первого искушения Христа. — О приспособлении Сатаной своих искушений к условиям людей. — Об искушении людей под предлогом необходимости. — Причины и обманы этого предлога. — Его притворство дружбы при искушении, с опасностью этого.

Рассмотрев таким образом эти искушения, как они лежат перед нами в их общем виде, я теперь буду говорить об этом первом особом искушении в частности, в котором — (1.) Возникновение, или повод; (2.) Само искушение; (3.) Аргумент, которым Сатана хотел бы его подкрепить, должны быть четко отмечены.

1. Во-первых, что касается его возникновения, некоторыми ставится вопрос, почему Сатана начинает с этого первого. Причину, которую они приписывают, по крайней мере частично, он берет из своего первого успеха против Евы в искушении о еде, как если бы это была главная и самая многообещающая стрела в его колчане. Но нам не нужно заходить так далеко, когда евангелист так пунктуален в изложении этого в конце предыдущего стиха: «взалкал». Дьявол заметил это и отсюда взял начало своего искушения, чтобы, «превратив камни в хлеб» для удовлетворения Его нынешнего голода, Он мог быть склонен открыть путь для тайных стратегий, которые он подготовил против Него по этому случаю. Здесь я отмечаю,

Наблюдение 6. Что там, где Сатана имеет замысел против кого-либо, он берет преимущество их состояния и приспосабливает свое искушение соответственно. Так, если люди находятся в бедности или в наслаждении изобилием, в болезни или здравии, если в скорбях, под несправедливостью, в недовольстве или движимы к продвижению и почестям, или что-либо еще, что может быть значимым в отношении них, он наблюдает это и упорядочивает свои замыслы так, чтобы учесть все преимущества, которые они могут предоставить. Что это его забота и интерес так поступать, мы можем представить на следующих основаниях:

(1.) Во-первых, наше согласие должно быть получено. Это он не может должным образом и по-настоящему принудить, но должен соблазнить и обмануть нас к согласию с ним.

(2.) Во-вторых, если наше состояние говорит за него и лежит благоприятно для продвижения любого его устройства, наше согласие по существу наполовину получено. Это много, если такой мощный адвокат, как наше нынешнее состояние, не повлияет на нас к склонности.

(3.) В-третьих, это делает его работу легко и эффективно. Он более широко превозмогает этим курсом и с меньшим трудом.

Применение. Эта политика Сатаны должна принести нам пользу, предлагая подходящие напоминания нам в наших ожиданиях искушения. Хотя мы не знаем всех мыслей Сатаны, все же мы можем знать, где и как он обычно будет делать натиск. Наше состояние скажет нам, чего ожидать. Страждущие и скорбящие могут ожидать искушения, соответствующего их состоянию, как ропот, недовольство, месть, недоверие, использование косвенных средств, отчаяние и т. д. Те, у кого есть мир и изобилие, могут быть уверены, что они будут искушаемы соответственно, к гордыне, хвастовству, алчности, угнетению, презрению к другим, беспечности или всему, что может быть пригодно для прививки на этот корень. То же самое можно сказать о любом другом различном состоянии. Как справедливо мы предупреждены наблюдением, сделанным над действиями Сатаны по этим преимуществам, где ожидать его и как подготовиться против него.

Давайте перейдем к дальнейшему исследованию, как дьявол воспользовался этим преимуществом голода Христа. Он прямо настаивает на необходимости обеспечения пропитания для Себя, расстилая перед Ним Его желание поесть и невозможность помощи в бесплодной и пустынной пустыне: как если бы он сказал: «Нужда тела должна быть обеспечена; природа и религия согласны с этим; пустыня не дает помощи, обычные средства подводят; поэтому есть необходимость, чтобы был принят какой-то необычайный курс, поэтому преврати камни в хлеб; это не неуместно для состояния и силы Того, Кто есть Сын Божий». В таком духе он умоляет.

Наблюдение 7. Заметьте тогда, что Сатана обычно стремится провести свои искушения под предлогом необходимости и оттуда вывести долг.

Когда он не может притвориться честным и прямым путем к нерегулярным практикам, он хотел бы выломать дверь и проложить путь необходимостью.

Под этим понятием необходимости дьявол выстраивает все те притворства, которые кажутся обладающими более чем обычной силой в их обычном преобладании. Так он учит людей думать, что они вынуждены, если они движимы сильной склонностью своей собственной, или если есть срочность и провокация со стороны других, или если они находятся в стеснениях и опасностях; и иногда он заходит так далеко, что учит людей, что необходимость включена в саму ткань их естественных принципов, которыми они самонадеянно оправдывают себя в том, что они греховны, потому что по природе они таковы и не могут быть изменены без особой благодати. Едва ли мы встретим человека с своевременным упреком за его беззаконие, но он будет оправдывать такие виды необходимости для себя — я не мог помочь; я был сильно движим; или, я был принужден; я должен был сделать так, иначе я не мог избежать такой опасности и т. д.

Причины этой политики таковы:

(1.) Во-первых, он знает, что необходимость имеет принудительную силу, даже к вещам, в остальном вызывающим величайшее отвращение. Сокровищницу примеров можно найти в голод и осажденные места, где обычно едят нечистые вещи, не только существ, которые мерзки, но даже навоз и внутренности; более того, настолько тиранична необходимость, что она совершает вторжения и завоевания самой природы, заставляя «женщину, изнеженную и роскошную, которая никогда не пробовала ноги своей на землю от роскоши и изнеженности, смотреть недоброжелательно на мужа своего и на сына своего и на дочь свою», Втор. 28:56. Подобную силу она упражняет над умами и совестью людей. Она заставляет их восставать против своего света, она вовлекает людей налагать насильственные руки на свои собственные убеждения, чтобы подавить и погасить их. Сколько скорбных примеров такого рода у нас есть! Сколько отступило от истины, будучи напуганными настоятельными необходимостями опасности, вопреки высшим убеждениям совести!

(2.) Во-вторых, необходимость может многое сделать для омрачения понимания и изменения суждения, благодаря сильному влиянию, которое она оказывает на привязанности. Люди склонны формировать свои представления в соответствии с диктатами необходимости. То, что они видят опасным, они склонны судить злом. Люди в стеснениях не только нарушают свой разум, но иногда незаметными шагами, неизвестными им самим, соскальзывают в противоположное суждение о вещах, прямо противоположное тому, во что они верили и исповедовали. Каковому убеждению они обязаны не каким-либо дальнейшим приращением света или новым открытием аргумента; ибо часто те же аргументы, которые в отсутствие беды они презирали как слабые, при появлении опасности принимают другое лицо и кажутся сильными; но преобладанию их страхов. И так многие во все века изменяли свои суждения и мысли не потому, что они знали больше, а потому, что они больше боялись.

Подобные необходимости люди формируют для себя из непомерных и жадных надежд и ожиданий лучшего состояния по сравнению с тем, в котором они в настоящее время находятся; и подобное влияние она имеет в изменении их суждений. Пусть епископ Спалато будет примером этого, который сначала ненавидел римскую религию и в Англии, куда он пришел за убежищем, писал против нее; но увидел необходимость, из-за разочарования в ожиданиях, изменить свое мнение, вернулся в Рим снова и убедил себя, что истинно то, что он ранее провозгласил ложным; и так писал против церкви Англии, как прежде делал против церкви Рима. К нему мы можем добавить Эцеболия, о котором Сократ сообщает, что, согласно различным появлениям опасностей, он менял свою религию несколько раз. При Константине он был христианином; при Юлиане — язычником; и при Иовиане — снова христианином.

(3.) В-третьих, необходимость предлагает оправдание, если не оправдание, величайших проступков. Лот предложил отдать своих дочерей на яростную похоть содомлян для сохранения своих ангелов-странников, что, конечно, он ни в коем случае не сделал бы, если бы не думал, что нынешняя необходимость могла бы оправдать его. Исав нечестиво продает свое первородство, но оправдывает дело так: «Вот, я умираю; и что мне в этом первородстве?» Быт. 25:32. Аарон производит необходимость, из-за насильственных решений народа, в оправдание себя в деле золотого тельца: «Ты знаешь, что этот народ склонен ко злу» [Исх. 32:22].

(4.) В-четвертых, необходимость — это универсальный предлог, и приспособленный к условиям всех людей во всех призваниях и при всех экстравагантностях. Торговец, в своих незаконных доходах или обманах, оправдывает необходимость для этого жесткостью покупателя в других вещах; бедняк оправдывает необходимость для воровства, а богатый оправдывает ту же необходимость для мести, и так она служит всем предлогом.

Эти соображения, обнаруживающие этот курс столь многообещающим для этого замысла дьявола, он обязательно поставит нас в этот зажим, где сможет. Но, помимо этого, мы можем заметить три обмана в этом предлоге необходимости:

[1.] Во-первых, иногда он подталкивает людей к выдумыванию необходимости там, где ее нет. Саул принес жертву из-за ненужного предположения, что, поскольку Самуил не пришел в назначенное время, была необходимость для него сделать это. Он также пощадил скот под тем же предлогом, что это было необходимое обеспечение для жертвы. И так дьявол убедил бы Христа, что была абсолютная необходимость превратить камни в хлеб, когда на самом деле такой нужды не было.

[2.] Во-вторых, иногда он подталкивает людей к необходимости их собственного греховного обеспечения. Ирод поклялся удовлетворить дочь Иродиады, и это немедленно оправдывается как необходимость для отсечения головы Иоанна Крестителя. Саул запретил вкушать пищу и запечатал наказание клятвой и проклятием, и это тотчас же делается необходимостью для лишения жизни Ионафана, — который вкусил меда, не зная проклятия своего отца, — если бы народ не спас его, [1 Цар. 14:24 и след.]

[3.] В-третьих, иногда он растягивает необходимость дальше, чем следует. Он знает, что Бог имеет такое уважение к реальным необходимостям, что на этом основании Он отменит Свою субботу и нынешнее исполнение долга. Эти примеры он кладет перед людьми и стремится убедить их, что подобным образом Бог, по необходимости, отменит грехи, так же как и нынешнюю возможность служения. Какое прикрытие во все века люди делали из необходимости для своих величайших возмущений и экстравагантностей и с какой уверенностью они управляли такими предлогами, было бы бесконечно перечислять.

Применение. Это должно предупредить нас не позволять навязывать себе самые высокие предлоги необходимости. Что бы она ни отменяла, как в некоторых случаях она приостановит нынешнее служение и оправдает исполнение долга, помимо общего правила и пути, в котором она должна обычно управляться, она никогда не должна быть оправдана, чтобы дать гарантию чему-либо по своей природе греховному. Необходимость не оправдает ложь, воровство, алчность, прелюбодеяния и т. д., Ferenda magis omnis necessitas quam perpetranda aliqua iniquitas. — Августин.

Кроме того, мы должны быть осторожны в суждении о том, что является необходимостью. Люди склонны оправдывать необходимость там, где ее нет; и если мы дадим путь легкому допущению оправданий такого рода, мы немедленно умножим необходимости и заставим их служить нам на каждом шагу. Некоторые оправдывали бы грех необходимостью, другие отменили бы долг и правило, притворяясь необходимостью там, где ее нет; и то и другое следует избегать как сетей Сатаны.

Еще раз, прежде чем мы отпустим это возникновение искушения Христа в руках, давайте заметим, что, убеждая Его превратить камни в хлеб, он, кажется, выражает большое количество заботы и нежности к Христу, с завистливым отражением на любви и провидении Божьем: как если бы он сказал: «Я вижу, Ты голоден, и эта пустыня не дает ничего поесть, и Бог не позаботился накрыть стол для Тебя; я поэтому, жалея Твое состояние, как друг, советую Тебе превратить камни в хлеб».

Наблюдение 8. Заметьте, что Сатана управляет своими самыми жестокими замыслами под самыми высокими предлогами дружбы. Он сделал это с Евой: «Господь знает, что вы будете как боги» [Быт. 3:5]; как если бы он имел большее уважение к ним, чем сам Бог. Он искушал Христа устами Петра «пощадить Себя», под видом большой доброты [Мф. 16:22]; и не меньше его обычные притворства ко всем людям. Это глубокая политика, ибо этим средством задуманное зло лучше скрыто, и меньше заботы и обеспечения сделано против него; и кроме того, привязанности и желания возбуждаются к поспешному принятию движения и жадному проглатыванию приманки.

Такая великая тонкость в этой манере действия, что те, кто претендует на имя великих политиков в мире, научились у Сатаны проявлять величайшее уважение и самый дружелюбный вид к тем, кого они больше всего ненавидят и намерены погубить. Так наш Ричард Третий из Англии постоянно поступал с теми, за чью кровь он охотился; и заповеди Макиавелли приспособлены к этому, что мудрость — «обнимать тех, кого мы желаем уничтожить». Подарок Эхуда открыл путь для его кинжала [Суд. 3:22]. Меч Иоава не смог бы так хорошо выполнить свое поручение над Авениром, если бы он не предварял его поцелуем [2 Цар. 20:9].

Применение. Это должно заставить нас больше всего подозревать те искушения, которые предлагают нам больше всего доброты и преимущества, и такие, которые наиболее приятны нашим настроениям и желаниям. Ибо можно ли всерьез представить, что Сатана намеревается нам реальное добро? Могут ли дары врагов сойти за любезности и одолжения у кого-либо, кроме тех, кто околдован в тупое безумие? Сатану больше следует бояться, когда он льстит, чем когда он свирепствует; и хотя такие предложения могут рассматриваться некоторыми как более доброкачественные и менее одиозные искушения, как некоторые виды знакомых духов более любезно рассматриваются некоторыми под понятием белых дьяволов, все же мы можем сказать о них, как Корнелий Агриппа говорит о некоторых незаконных искусствах и путях Тургии, Eò sunt pernitiosiora, qùo imperitis diviniora, Они имеют величайшую опасность, которые претендуют на высшую дружбу. Столько о возникновении искушения.

ГЛАВА IX.

Частное рассмотрение предмета первого искушения, к чему Сатана стремился, приказывая Ему превратить камни в хлеб. — О побуждении Сатаной нас к вещам добрым или законным. — Цель такого движения. — Как узнать, от Сатаны ли такие движения или от Духа. — Что делать в случае, если они от Сатаны. — О его различных целях в одном искушении. — Что они такое, и о его политике в этом. — О его искусственном конструировании движений, чтобы сделать одну вещь выводящей другую.

Далее следует само искушение: «Скажи, чтобы камни сии сделались хлебами». Нет большой трудности в словах. Греческий язык действительно имеет замечательное соответствие предположению, на котором настаивает Сатана, принимая Христа за Сына Божьего. Очень уместно сказано: «Скажи или говори» — εἶπε — чтобы эти камни стали хлебом; ибо если Бог скажет, это должно быть сделано.

Не стоит настаивать на столь малом разнообразии выражений, как между этим евангелистом, у которого «эти камни», и Лукой, который говорит в единственном числе, «этот камень»; ибо помимо того, что, как некоторые предполагают, это выражение Луки могло, насколько известно, быть снижением просьбы Сатаны до одного камня, когда Христос отказался превратить многие в хлеб по его первой просьбе; этот один камень у Луки, взятый собирательно для всей кучи, будет означать столько же, сколько «эти камни» у Матфея; или фраза «эти камни» у Матфея, путем имитации обычного гебраизма, может быть не более чем один из этих камней, или этот камень, как у Луки; как сказано, Иеффай был похоронен в городах Галаадских, то есть в одном из городов.

Вещь, на которой настаивали, было превращение или изменение формы творения, что является делом поистине чудесным и удивительным, и таким, которое не было ни неуместным для силы Христа, ни незаконным само по себе. Отсюда справедливо ставится вопрос, где лежало жало этого внушения или в каком пункте было заложено искушение.

(1.) Во-первых, это было не в незаконности или греховности упомянутой вещи. Ибо Христос сделал столько, сколько составило бы все это, когда Он превратил воду в вино и когда Он накормил множество чудесным умножением нескольких хлебов и рыб.

(2.) Во-вторых, это не было неуместным для Его состояния, как голодного; ибо так это казалось долгом обеспечить Себя, что Сатана принял как должное.

(3.) В-третьих, это не казалось каким-либо умалением Его силы и божественной природы, но, напротив, служило преимуществом и подходящим случаем, чтобы дать тому полное доказательство, навсегда заградив уста Сатаны.

Несмотря на это, в самом внушении содержалось достаточно яда и злобы, и под этими зелеными листьями благовидных предлогов скрывалось множество змей. Ибо [1.] этим он тайно искушал Его допустить сомнение в истинности божественного свидетельства, недавно провозгласившего Его Сыном Божьим. [2.] А также побуждал усомниться в провидении и любви Его Отца; [3.] и без нужды сходить с обычного пути обеспечения, прибегая к окольным путям или чрезвычайным мерам. [4.] И все это — во зло и в пренебрежение Его силе, через подчинение ее указаниям или убеждениям Сатаны; и дьявол обрел бы значительное преимущество, если бы смог склонить Его совершить подобное по своему наущению. [5.] Возможно, он также полагал, что это может побудить Его к высокому мнению о Себе, и тем самым проложить путь к тщеславному выставлению напоказ Своей силы и Своего положения перед Богом. Все это, или большая часть этого, по-видимому, и составляло замысел, который преследовал дьявол. Отсюда можно сделать несколько наблюдений.

Набл. 9. Там, где Сатана не считает своим нынешним интересом внушать нам вещи, греховные по своей природе, он будет склонять нас к вещам, добрым самим по себе, в надежде тем самым привести нас ко злу. Этот способ искушения проистекает из более утонченной политики, чем прямые побуждения ко греху, и, несомненно, он вызывает меньше подозрений, а следовательно, является более действенным. Зло, которое Сатана стремится внедрить этим методом, таково:

(1.) Во-первых, иногда он искушает нас тем, что хорошо, лишь для того, чтобы отпугнуть нас от этого. Его одобрения достаточно, чтобы бросить тень сомнения и позора на что угодно. Подобный замысел был у него, когда он свидетельствовал о Христе: «Ты Сын Божий» (Мф. 8:29), или об апостолах, что они «рабы Бога Всевышнего» (Деян. 16:17). В его намерения не входило чтить Его или их, свидетельствуя о них, но вызвать к ним подозрения и навлечь на них неприятности.

(2.) Во-вторых, существует множество способов оступиться в законном действии: либо выдвигая дурные цели, либо допуская ошибки в способе исполнения, либо превратно используя всё дело в целом. Эти ошибки, а также возможность и вероятность их совершения, Сатана держит в уме; однако он не предлагает их сразу, но, побуждая нас к самому делу, он ожидает, что мы сами соскользнем в них или будем склонены к этому подходящими намеками, воздействующими на наш разум, вместе со склонностью или способностью самого дела или действия привести к таким последствиям, которые закономерно из него вытекают. Сатана здесь не искушал Христа этими греховными целями напрямую, но подталкивал к действию, которое, как он надеялся, может незаметно их породить.

(3.) В-третьих, еще одно зло, к которому здесь стремятся, — это препятствие большему благу, не только как отвлечение, чтобы увести нас от лучшего или более полезного случая, но также как несвоевременное прерывание чего-то, что в данный момент для нас важнее. Так он делает внушение о добрых вещах препятствием для молитвы или слушания Слова.

Вопр. Некоторые скажут: это запутанный случай, что в вещах, добрых или законных самих по себе, люди могут подвергаться такой опасности, и поэтому пожелают узнать, как они могут отличить козни и побуждения Сатаны от тех, что не зависят от него или исходят от Духа Божьего?

Отв. В ответ на это:

[1.] Давайте, когда мы боимся быть таким образом обманутыми, внимательно следить за тем, какие впечатления остаются в нашем духе, когда нас побуждают к тому, что может быть законным. Ибо вместе с побуждением, если оно от Сатаны, мы обнаружим либо порочный довод и цель, тайно возникающие в нашем уме, либо заметим, что наши сердца не в порядке и превратно склонны. Это часто остается скрытым от нас самих. Когда ученики побуждали Христа низвести «огонь с неба», если бы они задумались о нынешнем мстительном и эгоистичном состоянии своего духа, о котором наш Господь говорит им, что они не знали его, они могли бы легко понять, что это побуждение исходило от Сатаны.

[2.] Во-вторых, сопутствующие обстоятельства дела или действия должны быть серьезно взвешены, ибо отсюда мы можем получить верную меру уместности или неуместности продолжения его. То, что исходит от Сатаны, будет либо несвоевременным в отношении времени, места и лица, либо обнаружится что-то еще, что может привести к разоблачению. Как здесь Христос отказывается превращать камни в хлеб, потому что не только способ и манера предложения достаточно обнажают замысел, но и обстоятельства положения Христа в то время показывали, что это побуждение было несвоевременным и неуместным; ибо если бы Сатана настаивал на необходимости этого для утоления Его голода, Христос мог бы ответить, что опыта поддержки Богом в течение сорока дней было достаточно, чтобы побудить Его полагаться на Него и впредь. Если бы он настаивал далее, что таким образом Он мог бы получить полное доказательство любви и заботы Бога, или Своего сыновства, то под рукой был ответ, что нет нужды искать дальнейших доказательств, когда Бог дал столь полное свидетельство незадолго до этого. Если бы, опять же, он оправдывал это как полезный случай дать свидетельство Своей силы к удовлетворению других, Он мог бы сказать, что было бы неуместно делать это тогда, когда Он был в пустыне, где никто не мог бы извлечь из этого пользу. Таким образом, что бы Сатана ни предложил в качестве причины для этого чуда, все могло быть отвергнуто исходя из рассмотрения Его нынешнего положения.

Примен. Наставление, которое можно извлечь из этого, состоит в том, что мы не должны допускать мысли о совершении законных дел без должного исследования настроения наших собственных сердец и полного рассмотрения всех окружающих обстоятельств, вместе с вероятными тенденциями и последствиями этого.

Вопр. Но, могут сказать некоторые, если я сужу, что такое побуждение — вещь законная, но оно исходит от Сатаны, что мне делать?

Отв. Я отвечаю: [1.] Подумайте, является ли это благо необходимым или нет. Если оно необходимо, то это долг, и от него нельзя уклоняться, нужно лишь остерегаться злоупотреблений и избегать их.

[2.] Во-вторых, если это долг, подумайте, является ли он своевременным или несвоевременным, необходимым или нет в отношении настоящего времени; если нет, то его можно отложить и дождаться более подходящего случая.

[3.] В-третьих, если это только законно, но не необходимо, мы должны полностью воздержаться от этого, следуя примеру Давида (Пс. 38:3), который «умолчал даже о добром», то есть от законных сетований на самого себя или жалоб на Авессалома, который восстал против него; потому что это не было необходимо, и, учитывая обстоятельства его положения, было весьма опасно, как бы, дав волю чувствам, он легко не был увлечен говорить страстно или с недоверием против Бога, и неразумно против Его провидения.

То, что дело, к которому Сатана побуждал Христа, было законным, было отмечено. Далее, давайте рассмотрим, какую цель Сатана мог ставить перед собой в этом побуждении, и мы увидим, как уже было сказано, что он не сузил и не ограничил свой замысел так, чтобы только одна вещь занимала его намерения, но несколько. Отсюда у нас есть это наблюдение:

Набл. 10. В одном единственном искушении Сатана может иметь различные цели и замыслы.

Искушение — вещь сложная, многоголовый монстр. У Сатаны всегда много вещей на примете.

[1.] Во-первых, в каждом искушении есть прямой и главный замысел, основное, чего хочет дьявол.

[2.] Во-вторых, есть несколько вещей, подчиненных главному замыслу, как ступени, степени или средства, ведущие к нему; меньшее всегда прокладывает путь к большему. Если Сатана замышляет убийство, он закладывает фундамент своей работы во внутренних обидах и ненависти; затем он провоцирует бранными словами или презрительным поведением, как отмечает наш Спаситель в выражениях «рака» и «безумный» (Мф. 5:22), и так постепенно склоняет к убийству. То же самое мы можем наблюдать в похотях нечистоты и других вещах.

[3.] В-третьих, помимо этого, обычно существуют резервы, нечто в засаде, чтобы следить за нашими отступлениями; ибо Сатана обдумывает, что делать в случае, если мы отвергнем и откажемся от его побуждения, чтобы ему не трудиться совсем уж напрасно. Противоположная крайность подстерегает тех, кто бежит от искушения; гордость, беспечность, самоуверенность и хвастовство готовы схватить их за пятку. Так что о Сатане поистине можно сказать, что он знает путь, которым мы идем: если мы идем вперед, он там; если назад, мы также можем заметить его; с левой стороны он в работе; и с правой стороны он не бездействует. Все это мы можем особенно видеть в данном искушении. У него был главный замысел, о котором вскоре будет сказано; он готовит средства и помощников, чтобы продвинуть его; таковы были те доводы о необходимости и удобстве, которыми снабдили его голод и нужда Христа, и не было недостатка в резервах самоуверенности и пренебрежения собой на случай, если Он воспротивится побуждению.

Причины этой политики таковы:

(1.) Во-первых, когда Сатана искушает, он не уверен в своем успехе, даже когда вероятности велики; и поэтому он запасается несколькими вещами сразу, чтобы, если искушаемый пресытится одним, было наготове другое, что может усладить его вкус. Бог дает этот совет духовному сеятелю: «Утром сей семя твое, и вечером не давай отдыха руке твоей; потому что ты не знаешь, то или другое будет удачнее» (Еккл. 11:6). Сатана, этот сеятель плевел, подражает этому; и поскольку он не знает, что будет удачнее, он использует разнообразие.

(2.) Во-вторых, когда задумано много вещей сразу, сто к одному, что не все они вернутся пустыми. Многое значит, если многие сети промахнутся; тот, кто разорвал одну или две, может быть не только соблазнен третьим искушением — будучи либо утомленным натиском, либо сделавшись податливым от соблазнов предыдущих, — но может также успокоиться, полагая, что миновал всю опасность, и так нечаянно попасть в невидимую или не подозреваемую ловушку.

Примен. Это может [1.] в качестве предостережения заверить нас, что у нас нет причин думать, будто всякий страх прошел, когда мы избежали более очевидных и заметных замыслов искушения, но скорее подозревать некий дальнейший план, чем мы еще обнаружили. [2.] Что нам необходимо быть осмотрительными во всем и, подобно Янусу, иметь глаз спереди и сзади, чтобы мы могли своевременно обнаруживать то, что Сатана замышляет против нас.

Как мы взглянули на различные замыслы Сатаны в одном искушении, так примечательно и то, что эти различные его пути в этом искушении придают силу один другому и имеют такую же тесную связь, как камни в арке. Христу было угодно похвалить мудрость неправедного управителя, хотя Он не намеревался ни в малейшей степени одобрять его нечестность. Так и мы можем отвлечься и понаблюдать за хитрой уловкой дьявола в ведении этого спора против Христа, который сводится к следующему, как если бы он рассуждал так: «Если Ты Сын Божий», как недавно засвидетельствовал голос с небес, то не может быть неудобством, но во всех отношениях преимуществом дать тому дальнейшее доказательство. Твое нынешнее состояние нужды и голода, кажется, противоречит этому; ибо как странно и неприлично Сыну Божьему быть в такой тесноте! И все же, если Ты тот, за кого Себя выдаешь, Тебе легко помочь Себе. Бог, сотворивший мир из ничего силой Своего повеления, тем более может изменить формы вещей, которые уже сотворены; стоит только сказать, и эти камни, что перед Тобой, превратятся в хлеб; и кроме того, делая так, Ты можешь своевременно оправдать Себя от затмения Твоего нынешнего состояния. Необходимость и долг — ибо долг — восполнять нужду тела, которое не может поддерживаться без надлежащего питания — неизбежно принуждают Тебя к этому, если только Ты не боишься навлечь на Себя вину самоубийства, особенно видя, что я не принуждаю Тебя добывать деликатесы, но только хлеб, и такой, какой необходим для поддержания жизни беднейших людей, беднейшим образом».

Набл. 11. Отсюда заметьте: Сатана, продвигая искушение, использует такое искусное сплетение мотивов и вещей, что одно неизменно влечет за собой другое, одно усиливает другое. Искушения подобны винту, который, если его однажды впустить, использует свой первый захват, чтобы втянуть все остальные. Такими искусствами Сатана, как хитрый змей, вползает в привязанности людей.

ГЛАВА X.

О главной цели Сатаны в этом искушении; его искусстве делать средства ко греху благовидными. — Причины этой политики, с его искусством в ней. — Невежество людей — его преимущество. — О различиях вещей, предлагаемых к нашему использованию.

Различные цели Сатаны и их тесная зависимость одна от другой, внеся свой вклад в наши наблюдения, оставляют нам вопрос о главном и основном, что Сатана преимущественно намеревался. И чтобы проложить путь к этому, следует отметить, что в великих искушениях, особенно, главный замысел Сатаны охватывает эти два: главную цель и главные средства, ведущие к этой цели. О них некоторые авторы строят различные догадки, чьи разногласия у нас нет большого повода упоминать, видя, что текст дает столь большое удовлетворение в этом вопросе.

1. Ибо, во-первых, главная цель Сатаны не без ясности выражена нам в этих словах: «Если Ты Сын Божий», что, если мы сравним с Мф. 3:17: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение», мы легко поймем, что здесь Сатана лишь вторит тому голосу, который сошел с небес; как он сделал это с Евой. Бог сказал о дереве посреди рая: «не ешьте от него» (Быт. 3:3). Сатана, имея, так сказать, звук этого еще в своих ушах, в явной отсылке к этому говорит: «Подлинно ли сказал Бог: не ешьте?» (ст. 1). Так и здесь есть очевидное уважение к свидетельству Бога о Христе, как если бы он сказал: «Сказал ли Бог, что Ты Его Сын? Если Ты действительно таков, как Он засвидетельствовал, дай какое-нибудь доказательство этого» и т. д. Из чего видно, что его замысел состоял в том, чтобы подорвать это свидетельство или каким-то образом опровергнуть его. И не нужно считать возражением против этого то, что Сатана прямо не упоминает свое сомнение или недоверие, и не предлагает Христу положительно усомниться или не поверить в Свое сыновство, ибо не соответствовало его политике так открывать свою главную цель. Этого следовало ожидать позже, как последнего в исполнении, если бы оно возымело действие, хотя оно было первым в намерении.

2. Во-вторых, главные средства, с помощью которых он хотел достичь этой цели, могут быть поняты из ответа Христа на искушение; ибо нельзя не вообразить, что Христос знал дно политики Сатаны, и что Его ответ должен был полностью противостоять средствам, которыми Сатана пытался уловить Его. Его ответ был: «Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих». Если мы сможем тогда прийти к верному пониманию этого Писания, что нетрудно, мы явно узнаем смысл искушения, на которое это является прямым ответом.

Эти слова цитируются из Втор. 8:3, которые некоторые толкуют в том смысле, как если бы Христос сказал: человек должен заботиться не только о жизни тела — которая упоминается в связи с хлебом — но и о другой жизни души, которая имеет столь большое значение, что телесной жизнью следует пренебречь, нежели подвергать опасности жизнь души. Это истина сама по себе, но она явно выходит за рамки значения Втор. 8. И она не дает столь полного и конкретного ответа, какой, несомненно, намеревался дать Христос. Но давайте рассмотрим текст, и мы найдем в нем больше; ибо Моисей сначала излагает обращение Бога с Израилем в пустыне, в том, что Он допустил им алкать и отнял у них обычные средства жизни, что, как показывает последняя часть стиха, следует понимать как обычный хлеб; а затем, чтобы восполнить эту нужду, Он питал их чрезвычайным средством, о котором они никогда раньше не слышали; это была манна. Далее он делает вывод из этого образа действий Бога, возводя эту частность в общее правило: «дабы показать тебе, что не одним хлебом живет человек, но всяким словом, исходящим из уст Господа, живет человек»; что ясно означает следующее: человек живет не только обычными средствами, но Бог может обеспечить его жизнь чрезвычайным путем, назначив что угодно для этой цели через Свое могущественное и сильное слово и благоволение. Так что вещи, никогда не бывшие необычными или непригодными сами по себе для питания, станут укрепляющими для нас, если Он даст Свое повеление. Христос, применяя это в данном смысле, как бы сказал Сатане: «Хотя у Меня нет обычных средств жизни, то есть хлеба, Я знаю, что Бог может сделать все, что Ему угодно, чтобы питать Меня вместо него. Так что Я не отброшу упование на провидение Божье в этой тесноте и без повеления не побегу к чрезвычайному курсу для обеспечения». Отсюда очевидно, что для достижения своей главной цели, которая состояла в недоверии к Своему отношению к Богу, он использовал это средство: чтобы из-за Своей тесноты в отсутствии обычного обеспечения Он усомнился в провидении и без повеления обеспечил Себя Сам. Заметьте:

Набл. 12. Там, где Сатана преследует главный замысел и цель, он тратит больше всего своих усилий и мастерства на то, чтобы сделать средства к этой цели благовидными и привлекательными. Цель меньше всего упоминается, а средства в их подходящем подборе занимают больше всего его искусства и заботы. Причины этого таковы:

(1.) Во-первых, цель явно плоха, так что было бы противоречием его замыслу упоминать ее. Это сама сеть и ловушка, которую его мудрость и политика направляют его прикрывать. Его конечная цель — уничтожение души. Это он не смеет открыто заявить самым низким из людей; он не говорит им: «Губите свои души», «Навлекайте на себя вечные страдания», но лишь искушает их тем, что навлечет на них это несчастье; и что касается тех промежуточных целей, которые являются формальными актами греха, он также использует своего рода скромность в их сокрытии. Он обычно не говорит: иди и убей, или соверши прелюбодеяние; но скорее подталкивает их к путям или средствам, которые приведут их к этим беззакониям, если только ему не приходится иметь дело с теми, кто настолько ожесточился во грехе, что делает спорт из совершения зла, и тогда он может более свободно открывать свои цели таким в искушении.

(2.) Во-вторых, средства к таким нечестивым целям имеют не только врожденную и естественную склонность сами по себе, которая способна склонять и направлять людей в ту сторону, но также способны к искусственному улучшению для дальнейшего соблазна к тайно задуманному злу; и они требуют искусства и мастерства для точного подбора и приспособления их. Цель не может быть достигнута без средств, а средства, так упорядоченные, без помощи благодати, едва ли промахнутся мимо цели.

(3.) В-третьих, средства способны к лакировке и окраске. Он может постараться выставить их в выгодном свете и раскрасить их так, что их истинное направление нелегко будет обнаружить; тогда как цели, к которым они ведут, не могут получить, по крайней мере так легко у некоторых, таких красивых показов. Гораздо легче выставить компанию с приятными предлогами необходимости или освежающего развлечения, чем предлагать прямое пьянство, вещь, к которой ведет компания, под таким видом.

Вопрос. Если спросят, как и какими искусствами он делает средства столь благовидными? Я постараюсь дать удовлетворение на этот запрос, показав путь, который Сатана избрал, чтобы сделать средства, которые он использовал в этом искушении, благовидными для Христа, а именно:

[1.] Во-первых, он представляет это как безобидную или законную вещь саму по себе. Кто может сказать, что было бы грехом для Сына Божьего превратить камни в хлеб, больше, чем превратить воду в вино?

[2.] Во-вторых, он придает побуждению дальнейший предлог преимущества или добра. Он внушал, что это может быть полезным обнаружением Его сыновства и выгодным обеспечением против голода.

[3.] В-третьих, он, кажется, также налагает необходимость на это, что другие способы помощи терпят неудачу, и Он должен быть вынужден так поступить или терпеть дальнейшую нужду.

[4.] В-четвертых, он не забывает сказать Ему, что сделать это было лишь подобающим Его состоянию, и что это вещь, весьма приличествующая Сыну Божьему — совершить чудо.

[5.] В-пятых, он настаивает на этом как на долге, и что, будучи в голоде и нужде, было бы греховным пренебрежением не сделать то, что Он мог и должен был для Своего сохранения.

Тот же путь он избирает и в других искушениях; в некоторых случаях оправдывая все, в некоторых большинство этих вещей, благодаря которым средства, ведущие к этому, могут казаться благовидными. Если он представляет людям поводы к греху, он будет говорить им обычно, что они могут законно пускаться в них, что они безобидны, более того, выгодны, как способствующие освежению духа и здоровья тела; да, что для них необходимо воспользоваться такой свободой, и что, делая так, они делают лишь то, что делают другие, исповедующие религию. И часто он имеет такое преимущество от обстоятельств дела и склонности нашего сердца, что осмеливается сказать нам, что это не что иное, как долг. Таким казалось неистовство Димитрия ему, когда он обдумывал, насколько его средства к существованию зависели от Дианы Ефесской. Рвение Павла сделало его уверенным, что преследование христиан было его долгом; и нет ничего, что может претендовать на какое-либо рвение, преимущество или благовидное основание, как тут же оно принимает наименование долга.

Если кто удивляется, что такие бедные и мелкие предлоги не видны всем людям, они могут знать, что это происходит от четырехкратного невежества:

(1.) Во-первых, от невежества в самой вещи. Как легко могут быть обмануты те, кто не знает природы или обычных исходов вещей! Как дети обманываются, придавая ценность бесполезной или вредной безделушке, так люди обманываются и легко вводятся в заблуждение в том, чего они не понимают. И по этой причине грешники сравниваются с птицами, которые легко соблазняются приманкой, предложенной их взору как выгодная и хорошая для них, потому что они не знают сети, которая лежит под ней. Это невежество, вызывающее упомянутое заблуждение, есть не только простое невежество, но также то невежество, которое обязано своим возникновением умышленному и превратному расположению — ибо есть некоторые, которые добровольно невежественны — часто делает тех открытыми для заблуждения, кто из-за предвзятости или лени не хочет утруждать себя полными расспросами.

(2.) Во-вторых, это также происходит от невежества в отношении наших духов: ибо пока мы либо вступаем в дела, предложенные Сатаной, на основании общей гарантии доброго намерения, либо потому, что у нас нет злого умысла в этом, мы удерживаемся от обнаружения намеченного замысла. Отсюда Павел ничего не видел в своем преследовании церкви Божьей из того, на что целился Сатана; или пока под предлогом доброго намерения наши тайные порочные принципы действительно побуждают нас исподтишка к какому-либо предприятию, мы так же мало склонны видеть цели Сатаны в том, что он предлагает нам. Ииуй и ученики (Лк. 9:55), притворяясь рвением к Богу, но на самом деле движимые своими собственными яростными темпераментами, так же мало, как и другие, видели, что дьявол делает с ними.

(3.) В-третьих, средства искушения делаются менее подозрительными из-за невежества в отношении обстоятельств и сопутствующих факторов, которые их сопровождают.

(4.) В-четвертых, а также из-за невежества в отношении нашей собственной слабости и склонности. Пока мы уверены в большей силе сопротивляться, чем она есть на самом деле, в большей отвращении, чем есть в нас к подозреваемому злу, мы презираем опасность средств как ниже нас, и поэтому становимся смелыми с поводами к беззаконию, делая вид, что нет никакой угрозы или опасности для нас.

Примен. Это может научить нас части мудрости в подражании дьяволу. Мы видим, что его злоба проявляется в кровавых и разрушительных целях или намерениях, которые он обнаруживает против нас, но его мастерство и хитрость — в подходящем расположении и упорядочении средств. Так и мы должны научиться применять всю нашу заботу и бдительность в отношении тех благовидных путей или введений ко греху, которые Сатана вкладывает в наши руки; и как его страстное желание достичь своей цели делает его прилежным в предложении средств, подходящих для ее достижения, так наш страх перед его замыслом и целью должен делать нас ревнивыми к каждому предложению, выдвигаемому нам. Те, кто из упрямства или небрежности допустят средства зла, не могут ожидать, что избегут зла, к которому они ведут, или если они могут, неожиданно, быть спасены от цели, пока они используют средства — благодаря вмешательству благодати, как между чашей и губами — это не их заслуга, и часто они не выходят из этого так чисто, чтобы какая-то хромота или иное не осталось с ними.

Вопрос. Я могу подозревать, что это будет парировано как совет, едва ли осуществимый: ибо если всех средств, ведущих ко греху, следует избегать, то мы не можем использовать ничего, но скорее, как говорит апостол в другом случае, «мы должны выйти из мира» (1 Кор. 5:10), видя, что все может вести ко злу?

Отв. Я отвечаю: Мы не поставлены никакой заповедью Божьей в такую тесноту. Вещи, которые есть или могут быть использованы против нас, могут быть использованы нами с должной осторожностью и бдительностью; однако все вещи не одинаковы, ибо мы должны смотреть на вещи под трояким рассмотрением.

[1.] Во-первых, если то, что предлагается или кладется перед нами как средство ко греху, само по себе греховно, отказ от обоих является несомненным долгом.

[2.] Во-вторых, мы должны смотреть на вещи под рассмотрением подозрительности, которую они несут в себе относительно дальнейшего зла. Некоторые обстоятельства или положения предложенной возможности и случая имеют такой угрожающий вид, что они справедливо предупреждают нас держаться подальше. Дружить с другом может быть допустимо, когда все же это общество в подозрительном месте, как таверна или публичный дом, следует избегать.

[3.] В-третьих, мы должны далее рассматривать вещи, поскольку мы свободны или связаны ими, и соответственно, где есть видимость опасности или страх перед ней, мы должны держаться на расстоянии, если мы связаны такими вещами, либо обязательством закона природы, или законным призванием, или заповедью Божьей, или неизбежным провидением, или родством. Где эти узы на нас, мы не можем избежать вещи или действия, но тем более озабочены тем, чтобы остерегаться быть перехитренными или застигнутыми ими.

ГЛАВА XI.

Об искушении к недоверию при неудаче обычных средств. — О силе этого искушения и причинах его распространенности. — О неоправданных попытках облегчения, с причинами их. — Об ожидании Бога и соблюдении Его пути. — В каких случаях следует ожидать особой милости.

Я особенно настаивал на целях Сатаны в этом искушении в их разнообразии, а также на хитрой связи и согласованности их. Я также выделил его главный замысел. Я теперь в последнюю очередь представлю вам соответствие и отношения, которые подчиненные средства несут к главному, и ту пропорцию, которая может быть найдена во всех них к цели, задуманной ими.

Главным средством в отношении задуманной цели было недоверие к провидению, а подчиненным средством, чтобы привести к этому недоверию, была неудача обычных средств обеспечения: ибо так он старался улучшить его голод и нужду в пустыне, как явное пренебрежение провидения к Нему, для чего, как он молчаливо внушает, не было основания ждать или полагаться на него далее, но прибегнуть к другому курсу. Отсюда заметьте:

Набл. 13. Что неудача обычных средств помощи Сатаной используется как его особый двигатель, чтобы привести людей к недоверию к провидению, и оттуда к неоправданной попытке их облегчения чрезвычайным путем.

Что неудача обычных и привычных обеспечений благодаря хитрости дьявола принесла недоверие к провидению и вывела людей за пределы всяких надежд на помощь, есть вещь, обычно и печально известная. Когда люди скорбят и доведены до необычных теснот, и обычные пути облегчения вне поля зрения, они вскоре искушаются недоверием к Богу и человеку; и заключают, что они отрезаны, и что их «надежда погибла», и что «око их больше не увидит добра». Давид в бедствии провозглашает «всякий человек ложь»: заключает, что он в конце концов «будет отрезан» (Пс. 115:2, 30:23). Иона во чреве кита думал, что всякая надежда ушла, и что он изгнан из очей Божьих (гл. 2:5). Церковь Израиля в плену «забыла благоденствие», несмотря на обещание избавления через семьдесят лет, и думала не иначе, как что «надежда ее и сила ее погибли» (Плач 3:18). И из упомянутых Писаний мы можем также видеть силу и распространенность искушения, особенно когда оно сводится к частностям. Как,

(1.) Во-первых, это не вещь, совсем не имеющая веса, что такое искушение должно преобладать против таких лиц; как Давид и Иона, и вся церковь Израиля, что многообразные опыты, которые некоторые из них имели верности Божьей в избавлении, и своевременность помощи во времена величайшей опасности, особые обещания, которые все они имели — как бы мрачно и черно ни казались вещи — дали полнейшие заверения, какие только можно вообразить, что то, что Он сказал, должно определенно исполниться; благодатные квалификации таких лиц как выдающихся святых и искусных в обязанностях доверия, и в путях провидения, и особое преимущество, которое некоторые из них, как пророки, имели над другими, чтобы дать им возможность улучшить это мастерство, опыт, знание и благодать, к твердой приверженности таким особым обещаниям: что все эти вещи не должны быть достаточными, чтобы удержать их от недоверия, хотя в настоящее время пути избавления были скрыты от них, кажется странным.

(2.) Во-вторых, удивительно, до какой высоты такое преобладающее искушение довело некоторых из них. Давид кажется немного неистовым, и по существу назвал Бога «лжецом», когда сказал: «всякий человек ложь»; что, однако, некоторые толкуют как если бы это было доверие Давида к Богу, и его уверенное утверждение прогностикаций его врагов о его гибели, как лишь лжи, и что это он говорил из своей твердой веры в обещание: «Я веровал, поэтому говорил»; однако признание его «поспешности», которое, по сравнению с Пс. 30:23, объявлено как его слабость, заставит нас заключить, что это чистосердечное признание его недоверия вначале, когда он был сильно скорбен, хотя он оправился впоследствии к вере в обещание; и что в том расстройстве он прямо отразился на Самуиле, и называет обещания Божьи, данные через него, «самой ложью».

(3.) В-третьих, странно также, что нынешние примеры провидений Божьих, совершающих неожиданные избавления, не должны облегчать сердца Его святых от силы такого недоверия; что когда они видят, что Бог не забывчив к ним, но слышит их в том, чего они боялись, они должны все еще удерживать в своих умах впечатление неверующего опасения; и не освобождать себя от своих ожиданий будущей гибели, заключая, что Тот, Кто избавил и избавляет, также еще избавит. Давид имел эту мысль в своем сердце, что он «однажды погибнет от руки Саула» (1 Цар. 27:1), даже тогда, когда Бог так замечательно спас его от Саула, и заставил Саула не только признать свой грех в преследовании его, но также объявить свою веру в обещание относительно Давида. См. гл. 26. Можно было бы ожидать, что это должно было быть такой демонстрацией истины того, что было обещано, что он должен был выбросить всякий страх; и все же, напротив, этот залог Божьего намерения к нему принимается сердцем, сильно предубежденным сомневающимися мыслями, и он продолжает думать, что, несмотря на все это, Саул однажды уничтожит его.

(4.) В-четвертых, муки этого недоверия также столь примечательны, что после того, как они были избавлены, и обнаружили, что событие не ответило их страхам, они в обзоре своего поведения под такими страхами пересчитывали эту свою слабость среди других примечательных вещей, тем самым показывая неразумность своего неверия, и свое удивление, что Бог должен пройти мимо столь великого провокации, и несмотря на это столь неожиданно избавить их. Давид в местах, прежде цитированных, был на благодарном признании любви и чудесной доброты Божьей, которую, как он думал, он не мог совершить, не оставив записи своего странного и недостойного недоверия; как если бы он сказал: «Столь сильно я согрешил, и столь неподобающе я вел себя, что я тогда сдался, и заключил, что все потеряно».

Чтобы открыть это немного далее, я добавлю причины, почему Сатана наносит удар таким случаем, как недостаток средств, чтобы искушать к недоверию, которые таковы:

[1.] Во-первых, такое состояние обычно переносит людей вне самих себя; ставит их, так сказать, в экстаз, и внезапным порывом изумления и страха принуждает их выйти за пределы своих устоявшихся мыслей и целей. Это Давид отмечает как основание своей необдуманной поспешной речи: «Это была моя поспешность», я был перенесен и т. д. Теперь, как страсть не только заставляет людей говорить то, что иначе они не стали бы, но также придавать дурные толкования действиям и вещам сверх того, что они могут вынести, и торопить людей к решениям чрезвычайно неразумным; так и это состояние сердца, под изумлением и неожиданностью страха, дает возможность Сатане поставить людей к вредным и неправедным мыслям о провидении Божьем, и такими путями отчуждать их умы от доверия, которое они должны Ему.

[2.] Во-вторых, чувство — большое подспорье для веры. Вера тогда должна быть сильно подвержена опасности, когда чувство в убытке или противоречии, как обычно бывает в теснотах.

Что вера получает преимущество от чувства, нельзя отрицать. Верить в то, что мы видим, легче, чем верить в то, чего мы не видим; и что в нашем состоянии слабости и немощи Бог настолько потакает нам, что с Его позволения мы можем принять помощь наших чувств, очевидно из Его установления двух таинств, где внешними видимыми знаками наша вера может быть оживлена, чтобы постичь предлагаемые духовные блага. Фома, решив приостановить свою веру, пока он не будет удовлетворен, что Христос воскрес, путем предельного испытания, которое чувство могло дать, решив не верить свидетельству остальных учеников, пока, вложив свой палец в Его бок, он не сделал себя более уверенным, Христос не только снизошел к нему, но также провозглашает Свое одобрение его веры, принимая ее, что он поверил, потому что увидел. Но когда внешние обычные помощи подводят нас, наше чувство, будучи не в состоянии видеть вдаль, полностью сбито с толку и повержено. Само исчезновение вероятностей дает столь сильное потрясение нашей вере, что она обычно колеблется от этого; и поэтому это было дано как великая похвала веры Авраама, что он, несмотря на невероятность вещи, «не поколебался в обещании»; отмечая тем самым, как необычно было для него в то время устоять против противоречия чувства, и как обычно для других быть сбитыми с всякого доверия им. Неудивительно видеть, что вера, которая обычно звала чувство в качестве сторонника, терпит неудачу, когда она лишена своего костыля. И тот, кто хотел бы немного понять, какое невыгодное положение это могло бы оказать доброму человеку, когда чувство полностью подводит его ожидания, он может обдумать с собой, в каком случае мог бы быть Фома, если бы Христос отказался позволить ему увидеть Свой бок, и вложить свой палец в след от гвоздей. По всему виду, если бы это было так, он ушел бы, утвердившись в своем неверии.