«Dæmonologia Sacra; или, Трактат об искушениях Сатаны»

[3.] В-третьих, хотя вера может действовать выше чувства и занята вещами невидимыми, все же каждый святой во все времена не действует своей верой так высоко. Христос говорит нам, что верить там, где человек не имел помощи зрения и чувства, благородно и блаженно (Ин. 20:29); однако вместе с тем Он намекает, что это редко и трудно: «кто не видел и уверовал», подразумевает, что это лишь один из многих, кто делает так, и что это завоевание более чем обычной трудности. Отсюда то, что любить Бога, когда Он убивает, верить, когда средства подводят, причисляются к высоким действиям христианства.

[4.] В-четвертых, когда чувство в тупике, и вера подводит, душа человека в большом убытке. Не имея ничего, чтобы поддержать ее, она должна неизбежно утонуть; но имея что-то, чтобы бросить ее вниз, помимо ее собственной склонности вниз к недоверию, она имеет силу столь великого разочарования, чтобы подтолкнуть ее вперед; и такую горечь духа, усиленную злобным влиянием Сатаны, что с силой, подобной ангелу, бросающему мельничный жернов в море, она брошена на дно таких глубин неверия, что знание прежней силы и чрезвычайных провидений не может удержать ее от абсолютного отрицания подобного в будущем. Израиль в пустыне, когда они пришли к недостатку хлеба, хотя они признавали, что Он «рассек скалу» и дал им воду в подобной тесноте, все же настолько их сердца подвели в том должном доверии к силе и милости Божьей, которое можно было ожидать, что хотя они исповедовали одно, они так же недоверчиво ставят под сомнение и отрицают другое. «Рассек скалу, но может ли Он дать мясо? может ли Он дать хлеб?» (Пс. 77:20). Странное неверие, которое видит и признает всемогущество в одной вещи, и все же отрицает его в другой!

[5.] В-пятых, провидение было старым вопросом. Это атеизм, в котором некоторые были виновны, отрицать, что Бог упорядочивает все дела, относящиеся к Его детям здесь внизу, которые все же не настолько полностью погасили свои естественные впечатления, чтобы осмелиться отрицать бытие Бога. Что Бог есть, они исповедуют, но вместе с тем они думают, что Он «ходит по кругу небес», и что касается меньших забот людей, не делает ни добра, ни зла. Это будучи старой ошибкой, к которой большинство слишком склонны; и тем более, потому что такие вещи допускаются — как наказание Его детей, и их испытания, в то время как другие имеют все, что их сердце может пожелать — что кажется едва ли совместимым с той любовью и заботой, которую люди ищут от Него к Его слугам, они достаточно склонны возобновить мысли этого убеждения в своих умах — для чего неудача обычных путей помощи кажется высокой вероятностью — что Он держит Себя незаинтересованным, и поэтому кажется, что нет такой причины для упования на Него. Псалмопевец так выражает ту истину: «Люди скажут: подлинно есть Бог, судящий на земле!» (Пс. 57:12); что это обнаружено как особое возвращение ее, многими и значительными убедительными доказательствами, от того недоверия к Богу и Его провидениям, в которое люди обычно соскальзывают при своем наблюдении многих кажущихся неудач внешних средств помощи.

Во-вторых, другая ветвь наблюдения, что из недоверия к провидению он старается склонить их к неоправданной попытке их облегчения, так же ясна, как и первая. Сарра, будучи под недоверием обещания о сыне, из-за своего возраста, дала свою служанку Аврааму, чтобы тем путем, обещание, казалось, подводит, она могла получить детей через нее (Быт. 16:2). Давид, из-за многих и яростных преследований Саула, не только усомнился в обещании, думая, что он может «однажды погибнуть» от него, но решает обеспечить свою собственную безопасность быстрым бегством в землю Филистимскую (1 Цар. 27:1); курс, который, как видно из искушений и зол, с которыми он встретился там, был совершенно неоправданным. Что из недоверия люди затем ставятся на неоправданные попытки, ясно из следующих причин:

[1.] Во-первых, испуг, который порождается такими недовериями к провидениям, не позволит людям быть праздными. Страх активен и сильно подсказывает, что что-то должно быть сделано.

[2.] Во-вторых, все же таково замешательство умов людей в таком случае, что хотя многие вещи предлагаются, в той спешке мыслей они лишены обычно верного суждения и обдумывания, так что они подавлены множеством мыслей, как Давид по подобному случаю замечает: «При умножении скорбей моих в сердце моем» и т. д. (Пс. 93:19); и, как он выражает случай моряков в шторм, «они в отчаянии».

[3.] В-третьих, отчаянное огорчение духа заставляет их брать то, что попадается под руку, как тонущий человек, который хватает веточку или соломинку, хотя и без толку.

[4.] В-четвертых, будучи однажды свернутыми со своего камня, и истинной опоры обещания Божьего для помощи, какой бы другой курс они ни взяли, он должен неизбежно быть неоправданным. Если они однажды вне правильного пути, они должны неизбежно блуждать, и каждый шаг, который они делают, должен по необходимости быть неправильным.

[5.] В-пятых, Сатана столь услужлив в злом деле, что, видя кого-либо в этом состоянии, он не преминет предложить свою помощь; и вместо провидения Божьего, поставить какой-то незаконный сдвиг перед ними.

[6.] В-шестых, и люди тем охотнее соглашаются на подобные предложения, что внезапный приступ яростной страсти овладевает ими, и в горьком порыве досады и упрямства — словно они замышляют отомстить Богу за свое разочарование — они принимают поспешное, своевольное решение идти тем путем, который кажется наиболее соответствующим их страсти, говоря вместе с царем Иорамом: «Что мне еще ждать от Господа?» [4 Цар. 6:33]. Мы поступим так-то, будь что будет.

Применение. Польза, которую может принести нам это наблюдение, если его хорошо усвоить, в полной мере содержится в совете, который Давид дает в подобном случае в Псалме 36:34: «Уповай на Господа и держись пути Его». Неудачи в обычных средствах не должны наполнять нас недоверием, и поэтому нам не следует сходить с пути Божьего в поисках помощи. Тот, кто хочет следовать этому на практике, должен обладать тремя вещами, которые в этом заключены:

[1.] Во-первых, он должен иметь полную уверенность в силе и обетовании Божьем. Я имею в виду не просто слухи о том, что Бог обещал помочь и что Он способен избавить, но эти истины должны быть внедрены в сердце до полной уверенности в них, и тогда мы должны не сводить с них глаз; ибо если мы когда-либо упустим их из виду, когда нас окружают беды, наше сердце дрогнет, и мы поступим не иначе, как Агарь, которая, когда ее мех с водой опустел и она не видела способа подкрепиться, села, посчитала себя и сына погибшими и заплакала над своим беспомощным состоянием. Именно это видение Бога в отношении Его силы, благости, верности и истины — вещей невидимых (Евр. 11:27) — поддерживало сердце Моисея, чтобы оно не погрузилось под гнетом страхов, когда все вокруг грозило ему гибелью.

[2.] Во-вторых, тот, кто хочет таким образом уповать на Бога, должен иметь равновесие духа по отношению к вторичным причинам. Он не может презирать или пренебрегать ими, когда они доступны, ибо это было бы невыносимым самомнением; и точно так же полагать все свои надежды и ожидания на них, как если бы наше благополучие определенно зависело от них, есть великое оскорбление всемогущества Божьего и не что иное, как греховное идолопоклонство перед тварью; но обязательства нашего долга должны тщательно придерживаться первого, а соображение о независимости всемогущей силы от любых подчиненных средств или причин должно помочь нам против другого заблуждения. Когда все видимые средства подводят нас, мы должны стремиться жить всемогущей верностью и благостью, которая не привязана ни к чему, но которая без всяких средств и вопреки силам вторичных причин может сделать то, что Он обещал или считает нужным.

[3.] В-третьих, нет никакого упования на Бога и следования Его путем без особого доверия к Богу. На это нас не только уполномочивают частые повеления: «Уповай на Господа, говорю тебе, уповай на Господа», но и высоко ободряют величайшими заверениями в помощи: Пс. 36:5: «Уповай на Него, и Он совершит». «Уповай на Господа и делай добро, и воистину ты будешь накормлен» (ст. 3). Господь поможет и избавит их, потому что они уповают на Него. И это мы должны делать «во всякое время», в величайших опасностях и с высшей уверенностью: «Я ложусь, сплю и встаю; не убоюсь тьмы народа, которые со всех сторон ополчились на меня» (Пс. 3:6, 7).

Вопрос. Но некоторые, возможно, скажут: является ли нашим долгом сидеть сложа руки в таком случае? Когда все обычные пути обеспечения подводят нас, разве не следует ничего предпринимать?

Ответ. (1.) Я отвечаю, во-первых, в такие времена необходима большая забота и усердие во внешних делах. Чтобы то, в чем не может помочь один законный путь, мог помочь другой законный путь; что же касается духовного усердия, то оно должно быть исключительным. Мы должны быть более ревностными и частыми в молитве, посте, размышлениях и упражнении в благодати.

(2.) Во-вторых, пока мы следуем долгу и там, где его сущность может быть сохранена в целости, если наши стеснения и нужды неизбежно сбивают нас с пути, мы можем быть удовлетворены тем, что продолжаем идти, хотя некоторыми обстоятельствами приходится пренебречь или они вынужденно препятствуются. Финеес мог убить Зимри и Хазву по повелению Моисея (Чис. 25:5); и, следовательно, в исполнении долга, хотя, если рассматривать другие обстоятельства, это было в некотором отношении необычно.

(3.) В-третьих, но каково бы ни было стеснение, мы не должны оставлять долг; ибо так мы сходим с пути Божьего и противоречим тому доверию и надежде, которые мы должны хранить по отношению к Богу.

Вопрос. Но, возможно, можно возразить далее: должны ли мы, когда все средства подводят, положительно уповать на Бога в отношении тех самых вещей, которых мы могли бы ожидать обычным путем?

Ответ. В некоторых случаях наш долг — покорность Его воле, и конкретной милости не следует ни положительно ожидать, ни сомневаться в ней. Так вел себя Давид, когда бежал из Иерусалима во время восстания Авессалома: «Пусть делает, что Ему угодно».

Но есть и другие случаи, когда наш долг — возложить наше упование на конкретную милость или помощь. Я назову четыре; и, возможно, можно добавить еще множество других. Например,

[1.] Во-первых, когда милости прямо и конкретно обещаны: как когда царство было обещано Давиду; когда сын был обещан Аврааму. Каковы бы ни были маловероятности получения обещанного, их долгом было положительно верить. Это, конечно, не общий случай.

[2.] Во-вторых, когда Бог ведет нас в стеснения, вовлекая в Свое служение: как когда Израиль следовал за Господом в пустыню ради получения дальнейшей милости, которой было владение землей Ханаанской. Когда у них не было воды пить и пищи есть, и они не видели естественной возможности обеспечения в той пустыне, они должны были положительно ожидать обеспечения от Бога необычным путем; и им вменяется в грех то, что они не верили. Это был в точности случай Христа во время этого искушения; Дух повел Его в пустыню для осуществления дальнейшего замысла. Когда там не было хлеба, чтобы утолить Его голод, Он отказывается совершить чудо для Своего обеспечения, но полагается на необычайное провидение.

[3.] В-третьих, когда вещи, в которых мы нуждаемся, являются общими всеобщими благословениями и такими, без которых мы не можем существовать. Если нам нечего есть и нечего надеть, все же, видя, что тело не может жить без того и другого, мы должны положительно ожидать таких обеспечений от провидения, хотя и не видим пути, откуда они могут к нам прийти. Этот вид недоверия, который бросает тень на общее необходимое провидение Божье, которым Он обязан сохранять Свои творения на их местах, «одевать полевую траву, кормить птиц небесных» и т. д., Христос сурово обличает: «Не тем ли более вас, маловеры?» (Мф. 6:30). Тот, кто не хочет верить в необходимое, имеет мало или вовсе не имеет веры и в этом отношении является чудом недоверия. Отсюда, Авв. 3:17, пророк решается на радостное упование на Бога, когда ни дерево, ни поле, ни стадо не давали никакой надежды обычным путем.

[4.] В-четвертых, когда Бог явно вовлечен в нашу помощь и на кону стоит Его честь в этом самом деле; так что вопрос о том, поможет ли Бог или нет, или способен ли Он, становится предметом спора, на котором должна быть испытана истинность религии или честь Божья; тогда мы обязаны твердо верить в помощь. Трое отроков на этом основании не только утверждали, что «Бог силен избавить их», или что они могут вынести свою смерть и мученичество, что является всем, до чего способны дойти большинство мучеников, но они положительно утверждали, что «Бог избавит их» и что огонь не опалит их. Они ясно видели, что спор о том, является ли Господь Богом, ведется на столь высоком уровне, что Бог был более заинтересован в защите Своей чести через их сохранение, чем в защите их благодати и терпения через их стойкость и страдание (Дан. 3). Другой пример мы имеем в Мф. 8:26, где Христос упрекает Своих учеников за неверие в их страхах перед кораблекрушением во время великой бури — не то чтобы каждый моряк обычно подпадал под это обвинение, если он предается предчувствию опасности, — основанием для этого обвинения было то, что Христос был с ними, и, следовательно, это неизбежно противоречило бы Его замыслу и отразилось бы на Его чести, если бы Он позволил Своим ученикам в то время утонуть. То, что они не задумывались о том, насколько Христос был вовлечен вместе с ними, и не поддерживали себя против своих страхов этим соображением, заставило Христа упрекнуть их за маловерие.

ГЛАВА XII.

О переходе Сатаны к внушению недоверия к сыновству из недоверия к провидению. — Примеры вероятности такого замысла. — Причины этого предприятия. — О стремлении Сатаны ослабить уверенность и надежды детей Божьих. — Его общий метод для этой цели.

Наконец, мы должны рассмотреть соответствие средств цели. Он, как мы видели, должным образом соразмерил подчиненные средства с главными и основными. Неудача обычных средств помощи была хитроумно использована для внушения недоверия к провидению. Теперь заметьте, как ловко он использует это недоверие к провидению, чтобы достичь цели, к которой стремился, а именно — недоверия к своему сыновнему участию в Боге, как если бы он рассуждал так: «Тот, кто в стеснениях оставлен без всех обычных обеспечений, которых можно ожидать обычным путем, не имеет оснований полагаться на провидение; а тот, кто не имеет оснований полагаться на провидение в отношении тела, имеет еще меньше причин ожидать духовных благословений и милостей для души». Отсюда заметьте,

Наблюдение 14. Что Сатана стремится заставить людей перейти от недоверия к провидению к недоверию к своему духовному сыновству или сыновнему участию в Боге. Во-первых, я докажу, что это замысел Сатаны, а затем приведу причины этого. Первое я подтвержу следующими соображениями:

(1.) Во-первых, мы видим, что это обычный вывод, который делают другие о людях, чье сердце падает духом при отсутствии или исчезновении всех средств помощи в их бедствиях. Если провидение не является за них, они заключают, что Бог оставил их. Вилдад так заключает против Иова, гл. 4:6: «Твое благочестие, твое упование, твоя надежда и непорочность путей твоих — не они ли в тебе?» Что должно быть понято не только как ироничная насмешка над слабостью его уверенности и надежды, как неспособных поддержать его против уныния в его беде, но и как прямое обвинение в ложности и лицемерии его предполагаемой целостности и всех надежд и уверенности, которые были построены на ней; и ст. 7 это подтверждает, где он прямо заявляет, что имеет в виду, что Иов не мог быть невиновным или праведным, поскольку, по его представлению, это вещь неслыханная, чтобы столь великие бедствия постигли праведного человека: «Кто, будучи невиновен, погибал?» Основанием для этого утверждения был ст. 5: «Теперь дошло до тебя, и ты изнемог». То есть, бедствия постигли тебя, и у тебя нет видимых средств помощи, но ты отчаиваешься когда-либо увидеть провидение, которое выведет тебя; поэтому, несомненно, у тебя не было реального участия в Боге как Его ребенка. Елифаз также поддерживает своего друга в этом немилосердном осуждении: «Если бы ты был чист и прав, то Он бы восстал за тебя» (Иов 8:6); то есть, поскольку Он так пренебрегает тобой, значит, ты не чист и не прав.

Если люди так нападают на утешения детей Божьих, у нас достаточно оснований думать, что Сатана будет делать то же самое; ибо помимо того, что мы можем заключить, что они действуют по наущению дьявола, и то, что он говорит через них, он также будет продвигать другими путями, как замысел, который у него на сердце; мы можем быть уверены, что, поскольку это предположение столь естественно для сердца человека, он не упустит столь удобного случая для формирования его в наших собственных сердцах против нас самих.

(2.) Во-вторых, лучшие из детей Божьих в таких случаях едва ли избегают этого, если вообще избегают; что свидетельствует не только о глубине и силе этой политики, но и о том, как обычно для Сатаны побуждать к этому слуг Божьих. Иов, гл. 19:25, восстановил себя к твердой уверенности в сыновстве: «Я знаю, Искупитель мой жив» и т. д.; но по пути его нога едва не поскользнулась, когда в ст. 10, 11 он восклицает: «Он разрушил меня кругом, и я исчез; Он воспламенил на меня гнев Свой и считает меня между врагами Своими». Его решительное намерение не оставлять своего упования на Бога и уверенности в своей целостности достаточно, чтобы обнаружить яростные попытки Сатаны лишить его этого.

(3.) В-третьих, успех Сатаны в этом искушении над святыми Божьими, которые иногда фактически терпели неудачу, показывает, насколько это его работа — низвергать их надежды на участие в Боге, разрушая их доверие к Его провидениям. Если он пытается сделать это, и успешно, над теми, чьи частые опыты могли бы обескуражить искусителя и, по всей вероятности, сорвать его предприятие; у нас мало оснований думать, что он будет более щадящим и мягким в этом нападении на тех, кто более слаб и менее знаком с теми облаками и тьмой, которые омрачают пути провидения. Давид, несмотря на все обетования, которые он получил, и несмотря на многократные испытания, которые он имел в своевременных и неожиданных избавлениях, все же, когда он был в бедствии, он не раз впадал в страх за свою душу и в сомнение в Божьей милости. Он жалуется как совершенно оставленный: «Боже мой! Боже мой! для чего Ты оставил меня?» (Пс. 21:2). В Пс. 68 он выражает себя, ст. 2: «погряз в глубоком болоте», как человек, у которого нет твердой почвы под ногами, и что его беды привели его к страху за состояние своей души, не только как лишенной Божьей милости — и поэтому, ст. 18, просит, чтобы лицо Его не было скрыто дольше, — но и как подозревающей потерю ее; ст. 19: «приблизься к душе моей, избавь ее». Пс. 76, по случаю внешних бедствий, Асаф впадает в такой приступ страха о своем духовном состоянии, что никакое соображение о прежних милостях не могло облегчить его: «Вспоминал я о Боге» (ст. 4), «и смущался»; он «размышлял о днях древних», приводил на память свои «песни в ночи»; но ничто из этого не было эффективным, чтобы удержать его от того печального крика недоверия, ст. 8: «Неужели навсегда отринул Господь? и не будет более благоволить? неужели навсегда престала милость Его? забыл ли Бог миловать?» и т. д. Что при пересмотре, при составлении псалма, он признал неверием: «Я сказал: это немощь моя».

(4.) В-четвертых, это также обычное и заурядное дело для большинства — питать ложные представления о своем духовном состоянии, когда они сталкиваются с разочарованиями провидения. Отсюда апостол, Евр. 12:5, 6, когда он хотел успокоить сердца людей под наказанием Господним, намеренно использует это ободрение, что Бог говорит с ними в жезле как с детьми, и такими, которые находятся под Его заботой и любовью: «Сын мой! не пренебрегай наказания Господня»; «ибо Господь, кого любит, того наказывает» и т. д. Что, безусловно, говорит нам вот что: для людей обычно сомневаться в своем сыновстве из-за своих скорбей. Мы можем догадаться, что это за болезнь, когда знаем, что приготовлено в качестве лекарства. Это не было бы обычным средством — «что мы можем быть детьми, хотя нас и наказывают», — если бы неверие в это не было обычной интерпретацией скорбей и общим недугом.

(5.) В-пятых, мы можем далее заметить, что те беспокойства ума, которые были вызваны только внешними вещами и, кажется, не имеют никакого сходства ни в природе повода, ни в нынешней склонности стороны с духовной скорбью; все же, если они продолжаются долго, полностью меняют свою природу. Те, кто сначала только беспокоил себя из-за потерь или невзгод, забывают эти беды и начинают бояться за свои души.

Иногда это возникает из естественной мягкости и боязливости духа. Такие склонны сомневаться по любому поводу и говорить: «Конечно, если бы я был Его ребенком, Он бы не оставил меня так; Его отцовское сострадание так или иначе проявилось бы ко мне».

Иногда это возникает из меланхолии, приобретенной или усиленной внешними бедами. Они, когда продолжаются долго и пронзают глубоко, вводят людей в «дух уныния», который заставляет их отказываться от утешения. Здесь дьявол использует свое преимущество. Незаконные скорби так же восхитительно используются им, как и незаконные удовольствия; они — Diaboli balneum, его баня, в которой он забавляется, как левиафан в водах. Когда из-за временных потерь или бед люди впадают в меланхолию, если их вскоре не утешить, то их скорбь меняет свой объект, и они немедленно начинают беспокоить себя тем, что они вне Божьей милости, что они отчуждены от Бога, что они из числа проклятых; такие, против которых закрыта дверь милости, и поэтому кричат о себе как о безнадежных и несчастных. Наблюдения врачей дают множество примеров такого рода. Феликс Платер приводит один, о женщине в Базеле, которая сначала скорбела о смерти своего сына, и когда из-за этого она стала меланхоличной, это переросло в более высокую скорбь; она оплакивает, что ее грехи не будут прощены, что Бог не будет иметь милости к ее душе. Другой, из-за некоторой потери пшеницы, сначала мучает себя из-за этого, а затем в конце концов отчаивается в счастье своей души; и множество других того же рода.

Иногда отчаянный нрав по тому же поводу доводит людей до ярости; о чем Мерсер приводит один пример из собственного знания, о человеке, который из-за бедствий, с которыми он столкнулся, впал в ярость против Бога, произнося речи, полные ужаса и богохульства, не подходящие для пересказа.

Если существует такое сходство между недоверием к провидению и недоверием к сыновству, что одно естественно перетекает в другое; если это общее для всех людей в бедах — подозревать свои души; если лучшие здесь фактически терпят неудачу; если те, кто не терпит, все же едва избегают; и если сторонние наблюдатели обычно выносят такое суждение о людях в стеснениях, что нет им помощи в их Боге; мы не можем не сделать вывод из всего этого, что это преимущество, которым Сатана не пренебрежет, и что он очень много трудится, чтобы добиться этого.

Причины этого таковы:

(1.) Во-первых, недоверие к провидению имеет в себе самую формальную природу недоверия к сыновству. Если бы объект недоверия был просто изменен, оно без всякого дальнейшего добавления работало бы в этом направлении. Тот, кто доверяет провидению, признает, что Бог знает его нужды, что Он имеет милостивую склонность дать то, в чем, как Он видит, он нуждается; что Он проявил это через обетование, что Он настолько верен, что этим обетованием нельзя пренебречь, и что Он имеет силу сделать то, что обещал. Тот, кто не доверяет провидению, не верит во все это, по крайней мере, последовательно; и тот, кто не хочет верить, что Бог заботится о теле, или что Он имеет милостивое расположение к нему, или думает, что Он либо не давал такого обетования, либо не сдержит его, если таковое было дано; не может верить, если бы это сомнение было хоть раз начато, что Бог есть его Отец, или что он имеет участие в привилегии сына, видя, что невозможно верить в сыновство, пока Его забота, милость, обетования и сила подвергаются недоверию. В этом тогда работа Сатаны очень легка. Это лишь его вопрос о милости Господа к душе, и немедленно, как когда новый материал подается к яростному пламени, оно охватывает его, и с равной, нет, большей силой оно несет душу к недоверию духовным милостям, как прежде оно не верило временным добротам.

(2.) Во-вторых, те же причины, которые любой человек собирает из кажущегося пренебрежения или противодействия провидения, на которых он основывает свое недоверие к доброте Господа в отношении внешних вещей, также послужат аргументами для недоверия к духовным милостям. Бедствия людей, кажется, доказывают: [1.] Что есть грех и провокация с их стороны; [2.] И что есть проявление гнева со стороны Бога; [3.] И из этих представлений возникает горечь, тревога, страх и подавленность духа, которые перехватывают всю помощь и утешение, которые могли бы возникнуть из других соображений об обетовании или милости Господа, для успокоения сердца и укрепления его против таких представлений. Эти же основания, с преобладающими страхами и недоумениями, возникающими из них, достаточны, чтобы заставить нас подозревать, что мы еще не находимся под какими-либо особыми милостями, которые могут свидетельствовать о нас как о Его детях по усыновлению; так что из тех же предпосылок Сатана сделает вывод, что, как Он не заботится о наших телах, так и не имеет любви к нашим душам; что мы ни любим Бога, ни любимы Им. Между одним выводом и другим всего лишь шаг, и с небольшим трудом он может прорезать канал и позволить этому самому недоверию течь со всей силой против нашего духовного участия в Боге.

(3.) В-третьих, доверять Богу ради души — это более высокий акт, чем доверять Ему ради тела. Поскольку душа обладает большей превосходностью, чем тело, а милость, необходимая для счастья ее, более драгоценна и менее видима, это должно требовать более высокого доверия к Богу, чтобы уверить в этом, чем удовлетворить нас в другом. Легче поверить в меньшую доброту от друга, чем в исключительную или необычайную милость. Тот, следовательно, кто не может доверять Богу ради временных милостей, будет более неспособен верить в вечные благословения. «Если ты с пешими бежал, и они утомили тебя, как же тебе состязаться с конями? И если в стране мирной ты был безопасен, то что будешь делать при разливе Иордана?» (Иер. 12:5).

(4.) В-четвертых, когда вера ослаблена по отношению к одному объекту, она настолько испорчена и обескуражена, что она обычно ослаблена по отношению ко всем другим. Если рука настолько ослаблена, что не может держать кольцо, она будет менее способна ухватить корону. Когда мы потерпели неудачу в нашем доверии ради временных милостей, если Сатана затем заставляет нас не верить ради духовных благословений, как мы можем ожидать, что мы не будем гораздо больше в проигрыше в них? Так что он уверен в победе до того, как сражается, и тот, кто так усерден в использовании преимуществ против нас, не упустит столь значительного завоевания из-за отсутствия преследования. Действительно, есть одна вещь, которая может показаться подходящей для возражения против этого, а именно, что люди могут сохранять свою веру в одном, когда все же они не доверяют в другом, как израильтяне не доверяли силе и благости Бога ради хлеба и мяса в пустыне, когда все же они верили, что, как Он дал воду из скалы, так Он может сделать это снова, если будет нужда: Пс. 77:20: «Вот, Он ударил в камень, и потекли воды, и потекли ручьи; может ли Он дать и хлеб?» как если бы они сказали: Мы верим, что Он может дать воду, но невозможно, чтобы Он обеспечил хлебом. Но те, кто так возражает, могут учесть, что причина уверенности людей в одном, в то время как недоверие преобладает в других вещах, не в какой-либо реальной силе их веры, а в нынешнем отсутствии искушения. Если бы такая уверенность была подвергнута испытанию, быстро стало бы видно, что она на самом деле ничто. Насколько уверенными ни были израильтяне, что они могут верить ради обеспечения водой, мы находим, что ни этот опыт, ни другой по обеспечению их манной и перепелами не были достаточны, чтобы поддержать их доверие к Богу, но что при следующем стеснении все было потеряно: ст. 32: «При всем этом они продолжали грешить и не верили чудесам Его».

(5.) В-пятых, помимо всех вышеупомянутых преимуществ, которые Сатана имеет в возбуждении этого искушения, недоверия к сыновству из недоверия к провидению, мы можем предположить, что он тем более усерден в этом деле, потому что это так провоцирует Бога — не доверять Его провидению, что Он часто, как справедливое наказание за это зло, наказывает его, предавая их недоверию Ему ради своих душ. Высоту провокации можно измерить тем, что это не только отрицание Бога, Который выше, но обычно наделение какой-то низкой и презренной вещи теми атрибутами, которые подходят только Богу бесконечному и вечному. Как Израиль не только оставил Всемогущего своим недоверием, но возложил свои надежды на Ассура, на своих собственных коней и военные приготовления, и, наконец, на дела рук своих, которые они называли своими богами (Ос. 14:2, 3). Насколько это оскорбительно для Господа, мы можем заметить по тому примечательному упреку, который пророк дал Ахазу (Ис. 7:8, 13), несмотря на его любезность отказа от знамения, которое Бог предложил ему для укрепления его надежды, под предлогом, что он будет доверять без него, — хотя на самом деле он абсолютно не доверял Ему, как видно из 2 Пар. 28:20, — что это было утомление терпения долготерпеливого Бога: «Разве мало для вас затруднять людей, что вы хотите затруднять и Бога моего?» Бог настолько активен и ревнив ко всем посягательствам такого рода, что они могут ожидать, что Он предаст таких преступников наказанию ужасами более высокого недоверия. Тот, кто не признается Богом в Своих провидениях, не будет признан Отцом ради духовных милостей; те, кто не хочет признать Его ради тела, не смогут ухватиться за Него или Его силу, чтобы быть в мире с Ним ради своих душ; и этой частью справедливой дисциплины Он часто исцеляет недоверие к провидению в Своих детях, которые, когда видят себя погруженными в ужасы и страхи о своем вечном благополучии, не только называют Бога справедливым и принимают наказание за свое беззаконие в недоверии Ему ради меньших дел, но теперь желают всем сердцем, чтобы у них не было ничего большего, что могло бы беспокоить их, чем то, что относится к телу или этой жизни.

Чтобы суммировать все эти причины одним словом: Сатана имеет из вышеупомянутых соображений определенное ожидание преобладания. Ибо не только в этом случае Бог, так сказать, сражается за него, предавая их недоверию к своему сыновнему участию, которые спровоцировали Его недоверием к провидению, и наша вера также настолько ослаблена предыдущим поражением, что она не способна удержать свои позиции в более важном деле; но также это недоверие несет в своей природе и основаниях то, что само по себе приведет к неверию в духовные милости. Он знает, следовательно, что эта часть победы — легкое следствие предыдущей; и мы можем сказать о ней, как пророк Наум, гл. 3:12, о твердынях Ниневии, это как «смоковница с первыми плодами: если тряхнуть их, они упадут в рот едящего». Это искушение недоверия к нашему сыновству падает в рот Сатаны с небольшим трудом, когда он однажды преуспел настолько, чтобы заставить нас не доверять провидению Божьему во внешних делах.

Применение. Это должно предостеречь и предохранить нас от любого неподобающего, неверующего проявления ревности против провидения Господнего. Мы слишком склонны в наших стеснениях давать себе большую свободу подвергать сомнению Его милость и силу, не предвидя, как близко это граничит с большим злом. Мы можем сказать о нем, как апостол говорит о «пустословии», что они «еще более преуспевают в нечестии» и что такие слова «как рак, будут распространяться» (2 Тим. 2:16, 17); так и это недоверие обычно ведет нас дальше, и когда мы ссоримся с Богом из-за малых дел, Он будет сердиться всерьез и отнимет у нас наши утешения в больших. В глубине ваших бедствий, когда ваши страхи вокруг вас, и Бог, кажется, окружает вас Своей сетью, — когда возлюбленный и друг оставляют, и когда нет никакой видимости помощи, старайтесь, для удержания своего участия в Боге, вести себя согласно следующим указаниям:

[1.] Во-первых, смотрите на провидения Божьи как на великую бездну, дна путей и замыслов которой вы не можете достичь. Думайте о них как о тайне, которую вы, действительно, должны изучать, но не отбрасывать, потому что не можете сначала понять ее. С провидениями нельзя поступать так, как Александр поступил с Гордиевым узлом, который, когда не смог развязать, разрубил. Если вы не видите конца Господнего или не можете встретить дверь надежды в нем, все же «положите руку на уста», не говорите, не думайте зла о вещах, которых не знаете, но ждите времени их «явления».

[2.] Во-вторых, вы должны хранить в своих сердцах высокие и почетные мысли о Боге, да, о Его милости и благости, и там, где вы не можете видеть свой путь или путь Божий перед собой, все же, как бы своего рода неявной верой, вы должны верить, что Он свят и благ во всех Своих путях.

[3.] В-третьих, хотя вы можете читать свои грехи или Божье неудовольствие в них и соответственно стараться смирить себя и называть себя подлыми, все же всегда должно помнить, что вечная любовь или вечная ненависть не должны измеряться ими.

[4.] В-четвертых, сдерживайте жалобы. Это, действительно, облегчение — жаловаться; «буду говорить, чтобы мне стало легче», говорит Иов, гл. 32:20; несмотря на то, что выход дан, трудно удержаться в границах. Наши жалобы склоняют нас к недоверию, как может показаться на примере Иова, который проявил смелость в этом направлении больше, чем было уместно, как гл. 10:3: «Хорошо ли для Тебя, что Ты угнетаешь, что презираешь дело рук Твоих?»

Все это было сказано при раскрытии самого искушения. Теперь я должен рассмотреть мотив, который Сатана использовал, чтобы привести к искушению: «Если Ты Сын Божий» и т. д.

Вопрос, который здесь поднимается некоторыми, заключается в том, знал ли Сатана на самом деле или действительно сомневался, что Христос — Сын Божий. Несколько ученых людей думают, что он был в сомнении, и причины этого различно предполагаются. Киприан полагает, что единство двух природ в одном лице ослепило его; он знал, что невозможно, чтобы божественная природа алкала, и мог думать, что странно, что человеческая природа так долго постилась. Корнелий а-Лапиде думает, что Сатана знал, что должны быть две природы, соединенные в одном лице, и что это вызвало падение Сатаны, в то время как он гордо возмущался возвышением человеческой природы; но он воображает, что сомнение Сатаны возникло из сомнительного смысла той фразы: «Сей есть Сын Мой возлюбленный», не зная, был ли Христос естественным или усыновленным сыном Божьим.

Но несмотря на эти представления, другие полагают, что Сатана очень хорошо знал, кто такой Христос, и что, будучи посвященным во многие вещи, относящиеся к Нему, как обетования, которые шли впереди и прямо указывали на время, приветствие ангелом Марии при Его зачатии, звезда, которая вела мудрецов к Нему, свидетельство с небес о Нем, со множеством других вещей, он не мог быть невежественным, что Он был Мессия и Сын Божий по природе. Также это выражение «Если Ты Сын Божий» не подразумевает никакого сомнения, видя, что это обычно выражает величайшую уверенность и заверение, как в речи Ламеха: «Если Каин отмстится всемеро», то есть, как определенно он будет отмщен; так Сатана мог использовать это в таком смысле: «Если, или видя, что Ты Сын Божий». Теперь, тогда как может показаться странным, что он должен нападать на Христа, если он знал, кто Он, я ответил на это прежде, и здесь только добавлю, что хотя Сатана верил, что Христос — Сын Божий, все же настолько сильно действовала в нем сила злобы, что он хотел бы, чтобы Он усомнился, что Он не таков. Из всего этого мы имеем это наблюдение,

Наблюдение 15. Что великий замысел Сатаны — ослабить уверенность и надежды детей Божьих в их усыновлении.

Это шедевр его замысла, самый центр, в котором сходятся большинство его уловок. Мы можем сказать о нем, как Исав сказал об Иакове: «Не потому ли дано ему имя: Иаков, что он запнул меня уже два раза?» (Быт. 27:36); он сначала украл наше первородство при творении, а теперь он стремится забрать наше благословение во Христе Искупителе.

Причины этого предприятия я здесь не буду настаивать. Достаточно очевидно, что величайшее недоумение и скорбь возникают для детей Божьих отсюда, и что толпа других духовных зол, как нетерпение, ярость, богохульство и многие другие, следует за этим по пятам, помимо всей той неспособности к служению и, наконец, явного пренебрежения всем долгом. Все, что я сделаю далее в это время, будет показать в нескольких деталях, из поведения Сатаны по отношению ко Христу в этом искушении, как и каким образом он управляет этим замыслом, в котором заметьте:

(1.) Во-первых, что это его замысел — отсечь нас от обетования и ослабить нашу веру в него. Когда Ева была искушаема, это было то, к чему он стремился, чтобы она усомнилась в серьезности запрета: «Подлинно ли сказал Бог?» Был ли Он серьезен в той заповеди, что вы не должны есть вообще? и т. д. То же самое он делает Христу: «Правда ли это? или может ли быть так, как тот голос провозгласил, что Ты Сын Божий?»

(2.) Во-вторых, хотя это его замысел, все же его путь к нему — не сначала отрицать, а спрашивать и интересоваться; все же таким образом, который может подразумевать и вместе с тем внушать сомнение или подозрение, что это не так. Он не приходит к Христу так: «Ты не Сын Божий; или тот голос, который дал Тебе это свидетельство, был лишь ложью или заблуждением»; но он скорее действует через вопросы, которые могли бы казаться признающими, что Он таков, но вместе с тем могли бы, возможно, породить сомнение в Его уме.

(3.) В-третьих, далее он более ясно предполагает что-то, что может казаться доказывающим обратное; ибо так он усугубляет нынешнее состояние нужды Христа: «Может ли быть, чтобы Бог оставил Тебя в этих угнетающих стеснениях, если бы Ты был Его Сыном?» В этом темпе он имеет дело с нами, улучшая неудачу внешних средств помощи, допущение искушения, недостаток утешения, продолжение скорби, несмотря на молитвы и т. д., как вероятности того, что мы не принадлежим Богу.

(4.) В-четвертых, после этого он побуждает Христа к греховному заблуждению, к недоверию к провидению и к тому, чтобы больше не полагаться на заботу Его Отца. Если бы Христос был склонен к этому, он использовал бы это как аргумент, чтобы доказать, что Он не был Сыном Божьим на самом деле. Это обычно в его спорах с нами об усыновлении — ставить нас перед чем-то, что может быть как аргумент из наших собственных уст против нас. Христос мог бы ответить ему в этом, как человек ответил Иоаву: «Если бы я сделал так, то ты сам восстал бы против меня».

(5.) В-пятых, когда наконец он постепенно поднялся до такой уверенности, чтобы отрицать наше усыновление, тогда, в очень невыгодном положении, он ставит нас перед доказательством, в котором он откладывает обычные свидетельства и настаивает на необычайных доказательствах как необходимых. Слуги Господни, которые находятся под этим упражнением, находят, что в этом случае обычные свидетельства покаяния, умерщвления, любви к братьям и т. д. ничего не делают для них. Сатана побуждает их дух требовать более высоких свидетельств. Ничто не послужит, если они не могут просмотреть записи вечности и прочитать свои имена, внесенные в вечные указы, или если Бог не заговорит с небес необычайным образом, чтобы засвидетельствовать о них, как Фома решил, что не меньше должно удовлетворить его сомнение, чем чувствование и видение следов от гвоздей. С этой целью некоторые настаивают не меньше, чем на чуде для доказательства сыновства. О чем мы имеем два примера последних лет, один — миссис Хонивуд, другой — миссис Сара Уайт, которые в своих бедствиях за свои души были искушаемы Сатаной сделать поспешный эксперимент, одна — бросив венецианское стекло, другая — бросив чашку о стену, с этим или подобным выражением: «Если я должна быть спасена, то пусть это стекло не разобьется» — отчаянное искушение! Их манера желать удовлетворения настолько провокационна, что нельзя ожидать, что Бог даст ответ через нее, а скорее наоборот; и если бы Он не снизошел, как Он не обязан — хотя Он странно сохранил чашку и стекло вышеупомянутые от разбивания — какой опасный вывод сделал бы Сатана из этого! Этой природы и замысла было то предложение Сатаны Христу: «Скажи, чтобы камни сии сделались хлебами», то есть, сделай это как доказательство Твоего сыновства.

Применение. Этим мы должны научиться этому навыку — не слишком легко отказываться от наших надежд или быть расточительными в нашем участии во Христе, чтобы расстаться с ним легкомысленно. Если Сатана главным образом хотел бы ограбить нас этого, мы можем научиться отсюда ставить цену на эти драгоценности и считать драгоценным и исключительной важности то, чего он использует так много хитрости, чтобы лишить нас. Многие из слуг Господних могут справедливо винить себя за свою расточительную неэкономность в этом деле, которые, как если бы это была необходимая часть смирения или скромности, будут охотно заключать против себя, что они не дети Божьи, что они еще не обращены и т. д. Так, нечаянно, они отдают Сатане без удара все, что он ищет.

Вопрос. Но вы скажете: должны ли все люди быть уверенными в усыновлении?

Ответ. Нет, я не имею в виду этого; все же все люди должны быть осторожны, как они отбрасывают свои надежды. В частности,

[1.] Во-первых, хотя это опасное высокомерие для грешного, нечестивого творения поддерживать себя в вере, что он обращен и фактически поставлен в усыновление сынов; все же это так же опасно, с другой стороны, для того человека — отбросить всю надежду и сказать, что он отвергнут и такой, который не может ожидать прощения и благодати.

[2.] Во-вторых, те, кто обращен, хотя они могут и должны глубоко смирять себя за свое греховное заблуждение и искренне признавать, что они не заслуживают называться Его детьми, все же должны быть осторожны, чтобы не отречься от своего сыновнего участия. Они могут сказать, что они блудные, все же придерживаться этого, что они сыновья; хотя они блуждающие овцы, все же должны держаться здесь, что они овцы до сих пор, и что Бог все еще Отец, хотя и спровоцированный Отец, иначе их глупость даст больше, чем вся его ярость могла бы получить, по крайней мере, так быстро и легко.

ГЛАВА XIII.

Тогда берет Его дьявол в святый город и поставляет Его на крыле храма. — Мф. 4:5.

Подготовка ко второму искушению. — О его проворстве ловить преимущества из наших ответов на искушение. — Что Сатана нес Христа в воздухе. — О его силе беспокоить тела детей Божьих. — Как мало предполагаемая святость мест привилегирует нас от Сатаны. — О политике Сатаны в кажущемся потворстве воображаемым защитам. — О его притворном бегстве в таких случаях, с причинами этой политики. — О его улучшении искушения служить нескольким целям.

Я опускаю ответ Христа на первое искушение в настоящее время, намереваясь рассмотреть Его ответы на все искушения вместе. И теперь второе искушение перед нами, в котором, во-первых, я замечу несколько вещей в подготовке Сатаны к искушению, которая включает [1.] Время; [2.] Манеру его несения Его; [3.] Место, где он действовал это.

(1.) Во-первых, о времени. Это отмечено в слове «тогда», которое [1.] Указывает на непосредственную последовательность этого к предыдущему нападению. Евангелист Лука ставит это искушение последним, но он имел отношение только к сущности искушения в своем повествовании; не заботясь о порядке их, который Матфей пунктуально соблюдал, как видно по его тесному соединению их с частицами «тогда» и «опять» (ст. 5, 8). Кроме того, всякий, кто рассмотрит, что в первом Сатана искушал Христа к недоверию, которое Он отразил, сказав ему, что это Его долг, в неудаче внешних средств, полагаться на божественное провидение, видя, что человек живет не хлебом единым и т. д., он увидит так много связи в предмете искушений, что он легко убедит себя, что второе место принадлежит этому, ибо это лишь, так сказать, подходящий и уместный ответ на отказ Христа; как если бы Сатана сказал: «Поскольку Ты хочешь полагаться на помощь и провидение Божье в необычайном способе действия, дай эксперимент этого, бросившись вниз, что Ты можешь с большей уверенностью сделать, потому что Он обещал необычайную помощь и дал Своим ангелам повеление о Тебе» и т. д. Отсюда заметьте,

Наблюдение 1. Что Сатана не обескураживается легко, и он не всегда отступает после первого отпора, но часто возобновляет нападение, когда он решительно и твердо сопротивляется.

Это слово «тогда» также [2.] Говорит нам о проворстве Сатаны в ловле нынешнего преимущества для нового искушения из ответа Христа. Он заявил о своем уповании на провидение; это он немедленно использует как удобную возможность искусить Его к самомнению. Здесь заметьте,

Наблюдение 2. Что когда Сатана находится на каком-либо замысле, если случайное преимущество возникает из нашего способа отказа, он не упустит его, но улучшит его до того, к чему оно может привести, хотя это и противоречит тому, за что он сначала боролся.

Такова была тактика, которую слуги Венадада использовали в своем обращении к Ахаву (3 Цар. 20:33); люди усердно наблюдали, не выйдет ли от него что-либо, и поспешно подхватывали это. Если что-либо исходит от нас, мы находимся под его искушением, он усердно наблюдает за этим и преследует нас соответственно; это может послужить ответом на недоумение некоторых людей относительно противоречивости искушений, которым они подвергаются. Они удивляются, как получается, что их искушения так внезапно меняются, что, когда Сатана кажется столь сосредоточенным на одном замысле, он так быстро меняет его и побуждает их немедленно к другому или противоположному действию; но они должны знать, что дьявол следит за ветром и расправляет свои паруса в соответствии с преимуществом, которое возникает из нашего ответа или отпора. Так что, если бы мы только пахали на своей собственной телице и наблюдали за состоянием своего духа, мы легко разгадали бы эту загадку. Ибо, как это бывает в спорах и прениях людей, ответы порождают новый материал для возражений, и так они множат друг друга; таким образом искушения изменяются и умножаются, и из пепла одного отраженного нападения быстро возникает другое.

Второе обстоятельство приготовления — это то, что Сатана берет Его и ставит на храм. То, что это не было видением или воображаемым событием, было доказано ранее. Однако, допуская, что это было реально, как, по правде говоря, оно, по-видимому, и было, ведутся споры о том, каков был modus, образ и способ этого. Некоторые полагают, что это было не более чем добровольное следование Христа за Сатаной, который направлял и указывал путь; отчасти потому, что слова παραλαμβάνειν и ἄγειν в Писании применимы к тому, когда человек берет кого-либо в спутники под своим руководством и водительством в пути, а также к размещению их на какой-либо позиции. Так, там, где сказано: «Иосиф взял Младенца и Матерь Его и пошел в Египет» (Мф. 2:13), используется то же слово; и когда Христос говорит Своим ученикам, что они приведут ослицу и молодого осла, которых найдут привязанными, там используется то же слово, которое выражает то, что Христос был поставлен на храм (Мф. 21:2). Отчасти также они считают недостойным величия Христа быть так насильственно влекомым.

Другие полагают, что Сатане было позволено взять тело Христа и Своей силой перенести Его по воздуху; и, действительно, весь ход повествования со всеми его обстоятельствами свидетельствует в пользу этого. Расстояния между местами, быстрота и стремительность перемещений, более точное применение слов «взял» и «поставил» к Сатане как к действующему лицу, а также проявление его силы в этом, как способного совершать великие дела — все это делает дело настолько ясным, что придание ему любого другого толкования кажется неестественным насилованием текста. Кроме того, прежнее мнение о том, что Сатана взял Христа как проводник или гид, кажется во всех отношениях неразумным; ибо если Христос только следовал за Сатаной, то это должно было быть либо пешее путешествие по земле, либо по воздуху. Последнее невозможно; ибо если бы Христос поддерживал Себя в воздухе Своей собственной силой, Он предвосхитил бы искушение, и для Сатаны было бы глупостью и безумием побуждать Его лететь по воздуху после такого доказательства Его силы; и кто может представить, что Христос следовал за Сатаной пешком из пустыни в храм, или что Его доступ на крышу храма был столь легок таким путем, когда храм всегда так строго охранялся? Заметим отсюда,

Прим. 3. Что Сатане иногда позволяется проявлять свою силу над телами тех, кто дорог Богу. Что он имеет силу переносить тела людей по воздуху, достаточно подтверждается тем, что он часто проделывает с ведьмами, которых, если мы можем верить историям, написанным о них, обычно переносят по воздуху в места, весьма отдаленные от их жилищ, equitatio cum Diana aut Herodiade. И что эта сила позволена ему над другими, нежели теми, кто находится с ним в сговоре, столь же очевидно из того, что свидетельствуют о тех, чье чрезмерное любопытство привело их к подражанию ведьмам в их помазаниях, после чего они были перенесены вслед за ними на их собрания, и когда компания внезапно расходилась, их находили за много миль от их жилищ; такие примеры мы имеем у Бодена, и среди прочего — случай с Domina Rossa, упомянутый им, которую Сатана иногда привязывал к дереву, иногда к столу, или к ножке кровати, или к яслям, иногда одну руку привязывал к другой; дьявол таким образом мучил ее с восьми лет, долгое время. Эта сила переноса людей по воздуху не является обычной, однако есть некоторые в этом месте — Ньюкасле, — которые знали человека, часто мучимого Сатаной таким образом. Как бы то ни было, если мы обратим внимание на его силу злоумышлять против тел святых людей в более общем плане, мы обнаружим, что это часто случается. Мария Магдалина была одержима; Христос упоминает дочь Авраамову, согбенную им много лет; Иов был покрыт нарывами и язвами; и существует много болезней, в которых Сатана имеет большее участие, чем принято полагать. Врачи часто приходят к такому выводу, когда замечают, что некоторые недуги ускользают от таких средств, которые обычно успешны при лечении других лиц с теми же заболеваниями.

Примен. Из этого мы можем заключить: [1.] О великой силе Сатаны; кто может сказать, каковы ее пределы? Несомненно, если бы ему было позволено, мы видели бы печальные примеры этого ежедневно. [2.] Это открывает удивительную заботу и провидение Божие о нас в нашем сохранении от его ярости. [3.] Мы можем далее отметить, что злоумышление Сатаны против тел людей не будет доказательством того, что Бог пренебрегает ими или что они не драгоценны для Него. Христос претерпел это злоумышление, чтобы дать тем, кто будет так мучим, некоторое утешение в Своем примере.

Третье обстоятельство, которое касается места, изложено сначала в общем виде: «святой город», то есть Иерусалим, ибо так прямо говорит Лука (Лк. 4:9). Иерусалим назывался так из-за установленного там поклонения Богу и Его особого присутствия там; но то, что он должен был называться так в это время, может показаться странным, видя, что теперь о нем можно было бы сетовать, как в древности: «Как сделалась блудницею верная столица, исполненная правосудия! Правда обитала в ней, а теперь — убийцы» (Ис. 1:21). В ответ на это мы должны знать, что, поскольку Бог еще не дал ей разводного письма, Ему угодно сохранять ее титул и привилегию. Это можно было бы с пользой развить; но я не позволю себе отвлечься от темы искушения, которая является единственным, что я намерен здесь рассматривать. Я лишь замечу здесь,

Прим. 4. Что святость или освященность места не будет привилегией против искушений. Он не так боязлив, как многие воображают, чтобы не осмелиться приблизиться к церковному кладбищу или церкви; ни место, ни обязанность не могут удержать его. Я не верю в папистскую выдумку об их видении святого Бенедикта, в котором они рассказывают о том, как он видел только одного дьявола на рынке и десять в монастыре; однако я не сомневаюсь в истинности того, что дьявол так же занят на проповеди или молитве, как и в любом другом деле.

Но чтобы исследовать этот вопрос немного глубже, кажется неоспоримым, что у Сатаны был замысел в отношении этого места, о чем позже; и я не вижу причин исключать наше подозрение в наличии замысла из названия и титула, который евангелист здесь дает Иерусалиму. Это выражение, насколько я помню, не часто встречается в Новом Завете. При страдании Христа, когда тела святых восстали из гробов, сказано, что «они вошли во святый град» (Мф. 27:53); но очевидно, что он назван так там с особой целью, как если бы евангелист хотел этим указать на осквернение их славы, и на то, что через короткое время их хвастовство храмом и святым городом должно прекратиться, и что все будет осквернено трупами убитых. И по той же причине мы можем предположить, что Сатана, замышляя для Христа искушение гордыней и подкрепляя его обещанием охраны ангелов, имел в виду обычную уверенность, которую иудеи имели в отношении этого города как места, где присутствие ангелов можно было ожидать более, чем где-либо еще. Таким образом, кажется, что Сатана намеревался внушить Христу уверенность с целью впадения в гордыню. Из привилегии места здесь заметим,

Прим. 5. Что Сатана готов удовлетворить нас номинальными и воображаемыми привилегиями и защитой против самого себя. Он охотно позволит нам такую защиту, которая является совершенно незначительной и обманчивой, и его тактика здесь сосредоточена на этих двух вещах:—

(1.) Во-первых, он усердно побуждает нас к самодельным изобретениям, таким, которые никогда не были назначены или благословлены Богом для какого-либо подобного использования, но были найдены лишь дерзкими суевериями людей. Об этом у нас есть пример Валака, который водил Валаама с места на место в своем стремлении проклясть Израиль; и мы не можем вообразить, что удобный вид на Израиль был всем, к чему он стремился, видя, что он раскрывает свой ум в этой смене мест: «может быть, угодно будет Богу, что ты проклянешь мне его оттуда» (Чис. 23:27); ясно подразумевая, что он имел уверенность в том, что место может внести что-то в его замысел, и что в этих освященных местах есть некая присущая им сила; и поэтому он начал с высот Вааловых, затем к полю Цофим, а затем к вершине Феора (Чис. 22:41, 23:14, 28). Среди папистов мы находим слишком много этого. Какую силу они приписывают святой воде, благословенной соли, знамению креста, освященной земле, освященным местам, реликвиям, крещеным колоколам, экзорцизмам и множеству подобных вещей, можно увидеть во многих их писаниях, слишком утомительных для перечисления.

(2.) Во-вторых, он также готов к тому, чтобы люди использовали те реальные средства защиты и помощи, которые заповедал Бог, при условии, что они используют их формальным образом, что, по сути, лишает их всей жизни и эффективности, которые можно было бы ожидать от установленного средства. Так, он охотно позволяет невежественным людям без всякого беспокойства или помех повторять молитву Господню, десять заповедей и Символ веры или любую другую молитву, в то время как они убеждают себя, что само произнесение слов является достаточной защитой против дьявола на весь день.

Причины тактики Сатаны в таких поблажках таковы:—

[1.] Во-первых, пока мы заняты ими, мы отвлекаемся от того, что могло бы быть действительно полезным. Он вкладывает в нашу руку сломанный тростник, чтобы мы были лишены посоха. Опыт подтверждает это. Те, кто с величайшим усердием использует эти пустые изобретения, обычно небрежны в использовании Божьих установлений.

[2.] Во-вторых, помимо того, что он таким образом предает их этими лживыми средствами помощи, он этим средством ввергает их в дальнейшее беззаконие идолопоклонства этим глупым тельцам собственного изобретения. В этом случае люди имеют самонадеянное ожидание от таких обычаев того, чего Бог никогда не обещал совершить через них, и что никогда не приходило Ему на сердце, видя, что Он отвечает им всем этим: «Кто требовал этого от ваших рук?» (Ис. 1:12). И соответственно, их совесть больше обеспокоена небрежением к одной из этих глупостей, чем пренебрежением к важнейшим вещам закона. Такие люди больше встревожены пренебрежением к знамению креста или святой воде, чем своей постоянной небрежностью и отсутствием веры, которыми их сердца должны были бы быть защищены от их врага.