«Dæmonologia Sacra; или, Трактат об искушениях Сатаны»

[3.] В-третьих, тем временем он создает работу для своего собственного торжества над теми, кто помешан на этих глупых изобретениях. Если мы можем предположить, что Сатана испытывает удовольствие или веселье от чего-либо, мы можем быть уверены, что он будет смеяться над такой подготовкой к духовной брани, ибо столь же нелепо для любого человека выходить с этим оружием против Сатаны, как для бойца нападать на великана с бумажным шлемом, плетеным щитом и деревянным кинжалом. И действительно, когда Сатана имитирует бегство или страх перед такими вещами, как он иногда делает для своей выгоды, это лишь замысел породить или укрепить в людях уверенность в силе или крепости этих обычаев против его власти, чтобы они могли привязаться к ним, пренебрегая Божьими установлениями, которых он больше всего страшится. Так мы читаем, что он хитро прекратил свое прорицание в Дафне под предлогом заглушающей силы костей мученика Вавилы, которые были похоронены недалеко от этого места, с целью привести неосторожных христиан к поклонению святым и их реликвиям. Многие такие примеры мы имеем у Шпренгера, о притворном бегстве дьявола при знамении креста, окроплении святой водой, ангельском приветствии, посохе святого Бернарда или определенных словах и стихах, повешенных на шею. И много подобного материала мы можем встретить у большинства их писателей, все из которых являются лишь хитрыми уловками Сатаны, чтобы продвинуть веру в силу этих вещей; и таким образом остановить людей на этом, к пренебрежению тем духовным оружием, которое рекомендует Писание.

Это мы заметили из места в общем, «святой город». Давайте перейдем к месту в частности, где Сатана совершал все это, «крыло храма». Различны догадки людей об этом: было ли это какое-то святилище, или вершина какого-то шпиля, или место, откуда был сброшен апостол Иаков, или вершина царского портика, который был воздвигнут на большой высоте над глубокой долиной, или какой-то парапет и т. д. Но нас не касаются такие изыскания; здесь я лишь замечу Скультета, который, предполагая, что это место — вершина святилища или шпиля, и читая у Иосифа Флавия, что острия таких шпилей были настолько остры, что птица не могла сесть на них, не проколов лапу, был склонен сделать вывод, что эти искушения не были реально и исторически совершены, а только в видении. Все это проистекает из неверного толкования πτερύγιον, которое наш английский перевод передает как «крыло» (pinnacle), тогда как оно правильно означает любой парапет или угловую выступу, выдающуюся над остальными подобно крылу, что обеспечило бы достаточную опору и поддержку.

Более полезно исследовать причину Сатаны для выбора такого места. Нет сомнения, что это было по замыслу, ибо иначе он мог бы с равным удобством искушать Христа броситься вниз с какого-нибудь дерева или обрыва в пустыне; но тогда, в чем заключался этот замысел, не так легко определить. Кажется очевидным, что он мог предполагать, что Христос мог быть скорее воодушевлен на попытку полета по воздуху надеждами на славу, которую можно было ожидать от такого выступления перед столь многими зрителями. Но некоторые думают, что у него был замысел также в отношении людей Иерусалима, и он намеревался совершить некоторое обольщение иудеев, с чем я не против согласиться, отчасти потому, что опыт, который мы имеем о его уловках, заверяет нас, что в одном искушении его цели часто многообразны; и я не могу не думать, что Сатана хотел бы обеспечить все и предусмотреть в своем прожектерском уме все события. Ибо если бы Христос уступил и проявил столь великую силу на глазах у всего народа, это могло бы стать общим убеждением, что Он — Мессия, которого в то время повсеместно ожидали; и отчасти я готов так думать, потому что, в случае если бы Христос сделал это, это так удачно ложилось на подтверждение иудеев в их неверном понимании личного пришествия Илии, о котором они понимали пророчество Мал. 3:1: «Вот, Я посылаю ангела Моего, и он приготовит путь предо Мною, и внезапно придет в храм Свой Господь, Которого вы ищете, и ангел завета, Которого вы желаете». Если иудеи ожидали, что Илия придет с небес в храм, как сильно они утвердились бы в этом мнении, если бы увидели человека, летящего от храма по воздуху; и этим средством Иоанн Креститель, который был Илией, который должен был прийти, был бы проигнорирован, а сам Христос, хотя и почитаемый как Илия, не был бы признан Мессией.

Прим. 6. Заметим тогда, что замыслы Сатаны обширны, и что он проектирует уловление или обольщение других такими искушениями, которые, казалось бы, касаются только тех, кто находится под их непосредственным воздействием. Он искушает Христа броситься вниз, и также этим, по крайней мере, намеревается совершить обольщение иудеев. Он искушает одного человека через другого. Один искушается к заблуждению; другой через искушение того человека искушается к атеизму и отвержению всякой религии. Один человек искушается к нечестию, другой искушается этим к немилосердному неуважению к нему. Легко умножить примеры этого.

ГЛАВА XIV.

Что гордыня была главным замыслом этого искушения. — Об искушении к крайностям. — Что такое гордыня. — Различные способы проявления гордыни. — Частота этого искушения у большинства исповедующих, у лицемеров, у отчаявшихся людей и у детей Божьих. — Причины усердия Сатаны в этом замысле. — Его обманчивая уловка в осуществлении этого греха. — Средства предохранения от него.

После приготовления, которое Сатана сделал для второго столкновения, уже объясненного, перед нами предстает само искушение, которое заключается в следующем: «бросься вниз». Что Сатана главным образом намеревался этим, мы можем заключить из ответа Христа, а также из самой сути дела; ибо Он отвечает так: «Написано: не искушай Господа Бога твоего». Христос не использует это Писание в том смысле, что Он должен этим запретить Сатане искушать Его, потому что Он был Господом и Богом Сатаны; но Он упомянул это Писание как правило послушания: как если бы Он сказал: «Я не могу броситься вниз и таким образом полагаться на чрезвычайную помощь, видя, что могу сойти другим путем»; ибо пренебрежение обычными средствами, когда мы их имеем, есть искушение Бога, чего делать нельзя. Таким образом, из этого видно, что Сатана здесь искушал Христа к гордыне. На нашем пути есть только одно возражение, что Втор. 6:16, место, процитированное Христом, относится к искушению израильтян в Массе, упомянутому в Исх. 17:2, где они упрекают Моисея за воду; и там, казалось бы, их искушение Господа было скорее в отчаянии от Его силы и помощи, чем в гордыне при пренебрежении обычными средствами. Я отвечаю: хотя повод и предмет того искушения отличаются от этого искушения Христа, все же самонадеянный эксперимент, который они там проводили над присутствием и силой Божьей, был тем же самым, что и этот, который задумал Сатана; ибо в ст. 7, где дается отчет об этом искушении, сказано: «за то, что искушали Господа, говоря: есть ли Господь среди нас, или нет?» они поставили вопрос так, что бытие и сила Божья должны быть испытаны дарованием или недарованием воды. Способ, таким образом, того искушения, будучи столь согласующимся с этим, Христос очень уместно применяет эту заповедь к нему, поскольку гордыня — это то, к чему Христос был искушаем. Это могло бы вызвать у нас некоторое удивление, видя, как Сатана делает такие странные шаги. Он до этого искушал Его к отчаянию, теперь к гордыне; но это не аргумент его легкомыслия или неопределенного блуждания в его способе искушения, а скорее его глубины и хитрости. Заметим тогда,

Прим. 7. Что тактика Сатаны в искушении — переходить из одной крайности в другую. Коринфяне были сначала искушены к греховному попустительству прелюбодейному человеку и противились его отлучению; впоследствии они были искушены к противоположной строгости и так же неохотно принимали его обратно. Те же люди, которые были побеждены расточительностью и излишествами, когда начинают видеть зло этого, часто искушаются к мирскости или корыстолюбию, противоположному расположению. Причины этой тактики таковы:—

(1.) Во-первых, избегание одной крайности придает душе такой размах, если не проявить осторожности, чтобы предотвратить это, что они оказываются более чем наполовину в другой. Петр, в крайности скромности, отказался от омовения ног Христом; но когда он понял опасность, то побежал так же далеко не в ту сторону — «не только ноги мои, но и руки и голову» (Ин. 13:9). Таким образом, некоторые настолько за чистоту церквей, что исключают слабых; другие настолько за единство, что допускают открыто скандальных и нечестивых.

(2.) Во-вторых, пока люди избегают одной крайности, впадая в другую, они несут с собой такие сильные впечатления от зла, которого хотели бы избежать, и такие яростные предрассудки, что не обычное убеждение приведет их к правильному пути, но они склонны быть уверенными в благости пути, который они выбирают, и поэтому становятся более смелыми и твердыми в своем заблуждении.

Поскольку гордыня является великим замыслом Сатаны в этом искушении, мы можем далее заметить:—

Прим. 8. Что как недоверие с одной стороны, так и гордыня с другой, является одним из его главных замыслов. Об этих двух мы можем сказать, как было сказано о мече Азаила и Ииуя, что из всех тех, кто убит дьяволом, кто бы ни избежал меча недоверия и отчаяния, меч гордыни убил. Чтобы объяснить это, я должен,

1. Во-первых, показать, что такое гордыня. В общем, это уверенность без основания. [1.] Во-первых, она состоит из дерзости — которая есть смелое и отважное предпринимательство чего-либо — и самоуверенности. [2.] Во-вторых, основанием ее является ошибка суждения. Слепое или введенное в заблуждение суждение всегда питает ее; и это либо ошибка в природе таких средств, на которые мы полагаемся для помощи, как когда человек возлагает столько же надежд на нить, сколько на канат, или ожидает столько же питания от камня, сколько от хлеба; или ошибка в воле других, от которых мы ожидаем помощи и поддержки, без основания для такой уверенности. [3.] В-третьих, в своем способе действия она прямо противоположна недоверию и является своего рода чрезмерной, хотя и нерегулярной надеждой; не в том смысле, что в этом случае человек верит или надеется сверх меры, ибо не может быть излишества в упражнении божественных благодатей, но в том, что он надеется слишком опрометчиво или легкомысленно, без твердого основания или причины. Надежда имеет своим объектом то, что является добрым под соображениями будущего, возможности и трудности. С одной стороны, отчаяние смотрит на это благо как на будущее, но под такой большой трудностью, что забывает о возможности его, и вследствие этого прекращает все усилия. Гордыня, с другой стороны, настолько остро воспринимает возможность, что никогда не обращает внимания на трудность, и поэтому устремляется вперед к нерегулярным усилиям или ожиданиям. Природа этого будет лучше понята, когда перед нами будут конкретные примеры гордыни.

(1.) Во-первых, тогда это гордыня, когда от внешних или подчиненных средств люди ожидают того, для чего они никогда не были предназначены и не были назначены Богом. Ожидать «винограда от терновника или смокв от репейника» было бы гордыней, потому что Бог никогда не предназначал их для таких плодов; и не меньшей гордыней является то, когда в любом другом случае люди ожидают высоких и необычайных вещей от любого сотворенного блага сверх того, что Бог вложил в него законом творения.

(2.) Во-вторых, когда люди ожидают тех плодов и результатов от чего-либо, для чего оно назначено, в пренебрежении или противостоянии высшей причине, без чьего сопутствующего влияния они не могут достичь своих надлежащих целей — то есть наши надежды полностью сосредоточены на средствах, когда тем временем наш взор не на Боге. Таким образом, «полагать золото своей надеждой» (Иов 31:24), «делать плоть своей опорой» (Иер. 17:5), «делать Ассура спасителем» (Ос. 14:3) или доверять любым тварям вообще, в Писании осуждается как самонадеянное упование, и, в отношении неизбежного разочарования, «упование на ложь»; в каком смысле сказано, что «всякий человек — ложь» (Пс. 61:10). Подобная гордыня — когда мы хвастаемся великими вещами о себе и, как Петр, даем уверенные обязательства, в своей собственной силе, что мы избежим такого греха или исполним такую обязанность; ибо мы лишь немощны, и вся наша достаточность от Господа, так что это не может быть ничем иным, как невыносимым высокомерием — обещать что-либо от себя без Него; также люди не могут обещать себе продолжение того блага или преимущества, которое они уже получили от вторичных причин, если их уверенность строится на этом единственном соображении, без справедливого упрека. Иов сказал, что он «умрет в гнезде своем» (гл. 29:18), а Давид, что «он никогда не поколеблется» (Пс. 15:8), но оба они впоследствии отметили, что эти уверенности были не чем иным, как обманчивой гордыней.

(3.) В-третьих, это гордыня — ожидать вещей, выходящих за пределы нашего нынешнего состояния и положения; как, например, человеку низкого звания просить у Бога власти и правления, или ожидать, что его поставят с князьями; или обычным христианам искать чудес, знамений с неба, видений, откровений, необычайных ответов на молитвы и тому подобного, все из которых ожидания беспочвенны и являются результатом самонадеянной гордости: sperare non speranda.

(4.) В-четвертых, когда люди ожидают вещей, противоречащих правилам, которые Бог установил для Своего домостроительства милости, они дерзко полагаются на Его волю. Бог обещал сохранение Своим детям, пока они на пути Божьем, но если кто-либо сойдет с этого пути и греховно подвергнет себя опасностям и рискам, было бы гордыней с его стороны ожидать сохранения. То же самое в духовных вещах. Бог обещает вечную жизнь и благословения Своего завета тем, кто предает себя Ему и Его законам; не будет ли невыносимой гордыней для людей «благословлять себя в сердце своем» ожиданиями царствования с Ним в славе, в то время как они противоречат Его собственному правилу и пренебрегают Его порядком, ходя в нечестии и живя для себя? Это высокая гордыня милости против Его явной воли. Отсюда такие пути называются «грехами гордыни» (Пс. 18:14), и такие грешники преступают «высокой рукой».

(5.) В-пятых, это также гордыня — ожидать любой милости, даже обычной и привычной, без обычных средств, которыми Бог в провидении установил обычное домостроительство таких милостей; как когда люди ищут Его помощи и поддержки для удовлетворения телесных нужд, в то время как они отбрасывают всякую заботу и отказываются от собственных усилий, которые являются путями Божьего установления, в добросовестном использовании которых следует ожидать таких милостей. Язычники, исходя из соображения необходимой связи средств и цели, обычно судили, что такие ленивые ожидания — не что иное, как торжественные насмешки над божеством: admotâ manu invocanda est Minerva. В духовных вещах не менее самонадеянно ожидать обращения и участия во Христе и небесах, в то время как они отказываются от тщательного использования Его установлений; и поэтому нам заповедано молиться о таких благословениях, «взывать о знании и возвышать голос для понимания» (Прит. 2:3-5), и подкреплять эти молитвы нашими собственными величайшими усилиями, «искать его как серебра и искать его как скрытые сокровища», и, делая так, ожидать обретения познания Бога.

(6.) В-шестых, когда обычные или необычайные милости ожидаются для незаконной цели; как когда израильтяне в Массе просили воды, — в чем они должны были верить, что Бог обеспечит их, учитывая их положение, — но для испытания и доказательства бытия Бога; ибо они говорили: «есть ли Господь среди нас, или нет?» (Исх. 17:7). Иаковом это названо духовной неверностью и прелюбодеянием — просить что-либо у Бога с замыслом «употребить для ваших вожделений» (гл. 4:3). Отказ Ахаза от знамения, когда Бог предлагал его, как бы он ни выказывал скромность и веру, не доказывал ничего иного, кроме того, что он осознавал, что в случае, если бы он принял его, он злоупотребил бы этой милостью для незаконной цели и искушал бы этим Бога, как если бы ставил вопрос на этот эксперимент, есть Бог или нет. Это также еще один акт гордыни. Когда человек становится виновным в любом из этих заблуждений, он является самонадеянным.

2. Во-вторых, я далее добавлю к этому раскрытию природы и видов гордыни, что это один из главных инструментов Сатаны; что я доказываю двумя демонстрациями:—

(1.) Во-первых, обычной практикой Сатаны в этом роде над всеми видами людей, в большинстве случаев. То, что является его частой практикой над большинством людей и в большинстве случаев, должно по необходимости пониматься как главное, что он замышляет. Некоторые люди, возможно, свободны от беспокойства некоторых конкретных искушений, как Иеронимус Валлерус говорит о Лютере, своем учителе, что он часто слышал, как тот рассказывал о себе, что он был атакован и мучим всеми видами искушений, кроме искушения корыстолюбием; но никто не может сказать, что они не были атакованы этим. Я докажу это индукцией частностей:—

[1.] Во-первых, большинство людей, которые живут в исповедании религии, самонадеянны, более того, большая часть слепого мира такова. Они самонадеянно ожидают милости и спасения. Дьявол проповедует не что иное, как одну надежду, никакого страха, и в этих золотых снах они скользят в ад. Если мы посмотрим на их способ грешить, а затем на их надежды, мы не можем судить о них иначе. Они не останавливаются перед самыми тяжкими мерзостями, делами плоти, и в них они продолжают пребывать. Это их ремесло, их жизнь; они делают для них приготовления, они не могут спать, если не делают зла; тот, кто обличает, высмеивается ими; они делают лишь насмешку и спорт из тех вещей, которые, как позор и упрек человечества, должны были бы скорее бежать света и прятаться как вещи тьмы. Эти вещи они практикуют без сожаления или скорби сердца, без биения себя в грудь, и во всем этом они имеют уверенность сказать: «Разве нет Господа среди нас?» Они могут называть себя христианами и иметь столь же смелые ожидания вечного счастья, как если бы совершение этих зол было сделано Богом необходимыми условиями для вечного счастья. Что может быть более обычным и в то же время более самонадеянным? Ибо (1.) Эти люди дерзко надеются и ожидают милости, прямо вопреки категорическим угрозам Божьим. Бог говорит: «Нет мира нечестивым»; они говорят: «У нас будет мир». (2.) Они бросаются на величайшие риски гибели и горя, с наименьшим страхом, в презрении ко всей опасности, «как конь бросается в битву, который смеется над страхом и не пугается, и не поворачивает назад от меча» (Иов 39:22). (3.) Они бросают вызов Богу, чтобы Он сделал худшее, они провоцируют Бога на ревность, и это прямо Ему в лицо; отсюда было сказано, что Нимрод был сильным звероловом пред Господом (Быт. 10:9), и Ир, сын Иуды, что он был нечестив «пред Господом» (Быт. 38:7), потому что такие дерзкие грешники не будут, как мы можем сказать, заходить Ему за спину, чтобы грешить.

[2.] Во-вторых, лицемеры, чье поведение более гладкое, они также самонадеянны; ибо, скрывая свой грех, они вопреки велениям совести полагают, «что Тот, Кто создал глаз, не видит», и что есть возможность обмануть Бога так же, как и людей: кроме того, их хвастовство и надежды имеют особую метку, поставленную на них в Писании как дерзко ложные; «надежда лицемера погибнет» (Иов 8:13); их уверенность в храме Господнем — лишь ложь, и так прямо названа пророком.

[3.] В-третьих, даже отчаявшиеся люди не всегда свободны от гордыни. Акт самоубийства — это ужасная гордыня перед лицом бесконечного правосудия. Желание Спиры узнать худшее было того же рода. Они, действительно, необычайны; но есть некоторые другие виды отчаяния, которые ближе к гордыне, как то чувственное отчаяние, которое возникает из чрезмерной любви к плотским наслаждениям и безопасного презрения к духовным вещам; ибо когда чувственность побуждает их есть и пить, пока они могут, отчаиваясь и не надеясь на будущее счастье, «ибо завтра они умрут» (Ис. 22:13), и их удовольствие прекратится, они высокомерно грешат против терпения и благости Божьей.

[4.] В-четвертых, лучшие из людей слишком часто побеждаются ею. (1.) Не только когда они охвачены грехами более тяжкими и превышающими уровень грехов немощи, к которым, как подвержен святейший святой при искушении, можно заключить из молитвы Давида: «Удержи раба Твоего от грехов гордыни, чтобы они не имели надо мною власти» (Пс. 18:14). (2.) Но и своими настойчивыми преследованиями своих собственных воль, когда им противоречит провидение. Это пророком Исаией (9:9) названо «гордостью и ожесточением сердца» — спорить с провидением, пытаться строить из «тесаного камня, когда кирпичи упали», или «стремиться к кедрам, когда божественный гнев срубил сикоморы». (3.) Как часто они виновны в гордыне своими привилегиями, своей силой, своими благодатями и на этом основании подвергают себя случаям греха, или возвышаются над другими из-за самомнения о своих более высоких достижениях, или когда они дерзко подвергают себя страданию или деланию, в то время как им не хватает той должной смиренности и осторожности, которые должны уравновешивать их. (4.) Существует также самонадеянная опрометчивость, на которую рвение и добрые намерения святых людей иногда могут их подтолкнуть. Таковым было протягивание руки Озы, чтобы придержать ковчег, за что Господь поразил его. Все эти примеры, взятые вместе, достаточно продемонстрируют, что гордыня — один из главных замыслов Сатаны.

Вторая демонстрация этой истины — из общей подчиненности других вещей этому. Большинство усилий и искушений Сатаны направлены на эту точку, и это результат и следствие большинства грехов. То должно быть главным, чему служат и содействуют так много вещей. В этом центре сходятся большинство линий его тактики — гордость, тщеславие, воображаемые привилегии, предполагаемые преимущества и многое другое были лишь второстепенными агентами этого искушения, которое дьявол предпринял против Христа, как было частично, и вскоре будет далее, доказано.

3. В-третьих, доказав таким образом, что гордыня — одна из великих вещей, к которым он стремится, я далее раскрою причины его серьезности и усердия в его замысле, которые таковы:—

(1.) Во-первых, это грех очень естественный, в котором он имеет преимущество нашей собственной готовности и склонности. Хотя некоторые из-за меланхолического темперамента склонны к страхам и недоверию в какое-то время, когда эти черные опасения возвышаются, тем не менее, за исключением их, надежды более преобладают, чем страхи; и себялюбие, которое дает топливо этим надеждам, является естественным принципом во всех. Когда так много вещей дают ему такие преимущества и обещают ему успех, мы можем вполне предположить, что он не упустит такой возможности.

(2.) Во-вторых, как это легко для попытки Сатаны, так это далеко от убеждения и не искореняется без великой трудности. Это грех, который прикрыт предлогом более высокой степени надежды. Люди во многих путях этого беззакония находятся под убеждением долга, и по причине этой уверенности страх, который является часовым души, спит. Отсюда они не лежат так открыто для совета или упрека. Израильтяне (Втор. 1:27, 28), будучи в унынии, отказываются идти в Ханаан, когда они были на границе земли; но будучи убеждены в своем грехе недоверия руке Господней, Божьим объявленным гневом и угрозой против них, они впадают в противоположную крайность гордыни, и тогда (ст. 41) «они хотели пойти и сразиться»; и убеждение в их прежнем грехе сделало их настолько уверенными, что это их нынешний долг — ибо так они рассуждают: «Мы согрешили пред Господом, мы пойдем и сразимся, согласно всему, что заповедал нам Господь Бог наш» — что, хотя им было прямо запрещено Богом (ст. 42): «Не ходите и не сражайтесь, ибо Я не среди вас»; все же они были так странно увлечены своим прежним убеждением, что отказались быть убежденными «и пошли самонадеянно на гору». Из этого примера мы видим, какие великие предлоги ведут к гордыне и как трудно они устраняются, что две вещи не менее чем искушают Сатану выложиться до предела в этом замысле.

(3.) В-третьих, величие греха, когда он совершен, — еще одна причина его усердия в преследовании его. Это не только от простой ошибки или заблуждения, но эта ошибка возникает из невыносимой гордости; они говорят и делают такие вещи из гордости и ожесточения своего сердца (Ис. 9:9). Тот, кто самонадеян, своеволен (2 Пет. 2:10). Отсюда эти грехи, которые мы переводим как самонадеянные, в оригинале называются гордостями или высокомериями (Пс. 18:14; Втор. 17:12). Кроме того, они являются противоречиями Божьему порядку, разделяющими те вещи, которые Бог соединил вместе, как средства от цели, или цель от средств, как если бы «земля должна была быть сдвинута со своего места» ради нас. И в некоторых случаях это не что иное, как открытое оскорбление Бога злоупотреблением Его собственными милостями против Него самого; ибо так поступают с Ним те, кто самоуверен в грехе из-за Его милости, заключая, иррациональным следствием, что они должны быть нечестивыми, потому что Бог добр, или что они могут свободно оскорблять, потому что Он не наказывает.

(4.) В-четвертых, опасные исходы и последствия этого пути грехопадения не мало воодушевляют Сатану искушать к нему. В некоторых случаях это должно было наказываться смертью: Втор. 17:12: «Человек, который поступит самонадеянно, тот человек умрет»; и чаще всего это карается печальными разочарованиями, через суровое вовлечение Божьего неудовольствия против этого. «Надежда лицемера погибнет, она будет как испускание духа» (Иов 8:13, 11:20). И вообще, «Тот, кто так благословляет себя в сердце своем, когда слышит слова проклятия» (Втор. 29:19, 20), «Господь не пощадит его, но тогда гнев Господа и Его ревность будут дымиться против того человека, и все проклятия, которые написаны в этой книге, лягут на него, и Господь изгладит его имя из-под небес».

4. В-четвертых и в-последних, я представлю перед вами обманчивую уловку Сатаны в осуществлении этого греха, показав частности его хитрости против Христа в этом. Как,

(1.) Во-первых, он берет преимущество из Его решимости полагаться на провидение, вопреки прежнему искушению превращения камней в хлеб. Христос отказался от этого, сказав ему, что долг — доверять Тому, Кто не только обычными средствами хлеба мог накормить Его, но также любым другим установлением. На это Сатана возражает, предлагая нерегулярную возможность такого доверия, бросившись с крыла храма: как если бы он сказал: «Если Ты хочешь так полагаться на провидение, сделай это в этом». Где мы можем заметить, что от послушной зависимости он хотел бы увлечь Христа к нерегулярной гордыне. Он возвращает аргумент Христа обратно Ему таким образом: «Если на Бога нужно полагаться определенным доверием ради пищи, таким же доверием на Него нужно полагаться ради сохранения; если вера в обеспечение хлебом может сочетаться с пренебрежением или отказом от обычных средств для его получения, то вера в сохранение при бросании Себя с крыла храма может сочетаться также с пренебрежением обычными средствами». Таким образом, как хитрый софист, он пытается заключить грех из долга, из кажущегося равенства между ними, хотя на самом деле случаи были совершенно разными. Ибо, хотя это долг — зависеть от провидения, когда Бог, в преследовании служения и долга, выводит нас из вида и надежд на внешние средства, все же это не может быть ничем иным, как греховной гордыней для нас — проводить такие эксперименты провидения, когда нам это не нужно и когда обычные средства под рукой. Таким же образом он пытается навязывать нам ложные выводы и обманом вовлекать нас в самонадеянные предприятия, аргументируя из необходимого доверия, в некоторых случаях, необходимость гордыни в других, на основе кажущегося сходства и пропорции.

(2.) Во-вторых, это была немалая часть хитрости Сатаны — воспользоваться этим преимуществом, пока впечатление доверия при недостатке внешних средств было тепло в сердце Христа. Он надеялся этим легче увлечь Его к излишеству. Ибо он знает, что ревностное усердие избежать греха и придерживаться долга часто слишком сильно склоняет нас к крайности, и он хорошо надеялся, что когда Христос объявил Себя столь положительно зависящим от Бога, он мог бы преуспеть в том, чтобы растянуть эту зависимость за ее должные границы, используя возможность Его наклона в ту сторону, который, как корабль перед ветром и приливом, мог быть вскоре перенапряжен. И это был замысел его поспешности в этом втором искушении, потому что он хотел ударить, пока железо горячо, и тесно преследовать свое преимущество, пока сила и готовность этих решений были на Нем.

(3.) В-третьих, он пытается воодушевить Его на эту гордыню популярными аплодисментами и пощекотать Его в настроении привязанности к славе и восхищению, которые таким странным предприятием могли быть подняты в умах зрителей; и поэтому он привел Его к самому заметному месту большого и густонаселенного города, не думая, что дело столь осуществимо, если бы он искушал Его к этому в уединенной пустыне.

(4.) В-четвертых, он предлагает Ему правдоподобную цель и кажущееся преимущество, а именно, ясное и несомненное открытие Его божественной природы и близкого интереса к Богу; настаивая на этом как на необходимом долге, для Его собственного удовлетворения и проявления Его сыновства другим.

(5.) В-пятых, чтобы выгнать из Его ума те страхи неудачи в Его попытке, которые иначе могли бы быть блоком на Его пути, он услужлив в укреплении Его уверенности, предлагая предательские средства помощи и предохранения, внушая Ему безопасность от привилегии места, где это должно было быть совершено, святого города и храма, производящих больше божественного присутствия для Его безопасности, чем другие места.

(6.) В-шестых, чтобы сделать все наверняка, он подкрепляет все это обещанием сохранения, чтобы ничего не недоставало для Его безопасности.

Этим методом, примененным к другим вещам и случаям, он пытается привести нас к гордыне.

Примен. Рассмотрение этого должно побудить нас к особой заботе и бдительности против гордыни. Она более задумана и имеет большую распространенность, чем люди осознают. Две вещи я лишь в настоящее время предложу для нашего сохранения, из Пс. 18:12, 13.

[1.] Во-первых, тот, кто хочет быть сохранен от самонадеянных грехов, должен иметь совесть в отношении тайных грехов, искать их, умерщвлять их, просить прощения за них. С каким лицом или надеждой можем мы ожидать от Бога помощи против этих, когда мы провоцируем Его оставить нас на самих себя, потакая себе в других?

[2.] Во-вторых, тот, кто желает избежать их, должен пребывать в благоговении и страхе перед возможностью быть ими побежденным. Тот, кто пренебрегает столь явными опасностями и относится к ним с презрением, недолго останется невиновным. Давид здесь прежде всего показывает, что его совесть обеспокоена тайными грехами, а затем молит о том, чтобы быть убереженным от грехов дерзновенных, и столь усердной мольбой он далее являет, как сильно он страшился подобных падений. [Диксон, в указанном месте]

ГЛАВА XV.

Самоубийство — еще один из его замыслов в этом искушении. — Как он прямо подстрекает к самоубийству и на каких преимуществах настаивает. — Как он косвенно подстрекает к нему и каковы способы этого. — О необходимых средствах защиты против этого искушения.

Мы увидели и рассмотрели главную цель Сатаны в этом искушении. Давайте далее поразмыслим, была ли это единственная цель, которую он перед собой ставил. У нас мало оснований полагать, что он ограничился бы одной, когда само дело столь ясно предполагает другую, которая могла бы последовать. В большинстве случаев цели дьявола многообразны. Поэтому мы можем легко предположить — и многие это отмечали, — что дьявол, этот великий человекоубийца, имел здесь тайный умысел против жизни Христа и что он косвенно искушал Его самоубийством. И в самом деле, если предположить, что Христос попытался бы полететь по воздуху и потерпел бы неудачу в этом предприятии, что иное могло бы последовать, кроме смерти и гибели? Отсюда отметим:

Набл. 9. Что Сатана ищет погибели наших тел, равно как и наших душ, и часто искушает людей самоубийством. То, что дьявол ходит, ища, как бы погубить людей, подталкивая их к покушению на собственную жизнь, очевидно не только из опыта и признаний тех, кто страдал от внушений Сатаны с этой целью — а это искушение более распространенное, чем мы думаем, поскольку большинство людей не желают открываться другим в этом вопросе, — но также из тех многих печальных примеров людей, над которыми Сатана берет верх настолько, что они исполняют этот замысел, уничтожая себя. Впрочем, попутно заметим, что подобные мысли часто посещают умы людей и тогда, когда Сатана не трудится над их погибелью; ибо он часто вкладывает такие мысли не только для того, чтобы испытать, как люди их воспримут, но и чтобы устрашить и встревожить их; и для людей печального и меланхолического нрава обычно принимать свои собственные страхи перед таким искушением за происки Сатаны против них, тогда как на самом деле их страх и беспокойство, что они могут быть так искушаемы, заставляют их думать, что они действительно искушаемы.

Сатана осуществляет замысел самоубийства двумя путями:

1. Во-первых, прямо, когда он открыто подстрекает людей к самоубийству. Поскольку это прямо противоречит закону природы, который настоятельно побуждает их к самосохранению, он не может добиться этого без помощи некоторых преимуществ; однако некоторые способы и методы, как показывает опыт, оказались столь действенными для такого противоестественного решения, что он часто применяет их на практике. А именно: (1.) Во-первых, он воздействует на недовольство людей и усиливает беспокойство их умов по поводу любой утраты, досады, разочарования или позора до такой степени, до какой может, и когда жизнь становится для них горькой, а они достаточно подготовлены неустроенностью своего положения, тогда он предлагает смерть как единственное средство обрести покой; при этом, помимо своей услужливости в предоставлении им орудий жестокости и возможности их использования, он преследует их доводами, почерпнутыми из ощущения их нынешнего состояния; главная цель чего — усилить их боль и сделать бремя невыносимым, и тогда саморазрушение становится лишь естественным следствием. Мы можем увидеть достаточно этого в недовольстве добрых людей и в том, что они естественным образом действуют в этом направлении. Иов выражает общие опасения людей, находящихся в беде, гл. iii. 20, 21: «Горькие душою не ценят жизни; они жаждут смерти и ищут ее больше, чем сокровищ скрытых; они радуются чрезвычайно и веселятся, когда могут найти гроб». Иона в своем недовольстве предпочитает смерть жизни: «Лучше мне умереть, нежели жить» [гл. iv. 3]. Илия делает то же самое; и Иов кажется нетерпеливым в этом желании. Все это происходит от силы и действия этого искушения, хотя Бог и удерживал их руку, чтобы оно не возобладало полностью. У Ахитофела основанием для недовольства был скорее воображаемый, нежели реальный позор; его совет был отвергнут — что само по себе не было большим бесчестием, — и это вызвало в его уме столь мучительное негодование, что Сатана склонил его к тому, чтобы весьма обдуманно повеситься.

(2.) Во-вторых, он наиболее часто склоняет людей к самоубийству через ужасы и отчаянные муки совести. Поскольку они доставляют большее беспокойство и душевное страдание, нежели другие виды недовольства, он чаще берет верх с их помощью; ибо уязвленный дух выше обычных сил и его трудно нести; однако может показаться странным, что те, кто столь опытно чувствует, «как страшно впасть в руки Бога живого» [Евр. x. 31], должны принимать такое искушение, которое, по их разумению и знанию, несомненно погрузит их в самый океан вечного возмездия. Сатана, несомненно, находит, что это немалое препятствие для его замысла; но здесь он использует свое искусство, чтобы открыть путь тем, кто хотел бы с одной стороны покончить с жизнью, в то время как он старается преследовать их с другой стороны чувством гнева и негодования. С этой целью он говорит им: [1.] Что весь ад, с которым им предстоит встретиться, находится в их совести и что смерть освободит их от всего, или, по крайней мере, что смерть даст им сиюминутное облегчение и что до воскресения они будут в покое. Те, кто готов принять эти соображения, могут быть легко склонены к тому, чтобы ускорить свою смерть, видя, что они уже утвердились в мысли, что для них нет надежды и прощения, что они отверженные и отсеченные; ибо их мысли не могут размышлять ни о чем, кроме ужасов таких выводов. [2.] Он иногда пытается убедить их, что, совершая это мщение над собой, они могут принести некое подобие удовлетворения и искупления за совершенные ими грехи; что, хотя и является величайшей ложью, все же удивительно, как далеко такие беспочвенные домыслы могут овладеть умами отчаявшихся. То, что Иуда мог иметь некую подобную мысль, когда погубил себя, предполагается некоторыми; но это может быть лишь догадкой, поскольку никто не может претендовать на знание его мыслей; но мы можем говорить с большей свободой о тех, кто объявил о действии таких опасений на их умы. [3.] Более правдоподобный предлог он использует, когда пытается убедить их, что они могут убить себя и все равно попасть на небо. С этой целью лукавый противник не прочь сказать им, каковы были милосердные высказывания некоторых людей, которые допускали возможность покаяния inter pontem et fontem, как мы говорим, между ударом или петлей и смертью. Капел столь опасается пагубного использования этого милосердия как поощрения к самоубийству, что с великим усердием предостерегает всех служителей против подобных вольных высказываний. Я знал некоторых и слышал о других, кто был настолько одержим этим воображением о спасении, несмотря на то, что намеревались погубить себя — хотя Бог предотвратил их, и они не сделали этого, — что они сначала в молитве вверяли себя Богу и таким образом готовились к смерти. [4.] Иногда, хотя такие страждущие и не имеют иного убеждения, кроме того, что из смерти они отправляются прямиком в ад, все же они подталкиваются вперед неким пугливым любопытством узнать худшее. В таком духе выражался Спира, когда желал освободиться от жизни, чтобы узнать предел тех мук, которых он страшился; как будто ужасы его пугливых ожиданий были хуже, чем реальное их ощущение. [5.] Но больше всего он берет верх над этим возражением о великом страдании после смерти, доводя людей до отчаянного помрачения в их ужасах. Их нынешнее страдание становится невыносимым, так что они спешат уйти из жизни, не заботясь и не помышляя о том, что последует за этим.

(3.) В-третьих, он прямо искушает людей уничтожить себя из принципа героической смелости и кажущейся твердости духа — вещь, весьма распространенная среди римлян, которые, будучи нетерпеливы к обидам и из гордости сердца не желая подвергать себя оскорблениям, предпочитали скорее выпустить себе кишки, чем дожить до того, чтобы увидеть себя униженными. Лукреция, будучи принуждена Тарквинием и не желая пережить свой позор, заколола себя. Катон, будучи не в силах вынести победу Цезаря, положил конец своим дням. Бесчисленные примеры такого рода повсюду предоставляют истории. Хотя они и следовали своим собственным страстям и не знали ничего, что побуждало бы их, кроме их собственного благородства или великодушия, все же они не были без искусителя к таким жестоким действиям. Сатана, несомненно, услаждал себя, столь легко упражняя свою жестокость над ними с помощью такого нрава, который среди этих слепых язычников считался высшим доказательством добродетели и твердости. Дошло до того, что мы находим Сенеку, высоко восхваляющего Катона за обретение свободы собственной смертью и выставляющего этот поступок как самое восхитительное зрелище для богов. Хотя на самом деле, как отмечает Августин, это не твердость, а слабость и ясное свидетельство нетерпеливости, которая не может вынести чужой наглости или собственных невзгод. И если мы исследуем дело до основания, хотя в том, чтобы решиться на собственную смерть, есть дерзость, все же она ведома не лучшими принципами, чем гордость, нетерпеливость и отчаяние: что может быть лучше обнаружено, если мы рассмотрим подобные попытки, возникающие из более низких и подлых поводов. Патеркул рассказывает о тосканском прорицателе, который, будучи веден в тюрьму вместе со своим другом Фульвием Флакком и отчаявшись в помиловании, в отчаянии ударяется головой о тюремную дверь и вышибает себе мозги; и все же этот человек был побужден к попытке своего уничтожения на тех же общих принципах, по которым Катон погубил себя.

(4.) В-четвертых, также достаточно известно, что Сатана силой обычая в различных странах как бы принуждает людей лишать себя жизни. В некоторых варварских местах при смерти мужа жена, в грубом стремлении к славе любви и верности, бросается, чтобы быть поглощенной тем же пламенем, в котором сгорает мертвое тело ее мужа. И в других местах встречаются обычаи самоуничтожения для избежания утомительных неудобств старости, где принято, чтобы пожилые люди с радостью готовили себе погребальный костер и быстро расправлялись со своей жизнью, предпочитая умереть сразу, а не по частям, как выражается Сенека. Калан, индийский философ, страдая дизентерией, получил разрешение от Александра сжечь себя для более скорого исхода.

(5.) В-пятых, есть еще один путь, которым людей иногда, хотя и редко, искушают поспешить уйти из мира, и это — под предлогом искреннего и нетерпеливого желания грядущего блаженства. То, что стремление к таким наслаждениям подобает лучшим из святых и является, по сути, их совершенством, отрицать нельзя; но совершать такую нелепую поспешность должно быть обманом Сатаны. Что это возможно, может быть видно из истории Клеомброта, также упомянутой Августином, который, читая «Федон» Платона о бессмертии души, чтобы поскорее попасть туда, бросился вниз головой со стены и умер. Теперь, хотя трудно найти такой пример среди христиан, у нас есть основания полагать, что там, где Сатана видит, что такое искушение может иметь место, он не преминет им воспользоваться. И если мы можем предположить мысли Августина по тому вопросу, который он ставит, а именно: позволительно ли человеку убить себя ради избежания греха, что он твердо опровергает, мы можем заключить, что такие мысли были обычными искушениями добрых людей в его время, и тем более потому, что в конце этой главы он применяет это рассуждение в особенности к слугам Христа, чтобы они не считали свою жизнь бременем. Non itaque vobis, O fideles Christi, sit tœdio vita vestra.

2. Во-вторых, Сатана продвигает замысел самоубийства не только прямо, как мы слышали, но также подрывает жизнь человека некоторыми косвенными путями. То есть, когда он не говорит им формально: «Уничтожьте себя», но искушает их к таким вещам, которые, как он знает, приведут к смерти. Этот путь лукавого злодейства я объясню под следующими заголовками:

(1.) Во-первых, под высочайшими предлогами ревности о славе Божьей он иногда расставляет ловушку для нашей жизни. Я не могу поверить, что Сатана не приложил руку к той поспешности древних христиан, которые открытым исповеданием своей веры перед преследующими судами как бы напрашивались на мученичество; и я того же мнения о мучительном усердии многих святых проповедников, которые расточают свои силы в чрезмерных трудах ради блага душ, что, подобно вору в свече, немедленно истощает их; тогда как более бережное отношение к силам могло бы быть поистине более выгодным, продлевая свет на дольшее время; и все же столь искренни их цели, столь приятна их работа, что они редко замечают, как должны были бы, что Сатана, когда не может сделать ничего лучшего, рад возможности погубить их их же собственным оружием; и поэтому в этом случае они могут ожидать, что он сделает все возможное, чтобы усилить и ускорить их рвение, не только добавляя все возможное топливо к их внутренней склонности к трудолюбию, но также и внешним поощрением объявленного признания и ожиданий их слушателей.

(2.) Во-вторых, под более низкими предлогами полного наслаждения чувственными удовольствиями и плотскими утехами он невольно подталкивает людей к смерти и опасностям. Так сластолюбцы, чревоугодники, пьяницы роют себе могилы и приглашают смерть покончить с ними, прежде чем они проживут и половину своего времени. Пока Сатана искушает людей к таким излишествам, он трудится не только над погибелью души, но и тела; не только над тем, чтобы они были несчастны, но чтобы они стали таковыми со всей поспешностью.

(3.) В-третьих, помимо всего этого, у него есть другие тонкие способы замышлять смерть людей, подталкивая их к путям и действиям, сопряженным с риском. Так он искал смерти Христа не прямо, а косвенно, побуждая Его к действию, которое, как он думал, неизбежно приведет Его к смерти, ибо падение с такой большой крутизны легко лишило бы любого человека жизни. И иногда, когда люди одурманены энтузиастическими заблуждениями, он может легче обмануть их такими стратегиями. Тот пример со Стукером известен, который отрубил голову своему брату по глупому убеждению, что Бог возвеличит Свою великую силу, вернув ему жизнь. Если Сатана может одурачить таких околдованных рабов до столь нелепых и неразумных опасений в отношении других, что мешает ему настолько навязать им свою волю, что они могут быть готовы применить это к самим себе? Я помню нечто подобное об одном человеке, которого дьявол почти склонил к тому, чтобы сделать дыру в своей груди, что по необходимости должно было выпустить его жизнь, по притворному обещанию дать ему вечную жизнь, и он был вынужден взять нож и поднести его к своему горлу. В 1647 году в Йоркшире группа людей была соблазнена принести в жертву Богу некоторых существ, среди прочих они принесли в жертву свою престарелую мать, убеждая ее, что она воскреснет на третий день, и за это они были казнены в Йорке.

Примен. Это может пробудить всех быть настороже против этого искушения. Некоторые печально вовлечены в него. Многие жалобы, с которыми некоторые из нас сталкивались в частном порядке по этому поводу, и опасения таких рисков печально тревожны. Через такие страхи прошли тысячи дорогих детей Божьих, и многие, слишком многие, были побеждены этим оружием. Те из нас, кто еще не знал искушений такого рода, не знают, как скоро мы можем быть атакованы в этом роде. Всем необходимо стоять на страже, и для этой цели нам подобает иметь под рукой эти средства защиты против него:

[1.] Во-первых, полезно помнить, что это один из великих замыслов Сатаны; и когда мы встречаем его, облеченным в сколь угодно много предлогов, подкрепленным сколь угодно много кажущимися необходимостями, все же мы должны смотреть на него как на совет врага, который, безусловно, не желает нам добра, пусть он притворяется, чем хочет; и поэтому мы можем быть уверены, что это будет нашим печальным неудобством и невыгодой.

[2.] Во-вторых, должно быть твердо усвоено в наших умах, что само по себе это есть великое беззаконие, тягчайшее провоцирование. Ни одного примера самоубийства, собственно такового, нельзя встретить в Писании как совершенного кем-либо из святых. Заповедь прямо против него: «Не убивай». Если мы не можем убить другого, как аргументирует Августин, мы не можем убить себя; ибо тот, кто убивает себя, убивает не кого иного, как человека; более того, мы тем более не можем поднять руку на свою собственную жизнь. Это большее нарушение закона природы и любви. Каждый человек ближе всего к самому себе; и его любовь к себе есть образец его любви к другому. Самоубийство, следовательно, должно быть грехом с гораздо большими отягчающими обстоятельствами, чем убийство другого лица. И мудрейшие язычники были далеки от того, чтобы потворствовать какой-либо подобной жестокости. Если бы Платон считал лучшим для немедленного обретения бессмертия, что является величайшим предлогом для самоубийства, какой только можно вообразить, насильственно покончить с жизнью, он, безусловно, практиковал бы это сам или рекомендовал другим, но он настолько далек от этого, что высказывается против этого как против великого нечестия.

[3.] В-третьих, необходимо, чтобы люди помнили об опасности, которая следует за таким актом. Смерть приносит Божий неизменный mittimus и запечатывает состояние каждого человека, так что в том же положении, в котором он предстает перед судом, она кладет конец всем надеждам и стараниям. Предположим тогда, что такие искушаемые существа имеют страхи и ужасы, столь великие, как вы можете себе представить, все же есть вероятность, что они могут быть обмануты в них, что их положение не так плохо, как они боятся, или если оно достаточно плохо в настоящее время, что оно может стать лучше впоследствии; ибо многие, кто в своем мучении решились против себя, были предотвращены от исполнения своих решений и дожили до того, чтобы увидеть Господа и Его спасение. И кто способен определить ту тайну, что их имени нет в книге жизни? Кто может сказать, что он определенно исключен из Божьего определения? Какое безумие тогда бросаться в верную погибель, когда наши страхи, которые терзают нас, могут быть лишь ошибками! Не так уж верно, что люди будут осуждены из-за того, что они чувствуют или боятся в настоящее время, как это может быть, если они уничтожат себя.

[4.] В-четвертых, чтобы предотвратить поводы к этому искушению, мы должны заботиться о том, чтобы не поддаваться недовольству из-за внешних вещей, равно как и терзающим страхам, таким как отчаяние и безнадежность, относительно нашего духовного состояния; или если у нас есть бремя в ту или иную сторону на нашем уме, мы должны избегать, насколько это возможно, нетерпеливого раздражения, «дабы Сатана не получил преимущества над нами». Недовольные настроения и отбрасывание надежды — печальные поводы для этого искушения. Если мы обнаруживаем себя таким образом обремененными, мы должны позаботиться об этом вовремя и не позволить этому зайти слишком далеко. И если это искушение придет, мы должны остерегаться не хранить совет дьявола, но открыть дело кому-то мудрому и верному, способному посоветовать и помолиться за нас; помня все же, что если нас беспокоят только внешние вещи, у нас есть лучший путь облегчения и средства, через подчинение наказывающему провидению. Если духовные тревоги движутся в этом направлении, мы не должны бежать от Него, но скорее решиться погибнуть у Его ног как смиренные просители о милости и прощении.

[5.] В-пятых, искушению также необходимо противостоять постом и молитвой. Если это будет искренне практиковаться, оно в конце концов уйдет.

[6.] В-шестых, можно также сказать нечто в качестве предостережения против ненужного подвергания себя, находясь под такими искушениями, местам опасности или общению с орудиями смерти. Это может быть слишком большим дерзанием перед искушением, а в последствии — бедой. Однако, с другой стороны, мы не должны быть настолько трусливы, чтобы бояться таких мест и вещей, к которым нас обязывают наши призвания и законные занятия; не сметь перейти мост или пройти мимо реки или ямы, если это наш необходимый путь, значит лишь дать преимущество Сатане держать нас в постоянном страхе; и поэтому я подписываюсь под советом Капела: «Мы должны держаться этого и сражаться верой; мы не должны бежать с пути, из места, от занятия, но идти вперед и взирать на Бога, и в конце концов мы заставим Сатану бежать».

Возраж. Но если некоторые возразят на это, что их слабость велика, а их страхи сильны, и Сатана никогда не бездействует, и что поэтому у них мало оснований ожидать спасения, я пожелал бы, чтобы они серьезно рассмотрели пример Христа в этом частном случае. Когда Он был на крыле храма, небольшой толчок мог бы опрокинуть Его, и все же не в силах Сатаны было сделать это самому, хотя он искушал Христа броситься вниз: что может достаточно удовлетворить нас в том, что вокруг нас есть верная ограда провидения и что Сатана не может причинить нам ни малейшего вреда, толкнув нас в яму или реку, или любую подобную опасность.

ГЛАВА XVI.

О гордости, главном орудии Сатаны для приведения к дерзости. — Что такое гордость и как она подготавливает людей к дерзновенному грешению. — Соображения против гордости. — Средства для ее исцеления. — Гордость, разжигаемая уверенностью в привилегиях и народными рукоплесканиями.

Цели Сатаны в этом искушении, будучи таким образом объяснены, я должен теперь предложить вашему вниманию средства, которыми он стремился достичь своей цели, что, как мы уже отметили, была гордость: ее он пытался разжечь в нем двумя путями:

(1.) Во-первых, побуждая его к привилегиям его состояния, как принимающего себя за Сына Божьего.

(2.) Во-вторых, предлагая ему повод для народных рукоплесканий; с этой целью он привел его в святой город, где он мог быть уверен во множестве зрителей. Отсюда я отмечу:

Набл. 10. Что гордость есть собственное орудие Сатаны, чтобы привести людей к дерзости.

Если мы проследим историю дерзновенных грехов, мы всегда обнаружим, что это было так. Первый грех Адама был высокой дерзостью против прямой заповеди Божьей, но гордость была лестницей, по которой он знал, что они должны взойти к нему; и поэтому он использовал этот аргумент, чтобы развратить сердца наших прародителей: «Вы будете как боги». Дерзость Озии в возжигании фимиама на алтаре была от его гордости, 2 Пар. xxvi. 16: «Сердце его вознеслось, потому что он стал силен». Дерзость Давида в исчислении народа была отсюда. Так мы могли бы пройти через многие примеры. Но случай самого Сатаны может заменить все. Его первый грех, хотя мы имеем лишь догадки, каким он был в частности, всеми признается как в высшей степени дерзновенный, и Писание прямо утверждает, что именно его гордость привела его к этому. 1 Тим. iii. 6: «Тот, кто вознесся гордостью, впадает в осуждение дьявола». И в общем нам сказано пророком, Авв. ii. 4, «что душа, которая вознеслась», не может быть столь праведной, чтобы терпеливо ожидать Бога на пути веры, но она будет дерзать избегать беды косвенными уловками.

Чтобы объяснить это наблюдение, я сделаю не более чем покажу, что такое гордость и как она пригодна для порождения дерзости.

Гордость — это самообожествление, переоценка или восхищение собой, основанное на реальном или предполагаемом совершенстве, внутреннем или внешнем, принадлежащем нам. В Писании это часто выражается через вознесение или превозношение души. И это делается при рассмотрении любого рода вещей, которые, как мы полагаем, заставляют нас превосходить других; так что внутренние дары ума, такие как знание, смирение, мужество и т.д., или внешние дары тела, такие как красота, сила, активность и т.д., или дополнительные преимущества богатства, чести, власти и т.д., или что-либо хорошо сделанное нами и т.д., могут быть злоупотреблены для порождения и питания гордости и наполнения нас высокими и возвышенными мыслями о себе; и будучи таким образом раздутыми, мы пригодны для любого дерзновенного предприятия. Ибо,

(1.) Во-первых, ум, таким образом развращенный, порождает в себе представления о самодостаточности: и поэтому, поскольку он не склонен помнить, из какого источника исходят все эти совершенства и каким целям они должны служить; так он приводит их к презрению других и к уверенности в себе. Так люди постепенно становятся настолько опьяненными своим собственным нравом, что доходят до иррациональных и абсурдных представлений, воображая, что они больше, чем есть, и что они могут сделать гораздо больше, чем возможно для них совершить, пока, наконец, не становятся явно глупыми в преследовании своих воображений. Мне нет нужды приводить примеры безумств Александра, который, будучи превознесенным в уме, хотел быть сыном Юпитера и ходить как Геркулес в львиной шкуре. Или безумных неистовств Гая, который, как он должен был воображать себя богом, так хотел менять свое божество, когда ему угодно: сегодня он будет носить львиную шкуру и дубину, и тогда он должен быть Геркулесом; завтра в другом наряде он воображает себя Аполлоном; кадуцей делал его Меркурием, меч и шлем делали его Марсом и т.д. Или Ксеркса, который хотел высечь моря и заковать Нептуна. Писание дает достаточно примеров такого рода, как хвастовство Навуходоносора: «Не это ли величественный Вавилон, который я построил?» В наглости Ниневии, Соф. ii. 15: «Я, и нет другого, кроме меня». Богохульство Тира, Иез. xxviii. 2, который поставил свое сердце «как сердце Божье, говоря: я бог, я сижу на седалище Божьем». Высокомерие Сеннахирима, Ис. xxxvi. 19, 20: «Где боги Емафа... чтобы Господь избавил Иерусалим из руки моей?» Хотя всякая гордость во всех людях не доходит до такой степени безумия, все же такова ее природа, и никто не имеет ее без этого нрава воображать себя выше себя, что странным образом подготавливает их к любой дерзости.

(2.) Во-вторых, тот, кто горд, как он смотрит на себя в льстивое зеркало и измеряет себя длиной своей тени; так он презирает и недооценивает вещи, которые лежат перед его попытками как легкие и малые. Отсюда он берется за вещи, которые далеко за пределами его сил. Давид отмечает работу гордого сердца, Пс. cxxxi. 1, в этом частном случае: «Не упражняюсь я в делах великих или в вещах, слишком высоких для меня», показывая, что это обычай гордости — переоценивать себя в своих попытках.