«Dæmonologia Sacra; или, Трактат об искушениях Сатаны»

[1.] Во-первых, этот частный завет может быть там, где есть величайшие кажущиеся осквернения Сатаны и высокие исповедания служения Богу. Фарисеи, как было сказано, были слугами дьявола, при всем том прекрасном виде, который они создавали своим благочестием и рвением к закону, и все же, когда Христос прямо сказал им, что они не семя Авраамово, а семя дьявола, они с великим негодованием и презрением бросают обвинение обратно Христу: «Не правду ли мы говорим, что Ты Самарянин и что бес в Тебе? Мы — дети Авраамовы» (Иоан. 8:48), так мало верили они истине, когда она была сказана им.

[2.] Во-вторых, это может сочетаться с некоторым замыслом и намерением воздать славу Богу. Иудеи, хотя и не покорились праведности Божьей, все же, по свидетельству Павла, имели рвение к Богу. Сами язычники, которые приносят жертвы дьяволам, не имели формальных намерений делать это, как видно из их надписи на жертвеннике в Афинах (Деян. 17:23): «Неведомому Богу». Истинного Бога, хотя и неведомого, они предлагали как объект своего поклонения; однако, впадая в те пути преданности, которые предписал дьявол, эти намерения не могли помешать тому, чтобы они стали его слугами.

[3.] В-третьих, люди могут быть слугами Сатаны при великих заверениях и уверенности в своей причастности к Богу. Многие идут в ад, живя с «Господи, Господи» на устах. Те, о ком упоминается в Ис. 48:2, у которых не было причастности к истине и праведности, когда они торжественно клялись именем Господа, «однако называли себя от святого города и опирались на Бога Израилева» (Ис. 48:2).

Возражение. Если кому-то кажется странным, что эти исповедания, намерения и уверенность недостаточны, чтобы обезопасить людей от этого обвинения, но что они могут быть тайно рабами ада, я отвечаю,

Ответ 1. Во-первых, что они не обязательно заключают, что сердце таких людей право пред Богом. Формальность, естественная совесть и сила воспитания могут сделать многое из этого; ибо хотя мы признаем, что такие не осознают в себе никакого реального замысла служения Сатане, все же они могут либо настолько промахнуться в пути своего служения, предлагая как благоугодное Богу то, что Он на самом деле ненавидит, и это через своевольное и притворное невежество, как те, о ком говорит Христос (Иоан. 16:2), которые должны были думать, что убийство детей Божьих есть часть приемлемого служения; либо они могут быть настолько ошибочны относительно искренности своих сердец, что могут думать, что у них есть замысел угодить Богу, делая то, что Он требует в связи с этим, когда на самом деле это может быть не ради Бога, а ради самих себя, что они работают, в самовознаграждении своего естественного рвения к своему пути; или их уважение, кредит и выгода могут тайно влиять на них, а не дух жизни и силы.

Ответ 2. Во-вторых, работа, которую они делают, и цели, которым они служат, будут свидетельством против исповеданий и намерений. Это верное правило, что работа показывает, к кому люди относятся как слуги, и это положено как верный стандарт, чтобы измерять сердца людей, когда предлоги и убеждения, кажется, берут верх над всем: Рим. 6:16, «кому вы отдаете себя в рабы для послушания, того вы и рабы»; 1 Иоан. 3:8, 10, «кто делает грех, тот от дьявола: в этом дети Божии и дети диавола проявляются» — то есть, когда возникает вопрос, кому принадлежит человек, чьим ребенком и слугой он является, это должно быть определено по делам, которые он делает. Если он вовлекается в пути греха, он от дьявола, пусть он исповедует что угодно в противоположность этому. Эти же весы Христос использует, чтобы испытать истинность притязаний иудеев на Бога: Иоан. 8:34, «всякий, делающий грех, есть раб греха»; они высоко хвастались, но Он показывает им, что, поскольку их замыслы и дела были ненависть, зависть, убийство и т. д., которые явно от Сатаны, было очевидно, что они научились этому у него; и Он заключает этим доказательством, ст. 44, «что они от отца своего дьявола». Так можем мы сказать о тех, кто притворяется, что чтит Бога, они обожествляют дьявола, они намереваются хорошо, если все же они предают себя угождению плоти, если они мирски настроены, если они живут в гордости, раздорах, зависти, злобе и т. д. — которые суть дела дьявола, — это не все их предлоги, которые дадут им право на Бога, но они, несмотря на все это, слуги дьявола, как делающие его дела.

Применение. Это может побудить людей к вопросам: для кого вы? чьи вы слуги? Есть только двое, которые могут предъявить права на вас, и эти двое делят весь мир между собой. Нет состояния нейтралитета: вы либо слуги Бога, либо дьявола. Вы не можете служить им обоим; «если Господь есть Бог, то последуйте Ему». Служение Сатаны низко, бесчестно, рабски; служение Богу — свобода, честь, жизнь и мир; действительно, нет никакого сравнения между ними. Счастлив тогда тот человек, который может сказать, что Господь — его удел и часть; который может прийти в присутствие Божье и там в своей целостности подтвердить Господа своим Богом — который может стоять на этом. «Душа моя сказала Господу: Ты — Бог мой, и у меня нет никого, кроме Тебя; другие господа владели нами, но мы будем упоминать только Твое имя» (Ис. 26:13).

Это искушение, хотя оно было само по себе ужасным и как выводок гадюк, сплетенных вместе, которые одновременно могли выпустить несколько жал и нанести много ран, — как было отмечено, — все же в способе предложения Сатана, кажется, внушает обширность своего предложения и малость и незначительность требуемого служения, как если бы он сказал: «Смотри, как я щедр в своей доброте; я не замедлю дать тебе царства мира и славу их, и все это за такую малость, как поклонение передо мной или оказание мне небольшого почтения». Это дает нам наблюдать,

Наблюдение 9. Что когда Сатана замышляет не меньше, чем поработить людей своему служению, он все же будет представлять грех как малую вещь, или только как один акт греха, как вещь не стоящую внимания, чтобы привлечь их к себе. Не то чтобы он не желал довести людей до излишеств в нечестии и не радовался бы видеть их обеими руками усердно делающими беззаконие с жадностью; но там, где он видит, что совесть людей брезглива и что они не могут вынести искушений к открытому и обычному нечестию без опасности восстания против него, там он кажется скромным и требует лишь чего-то малого, по крайней мере поначалу, пока пути греха не станут более привычными для них, а затем, когда они смогут лучше вынести это, он удваивает норму кирпичей и с большей уверенностью может побуждать их к вещам большего позора и чудовищности. Что это его путь, видно,

[1.] Во-первых, из общего аргумента, который он использует поначалу к тем, кого он хотел бы отвлечь от более осторожного образа жизни, который таков: Сделай такую вещь, это только на один раз, и это совсем немного; другие делают подобное и не медлят, или лучшие делают дела столь же великие, как это. Это лишь малая вещь, учитывая затруднение или выгоду, которая может возникнуть. Это его обычная заметка для начинающих в нечестии, как свидетельствует опыт всех.

[2.] Во-вторых, что это так, также очевидно из рассмотрения различных путей и курсов грешников. Некоторые искушаются и побеждаются одним видом греха и совсем не побуждаются к другим. Некоторые идут в ад путем корыстолюбия; другие довольно безупречны в большинстве своих поступков, но побеждаются горделивым нравом; другие предаются пьянству, и все же не будут красть или поступать нечестно; другие выбирают более чистый путь в ад, полагаются на свою собственную праведность или вовлечены в заблуждение, а их жизнь в остальном гладкая и справедливая. Иудеи во времена Христа были вовлечены только против Христа и за свои предания, но не были обеспокоены искушениями к открытому идолопоклонству, как прежде. Те, кто невежественны, не обеспокоены искушениями к отчаянию или внутренними ужасами. Причины его действий таковы: —

[1.] Во-первых, он видит, что один грех, искренне преследуемый, достаточен, чтобы означать почтение к нему и дать ему владение. Как мы вступаем во владение землей через дерн или ветку, так через один грех, допущенный с полной решимостью ума, Сатана впускается в сердце. Как пенни будет достаточным задатком для сделки в тысячу фунтов, так один грех может быть залогом или задатком для всей души в союзе с адом.

[2.] Во-вторых, он знает, что один грех, в котором упорствуют, может быть достаточен, чтобы погубить душу; как одна рана может убить, одна течь может потопить корабль.

[3.] В-третьих, он знает, что один грех нарушает завет Божий и отвращает сердце от Него, если люди предают себя ему.

[4.] В-четвертых, один грех, сознательно преследуемый, делает человека виновным в нарушении всего закона. Он разрушает любовь и уважение к Богу, обесценивает Его авторитет, презирает Его угрозы и обещания.

[5.] В-пятых, одного греха достаточно, чтобы проложить путь к большему. Где Сатана хотел бы большего, все же поначалу он доволен этим как многообещающим началом. Это освобождает достаточно места для головы змея, а затем он впоследствии легко ввинтит все свое тело.

Применение. Это может предостеречь нас не ободряться к какому-либо греху оправданием уменьшения; не рисковать, потому что это может казаться малым или быть только на один раз. Истинный христианин должен быть совершенным универсалистом; он должен быть универсально против всякого греха и универсально за всякий долг.

ГЛАВА XXI.

О мирском удовольствии. — Доказательства того, что это великое орудие Сатаны. — Что есть в мирских наслаждениях, что делает их таковыми. — Советы и предостережения против этой сети.

Я перехожу теперь к аргументу, который Сатана использовал для всего этого: «Все это дам Тебе». Он бросает перед ним золотое яблоко и стремится запутать его мирским величием и наслаждением. Я не буду исследовать, насколько правдиво или ложно говорил Сатана, когда называл все это своим и что он мог дать это тому, кому хотел. Достаточно для нашей цели заметить его притворство, насколько это могло сделать его предложение вероятным; а затем наблюдать,

Наблюдение 10. Что великое орудие, которое Сатана использует, чтобы отвратить сердце от Бога к своему служению, — это мирские удовольствия и наслаждения.

Я сначала покажу, что это великое орудие Сатаны, а затем объясню, что в нем есть такого, что делает его столь подходящим для его цели. Первое из них подтверждается этими подробностями: —

1. Во-первых, Писание особо отмечает нам обман или лукавство, присутствующее в мирских удовольствиях. Христос в Мат. 13:22 говорит об «обольщении богатством»; и этот обман выражен таким словом, которое означает «увод с пути», введение в заблуждение; так что Он имеет в виду не неопределенность этих наслаждений, в каком смысле говорится, «что богатство делает себе крылья и улетает» (Прит. 23:5), что часто разочаровывает и обманывает ожидания тех, кто больше всего лелеет их. И это не может быть понято о богатстве в активном смысле, как мы приписываем обман людям, которые как разумные агенты могут придумывать и изобретать сети; но это означает лишь то, что они настолько объективны, как вещи, которые злоупотребляются Сатаной, чтобы обманывать и предавать сынов человеческих: и они так часто используются им для таких целей, и с такими преимуществами силы и провокации, что Христос в другом месте, Мат. 19:23, говорит об этом как о вещи почти невозможной, иметь богатство и не быть пойманным в сети им: «Богатому трудно войти в Царство Небесное» (Мат. 19:23), что Марк и Лука выражают с аффективным изумлением: «О, как трудно имеющим богатство войти в Царствие Божие!» (Марк 10:23-25, и Лука 18:24, 25).

2. Во-вторых, они — великая сеть Сатаны, которая заключает в себе множество; общая приманка, которой большинство подцепляется на служение греху. Большинство искушений исходит из этого океана, как источники из моря. «Похоть плоти, похоть очей и гордость житейская» имеют свое происхождение от мира (1 Иоан. 2:16). Христос говорит об этом «маммоне неправды» как о единственной вещи, которая выступает в соревновании за сердца людей против Бога (Мат. 6:24); а апостол, 2 Тим. 3:4, перечисляя различные пути частных похотей, как корыстолюбие, хвастовство, гордость, богохульство и т. д., заключает их все под этим, что они «более сластолюбивы, нежели боголюбивы»; показывая нам тем самым, что хотя похоти людей могут идти разными путями и упражняться на разных частных объектах, все они заимствуют свое происхождение от мирских удовольствий, и их замысел есть не что иное, как это в общем. Отсюда то, что некоторые делают мир великим предателем Бога; ибо хотя они насчитывают трех великих врагов Бога и человека, «мир, плоть и дьявол», все же «эти трое согласны в одном»; угождение плоти — великая цель и желание естественных людей; мир — это склад, из которого люди черпают различные удовольствия, согласно различным путям, которые они принимают в удовлетворении своих похотей и настроений, а дьявол лишь услужлив, чтобы помочь всему этому продвигаться, соблазняя и убеждая их «делать эти приготовления для плоти». И кто может думать иначе, как не то, что это должно быть великим орудием Сатаны, когда, как было сказано, во-первых, мир и удовольствия его — это сумма всего нечестия, содержащая в себе виртуально или актуально нарушение всего закона. Это корень всего зла (1 Тим. 6:10); всякое нечестие против Бога, всякое пренебрежение долгом, всякое насилие, неправда или несправедливость к человеку могут и обычно происходят отсюда, настолько, что некоторые особенно проследили это через каждую заповедь декалога и нашли его виновным, либо как главного, либо как соучастника, во всяком нечестии. Во-вторых, наши мысли могут быть тем более утверждены в этом, когда мы видим, что все люди запутаны им; ибо хотя некоторые искушения, кажется, прямо уводят людей от любви или заботы о мире, как отчаяние, ужасы ума, добровольное смирение, пренебрежение телом и другие того же рода; но если рассмотреть дело, истина в руках не может быть ущемлена таким возражением. Ибо, [1.] Те, кто кажется в душевном расстройстве наиболее отвращающимися от мира, были все же сначала запутаны им, и рассмотрение этой вины, справедливо или несправедливо вменяемой им в настоящее время, является обычным поводом этих бед. И, [2.] Те, кто кажется недооценивающим деньги, богатство, изобилие и т. д., являются, может быть, не менее рабами других мирских похотей; ибо удовольствия мира включают в себя все, что может возникнуть из чего-либо, что есть в мире, для наслаждения жизнью. Честь, гордость, амбиции, расточительность — это «мирские похоти», так же как корыстолюбие и желание власти или правления. И те, кто кажется отказывающим себе в «роскошной жизни» или «ношении мягких одежд», могут быть столь же обеспокоены внутренним желанием аплодисментов и чести, как те, кто хотел бы удовлетворить свои чувства чувственными похотями.

3. В-третьих, насколько мир стоит Сатане в подспорье, можно наблюдать из силы этого искушения над теми, кто очень много участвовал в своем исповедании путей Божьих. Оно часто уводило тех, кто, казалось, предал себя Богу. Димас был однажды похвален Павлом как его сотрудник (Фил. 24); однако в конце концов оно настолько овладело им, что он жаловался (2 Тим. 4:10), что «Димас оставил его» и повернулся спиной к своему исповеданию, и настолько, если Дорофей прав, что он стал идольским жрецом в Фессалониках, причиной чего ужасного отступничества была его «любовь к нынешнему веку». Валаам казался решительным не делать ничего против Израиля, однако «пути неправды» настолько ослепили его, что он научил Валака «ввести соблазн пред сынами Израилевыми». Высочайшие из номинальных исповедников, отмеченные «тернистой почвой» в Мат. 13:22, — которые, казалось, отличались от доброй почвы только тем, что их плод был зеленым, а не спелым, как выражается Лука: «Они не принесли плода к совершенству», — они были задушены в этих прекрасных начинаниях и предложениях святости «заботами и удовольствиями мира». Все века изобилуют примерами такого рода. Эней Сильвий проповедовал против папы, ставил собор выше него, хвалил немцев за противостояние ему; но продвижение заставило его изменить свою ноту, и в конце концов он сам стал папой. Боннер, преследователь, казался поначалу хорошим человеком, сторонником учения Лютера, но продвижение превратило его в кровавого волка, жестокого тигра. Спалато оставил папизм, но, не получив тех достоинств, к которым он стремился в Англии, был, в надежде на большее продвижение, побужден лизнуть свою блевотину и снова признать папизм. Сколько примеров у нас тех, кто, чем выше они росли в мире, тем более небрежными становились к религии; как Сикст V, который шел так же быстро назад в религии, как шел вперед в продвижении; так что тот, кто при первом вступлении в сан имел добрую надежду на свое спасение, к тому времени, как он стал папой, он стал настолько нечестивым, что отчаялся в счастье.

4. В-четвертых, это искушение — одно из последних прибежищ Сатаны, и часто преобладает там, где преследование не может. Слушатели на тернистой почве были выше тех, кто на каменистой почве, в том, что они выстояли бурю и перенесли палящий жар преследования, но затем мир задушил их. Печальный опыт говорит нам, что церкви, которые процветали и росли, как пальма, под давлением, были испорчены легкостью и изобилием, которые так лелеяли семена гордости, тщеславия и раздора, что они выросли в изобилии и сделали больше для их запустения, чем жестокость всех их самых свирепых врагов. Юлиан, который с величайшим искусством и политикой изучал, как свергнуть имя христиан, так наблюдал это, что сделал своим правилом скорее развращать людей почестями, чем принуждать их мучениями. Мы также обнаружили, что хотя римская синагога соединяет силу с хитростью в продвижении своего дагона, все же они всегда смотрели на это искушение мира как на наиболее вероятное, чтобы завоевать сердца своих разумных противников. Жестокость могла запугать бессмысленное множество и могла убрать с пути тех, чьей оппозиции они боялись, но она редко с успехом воздействовала на лиц, руководимых светом и совестью, к подчинению, которое продержалось бы долго; ибо хотя поначалу некоторые хорошие люди были запуганы, чтобы подписаться и отречься, как это было с Билни, Бейнхэмом, Кранмером и несколькими другими, однако при работе совести, после того как ошеломление и ослепление искушения проходили, они отскакивали так решительно против них, что те теряли больше, чем приобретали таким путем. Но те, кто был готов клевать на продвижения, становились их полностью. Так они нападали на Лютера, Галеацеуса, Карраччиолуса, доктора Тейлора и многих других, хотя и безрезультатно, ибо они были готовы сказать своим деньгам «погибнуть с ними» и бросить вызов их благосклонности, так же как и их нахмуренным взглядам. Несмотря на это, они совершили много реальных завоеваний этим оружием, и соответственно это считается среди искушений величайшей силы: Евр. 11:37, «были побиваемы камнями, перепиливаемы, подвергаемы искушению», то есть удовольствиями и продвижениями мира. Кажется, Святой Дух хотел указать на это, насколько бы прекрасным и благовидным оно ни было, как на одно из самых мощных орудий дьявола.

Далее, я обещал обнаружить, что есть в мире такого, что делает его столь подходящим для замыслов Сатаны.

(1.) Во-первых, мир приносит или предоставляет подходящий материал, чтобы стать топливом для похоти. По этой причине апостол в вышеупомянутом месте, 1 Иоан. 2:16, запрещает нам так серьезно любить мир или вещи мира, потому что нет ничего в нем, что не было бы улучшаемым как повод или провокация к похоти. Все, что есть в мире, — это похоть плоти, или очей, или сердца; и нет такой похоти, которая не могла бы быть снабжена подходящим объектом отсюда. Аппетит, чувства или привязанности черпают все свои наслаждения отсюда.

(2.) Во-вторых, помимо обычных материалов греха, которые выкапываются из этой шахты, мир имеет нечто от способности искушать. Не то чтобы он имел должным образом и формально, insidiationis animum, активную хитрость, чтобы расставлять сети для людей, но все же он не настолько чисто пассивен, чтобы сделать его совершенно невинным. Есть нечто от проклятия на нем с тех пор, из-за грехопадения человека. Он был освобожден от своих надлежащих, примитивных целей; и как дьявол говорил через змея, так он побуждает, говорит, искушает и внушает через мир, так что он все еще является поводом опасности для нас и имеет особое преимущество над нашими привязанностями, по нескольким причинам. Как, [1.] В том, что он сам по себе законен для использования. [2.] В том, что он подходит к нашим желаниям и темпераментам. [3.] В некоторых отношениях он может быть необходимым и выгодным для комфорта жизни, для поддержки семей и чтобы дать нам возможность быть полезными другим. [4.] Он близок к нам, под нашим глазом; мы имеем привычное общение с ним, он все еще с нами. [5.] Мы имеем естественную склонность быть влюбленными в него; плоть хотела бы быть довольной, и ничто не является более отвечающим ей, чем удовольствия мира. Нам не нужно удивляться тогда, когда мы видим, как он столь высоко пленяет привязанности людей и ведет их связанными в цепях и оковах. Некоторые делают его своим богом; прибыль — это все их благочестие и религия; они ищут свою «долю в этой жизни» (Пс. 16:14); это их сокровище, и здесь их сердце; и было бы не меньшим удивлением, если бы Сатана был виновен в столь большом упущении, как пренебрежение использованием инструмента, который во всех отношениях так подходит для его цели.

(3.) В-третьих, помимо этой заманчивой перспективы, которую мир открывает для греха, он питает вражду к Богу и Его путям, что не менее выгодно для дьявола. Об этом прямо сказано в Послании Иакова (4:4): «Дружба с миром есть вражда против Бога». Это верно не только в узком смысле — как препятствие, поскольку мир косненок и враждебен Богу, — но и как прямое противостояние и противоречие Богу и Его служению. То, что мир отвращает и препятствует, уже само по себе является достаточным обвинением против него: ибо он [1.] отвлекает те мысли, чувства, время, заботы и усилия, которые должны быть посвящены лучшему, так что святость неизбежно стесняется, увядает и приходит в упадок из-за него. [2.] Он препятствует небесному влиянию; он случайно преграждает путь свету, угашает и противится Духу, а также, по заслугам своим, побуждает Бога отступить, удалить Свою славу и перестать бороться с ними. Но противоречие, которое он имеет ко всем частям святости, еще больше: Христос отмечает это в Евангелии от Матфея (6:24). Эти два господина, Бог и мир, противоположны в своих замыслах, в своих повелениях, в своих природах, так что человеку невозможно служить им обоим. Оба требуют сердца, и оба требуют его для противоположных и несовместимых служений и целей. Следовательно, это такие господа, которые желали бы быть domini in solidum, господами всего. Ныне не может быть двух господ над одним предметом в этом смысле; и если бы они были, сердца человеческие не смогли бы служить этим различным повелениям, но их труд неизбежно привязал бы их чувства только к одному; они либо «одного будут любить, а другого ненавидеть, или одному станут усердствовать, а о другом нерадеть». Одно это соображение, если бы не было других, делает мир желанным орудием для Сатаны.

(4.) В-четвертых, во всем этом мир имеет столько хитрых маскировок и благовидных уловок, что становится благодаря этому удивительно полезным для Сатаны. Вершина нечестивой политики — осуществлять злые замыслы под благовидными предлогами. Они у мира наготове, когда его обвиняют в бунте и предательстве против Бога. Оправдания нуждой, исполнением законного призвания, заботой о семье, нежеланием пренебрегать дарами Божьими, стремлением утешить сердце и вкусить плоды трудов рук своих, и множество других — это готовые отговорки, чтобы отразить силу убеждающего слова. Дьявол доводит их до конца и закрепляет в столь сильные убеждения, что ослепленный грешник не может видеть ни опасности, которая перед ним, ни духовного прелюбодеяния или идолопоклонства своей души в чрезмерной любви к мирским удовольствиям.

(5.) В-пятых, мир также обладает духовным очарованием и колдовством, посредством которых, где он однажды возобладал, люди оказываются околдованными до полного забвения себя и Бога, и, упиваясь удовольствиями, легко вовлекаются в безумие и крайнюю степень глупости. Некоторые, подобно неразумным детям, заставляют себя суетиться в мире ради сущих пустяков, ради тщеславного призрака; они мнят себя великими, почтенными, превосходными и ради этого поднимают великий шум, хотя мир не прибавил «ни одного локтя к росту» их истинного достоинства. Другие этой Цирцеей превращены в диких существ и играют роль львов и тигров. Иные, подобно свиньям, валяются в похотях нечистоты. Иные лишаются человеческого облика, отбрасывая все естественные привязанности, и не заботятся о том, по ком они ездят, лишь бы властвовать или стать великими. Иные охвачены нелепым бешенством, так что человек, стоящий в прохладной тени спокойного самообладания, счел бы их лишившимися рассудка. Человека изумило бы чтение о выходках Гая Калигулы, Ксеркса, Александра и многих других, которые, будучи выше многих людей, мнили себя выше человеческой природы. Они забывали, что родились и должны умереть, и совершали такие дела, которые сделали бы их — если бы их величие не внушало страха — посмешищем и всеобщим предметом насмешек для детей. И не следует думать, что это были лишь немногие или редкие примеры мирского опьянения, когда Писание отмечает это как всеобщий недуг всех, кто склоняется поклоняться этому идолу. Они живут «без Бога в мире», говорит апостол (Еф. 2:12), то есть ведут себя так, будто нет Бога, чтобы заметить их, чтобы удержать их от их безумия. «Бога нет во всех помыслах его», — говорит Давид (Пс. 9:25, 26). «Суды Твои, Господи, далеки от него»; он дует на врагов своих и говорит в сердце своем: «не поколеблюсь» и т.д. Весь псалом описывает мирского человека как того, кто утратил всякое разумение и играет роль неистового безумца. Что же тогда может быть более подходящим орудием для дьявола, чем удовольствия мира?

Применение. Я кратко применю это к двум родам людей: к тем, кто стеснен нуждой и лишениями, и к тем, чьи «чаши переполнены», имеющим все, «чего может пожелать их сердце».

(1.) Во-первых, тем, кто считает свою меру внешних утешений малой, я хотел бы на основании объясненного ныне учения сказать, что у них нет столь веских причин терзать и беспокоить себя из-за своей бедности или скорбей, как они полагают. Мир — не столь желанная вещь, как многие мечтают. Если бы только люди осознали, какая это великая сеть и какие опасности сопутствуют его полноте, они не домогались бы его столь ревностно и не оплакивали бы столь страстно, когда он ускользает от них. Если в тебе есть столько благочестия, сколько может успокоить твое сердце в довольстве малым, то это малое, что ты имеешь, лучше великих богатств нечестивых. Ты мало знаешь, от какой гордыни, дерзости, презрения к Богу и людям, и многих других искушений и похотей Бог оберегает тебя, отказывая тебе в земных благах. Ты сейчас, быть может, часто взираешь на Бога, стремясь верить Его слову, часто исследуешь свое сердце, трудишься, чтобы жить Богом и Его вседостаточностью, ищешь хлеба, пребывающего в жизнь вечную; тогда как если бы ты имел искушения изобилием, можно опасаться, что ты стал бы другим человеком и увлекся бы забыть Бога, стать небрежным в святом хождении и тем самым проложить путь к горечи и скорби в конце.

(2.) Во-вторых, я хотел бы также предостеречь бедных людей не расширять слишком сильно свои желания в отношении мира, но бояться искушений мира. Это сеть не только для тех, кто наслаждается им, но и для тех, кто нуждается в нем: ибо пока они восхищаются им и привязывают к нему свои чувства, он запутывает их в греховных предприятиях; они искушаются лгать, обманывать, лицемерить, использовать незаконные уловки, грабить, красть, обсчитывать при сделках и пренебрегать заботой о душе во всем этом. Пусть таковые вспомнят: [1.] Что часто провидение Божье намеренно препятствует и перечеркивает замыслы таких людей, так что, хотя они трудятся и потеют, бегая с рынка на рынок, «рано вставая и поздно ложась», Он дует на их приобретения, и они увядают до ничего, «пока они еще в руке их»; или если они, кажется, сохраняют их дольше, то весь итог, который они с ними делают, — это лишь положить их в «дырявый кошелек» (Агг. 1:6), они «погибают от несчастных случаев» (Еккл. 5:13). [2.] Они часто тратят много труда в погоне, а затем, когда желаемый объект оказывается в пределах их досягаемости, они бывают подавлены своим разочарованием, как будто провидение задумало посмеяться над их глупостью. Это превосходно показано в эмблеме человека, взбирающегося на скалу с великим трудом, чтобы достичь венца, висящего на обрыве, который, когда он вытянулся, чтобы схватить его, падает вниз и ломает себе шею. [3.] И когда они великим трудом сгребают кучу богатств, они часто голодают в своем изобилии и бывают так прокляты, что не имеют ничего, кроме «созерцания товаров глазами своими», ибо Бог отказывает им в «сердце, чтобы пользоваться ими» (Еккл. 5:10). [4.] Их приобретения не утоляют их жажды большего: «Кто любит серебро, тот не насытится серебром» (Еккл. 5:9). [5.] Часто они даются как бич и наказание; как перепела, данные израильтянам, «выходили из ноздрей их». Мудрец отмечает это (Еккл. 5:12): «Богатство, сберегаемое владельцем его во вред ему».

(3.) В-третьих, тем, кто имеет мирские наслаждения, обильные имения, полные столы, прекрасные дома, богатые торговые дела, почести и достоинства, я хотел бы дать величайшее предостережение, чтобы они берегли себя, ибо они ходят посреди сетей. Им следует помнить: [1.] Что великий Бог возложил на них серьезнейшие обязанности «не любить мира», но отвратить свои чувства от него, более того, быть распятыми для него, как для любого пленяющего наслаждения, и пользоваться им с таким безразличием ума, чтобы в своем поведении по отношению к нему они были как «пользующиеся им, как не пользующиеся». [2.] Они должны иметь свою опасность перед глазами. Как осторожен в своих шагах тот, кто знает, что идет посреди змей, готовых ужалить его; мысли об этом должны притупить остроту наших наслаждений. Если бы вы были на пиру, где, как вы знали, были отравленные блюда, вы побоялись бы есть что-либо. Думаете ли вы, что капитан Смит, когда был взят дикарями Америки и перед ним было поставлено вдоволь мяса, которое, как он знал, было дано, чтобы откормить его, дабы он был лучшим мясом, когда его убьют, имел какой-либо аппетит есть или пить? Был ли тот пир приятен ему, кто сидел под острым мечом, подвешенным над его головой на конском волосе, когда он ожидал каждую минуту, что он упадет на него и убьет его? Таковы великие люди, богатые люди. С каким страхом и заботой должны они пользоваться этими вещами, когда знают, что от них при каждом случае исходит угроза беды! Как много говорит Христос в одном этом предложении: «Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие» (Мф. 19:24)! Он не имеет в виду, что это абсолютно невозможно, но чрезвычайно трудно, и трудность заключается в препятствиях, которые их богатства воздвигают перед ними. [3.] Им следует тщательно обдумать, для каких целей Бог дает это и для какого употребления они должны быть предназначены. Богатые люди — лишь Божьи казначеи; они лишь «носят кошелек» и то, что в него положено, для общественных нужд. Если они, как верные управители, тратят это на нуждающихся, они «приобретут друзей богатством неправедным», и это обернется духовным счетом: но если они думают, что все это для них самих, и так закрывают свое милосердие и кошельки от других, то они носят кошелек не иначе, как Иуда, и будут легко убеждены продать Христа и небо за немного большее количество земли.

ГЛАВА XXII.

Об ответе Христа в общем. — Что эти искушения были по замыслу для нашего наставления. — О согласии между Еф. 6 и Мф. 4. — Первое наставление. — О мужественных решениях в сопротивлении искушениям. — Его совместимость с некоторого рода страхом. — Необходимость этого мужества. — В чем оно состоит; и что есть мужество в скорбящих духах.

Эти ответы Христа на различные искушения, которые теперь должны быть объяснены, различны по своему содержанию, однако, поскольку их общий смысл один и тот же, я буду рассматривать их вместе. Их можно рассматривать двояко:

1. Во-первых, как подходящие и уместные ответы на конкретные искушения: недоверия, самонадеянности, развращения сердца мирскими наслаждениями для служения Сатане; и таким образом они могут быть полезны при их рассмотрении тем, кто прямо побуждается Сатаной к таким грехам. И когда в какое-либо время мы искушаемы в стесненных обстоятельствах отбросить наше упование на заботливое провидение Божье, мы можем взирать на ответ Христа, что жизнь человека зависит не столько от обычных средств, сколько от того, что любая другая вещь, благословенная Божественным назначением, может быть полезна для этой цели. Когда мы прельщаемся надеяться на чрезвычайную поддержку, тогда по примеру Христа искушению можно противостоять, памятуя, что, хотя на Бога и следует уповать, Его ни в коем случае нельзя искушать ненужными ожиданиями при пренебрежении обычными средствами. Если наши сердца обольщаются мирскими наслаждениями, чтобы отбросить нашу заботу о Боге и религии, мы можем тогда вспомнить, что это мерзкое идолопоклонство, и так мы можем отвратить наши сердца от греховного согласия, возлагая на наши души противоположные обязанности, при истинном обнаружении низости и неудобства прегрешений, к которым нас побуждают.

2. Но, во-вторых, их можно рассматривать как дающие наставление для управления нашим духовным оружием против всех козней Сатаны в общем; и в этом смысле я постараюсь раскрыть их, изложив сначала два следующих вывода:

(1.) Во-первых, что все дело этих искушений, как допущенных Сатане и принятых Христом, было, безусловно, по замыслу. Та же мудрость, которая изобрела удивительный метод спасения людей Искупителем, также устроила эти искушения; ибо иначе Христос мог бы предотвратить их или Божественной властью повелеть молчать искусителю и Своей силой мог бы прогнать его прочь. Как Христос сказал Пилату: «Ты не имел бы надо Мною никакой власти, если бы не было дано тебе свыше» (Ин. 19:11), тем самым являя, что Его страдание было от высшего замысла, чем он осознавал; так мог бы Он сказать дьяволу: «Если бы это не было задумано вечным советом, ты не мог бы предпринять эту попытку». Так что мы должны искать источник и причину этого дальше, чем в каком-либо предполагаемом случайном прорыве сатанинской злобы на Него.

(2.) Во-вторых, что этот замысел, как бы он ни касался личности и служений Христа как посредника и второго Адама — ибо так Ему надлежало победить врага тем же оружием, которым он победил наших прародителей, и этим личным опытом быть приготовленным с чувствующим состраданием к искушаемым, — все же был целиком ради нас, что может быть видно из двух вещей:

[1.] Во-первых, в том, что Христос, если бы Его ответы касались только Его Самого, мог бы дать другие подходящие ответы на первое искушение — превратить камни в хлеб. Он мог бы отразить аргумент на Сатану, как отмечают Иероним и другие. Если Я не Сын Божий, напрасно требовать от Меня чуда. Если Я Сын, напрасно искушать Меня. Или Он мог бы ответить: «Что как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе, и что этой Божественной силой Он мог бы поддерживать Себя без хлеба». На второе достаточным ответом могло бы быть возражение против его неверности при цитировании того свидетельства из Пс. 90, где, обнаружив его умышленное опущение фразы «во всех путях Твоих»; «Он сохранит тебя во всех путях твоих»; его искушение могло бы пасть на землю, как никоим образом не поощряемое тем обетованием. На третье могли бы быть возвращены такие ответы, как эти: что предложение Сатаны — ложь; что не в его власти распоряжаться царствами мира — что они уже принадлежали Христу; что это пустые аргументы, чтобы отвлечь Его от славы небесного царства; и, наконец, что из всех тварей Сатана, будучи заклятым врагом Бога, имел меньше всего оснований ожидать Божественного почести.

[2.] Во-вторых, в том, что все ответы Христа были из Писания, которое по праву является «светильником для ног людей», и все эти цитируемые писания показывают долг человека. Он не говорит: «Сын Божий не будет жить одним хлебом», но «человек не будет жить одним хлебом»; Он не говорит: Христос не должен искушать, но ты, человек, не будешь искушать Господа Бога твоего и т.д. По всему этому мы можем усмотреть, что Христос отвечал не аргументами, особо подходящими Его личности и природе, но такими, которые соответствуют общему состоянию детей Божьих. И это, безусловно, было для нашей пользы. Он победил таким оружием не из-за какой-либо необходимости, которую Он имел следовать этому курсу, но из-за нужды, которую мы имели в таком наставлении; ибо здесь мы видим, что Сатана победим, а также как мы должны использовать наше оружие. В этом также Он оставил нам «пример, чтобы мы следовали по Его стопам»; как Гедеон сказал своим воинам: «Смотрите на меня и делайте то же» (Суд. 7:17). Так, можно сказать, наш Господь говорит нам: Ради вас Я претерпел эти искушения, чтобы Я мог научить ваши руки войне, а ваши персты — битве; ради вас Я использовал это ваше оружие, а не Свое собственное, чтобы Я мог показать вам использование вашего меча и щита и как ваш противник может быть побежден ими; поступая здесь с нами как мастер фехтования — это сравнение Мускулуса, — который для лучшего наставления и воодушевления своего ученика берет скорее меч своего ученика, чем свой собственный, чтобы бить им своего противника, заботясь не только о победе над врагом, но также об ободрении молодого солдата.

Если кто-то питает подозрение в своем уме, что Христос не имел нашего наставления так сильно в виду, как было сказано, потому что Он не дает таких конкретных наставлений для нашего духовного благополучия, как апостол в Еф. 6, ожидая, что наш Спаситель должен был быть более пунктуальным в делании конкретных применений из каждой части Своего поведения для нашего использования и извлечении оттуда некоторых положительных выводов или набросков пути и способа сопротивления, они могут знать, что нет никакой другой разницы между Еф. 6 и Мф. 4, чем есть между предписанием и примером. Что апостол там предписал в теории, здесь Христос учит на практике; здесь мы имеем в их использовании пояс истины, щит веры, меч Духа, шлем спасения и все другие части той брони; и притом мы можем знать, что это гораздо более выгодный способ обучения начинающих, позволить им видеть вещи на простом примере, чем только давать общие предписания. Но кроме того, мы должны учитывать, что Христос делал много вещей, смысл которых ученики, бывшие тогда с Ним, еще не знали, и от них не ожидалось, что они должны знать; подобно тому, что Он сказал Петру (Ин. 13:7): «Что Я делаю, теперь ты не знаешь, а уразумеешь после»; но они предназначались быть отложенными в запас, чтобы быть более полно использованными, когда последующие указания придут, чтобы дать им информацию. Тот, следовательно, кто намеревался дать дальнейший свет в этом деле через Своего апостола и слугу, делал теперь то, к чему Его замысел вел Его в Его личных действиях, с тайным уважением также к тем наставлениям, которые Он намеревался позже сообщить. У нас тогда нет причин ревновать, что эти искушения не предназначались для нашего использования, но тем более увериться, что это было именно так, потому что мы находим, что то самое оружие, которое здесь Христос в Своей собственной личности применил против Сатаны, впоследствии рекомендуется нам.

Заложив таким образом основание, мы должны тогда, если хотим подражать нашему вождю, тщательно наблюдать за его поведением от пункта к пункту, чтобы мы могли извлечь те наставления, которые Он предназначал для нас.

И первое, что я отмечу, будет мужество и великодушие нашего лидера. Он претерпел искушения сорок дней и ночей до этого, и все же Он удерживает поле без какого-либо признака отступления или бегства. Сатана не успевает искусить, как он уже отражен. Из этого соображения мы имеем это наставление:

Наст. 1. Что тот, кто хочет успешно сопротивляться искушениям, не должен бежать, но с мужественной решимостью должен настроиться на противостояние.

Христиане склонны бояться, когда Сатана выступает против них, и готовы повернуться спиной: как израильтяне были в смятении при виде Голиафа и бежали перед ним. Но если мы хотим победить, мы должны, как Давид, выйти против него «во имя Господа». К этому мы призваны (1 Кор. 16:13): «Бодрствуйте, стойте в вере, будьте мужественны, тверды»; и Еф. 6:14: «Станьте, препоясав чресла ваши истиною» и т.д. Это рекомендуемое мужество не есть презрение и небрежное пренебрежение опасностью, и не есть смелая авантюрность в случаях греха; это святое, смиренное мужество, и оно допускает троякий страх.

(1.) Во-первых, страх греха, то есть ненависть к нему. Мы должны бояться греха как величайшего зла. Это не трусость, но ведет к сильнейшей решимости и высочайшим усилиям против него. Из этого принципа люди противостоят греху как своему смертельному врагу и возбуждают свое величайшее мужество, чтобы сражаться против него. Как филистимляне, боясь Израиля и все же ненавидя служить евреям, взаимно ободряли друг друга: «Будьте мужественны и стойте, о филистимляне». Страх ненависти порождает смелость.

(2.) Во-вторых, мужество допускает предотвращающий страх и предусмотрительное избегание. Случаев греха следует избегать. Нас не призывают с большей серьезностью стоять, чем предупреждают в этом случае «бежать». Так апостол часто: «бегайте блуда», «бегайте идолослужения», «бегайте юношеских похотей». Случаи лучше всего отражаются бегством, где призвание и долг не обязывают: Прит. 4:14: «Не вступай на стезю нечестивых и не ходи по пути злых людей». Тот лучше всего сражается, кто больше всего бежит, где необходимость не велит ему оставаться (1 Кор. 6:18, 10:14 и 2 Тим. 2:22).

(3.) В-третьих, оно также допускает страх святой ревности; такое недоверие к самим себе, которое побуждает нас искать убежища у «скалы, которая выше нас». Бог призывает нас «обратиться в крепость нашу» (Наум 1:7) и «прибегнуть к защите Его» (Ис. 27:5). Это безрассудство или отчаяние, а не истинное мужество, рисковать собой без нашей защиты или щита. Но как бы мы ни должны были бояться греха, подозревать свою силу и избегать случаев, Сатаны мы не должны избегать. Здесь нам велено стоять по следующим причинам:

[1.] Во-первых, невозможно бежать от него. Он может следовать за нами, куда бы мы ни пошли. Если мы идем в святые собрания, он может прийти туда. Если мы запираемся в своих комнатах, он может встретить нас там. Если мы отправляемся в пустыню или в толпу, будьте уверены, он найдет нас.

[2.] Во-вторых, нам прямо велено оказывать сопротивление: Иак. 4:7: «Противостаньте диаволу»; 1 Пет. 5:9: «противостойте ему». Это прямо говорит о положительных усилиях и противодействии с нашей стороны.

[3.] В-третьих, малодушный страх есть неверующее недоверие к силе Божьей, как будто Он не «может всегда спасать» (Евр. 7:25), и к сострадательной нежности Христа, как будто Он не хочет «помочь искушаемым» (Евр. 2:18).

[4.] В-четвертых, наше малодушие заставляет Сатану торжествовать. Он торжествует, когда мы поворачиваемся спиной, и, кроме того, имеет большее преимущество ранить нас или топтать нас по своему усмотрению. Замечено, что Бог обеспечивает броню для головы, груди и всех передних частей, посредством щита в случае сопротивления; но если мы бежим, так мало поощрения для трусости, что нет брони для спины.

[5.] В-пятых, наиболее подобает христианскому мужеству умереть на месте и подвергнуть себя величайшему риску, нежели уступить. Согласно девизу Веспасиана, Oportet imperatorem stantem mori. Каждый христианин должен сказать: «Может ли такой, как я, бежать?» (Неем. 6:11); тот, кто отдал свое имя Богу; тот, кто исповедал святость перед людьми; тот, кто имеет так много преимуществ для сопротивления и такие сладкие ободрения от победоносного генерала!

Вопр. Но великий вопрос: что это за страх, который запрещен, и мужество, которое предписано?

Отв. Запрещенный страх — это неверующая слабость и малодушие, из-за которых, как безнадежные в успехе, люди бросают свое оружие и предают себя Сатане, когда сердца людей подводят их до сдачи победы.

Духовное мужество, напротив, есть серьезная решимость сражаться до конца в силе Господа, и оно состоит из этих двух частей:

Во-первых, искренняя решимость быть на стороне Христа против всякого беззакония, обдуманная нелицемерная решимость стоять за Бога и Его святые пути против Сатаны и греха. [1.] Основанием этой решимости является убеждение в зле греха, вплоть до ненависти к нему. Тот, кто не взвесил тщательно нищету жизни во грехе и не решил полностью в себе оставить его, не может иметь истинного христианского мужества, когда доходит до критического момента. [2.] С этого основания он возлагает на себя торжественные обязательства перед Христом, своим генералом, как солдаты записываются под своих капитанов, что он будет следовать за Ним и соблюдать Его повеления; он отдает себя Богу по завету. Так что теперь он уже не свой, но слуга Христов, связанный для Его работы. [3.] И это с такой или столь большой верой в Его обетования о помощи и победе, что он имеет некоторые надежды или ожидания, по крайней мере, что Бог может в конце концов так помочь ему, что он может достичь некоторой реальной степени умерщвления «плоти со страстями и похотями» (Гал. 5:24).

Во-вторых, вторая часть этого мужества состоит в подобающем управлении этим предприятием. Мужество видно не только в первом натиске, но и в продолжении войны; и это заключается в двух вещах. [1.] Когда есть реальные усилия против греха, соответствующие этому предприятию, во всех способах стремления противостоять ему. Когда люди вступают в борьбу против греха не только громкими словами; или как сыны Ефремовы, которые, вооружившись и неся луки, казалось, имели твердые решения, но затем «повернули назад в день битвы»; но с реальными и добросовестными борениями, настраиваясь со всей своей силой и заботой против каждого искушения и изучая преследовать победу, где в какой-либо степени она достигнута, до большей высоты. [2.] Когда эти усилия искренне продолжаются, без того, чтобы быть совсем утомленными или полностью изнемогшими, так что это никогда не доходит до того, хотя они могут быть иногда под ногами Сатаны, что они отказываются от своего первого торжественного обязательства или раскаиваются в своем предприятии, а затем поворачиваются спиной к Богу, записываясь под знамена Сатаны. Такое изнеможение, как это, лишило бы людей их венца; «пожнете в свое время, если не ослабеете» (Гал. 6:9). На этот риск предостерегаются дети Божьи (Евр. 12:3): «чтобы вы не изнемогли и не ослабели душами вашими». [3.] Есть также особый род мужества, выраженный в святом и смиренном презрении к внушениям Сатаны, когда после всех использованных средств они не перестают быть беспокойными. Это не значит пренебрегать грехом, но пренебрегать Сатаной, который, хотя ему и противостоят, не перестает досаждать.

Применение. Я конкретно применю это первое наставление: [1.] К тем, кто предполагает легкость для себя в своем беге или войне, что является вещью невозможной для того, кто делает работу солдата, не учитывая, что работа и мужественные усилия ожидают их. [2.] К тем, кто выдает себя за солдат Христовых, мужество и христианское великодушие — ваш знак отличия. По этому вы должны быть узнаны. Как вы стоите? Каковы ваши решения и предприятия? Те христиане, которые имеют «радость и мир в вере», могут легче удовлетворить себя в этом; но те, кто сражается в слезах и горе, в беспокойствах и тревожных мыслях, склонны заключать, что они неверующие, потому что они боязливы; или думать, что они не взирают на Иисуса, «начальника и совершителя веры», потому что они осознают себя утомленными и «ослабевшими душами своими». Для облегчения и помощи таких я покажу в нескольких вещах, что есть столь же реальное христианское мужество в таких плачущих, как и в некоторых, кто поет песни торжества.

[1.] Во-первых, это реальное мужество и предприятие против греха для любого — решить сделать все возможное, из отвращения к нему, прежде чем он сможет удовлетворить себя, что Бог примет это. Противостоять греху под таким разочарованием или на таком риске — это мужественная ненависть; и все же так поступают эти плачущие.

[2.] Во-вторых, быть под постоянными огорчениями из-за проступков, так что другие вещи внешнего наслаждения перестают быть приятными, — это мужественная ненависть; но это их случай.

[3.] В-третьих, бороться против греха под высокими разочарованиями, когда они поражены и бросаемы, когда Сатана набегает на них и трясет их за шею, и все же они продолжают свою борьбу и противостояние, как могут; это верное сопротивление, «противостояние до крови, подвизаясь против греха» (Евр. 12:4); то есть, если это выражение пословичное, подобно тому, ad sanguinem usque, они сопротивляются греху верно, под великими рисками и неудобствами, даже до ран и крови, пока у них не будут разбиты головы и разбиты лица; и могут сказать Богу, хотя мы были «сокрушены в месте драконов» и имеем эти раны, чтобы показать, все же «мы не отступили от Тебя» (Пс. 43:19), ни оставили наших желаний к Тебе и святости, ради всех этих ударов Сатаны; но это характер этих подавленных.

[4.] В-четвертых, это мужественная ненависть, которая не может позволить греховному движению упасть на душу, но приводит все в горение внутри и поднимает беспокойство; ибо это аргумент, что есть противоречие между сердцем и грехом; но это их случай также.

[5.] В-пятых, это мужество и постоянство — продолжать в благодатных усилиях и борениях; так что когда они падают, как только могут собрать свои силы, они начинают там, где оставили, и возобновляют битву, никогда не меняя своего первого решения о святости против греха. Это подразумевается в фразе апостола о «стоянии» (Еф. 6): «Чтобы вы могли противостать, и, сделав все, устоять». Считается, что стоит тот, кто не бежит с поля, но стоит на своем святом решении до последнего, хотя битва идет тяжело против него временами; но таковы эти плачущие.

Есть истинное мужество под плачем и беспокойством сердца, так что мы можем сказать таким: «О ты, страждущая и бросаемая», не бойся, «слава Господня взойдет над тобою» (Ис. 60:1). Те, кто слаб в этом смысле, будут сильны, как Давид.

ГЛАВА XXIII.

Второе наставление, что искушения не должны обсуждаться. — Различные способы обсуждения искушения. — В каких случаях удобно и необходимо спорить с Сатаной. — В каких случаях неудобно, и причины этого.

Следующая вещь, примечательная в поведении Христа по отношению к Сатане, заключается в том, что Христос, хотя Он отверг каждое искушение, давая причину Своего отказа из повеления Божьего, не позволил Сатане обсуждать Его искушения дальше первого предложения, и в Своих ответах Он не обращает внимания на причины или мотивы, которыми тот старался сделать свои искушения преобладающими. В двух первых искушениях Он не дает ответа на то, что Сатана внушал своим предположением: «Если Ты Сын Божий», ни утверждая, что Он таков, ни обнаруживая ему Свое знание той тайной тонкости, которую он завернул под этими благовидными предлогами. В третьем Он не отвечает ни слова на тщетность и ложность его обманчивого предложения «царств мира», хотя, как было замечено, Он мог бы противопоставить сильные причины против них всех; и кроме того, когда Сатана стал дерзким и наглым, искушая Христа «пасть и поклониться ему», Он прогоняет его прочь с суровым отвращением: «Отойди от Меня, сатана»; из чего мы имеем второе наставление, которое есть следующее:

Наст. 2. Что искушениям ко греху следует противостоять решительными отказами, а не спорами.

Это примечание, которое большинство комментаторов имеют на этом месте; но оно нуждается в отдельном применении, потому что это не правило столь общее, чтобы практика детей Божьих не делала исключений против него. Для более ясного объяснения этого я,

1. Во-первых, дам вам различные виды споров, по которым мы можем видеть, что все они не одинаковы; ибо,

(1.) Во-первых, серьезная работа мыслей в быстром отказе от искушения с подразумеваемой или выраженной причиной, хотя она не допускает Сатану к какому-либо дальнейшему спору или аргументу, может в некотором смысле называться спором; ибо Писание использует διαλογισμὸς для любой внутренней, серьезной мысли. Такой род спора, как этот, необходим. Он не может отсутствовать у любого, кто отказывается от греховного движения, будучи, как мы увидим позже, одним из тех наставлений, которые Христос предназначал нам Своим примером, и самой вещью, которую Христос практиковал в каждом искушении; ибо Он не довольствовался тем, чтобы дать голый отказ, но всегда добавляет причину такого отказа. Те, кто в общих чертах настаивает, что искушения не должны обсуждаться, не считают это каким-либо спором; и другие, которые считают, принимая спор за отказ от вещи с назначенной причиной, думают, что Его процедура в двух первых искушениях не подражаема нами, но только та, что в третьем, в котором Он прогнал дьявола гневным отказом; но ошибка очевидна.

(2.) Во-вторых, есть спор ненужного любопытства и совещания. Это когда греховное движение, внедренное в наши сердца, не прямо одобряется, но затем вместо полного отказа люди начинают поднимать вопросы и делать возражения меньшего значения, или некоторые неуместные запросы, которые не бьют в корень; как один заметил о себе, что вместо того, чтобы отрицать греховное движение, он начал спорить, пришло ли оно от Сатаны или его собственной склонности; и так, вместо того чтобы гасить огонь, он занялся тем, чтобы узнать, откуда он пришел. Люди поступают с искушениями в этом случае, как те, кто, будучи спрошен, купят ли они такой товар, поспешно отвечают «нет», но все же зовут партию обратно и спрашивают, откуда он пришел или сколько он должен стоить, и такими запутываниями любопытства вовлекают себя в конце концов купить его. Ева потерпела неудачу из-за такого необдуманного совещания с Сатаной, ибо резкое начало речи змея: «Подлинно ли сказал Бог: не ешьте» и т.д., и суммирование аргументов, которые преобладали над ней, чтобы съесть: «И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз» и т.д. (Быт. 3:6), ясно свидетельствуют, что было больше дискуссии, чем там выражено, и что также стремящейся удостовериться в доброте, приятности и выгоде плода. Этот вид спора всегда незаконен и опасен, ибо это лишь распутное заигрывание с искушением, игра на норе аспида, и обычно заканчивается греховным согласием.

(3.) В-третьих, есть спор обдумывающего и ведущего переговоры безразличия. Это когда дьявол вкладывает мысль о грехе в их умы, и, пока они не кажутся готовыми принять ее, оставляет ее для дальнейшего рассмотрения, и тогда они плавают между решенным и нерешенным, между pro и con, будучи в великом споре внутри себя, что лучше всего сделать, перевесят ли удобства с одной стороны неудобства с другой. Это, в случаях явного греха, есть нечестивое хромание между двумя, всегда незаконное.

(4.) В-четвертых, есть также предательские частичные аргументы, в которых сердце принимает сторону Сатаны. Это те дебаты, которые можно найти в естественных людях, о делании или неделании греховных вещей. Это выглядит так похоже на борьбу между плотью и Духом, что это вызвало запрос, как они могут быть отличены друг от друга. Обычно делается вывод, что в той борьбе естественного человека свет разумения и совести дает противостояние наклону чувств, и те же способности, хотя освященные отчасти в возрожденных, являются сторонами, которые дают противостояние друг другу; но с этим главным отличием, что в этой борьбе плоти и Духа человек принимает сторону Бога, тогда как в другой чувства принимают сторону дьявола, и в злобном отвращении к свету стремятся погасить его и преодолеть убеждение совести, так что человек стремится грешить и закрыть рот таким возражениям, которые приходят в противоположность; этот вид спора всегда греховен.