«Dæmonologia Sacra; или, Трактат об искушениях Сатаны»

(5.) В-пятых, есть еще спор в строгом смысле, который есть полное и торжественное обсуждение сатанинского впрыскивания, давая ему полное слушание и допуская Сатану быть респондентом на наши возражения. Об этом спрашивается, насколько это может быть удобно и насколько неудобно, потому что мы видим, что Христос в этом месте не спорил так с Сатаной, и все же мы находим примеры в Писании некоторых святых людей, которые были неизбежно вовлечены спорить с искушением до конца.

Чтобы ответить на этот запрос, я, во-вторых, покажу, в каких случаях может быть необходимо или удобно вступить в списки с Сатаной в святом споре, и в каких случаях это неудобно и опасно. Есть четыре случая, в которых мы можем спорить с искушением:

[1.] Во-первых, когда движение о вещах сомнительных и спорных, законны они или нет. Здесь этого нельзя избежать; ибо хотя, как советует апостол (Рим. 14:1), «споры о мнениях» не должны навязываться другим, чтобы привязать их к нашим убеждениям, все же в этих вещах каждый человек, прежде чем он может действовать ясно, должен стремиться к своему собственному удовлетворению в законности или незаконности вещи, чтобы он мог быть «вполне уверен в своем уме» (ст. 5). И он дает две сильные причины этого (ст. 22, 23): (1.) От пытки и беспокойства, которым иначе человек может быть подвергнут, пока его совесть, неудовлетворенная, «осуждает его в том, что» (противоположной практикой) «он одобряет». (2.) В том, что это осуждение совести, пока он делает то, законность чего он не верит, есть свидетельство его греха, а также повод его беспокойства.

[2.] Во-вторых, споры имеют место, когда искушение овладело мыслями и настолько завладело собой, что наша испорченность восстает в защиту внушения. Сатана не оставит эту позицию, хотя он и является нарушителем без нашего разрешения, пока не будет выбит из своих квартир. Апостол (Еф. 6:16) подразумевает так много тем выражением «угашения раскаленных стрел» Сатаны. Неправильно понимать это как отказ от первого движения греха — хотя интерпретаторы обычно делают его всеобъемлющим как для недопущения стрелы, так и для вырывания ее, — потому что это очевидно предполагает, что стрела пронзила душу и теперь начинает гореть и воспалять, что потребует большего труда для угашения ее, чем отказ от первого движения потребовал бы от нас. Как когда огонь овладел нашими домами, мы будем вынуждены принести воду для тушения пламени, что до того, как оно прорвалось на здание, обычная забота могла бы предотвратить. И этому мы [далее] научены различием, которое тот же апостол использует в том же месте, στῆναι и ἀντιστῆναι, стоять и противостоять. Мы должны удерживать искушение, чтобы оно не вошло, стоя против нападения в решительном отказе; но если оно входит, тогда мы должны быть вынуждены силой святого спора вытащить стрелу и противостоять ей.

[3.] В-третьих, гораздо больше нужды имеем мы в споре, когда настоящее искушение есть движение такого греха, к которому мы привыкли и долго практиковали; ибо эти виды греховных движений не выбрасываются легко. В этом случае Давид советует своим врагам (Пс. 4:2-4), которые долгое время «любили суету и искали лжи», чтобы «размышляя в сердцах своих» и споря против своих греховных практик, они должны привести себя под святой трепет и тем самым остановить ход своего грешения (ст. 4). Это, действительно, великая вещь, к которой грешники призываются Богом: обдумать свое состояние, рассмотреть свои пути, изучить зло и опасность греха, исследовать себя и рассуждать вместе с Богом о нечестии и неблагодарности своих действий, и о противоположной прелести, блаженстве и счастье путей Божьих, чтобы они могли быть приведены к покаянию; все что делается только серьезным спором их дела и риска.

[4.] В-четвертых, удобно, а в некоторых случаях необходимо, спорить с искушением, которое Сатана предлагает нам устами людей, которые соблазняют нас разделить с ними их нечестие; ибо здесь, споря, мы можем не только обескуражить их дальнейшее домогательство и так освободить себя от подобного искушения в будущем, но мы также, упражнением святой любви, стремимся «вырвать их из огня» (Иуда 23). Когда жена Иосифа искушала его, он считал, что имеет дело как с дьяволом, так и со своей госпожой (Быт. 39:7, 8), и поэтому, чтобы он мог «противостать дьяволу», он решительно отказался от искушения; но чтобы он мог отвлечь свою госпожу от ее незаконного преследования, он спорит с ней о неблагодарности, опасности и незаконности такого акта: «Вот, господин мой не знает при мне ничего в доме, и все, что имеет, отдал в мои руки; нет больше меня в доме сем; и он не запретил мне ничего, кроме тебя, потому что ты жена ему; как же сделаю я сие великое зло и согрешу пред Богом?» Когда грешники соблазняют нас бросить наш жребий среди них, жалость к ним и забота о самих себе вовлекут нас спорить о глупости и опасности их путей с ними, если только они не ведут себя как псы и свиньи; их поведение дает нам справедливое основание заключить, что они настолько настроены на нечестие, что это может подвергнуть нас опасности, нежели принести им пользу, спорить с ними. И так было вероятно — и текст, кажется, намекает на это — что когда Иосиф понял, что его госпожа решилась на преследование и что его рассуждения не принимались во внимание, он упорствовал в своем отказе, но воздержался от своих споров.

Однако, как бы ни было уместно спорить в вышеупомянутом смысле в этих четырех случаях — к которым, вероятно, можно добавить и другие, — существуют случаи, когда спорить или аргументировать будет неуместно и опасно; и к таковым я отнесу четыре.

[1.] Во-первых, небезопасно спорить о предмете в случае гнусных, заразительных искушений, которые либо соответствуют нашим склонностям, либо могут получить благоприятный отклик и поддержку в силу обстоятельств наших дел и нашего состояния. Эти искушения, даже когда мы спорим против них, подобны открытию гробницы, источающей ядовитый поток, который может заразить тех, кто питает к нему отвращение и сопротивляется ему. Опасно вносить огонь в ту же комнату, где находится порох, даже если нет намерения его поджечь. Существует старое наблюдение, что само признание в заразительных грехах, хотя оно и призвано вызвать стыд и решимость против них в будущем, раздувало новое пламя из-за ненужного провозглашения образа действий и обстоятельств, так что люди возвращались от исповедника более зараженными, чем когда приходили; и те самые лица, чьей заботой должно было быть навлечь величайший позор на столь исповеданные грехи, дабы вызвать отвращение и омерзение у сторон и у самих себя, из-за слишком любопытного расспроса принимали такой яд на слух, что сердце немедленно оказывалось зараженным. Подобная опасность подстерегает тех, кто желает обсуждать такие грехи с Сатаной; ибо, хотя они начинают с позиции сопротивления, само пребывание на такой теме, когда ей позволяют раскрыться, передает столь любовные взгляды предательским привязанностям, что сердце оказывается под угрозой тайного яда. Нет лучшего способа в таких случаях, чем изгнать все подобные мысли и соображения за пределы наших границ и, как мы поступаем, когда город или селение, в котором мы живем, заражены, удалиться от атмосферы такого искушения. Мы можем наблюдать подобную осторожность у Иосифа: хотя он поначалу считал, как уже было сказано, что должен противостоять незаконным домогательствам своей госпожи, но, видя, что она отчаянно предалась своему безумию, он отказался от всякого общения с ней и не был с нею, Быт. xxxix. 10; и наконец, когда она схватила его за одежду, «он оставил одежду свою в руках ее и побежал», ст. 12. Он мог бы легко вырвать свою одежду из ее рук, если бы не понимал, что его борьба с ней могла стать поводом для его собственного уловления. Сам Христос, когда был искушаем Петром пощадить себя [Мф. xvi. 22] — что было искушением, весьма привлекательным для человеческой природы, особенно когда впереди страданья и смерть, — более краток и сдержан в своих рассуждениях против него, чем когда его искушал дьявол. Он не приводит положительных доводов против этого, как делал, когда был искушаем «пасть и поклониться дьяволу», но освобождает себя от дальнейшего рассмотрения этого вопроса объявленным отвращением к предмету: «Отойди от Меня, сатана! ты Мне соблазн, потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое». Это равносильно тому, как если бы он прямо сказал: это настолько явно от дьявола и настолько мною ненавидимо, потому что так соответствует моему состоянию, что я не стану даже обсуждать или обдумывать это.

[2.] Во-вторых, вообще во всех искушениях, даже если они не имеют преимущества нашего текущего особого состояния или склонности, как было отмечено, в случае явного отступления от послушания или вещей, несомненно греховных, не следует спорить с ними, но отвергать их отказом, если только некоторые из вышеупомянутых соображений не меняют дело. В известных случаях нам не нужно вести переговоры, но решительно отказывать. Наши решения относительно долга и против греха не должны быть предметом поиска. Мы уверены, что греха следует избегать, а долг — исполнять; здесь мы должны быть непреклонны. Авраам, будучи уверен в долге, когда Бог призвал его в «место, которое он должен был после получить в наследие», не спорил о неопределенности, опасности или неудобствах, которые могли сопровождать его переселение, но вышел, «не зная, куда идет», Евр. xi. 8. Павел, будучи призван Богом проповедовать среди язычников, хотя «плоть и кровь» были готовы с доводами против этого, не стал даже советоваться с ними, но немедленно повиновался, Гал. i. 16. Подобные примеры я мог бы привести из жизни других святых мужей. Киприан, когда префект предоставил ему самому выбирать, повиноваться или быть казненным, приказав ему обдумать это, быстро ответил: In re tam sancta non est deliberandum, что в столь ясном деле не о чем совещаться. Госпожа Анна Эскью, когда она была у столба, готовая к сожжению, и лорд-канцлер предложил ей помилование, не захотела даже взглянуть на него, но ответила, что пришла туда не для того, чтобы «отречься от своего Господа и Учителя». Епископ Хукер в том же положении имел перед собой ящик с помилованием, и когда он понял, что это такое — он так боялся соприкосновения с искушением, — он воскликнул: «Если вы любите мою душу, уберите это; если вы любите мою душу, уберите это». И было много других во все времена, которые были настолько далеки от принятия таких «незаконных избавлений», что не желали даже рассматривать неправедные условия, на которых могли бы спастись.

[3.] В-третьих, когда искушение, после использования всех средств, продолжает быть тягостным и является скорее досадой, нежели заразой, тогда мы не должны спорить с ним, но святым презрением презирать его. Искушения к богохульству часто бывают такого рода, как было отмечено в свое время, и есть другие вещи, которыми Сатана создает великое беспокойство детям Божьим, в то время как они сами ненавидят грех и взывают от этого испытания. Здесь, когда «ангел сатаны» не отходит, совет, имеющий всеобщее одобрение святых опытных мужей, состоит в том, что мы должны презирать искушение как проверенный путь к нашему покою и облегчению; ибо, пока мы думаем отразить такие нападки борьбой с аргументами, мы лишь увеличиваем их силу; подобно тому как тот, кто думает укрыться от ветра, держа перед собой плащ, лишь навлекает на себя более сильный порыв.

[4.] В-четвертых, в искушениях внутренней скорби и ужаса не следует спорить с Сатаной. Давид в Пс. xli. 12, кажется, исправляет себя за свою ошибку; душа его была «поникшей внутри него», и для исцеления от этого искушения он приготовил себя аргументами для спора; но, осознав, что идет неверным путем, он отзывает свою душу от беспокойства к немедленному обращению к Богу и обетованиям: «Уповай на Бога, ибо я еще буду славить Его»; но в Пс. xi. 1 он действует более предусмотрительно, ибо, пока его враги были побуждаемы Сатаной обескуражить его, он отвергает искушение сразу, прежде чем оно укоренилось в его мыслях, и прогоняет его как вещь, к которой он не желает прислушиваться: «На Господа уповаю; как же вы говорите душе моей: “улетай на гору вашу, как птица”?» И есть веские причины, которые должны отвратить нас от вступления в борьбу с Сатаной в искушениях внутренней скорби. А именно:

[1.] Во-первых, определение искренности души и ее обращенного состояния — вопрос немалой трудности, запутанная полемика, более сложная и глубокая, чем те споры, которые в школах считаются наиболее трудными; ибо это подвержено более веским возражениям и нуждается в более тонких различиях. Как замечает доктор Гудвин: «Те, кто общается с подавленными духами, находят столько живости и ловкости в рассуждениях, поворачивающихся во все стороны, чтобы отразить силу аргумента, приведенного для их утешения, что даже мудрые и способные головы часто оказываются в тупике и не знают, что ответить». Было бы тогда уместно дать Сатане это преимущество? Или допустить его так далеко в наши рассуждения? Тот, кто пригласит Сатану к такому состязанию, непременно будет иметь руки полные забот.

[2.] Во-вторых, этот вид искушения обычно лишает людей способности спорить; оно часто смущает мозг, притупляет понимание и ослабляет память. Еман жалуется на себя как на «изнемогающего от ужасов» [Пс. lxxxvii. 16]. Иов называет себя отчаянным [гл. vi. 26]. Такие люди, конечно, не в том состоянии, чтобы вести искушение с таким хитрым софистом, как Сатана.

[3.] В-третьих, если они спускаются в битву, он не только слишком силен для них, но обычно через некоторое время они принимают сторону Сатаны против самих себя и соглашаются с ним, заключая против собственного мира.

[4.] В-четвертых, есть лучший путь под рукой, чем вступать в спор; а именно — идти к Богу с настоящей верой, любовью или покаянием, когда истинность любого из них ставится под сомнение. Порой трудно доказать, что прежние акты веры, любви или других добродетелей были искренними. Это может допустить такие возражения со стороны израненного духа, что на них будет трудно ответить; но в этом случае более близкий путь — посмотреть, нет ли во всех этих жалобах каких-то настоящих актов этих добродетелей; не желают ли такие жалующиеся принять Христа на любых условиях, не ненавидят ли они грех, не хотят ли они искренне примириться с Богом и т. д. Часто случается, что это останавливает скорбь, когда исследование прежних актов ничего для них не дает. Некоторые люди тратят больше усилий, как говорит один, на ремонт и приспособление старого здания, чем потребовалось бы для возведения нового. Однако следует помнить, что, хотя лучшим курсом было бы сопротивляться искушениям такого рода сразу, избегая ненужных споров, тем не менее, когда это — как я отмечал ранее относительно других искушений — овладело сердцем и захватило его, тогда мы будем вынуждены «наполнить уста свои аргументами» и, хотим мы того или нет, должны будем пройти через состязание. Как мы видим на примере Давида, который, когда его скорби одолели его, был вынужден взывать к Богу, к самому себе, к искушению и прибегать к прежнему опыту, «к дням древним, к летам веков минувших» [Пс. lxxvi. 6], и всего этого было едва достаточно.

Все, что я еще скажу относительно неудобств спора с Сатаной, будет заключаться в том, чтобы привести вам причины, доказывающие, что эти ненужные общения с ним во всех отношениях опасны и неуместны. А именно:

(1.) Во-первых, это честь для Сатаны и позор для нас самих. Люди не любят, когда их видят спорящими с лицами гораздо более низкого ранга, особенно в таких вещах, которые навлекают на них известную дурную славу. Обычное проявление великодушия у людей с духом состоит в том, что они презирают спорить с бранчливой бабой, или препираться с нищим, или быть замеченными в компании тех, кто заслуженно имеет дурную репутацию; и в делах, которые являются гнусными и низкими, крайне позорно допускать их к обсуждению. Такие вещи либо приобретут больше доверия, чем заслуживают, пока кажутся поддержанными спором, либо передадут свою дискредитацию тем, кто проявит такую близость с ними.

(2.) Во-вторых, отказываясь спорить с искушениями, мы пробуждаем в своих сердцах активное отвращение к ним, и этим отвращением мы предостерегаемся и укрепляемся против них. Это должно пробудить нашу ненависть к немедленной активности против того греха, который наше рассмотрение при первом взгляде представляет нам столь отвратительным, что он заслуживает лишь того, чтобы быть изгнанным с глаз долой. И когда наше сердце таким образом встревожено, оно не может не стоять на страже. Это курс, который святые мужи принимали, чтобы держать людей на большем расстоянии от греха, представляя его как вещь величайшего отвращения; и таков смысл того выражения, Рим. vi. 1: «Оставаться ли нам в грехе, чтобы умножилась благодать? Никак». Гнусность этого злоупотребления евангельской благодатью он показывает, ставя его ниже достоинства любой серьезной мысли; он обостряет их восприятие против него криком отвращения. То же самое он делает, Еф. v. 3, где старается настроить их сердца против нечистоты и любостяжания, говоря им, что не подобает святым, чтобы такие вещи «даже именовались у них».

(3.) В-третьих, споры — это тайное приглашение дьяволу усилить искушение. Мы лишь играем с ним и даем ему повод следовать за нами. Ева узнала истину этого на печальном опыте; она вела себя так, что ясно дала понять, что не прочь послушать, что дьявол может сказать по поводу вкушения запретного плода; и так настаивала на запрете Бога и угрозе, что искала у Сатаны подтверждения своего тайного неверия, а не верно пыталась отразить искушение, и упоминала угрозу в таких выражениях неопределенности и «авось», как возражение, которое она желала бы устранить, а не из твердой веры в ту смерть, о которой говорилось, укрепляя себя в своем долге; всем этим Сатана был настолько ободрен продолжать, что немедленно утвердил ее в ее недоверии.

(4.) В-четвертых, эти споры обычно не приносят никакой выгоды на наш счет, но приносят Сатане. Мы без необходимости вступаем в борьбу с ним, причем на очень неравных условиях, ибо он, как сказал Саул о Голиафе и Давиде, «воин от юности своей», а мы — лишь слабые, неумелые юнцы. Мы выходим из своих окопов и оставляем оружие позади. Мы подставляем свою обнаженную грудь всем его стрелам, и, беседуя с ним, он выигрывает время, в течение которого яд может более мощно воздействовать на наши привязанности. Если он оказался слишком силен для наших прародителей с этим оружием, то мы, чьи сердца не так верны Богу, как их в невинности, но развращены Сатаной, который также имеет партию в нас, вряд ли выйдем с триумфом.

(5.) В-пятых, это предвещает, следовательно, поражение. Город, ведущий переговоры, долго не продержится. Это подразумевает в себе склонность уступить, когда армии готовы договариваться. Ежедневные примеры и опыт тех, кто предает себя греху после общения с Сатаной, печально свидетельствуют об этой истине.

Суть этого наставления такова: когда побуждение к греху вкладывается в наше сердце, вместо того чтобы спорить, где его можно избежать, мы должны решительно отвергнуть его и отослать прочь с гневным упреком или суровым омерзением: я не могу этого сделать; как могу я сделать это зло? Отойди от меня; или: «Господь да запретит тебе, сатана».

ГЛАВА XXIV.

Третье наставление: об отражении искушения без промедления. — Необходимость этого. — Что содержит в себе быстрый отказ.

Великодушие Христа и решительность его отказа мы отметили. Мы должны далее заметить немедленность его ответа; он не позволял ни одному из этих побуждений долго оставаться с ним; здесь не было Cras tibi respondebo, приди завтра, и я отвечу. Он не хотел тратить время на дьявола, но имел ответ наготове. Едва он был искушаем, как искушение было отражено; ибо эти выражения — «Он же сказал в ответ», «Иисус сказал ему», «Тогда говорит ему Иисус» — показывают быстроту и скорость этих возвратов, что он отвечал немедленно, тотчас. Отсюда мы имеем третье наставление в нашем сопротивлении Сатане, которое таково:

Наст. 3. На искушения лучше всего отвечать, когда они немедленно отвергаются и тотчас отражаются. Наставление имеет большое значение; нам не следует проходить мимо искушения молчанием или откладывать ответ. По этим причинам:

(1.) Во-первых, природа искушений, как опасных или заразительных, достаточно обосновывает необходимость их скорейшего устранения. Вещи опасные требуют внезапной остановки. Если яд попал в тело, мы быстро стараемся извергнуть его или преодолеть антидотами. Мы стараемся немедленно остановить распространение гангрены. Кто считает уместным медлить, когда огонь охватил дом? Сама возможность помощи — в быстроте усилий. Слишком поздно приносить воду, когда дом сгорел, слишком поздно применять лекарство, когда болезнь победила. Те, кто понимает, что такое искушение, не увидят причин медлить в противодействии.

(2.) Во-вторых, молчание ободряет Сатану. С ним не так, как с людьми; политика некоторых состоит в том, чтобы не замечать своих просителей и молчанием отпугнуть их от дальнейших обращений; но Сатана имеет больше наглости, чтобы быть смущенным промедлением, и больше активной злобы, чтобы быть обескураженным молчанием; напротив, это его ободряет. Скромные просьбы обескураживаются молчанием, но такие побуждения, которые по своей природе подразумевают позор и не несут никакой причины для их принятия, кроме той, которую они ожидают найти в согласии тех, к кому они обращены, если они не будут немедленно отвергнуты, дают надежду на принятие. Нескромная просьба к целомудренной матроне, если она не будет немедленно прямо отвергнута, поощряет к дальнейшим попыткам. Грех, будучи таким великим оскорблением для святого сердца, не может быть встречен молчанием, иначе Сатана ободряется ожидать согласия со временем и следует своему преимуществу соответственно. Он обычно бежит от доблестного решительного сопротивления; но если пульс души бьется медленно при побуждении, он основывает свою надежду на этом и воодушевляется к дальнейшим действиям.

(3.) В-третьих, наши воли склонны склоняться при промедлении. Хотя благодать выпрямила наши искривленные натуры, мы все еще несем такой перекос к нашим прежним предрасположенностям, что малая вещь, имеющая преимущество нашего естественного уклона и склонности, заставляет нас, подобно обманчивому луку, вернуться к нашему старому состоянию. Ибо понимание и воля возрожденных лишь несовершенно добры, способности, которые должны повиноваться, непокорны. В таком случае насколько опасными могут оказаться промедления! Кто потерпит мятежного подстрекателя в армии, ранее склонной к мятежу? Кто позволит закваске оставаться в той массе, которую он желает не заквашивать, и не удалит ее быстро? Кто пренебрежет искрой на сухом труте, если не хочет, чтобы оно сгорело, и не погасит ее мгновенно? Если это было таким великим злом для Евы в невинности, как было сказано, медлить с решительным отказом, то насколько большей опасности подвергаемся мы! Промедления опасны, как гласит пословица, и молчание может закончиться согласием.

(4.) В-четвертых, молчание — это также некоторая степень согласия. Странно видеть человека, откладывающего ответ на искушение и при этом нисколько не виновного в согласии. В вещах, которым нужно противостоять с заботой и ненавистью, никто не может удержать руку без вины. Тот, кто не против Сатаны, которому нужно постоянно сопротивляться, настолько за него, насколько он не против него. Тот, кто задерживает правосудие, которое причитается, отказывает в нем. Судья в притче был назван неправедным не потому, что он пожрал дом вдовы, а потому, что он откладывал воздать ей должное. Тот, кто не препятствует злу, когда и как только может, повелевает и одобряет его. Это принятые аксиомы среди людей, и они имеют ту же истину, если применены к сопротивлению искушениям. И это может далее проявиться при рассмотрении: [1.] Слабости воли у возрожденных. Когда наши воли действительно настроены на добро и против зла, мы все же не можем сказать, что они совершенно за одно и против другого, но что в наших волях все еще есть некоторая степень отвращения к добру и склонности к злу, иначе мы не встречали бы жалоб на несовершенства при искренних сопротивлениях; как у апостола: «Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю» [Рим. vii. 19]. [2.] Акты воли при согласии могут быть столь внезапными, короткими и быстрыми, что они могут быть почти незаметными и такими же быстрыми и готовыми, как само побуждение. [3.] Воля может быть интерпретативно добровольной и соглашающейся, когда она еще не формирует в себе никакого положительного одобрения. Она может быть виновна в том, что не выражает более сильно и быстро несогласие: ибо приостановка или отрицание акта воли, где она должна действовать, не может избежать обвинения в невыполнении долга.

(5.) В-пятых, не ответить немедленно — значит потерять лучшую возможность ответить. Менее опасно, легче, комфортнее быть быстрым в отказе. Чем скорее погашен огонь или остановлена болезнь, тем меньше нанесен вред; и гораздо меньше труда погасить искру, чем пламя; вырвать молодое растение, чем старое дерево; убить василиска в яйце. Искушение, которому противостоят быстро, преодолевается с большей легкостью, чем после того, как оно укоренилось, пусть даже немного: ибо оно немедленно создает партию внутри нас; наши привязанности скоро вовлечены, наше понимание скоро подкуплено, и тогда мы имеем не только Сатану, но и самих себя в качестве противников; и это «я» настолько разделено, что, когда мы приходим к битве, наши воли против наших волей, наши привязанности против наших привязанностей, наши желания и молитвы сталкиваются и противоречат друг другу. Как Августин признается о себе: «Я молился», — сказал он, — «и затем боялся, чтобы Ты не услышал меня слишком скоро; я желал насытиться, а не погасить похоть». При первом нападении душа часто в лучшем положении, более единодушна и последовательна сама с собой; тогда — золотая возможность сопротивления. Ибо, как говорит один, лучше сделать это, пока разум на нашей стороне, чем когда и разум, и привязанность сговариваются против нас. И, наконец, было бы больше чести и удовлетворения для нас не допустить такого гостя, чем после такого допущения в наши мысли быть вынужденными изгнать его. В обзоре наших действий нам будет больше утешения быть решительными против любого греха, чем хранить молчание.

Необходимость быстрого и скорого отвержения греховного побуждения тогда вне спора, и нет нужды говорить больше для объяснения этого наставления, кроме отчета о том, что подразумевается в быстром отказе. Он содержит эти четыре вещи:

[1.] Во-первых, что он должен исходить из твердой решимости против греха. Некоторые отказываются от искушения с тем же умом, который вывел жену Лота из Содома, и принуждены вопреки собственной склонности, но эти не уходят далеко, пока не «оглянутся»; и неудивительно: ибо если тот, кто искренне непреклонен против греха при первом побуждении, может быть склонен впоследствии по наущению плоти, то мало надежды, что тот, кого первое побуждение застает равнодушным и лишь холодно отказывающим, продержится долго. Но тот отказ, который должен дать какое-то ободрение надеждам на успех, должен быть ответом святого негодования против предложения искушения, и это подтверждено серьезной решимостью сердца не уступать.

[2.] Во-вторых, этот положительный отказ должен быть также мудро ревнивым к Сатане в побуждениях, которые маловероятны или которые могут казаться легкими, малыми и не прямо направленными. Хотя это может быть лишь мимолетный взгляд или вещь, которая вне нашего пути, ничто не должно быть презираемо или недооцениваемо. Ревность заметит малые действия или обстоятельства, и не менее подозрительными должны мы быть к каждому предложению, сделанному нам, чтобы Сатана каким-либо образом не получил преимущества против нас.

[3.] В-третьих, отказ должен быть настолько быстрым, чтобы он был готов взять искушение за горло. При первом побуждении или возникновении его в нашем уме мы должны стараться задушить его при рождении, чтобы оно было как «недоносок, который не видит света» [Иов iii. 16]; мы не должны давать ему времени вырасти в жезл нечестия, но должны ущипнуть его в самых ранних почках. Природа благодати, если мы только верно следуем ее склонностям, — быть быстрой в своем противодействии. Так учит нас фраза апостола, Гал. v. 17: «Плоть желает противного духу, а дух — противного плоти»: дух так же готов отразить, как плоть — внушить. Едва одно шевельнется, как другое готово с противодействием, и причина этого — в активной противоположности, которая между ними; ибо так слово ἀντίκειται, там использованное, выразило бы это; они — заклятые враги, одушевленные принципами постоянного противодействия, как вода и огонь, которые не могут встретиться в мире вместе, но от этого соединения поднимается немедленный шум и борьба.

[4.] В-четвертых, когда это сделано, мы должны стараться поддерживать и придерживаться нашего первого отклонения. Дитя Божье, я знаю, в греховных уступках по немощи может сказать, как апостол: «Что делаю, не разумею» — то есть: [1.] На что он тогда соглашается, того он не допускал вначале, пока не победила настойчивость. [2.] Хотя его привязанности склоняются к греху, его постоянное устоявшееся суждение — против него; и хотя он делает это, он не может сказать, что одобряет это. Ни то, ни другое не является тем, к чему я стремлюсь; но вот что: как первые побуждения грехов отклоняются, мы должны стараться держаться этого, стоять на своем, удерживать малейшее последующее наслаждение или одобрение. Не то чтобы мы не были вынуждены печально признать реальную истину того, о чем говорит апостол в последнем процитированном месте, что эти различные принципы, который бы из них ни одержал победу, настолько препятствуют друг другу, что когда благодать побеждает, она все же не может сделать всего, что хотела бы или к чему стремится; так что в самых решительных сопротивлениях могут быть некоторые тайные степени допущения неизбежно; тем не менее мы должны так управлять нашим отказом, чтобы, если возможно, не допускать малейшей склонности к нему; чем меньше, тем лучше и благороднее победа.

ГЛАВА XXV.

Четвертое наставление: об отражении искушения аргументами из Писания. — О нескольких вещах, подразумеваемых в наставлении. — Необходимость отвечать аргументами из Писания. — Превосходство средства. — Как следует управлять аргументами из Писания.

Следующая деталь в ответах Христа, которую мы должны заметить, — это его цитирование Писания как непобедимого довода против всех искушений дьявола; он отбивает их все этим оружием: «Написано». Что это было написано для нашего научения и что, иначе как для нашего наставления, он не находился под необходимостью использовать этот метод, было доказано ранее, и это вещь, которую все комментаторы принимают к сведению. Из этого мы имеем другое наставление для правильного пути и порядка сопротивления искушениям, которое таково:

Наст. 4. Искушения лучше всего отражаются аргументами, взятыми из слова Божьего.

Для объяснения этого можно рассмотреть, что сначала предполагается в этом наставлении; ибо когда утверждается, что мы должны отвечать доводами из Писания, это подразумевает —

(1.) Во-первых, что искушения не должны быть противопоставлены безосновательными отказами. Никак не безопасно говорить, что мы не будем, потому что не будем, или настаивать на своем собственном голом решении; ибо это было бы упрямством, а не послушным отказом, и неоправданной самоуверенностью, а не смиренной борьбой. Есть некоторые, о ком можно сказать, как пророк однажды обвинил иудеев, Ис. xxii. 11, что когда Сатана выступает против них, они смотрят в тот день «на оружие в доме лесистом», они «чинят стены» и «делают рвы для укрепления»; они готовят себя к битве «в своей собственной силе, но не смотрят на Того, Кто сделал это», на Того, Кто Своей могучей силой должен сформировать наши сердца к сопротивлению. Тщетность таких начинаний достаточно проявляется в событии, ибо обычно такие люди идут вперед в браваде решимости, но настолько меняются при первом появлении врага, что сдаются без боя. Кто мог быть более уверен, чем Петр, что он не отречется от своего Учителя, что бы ни делали другие? И все же как скоро его сердце подвело его. Мы можем законно отвергнуть греховное побуждение, не будучи явными в нашем доводе против него, особенно в обычных искушениях, и когда они вторгаются в наши умы в такое время, когда наши мысли заняты исполнением других обязанностей, в которых, тем не менее, сердце имеет тайное и неявное уважение к заповеди Божьей; но ни в коем случае мы не должны идти в битву в силе упрямства, чтобы она не обернулась против нас. И так делают те, кто, когда их упрекают за какой-то проступок, например, пьянство, немедленно с большой уверенностью дают обязательства не пить вина или крепких напитков, не ходить в таверну или кабак, без всякого смиренного уважения к долгу или силе Божьей для победы над грехом; и соответственно мы видим, что обычно такие обещания и обязательства не держатся; либо они намеренно нарушают их, либо становятся греховно остроумными, чтобы найти лазейки для практики греха без нарушения клятвы или обещания.

(2.) Во-вторых, наставление предполагает, что мы должны отвергнуть грех аргументами величайшей силы и авторитета. Были случаи и намеки на другие ответы на эти искушения, которые предлагались на пути Христа, и все же он отбрасывает их все, фиксируясь только на доводах Писания как лучших и сильнейших. Это не христианская мудрость — настаивать на тех низших соображениях стыда, потери, неудобства и т. д. У некоторых нет другого довода между ними и грехом, кроме: «Что скажут люди?» или «Что со мной будет?». Но кроме того, что это было бы лишь цепочкой, ведущей к спорам, и что ни в коем случае не безопасно вверять наши души таким защитам, когда можно получить лучшие; ибо кто вверит свою жизнь посоху, когда может иметь меч? Сатане легко сломать эти луки и разрубить эти копья. Он может уравновесить такие доводы равными доводами и немедленно заставить нас поверить, что у нас есть такой же хороший довод совершить грех, как те, что приведены нами для его не совершения.

(3.) В-третьих, это наставление об использовании доводов Писания ясно подразумевает, что сила и мощь Писания — не в словах или буквах, но в разуме и смысле его; не то, что Писание, используемое как заклинание или заговор, как если бы дьявол боялся звука и слов его, может отбить дьявола, но это авторитет его заповеди, который воздействует на ум величайшими впечатлениями страха и заботы, и как сильный аргумент побуждает нас воздержаться. Несмотря на ясность и неоспоримость этого вывода, не только невежественные люди защищаются от дьявола повторением некоторых фраз или предложений Писания неуместно, и таких, которые не имеют прямого значения для дела, происходящего между Сатаной и ими, как если бы дьявол не мог вынести слышать paternoster или не смел подойти в пределах звука имени Иегова, но также паписты — и среди них такие, которые могли бы считаться более рассудительными, чтобы быть увлеченными такими причудами — поместили добродетель в слова и звуки Писания, и поэтому они повелевают, хотя и с некоторыми ограничениями и оговорками, вешать предложения Писания на шею в свитках для изгнания злых духов, хотя в явном противоречии с доводом, который они дают в общем против этого курса, а именно: что «сила Писания не в фигурах и буквах, но в разуме и понимании его»; и поэтому приносит пользу как «обдуманное в сердце», а не как «повешенное на шею»; и на столь же слабых основаниях они помещают более чем обычную добродетель в ангельском приветствии, в семи словах на кресте, в триумфальном титуле «Иисус Назорей, Царь Иудейский» и т. д. Такие виды противодействий — лишь насмешка над Сатаной. Мы не можем думать «пронзить челюсть этого левиафана шипом» или подойти к нему с «этой уздой», или «играть с ним, как с птицей» [Иов xli. 2]; он смел ссылаться на Писание сам перед Христом, и поэтому не фраза или звук пугают его.

(4.) В-четвертых, наставление подразумевает аргументированное, правильное и подходящее использование заповедей или обетований Писания. Мы видим, что Христос настаивал не на любом Писании без разбора, но использовал подходящие слова и выбирал для себя отборные гладкие камни из этого потока, чтобы метнуть против этого духовного Голиафа. Каждое искушение имело ответ, который наиболее полно и правильно противостоит ему. Он обращал внимание на главное в искушении и не позволял себе отвлечься от этого преследования, ввязываясь в то, что могло быть запутанным и спорным, хотя у него была подходящая возможность упрекнуть Сатану за нечестную хитрость представления Писания в смысле его собственного сочинения, и так мог бы отвергнуть искушение броситься вниз, как опирающееся на ложное основание, в том, что Бог не обещал в Пс. xc. сохранять любого, кто самонадеянно ожидает защиты, пока бежит с путей Божьих; однако он отбросил этот ответ и противопоставил нападение простым Писанием, которое вменяет противоположный долг.

Во-вторых, увидев, что подразумевает это наставление в тех вещах, которые должны быть удалены из смысла и намерения его, я далее, для установления реальности и важности его, покажу, что искушения должны быть отражены аргументами Писания, этими двумя доказательствами: —

(1.) Во-первых, Божья рекомендация заповедей Писания для такой цели: Втор. vi. 6: «И да будут слова сии, которые Я заповедую тебе сегодня, в сердце твоем: и навяжи их в знак на руку твою, и да будут они повязкою над глазами твоими» и т. д. Должна ли последняя часть заповеди пониматься буквально, как иудеи понимали и практиковали, хотя некоторые думают иначе, не обязательно утверждать, видя, что всеми признано, что они должны были иметь заповеди закона настолько готовыми в своих умах и памяти, как если бы они были написаны на их руках и на их лбах. Что Бог предназначал это предписание для сопротивления греху и искушению, нельзя сомневаться, и что преимущество, которое могло отсюда возникнуть для них, было не только информированием их умов в отношении греха и долга, столь же неизбежно; ибо это и большее подразумевается той частью предписания: «И да будут слова сии, которые Я заповедую тебе сегодня, в сердце твоем»; но когда? Кроме этого информирования, которое знание закона дало бы им, и их смиренного согласия с ним как справедливым и добрым, что позволило бы им сказать: «Закон Твой, о Господи, в сердце моем»; он далее предписывает им быстрое и готовое воспоминание этих законов, как если бы они были «повязками над глазами их и знаками на руках их». Это может означать не что иное, как то, что, делая так, они будут способны сопротивляться тем побуждениям, которыми Сатана будет стремиться вовлечь их в нарушение этих заповедей. Ни нам не нужно сомневаться в этом, когда сам Христос так полно научил нас, своим собственным примером в сопротивлении искушениям, особому использованию воспоминания закона. В Новом Завете апостол наиболее выразителен в этом деле: Еф. vi. 17: «Возьмите шлем спасения и меч духовный, который есть слово Божие», где не только использование заповедей и обетований Писания против внушений Сатаны преподается, но также высокая польза и мощь этого оружия в отношении его цели. Оно называется мечом, и в этом сравнении оно показывает активное сопротивление, которое может быть сделано им; и оно называется не мечом плоти, ибо «оружия воинствования нашего не плотские», но «Духа», чтобы показать, насколько оно могущественно в отражении Сатаны.

(2.) Во-вторых, другое доказательство его полезности — от успеха, который дети Божьи имели в правильном управлении этим оружием. Заметно, что пока Христос отвечал Писанием, Сатана был заставлен замолчать и не имел что ответить на ответ, но был вынужден обратиться к новому искушению. Давид во многих местах высоко превозносит силу заповеди в успехе, который он имел благодаря ей; Пс. xvii. 4, он показывает, насколько она была полезна для сохранения его в его обычном общении от греховных сетей, расставленных перед ним: «О делах человеческих, по слову уст Твоих я охранял себя от путей губителя». В Пс. xviii. 22, 23, он говорит нам, что был защищен от грехов своей склонности и любви, которые труднее всего предотвратить, противодействием, которое он оказывал побуждениям их, устанавливая уставы Божьи против них: «Все суды Его предо мною, и уставов Его я не отстранял от себя; я был непорочен пред Ним и остерегался, чтобы не согрешить мне». В Пс. cxix. 11, он ставит свой probatum est на голову этого рецепта и говорит о нем как о своем постоянном прибежище: «В сердце моем сокрыл я слово Твое, чтобы не грешить пред Тобою». В Пс. xxxvii. 31, он говорит о нем как об испытанном случае общего опыта для всех детей Божьих: «Закон Бога его в сердце у него; не поколеблются стопы его». Я добавлю к этому опыт Лютера, когда, говорит он, в Послании к Галатам, «побуждения плоти бушуют, единственное средство — взять меч Духа, то есть слово спасения, и сражаться против них; в этом я сам имею хороший опыт; я перенес много великих страстей и сильных, но как только я ухватился за какое-либо место Писания и утвердился на нем, как на якоре, тотчас мои искушения исчезали, что без слова было бы невозможно для меня вынести, хотя бы на короткое время, тем более преодолеть».

(3.) В-третьих, превосходство этого средства далее проявится из следующих причин: —

[1.] Во-первых, в том, что это универсальное средство. Не может быть искушения, либо соблазна, либо устрашения, но Писание предоставит подходящее обетование или заповедь, чтобы отразить его. Так что оно, подобно пламенному мечу в руке херувима в раю, поворачивается во все стороны, чтобы охранять душу. Мне не нужно приводить примеры его силы против греховных побуждений, сделав это уже, и таких искушений, которые воюют против мира души. Мне нужно лишь сказать это в общем, что, поскольку природа таких искушений — маскировать Бога и делать Его страшным для нас, в проявлениях гнева и немилосердной неумолимости — и это Лютер устанавливает как верное правило — так имеем мы в Писании такие декларации ума и нежных склонностей Бога, и такие полные и ясные обетования, чтобы уверить нас в этом, и те настолько адаптированы к каждому случаю, к каждому виду тяжелой мысли, которую мы могли бы принять против Него, что мы можем найти достаточно в них, чтобы разбить все эти злонамеренные искажения Сатаны и сохранить в нашем уме «правильные мысли о Боге»; которых если мы будем придерживаться, не позволяя таким обетованиям быть вырванными из наших рук, ни нашим сердцам уступить злокачественным впечатлениям жестокости, мести или немилосердия в Боге, хотя мы будем брошены во тьму, в глубины, мы можем найти некоторое дно, на котором закрепить такие начала надежды, которые могут наконец вырасти в дух радости в Боге, Спасителе нашем; и в этом случае, когда наше сердце и Сатана диктуют нам, что Бог — наш враг, мы должны, как бы, закрыть глаза, отказаться прислушиваться к нашему собственному чувству и ощущению и следовать слову; но если мы однажды отдадим слово обетования, невозможно, чтобы рана совести была исцелена каким-либо другим соображением.

[2.] Во-вторых, это средство охватывает большинство других средств против искушений Сатаны. В Еф. vi. есть несколько других частей духовного доспеха, рекомендованных, и все же есть такое явное взаимное уважение между этим и теми, что любой может заключить, что, как бы они ни различались в своих именах, они соединены в своем действии. Пояс, насколько он относится к истине суждения и мнения, зависит от слова Писания для информации; обувь, которая есть защитные решения ходить твердой стопой путями религии, несмотря на трудности, которые сопровождают святость, приготовлена для нас комфортными и приносящими мир обетованиями Евангелия; праведность, которая есть наш нагрудник, только представлена и выработана для нас Писанием и его установлениями; вера, которая есть наш щит, и надежда, которая есть наш шлем, они ни одна из них не действуют без гарантии и ободрения его; и тогда как другие части доспеха — защитные, этот Писания сравнивается с мечом, который не только защищает, но также нападает и отбивает врага. Если дело серьезно рассмотрено, все эти части доспеха — лишь эти два: благодати Духа — вера, надежда, терпение в их искреннем упражнении, и слово Писания как инструмент, посредством и в котором они показывают свои действия; так что весь этот доспех, будучи пущен в дело в каждом конкретном искушении, сводится не более чем к этому, о чем мы говорим, а именно: что греховные побуждения должны быть отвергнуты верующим, искренне решительным противодействием им с аргументами из слова Божьего.

[3.] В-третьих, Писание, как оно есть слово и заповедь великого Царя небес, имеет устрашающий и повелевающий авторитет над совестью людей. «Где слово царя, там власть», Еккл. viii. 4, и такова величественность божественного закона, что он имеет власть над совестью тех, кто еще в своих грехах, и может ранить, пугать, принуждать и связывать даже мятежных; так что до тех пор, пока они сохраняют какие-либо из своих естественных впечатлений божественной силы, они имеют некоторый трепет перед его заповедями, что может быть увидено и аргументировано, где это было бы меньше всего ожидаемо, из озлобления сердец грешников, когда «грех чрез заповедь», случайно, «становится крайне грешным», Рим. vii. 13, 14. Ибо как эта возмутительная свирепость возникает из противоположности, которая между плотским сердцем и духовным законом; так эта противоположность никогда не сработала бы, если бы авторитет этого закона, имеющий власть сдерживать и давать проверку развращенности сердца, не был каким-то образом признан совестью; ибо где никакой противодействующий закон не признан, там не может быть раздражающего, провоцирующего сдерживания. Это он может сделать с самыми гнусными из людей; но насколько большей силы мы можем представить слово быть с добрыми людьми, чьи сердца трепещут перед словом, когда они «навязывают закон на свое сердце» и обременяют свою совесть им? Оно, конечно, «живо и действенно, острее всякого меча обоюдоострого» [Евр. iv. 12]; и не только, нелюбезными устрашениями, пугает их от греха, но, повелевая долг, делает сердце влюбленным в него, так что становится восхитительным удовлетворением быть сохраненным от сети.

[4.] В-четвертых, нет такого довода, который можно было бы использовать против искушений и который был бы более мучительно обескураживающим для Сатаны. Сатана, как бы плох он ни был, не может не верить в те истины, которые он знает, а он знает, что в Писании есть много истин, касающихся его, например, угрозы наказания и божественного возмездия; он верит в эти вещи и трепещет (Иак. 2:19). Его неизбежное знание или воспоминание об этих вещах порождает в нем ужас, он не может не испытывать страха перед этими истинами. Что может, как предполагается, ранить его сильнее, чем напоминание об этих вещах путем призыва к заповеди Божьей против него? Доктор Эрроусмит приводит два примера такого рода: один — Кристофера Хааса в Швеции (из посвятительного послания к пяти томам трудов Бренция), другой — Даниэля Крамера, ректора школы в Штеттине в Германии; в обоих случаях дьявол предпринял дерзкую попытку личного явления; в первом случае он потребовал письменный перечень грехов человека, во втором — документ, в котором один из студентов обязался служить Сатане; оба они отослали его к тексту из Быт. 3:15: «Семя жены поразит змея в голову». И это было обращено против него с такой силой веры, что он немедленно прекратил свои притязания и исчез.

[5.] В-пятых, это оружие нелегко вырвать из наших рук. Когда мы противопоставляем искушению божественный запрет, что он может сказать в ответ? Он не может отрицать, что это слово Божье, или что оно истинно, или что мы не обязаны ему следовать. Он не дал ни одного из этих ответов Христу, но своим молчанием признал, что это святая заповедь Божья, обязывающая нас к исполнению долга. Он также не осмеливается выдвигать против нас эти возражения, если только не обнаружит, что наша вера склонна колебаться, или наш разум слаб и уязвлен внутренними душевными тревогами; и когда он набирается смелости отрицать, что Писание является словом Божьим, или что оно означает истинные намерения Бога в Его угрозах — ибо, порождая неверие в истинность Писания и внушая надежды на избавление и прощение, несмотря на нарушение его заповедей, он вырывает, когда ему это удается, это оружие из наших рук, — все же он вынужден ходить кругами и многими предварительными внушениями прокладывать себе путь к этим атеистическим утверждениям. Так он поступил с Евой: сначала, обнаружив ее некоторую склонность, он исподволь вложил нечто, что могло бы поставить под сомнение вероятность угрожаемого наказания, а затем, наконец, категорически отрицал его. Но если мы будем держаться того, что «заповедь свята, и праведна, и добра», он не сможет вырвать у нас этот довод.

[6.] В-шестых, ничто так не подрывает искушения, делая их доводы и побуждения тщетными и пустыми, как противоположные заповеди Писания. Искушение всегда имеет некое притязание на удовольствие или выгоду, и они кажутся привлекательными или разумными лишь до тех пор, пока мы не принимаем во внимание слово Божье, подобно тому как гнилое дерево или рыба светятся только в темноте; но когда нас склоняют к греховным удовольствиям, насколько же они ничтожны, низки, опасны и неприглядны, когда заповедь, гласящая обратное, дает нам понять, что они — сети, ведущие к смерти или к гневу Всевышнего.

[7.] В-седьмых, пока мы сопротивляемся с помощью аргументов из Писания, мы побуждаем Бога, чьей заповеди мы стремимся следовать, сойти с нами на поле битвы. Мы «ухватываемся за силу Его» и возлагаем на Него обязательство избавить нас от сети и спасти от того, кто «сильнее» нас.

(4.) В-четвертых, остается, в двух словах, показать, как следует использовать заповеди или аргументы Писания при сопротивлении Сатане, а именно так: когда в ваш разум приходит какая-либо греховная мысль, немедленно отвергните это предложение, обличив свое сердце долгом, исходящим из какой-либо противоположной заповеди; например, если вас склоняют к нечистым поступкам, немедленно откажитесь, говоря так: «Нет, я не должен, Бог заповедал обратное, Он сказал: «Не прелюбодействуй»». Если возникает алчная мысль, отвергните ее словами: «Бог сказал: «Не пожелай»». Если вас искушают угодить плоти и следовать суетным наслаждениям, ответьте на это: «Если живете по плоти, то умрете»; и то же самое следует делать при других искушениях.

Возражение. Некоторые, возможно, подумают, что это легкая работа, которая делается быстро, и что это, по-видимому, приписывает словам Писания некую добродетель и силу, как будто Сатана был очарован языком или фразой.

Ответ. Хотя на первый взгляд это может показаться легким, тот, кто рассмотрит, сколько упражнения в благодати необходимо для правильного использования противостояния с помощью Писания, не найдет причин пренебрегать им как чем-то обыденным, равно как и не подумает, что словам приписывается какая-либо добродетель. Ибо,

[1.] Во-первых, Писание здесь рекомендуется лишь как подходящий инструмент, и никакой иной или высшей похвалы ему не дается. Хотя поэтому мы можем приписать всю победу одному лишь инструменту, это не мешает нам, как инструменту, особо приспособленному для этих целей, превозносить его над всеми другими инструментами, подобно тому как мы можем справедливо хвалить хлеб за то, что он питает, в отличие от камня, и ожидать от него большего, чем от щепки; так и у нас есть основания ожидать большего от использования Писания против Сатаны, чем от других средств защиты, которые Бог не установил для этого служения.

[2.] Во-вторых, победу для нас одерживает сопутствующая божественная сила и помощь. Инструмент — это Писание, но сила, посредством которой он действует, исходит от Бога.

[3.] В-третьих, никакое небрежное, формальное использование выражений Писания не даст оснований ожидать божественного содействия; но использование Писания в этом деле подразумевает упражнение всех благодатей, ибо это есть применение Писания с четырехкратным рассмотрением.

Во-первых, будучи твердо убежденными в их истинности и полностью придерживаясь этой веры.

Во-вторых, с благодарным осознанием святости, благости и полезности заповедей и радостным приверженностью к ним как к единственному пути и средству привести нас к единению со Христом и сохранить нас в нем.

В-третьих, будучи в высшей степени и безусловно обязанными ими исполнять заповеданный в них долг и избегать запрещенных грехов.

В-четвертых, все это — в смиренном ожидании божественной помощи, согласно обетованию Божьему. Теперь тот, кто может таким образом противопоставить заповедь или обетование искушению, не совершает обычную работу, и он не будет приписывать успех словам и фразам Писания.

Некоторые, возможно, удивятся, почему Христос своим примером не рекомендовал молитву, видя, что она имеет такое несомненное значение в наших начинаниях против Сатаны. Но этот вопрос может быть полностью разрешен, если учесть, что Христос особым образом подготовил себя к этой встрече «постившись» (ст. 2), что включает в себя молитву; ибо такие сложные обязанности часто называются по той части, которая является необычной, и обычно в Писании пост упоминается только там, где главным образом имеется в виду молитва. О том, что этот пост Христа относился к искушению, и притом как к средству сохранения, уже было сказано в свое время; остается только добавить отсюда пятое наставление.

ГЛАВА XXVI.

Пятое наставление: о молитве и о серьезности, требуемой от тех, кто ожидает пользы от молитвы. — О том, что Бог слышит молитву, пока искушение продолжается. — О тех, кто испытывает больше тревог, когда больше молится.

Наставление 5. Что во всех наших усилиях по сопротивлению не следует пренебрегать частыми и усердными молитвами.

Это настолько часто рекомендуется и настолько полно рассматривается большинством авторов, что я отошлю вас к тем авторам, которые специально пишут об этом; отметив лишь, что апостол в Еф. 6:18, когда он рекомендует это нам словами: «Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом, и старайтесь о сем самом со всяким постоянством и молением о всех святых», напоминает нам, что тот, кто ожидает пользы от этой обязанности, должен быть особо подготовлен и серьезно прилежен в этой работе. Ибо,

(1.) Во-первых, он должен иметь молитвенный настрой сердца; он должен «молиться всегда», или, как апостол говорит в другом месте, он должен «молиться непрестанно». Не так, будто эта обязанность должна поглотить все остальные и что у христианина нет других служений, кроме молитвы, но что он должен быть нацелен на борьбу с Богом в молитве; и это должно постоянно осуществляться, даже если акты молитвы прерываются; и кроме того, в таких случаях он может соблюдать свои обычные установленные времена для этой обязанности, он должен быть настолько сосредоточен на своей цели, что каждый случай или предложение искушения немедленно побудит его к этой обязанности; более того, он должен, в отношении частого общения своего сердца с Богом в частых воздыханиях и дыхании души, быть как человек, полностью растворенный в этой обязанности, как Павел при своем первом обращении, который, как подразумевает выражение «ибо вот, он молится» (Деян. 9:11), кажется, был весь в молитве и полностью поглощен этой обязанностью.