«Дарвиниана: Очерки и рецензии, относящиеся к дарвинизму»

С другой стороны, следствием дарвиновской доктрины является то, что виды по существу неограничены в существовании. Когда они вымирают — как рано или поздно любой вид может, — вердикт должен быть: случайная смерть под давлением неблагоприятных обстоятельств, а не истощение жизнеспособности; и, как правило, когда вид кажется вымирающим, он скорее претерпел изменение. Ибо запас жизнеспособности, который позволяет ему варьировать и выживать в измененных формах при измененных обстоятельствах, должен считаться достаточным для продолжения неизменного существования при неизменных условиях. И, действительно, продвижение от более простых к более сложным, которое согласно теории должно было сопровождать диверсификацию, оправдало бы или потребовало бы предположения об увеличении, а не уменьшении силы из века в век.

Единственный случай, который мы вспоминаем, который, с дарвиновской точки зрения, мог бы быть интерпретирован как вымирание по внутренним причинам, — это случай вида, который отказывается варьировать и, таким образом, лишен способности к адаптации к изменяющимся условиям. При изменяющихся условиях эта нехватка была бы фатальной. Но это была бы фатальность какого-то вида или формы в частности, а не видов или форм в целом, которые, по большей части, могут и действительно варьируют достаточно, и, варьируя, выживают, по-видимому, не хуже, а скорее лучше, благодаря своему долгому сроку жизни.

Противоположная идея, однако, поддерживается М. Ноденом в подробном изложении его собственных взглядов на эволюцию, которые во многом отличаются от взглядов Дарвина в большинстве аспектов, и особенно в исключении того, что в наши дни дает предмету его первое право на научное (в отличие от чисто спекулятивного) внимание; а именно, естественный отбор. Вместо причин или операций, коллективно олицетворенных под этим термином, и которые способны к точному или вероятному пониманию, М. Ноден призывает «два принципа ритма и уменьшения сил в природе». Он является убежденным эволюционистом, начиная с по существу той же точки, что и Дарвин; ибо он мыслит все формы или виды животных и растений «как взятые целиком из протоплазмы первичной, однородной, нестабильной, чрезвычайно пластичной». Также в «возрастающей интеграции эволюционной силы по мере того, как она разделяется в произведенных формах, и пропорциональном уменьшении пластичности этих форм по мере того, как они удаляются дальше от своего происхождения и становятся лучше зафиксированными». По мере того как они становятся старше, они выигрывают в фиксации через действие фундаментального закона наследственности; но вид, подобно индивидууму, теряет пластичность и жизненную силу. Продолжая на языке оригинала:

«Это означает, что для всего органического мира был период формирования, когда все было изменчивым и подвижным, фаза, аналогичная эмбриональной жизни и юности каждого отдельного существа; и что за этим возрастом подвижности и роста последовал период стабильности, по крайней мере относительной, своего рода зрелый возраст, когда эволюционная сила, завершив свою работу, занята только ее поддержанием, не будучи в состоянии производить новые организмы. Ограниченная в количестве, как и все силы, действующие на планете или во всей звездной системе, эта сила могла совершить только ограниченную работу; и точно так же, как организм, животный или растительный, не растет бесконечно и останавливается на пропорциях, которые ничто не может заставить превысить, так же и общий организм природы остановился на состоянии равновесия, длительность которого, по всем вероятностям, должна быть намного дольше, чем длительность фазы развития и роста».

Фиксированное количество «эволютивной силы» дано для начала. Сначала огромная, потому что ничто не было израсходовано в работе, она неизбежно ослабляется в потоках, на которые разделяется поток, и в более узких и узких каналах, в которых она течет с медленно уменьшающейся силой. Отсюда ограниченная, хотя и очень неравная продолжительность всех индивидуумов, всех видов и всех типов организации. Множество форм уже исчезло, и число видов, далеко не увеличиваясь, как некоторые полагали, должно, напротив, уменьшаться. Некоторые виды, несомненно, пострадали от смерти из-за насилия или несчастного случая, из-за геологических изменений, локального изменения условий или прямых или косвенных атак других видов; но они только предвосхитили свою судьбу, ибо М. Ноден утверждает, что большинство вымерших видов умерли естественной смертью от истощения силы, и что все выжившие находятся на пути к этому. Великие часы природы были заведены в начале и останавливаются. На более ранних стадиях большой пластичности и бурной силы диверсификация происходила свободно, но только в определенных линиях, и виды и типы умножались. Поскольку способность к выживанию внутренне ограничена, еще более ограничена способность к изменению: она уменьшается со временем, если мы правильно понимаем идею, отчасти из-за угасания жизненной силы, отчасти из-за фиксации, приобретенной наследственностью — подобное производит подобное, тем вернее, чем больше длина и непрерывность предковой цепи. И поэтому малые вариации видов, которые мы наблюдаем, являются слабыми остатками первоначальной пластичности и истощенной силы. Эта сила вариации или возникновения форм действовала ритмично или прерывисто, потому что каждое движение было результатом нарушения равновесия, освобождения силы, которая до тех пор удерживалась в потенциальном состоянии какой-либо противодействующей силой или препятствием, преодолевая которое она переходит к новому равновесию и так далее. Отсюда чередования динамической активности и статического покоя, возникновения видов и типов, чередовались с периодами стабильности или фиксации. Часы не останавливаются регулярно, но «сила действует рывками; и... пульсациями, тем более энергичными, чем ближе природа была к своему началу».

Такова эта гипотеза. Для теории эволюции она в большинстве аспектов удивительно не похожа на теорию Дарвина, особенно в том, что касается привлекаемых причин и допускаемых умозрительных построений. Но мы здесь не будем комментировать её, за исключением конкретного рассматриваемого пункта, а именно её доктрины о внутренне ограниченной продолжительности жизни видов. Как можно заметить, это является дедуктивным выводом из современной физической доктрины эквивалентности сил. Рассуждение остроумно, но, если мы не ошибаемся, ошибочно.

Назвать «эволютивной силой» то, что производит изменение одного вида растения или животного в другой, просто и легко, но это мало помогает в качестве объяснения. Гомологизировать её с физической силой, как того требует аргумент г-на Нодена, — это действительно шаг, причём смелый, но он полностью обесценивает аргумент. Ибо если «эволютивная сила» является частью физической силы вселенной, сумма которой, как он напоминает нам, фиксирована, а тенденция направлена к устойчивому равновесию, в котором всякое изменение должно закончиться, то эта эволютивная сила была производной от физической силы; почему же она не может оставаться производной от неё и сейчас? Что мешает её восполнению в растительности, pari passu с тем великим процессом, в ходе которого физическая сила накапливается в растительных организмах и за счёт расходования или трансформации которой осуществляется их работа, а также работа всех животных? Какова бы ни была причина (если она вообще существует), определяющая упадок и вымирание видов, нельзя всерьёз полагать, что это следствие уменьшения их собственной силы из-за развития и деления растений; например, что сумма того, что называется жизненной силой, во взрослом дереве не больше, а меньше, чем в сеянце, а в роще — меньше, чем в отдельном родительском дереве. Эта сила, если она действительно является силой, несомненно, столь же истинно происходит от солнечного луча, как и сила, которую растение и животное расходуют в работе. Здесь, следовательно, есть источник восполнения, столь же долговечный, как и само солнце, и основание — насколько это касается запаса силы — для неопределённо долгого существования. Ибо всё, что можно понимать под неопределённым существованием видов, заключается в том, что они могут (насколько это пока представляется) продолжать существовать, пока сохраняются внешние условия их бытия или благополучия.

Возможно, однако, г-н Ноден не имеет в виду, что «эволютивная сила», или сила жизненности, действительно гомологична обычной физической силе, а лишь то, что её можно уподобить ей. В таком случае параллель имеет лишь метафорическое значение, а причина, по которой изменчивость должна прекратиться, а виды — вымереть, всё ещё остаётся невыясненной. Короче говоря, если то, что продолжает ряд особей в размножении, будь то подобные или неподобные родителям, является силой в физическом смысле этого термина, то в природе существует обильное обеспечение для её неопределённого восполнения. Если же это часть или фаза того нечто, что направляет и определяет расходование силы, то она не подчиняется законам последней, и нет оснований делать вывод о её исчерпаемости. Ограниченная жизненность — это недоказанное и недоказуемое предположение. Эволютивная сила, угасающая в процессе использования, — это либо повторение того же предположения, либо неверно применённая аналогия.

В конечном счёте — если оставить в стороне умозрительные аналогии — единственные свидетельства, которыми мы располагаем и которые указывают на тенденцию видов к вымиранию, — это те, на которые обратил внимание г-н Дарвин. Это, во-первых, наблюдаемое ухудшение, которое, по крайней мере у животных, является следствием длительного близкородственного скрещивания, что, возможно, может быть сведено к кумулятивным наследственным заболеваниям; и, во-вторых, как уже было сказано (стр. 285), то, что можно назвать усердными и тщательными усилиями, повсюду предпринимаемыми в природе для предотвращения близкородственного скрещивания, — механизмы, которые особенно заметны у растений, большинство из которых несут гермафродитные цветки. О важности этого можно судить по универсальности, разнообразию и практическому совершенству механизмов, обеспечивающих эту цель; и можно справедливо сделать вывод, что в этом заключается физиологическое значение полов. Из этого следует, что существует, по-видимому, врождённая тенденция у видов, как и у особей, к вымиранию; но эта тенденция противодействуется или сдерживается более широким половым скрещиванием, которое в целом в достаточной мере обеспечено в природе и которое тем или иным образом усиливает жизненность до такой степени, что оправдывает вывод Дарвина о том, что «некое неизвестное великое благо извлекается из союза особей, которые сохранялись обособленными на протяжении многих поколений». Является ли это усиление полным предотвращением дряхлости видов или только паллиативом — определить мы не можем. Если последнее, то существующие виды и их производные должны со временем погибнуть, и земля может беднеть видами, как полагает г-н Ноден, из-за простой старческой немощи. Если первое, то можно ожидать, что земля, если даже не становится богаче, сохранит своё состояние, а существующие виды или их производные должны просуществовать до тех пор, пока существует физический мир и предоставляет благоприятные условия. Общие аналогии, по-видимому, благоприятствуют первой точке зрения. Факты, которыми мы располагаем, и дарвиновская гипотеза благоприятствуют последней.

XIII ЭВОЛЮЦИОННАЯ ТЕЛЕОЛОГИЯ Когда Кювье говорил о «сочетании органов в таком порядке, чтобы они могли соответствовать той роли, которую животное должно играть в природе», его оппонент Жоффруа Сент-Илер возражал: «Я ничего не знаю о животных, которые должны играть какую-то роль в природе». Дискуссия была примечательной для своего времени. С тех пор и до настоящего времени реакция морфологии против «конечных причин» нередко доходила до отрицания необходимости и уместности допущения целей в изучении строения животных и растений. Особенно в наше время, когда стало очевидно, что фактическое использование органа может не быть фундаментальной причиной его существования — что один и тот же орган, морфологически рассматриваемый, в разных случаях видоизменялся для самых разных целей, в то время как внутренне различные органы выполняли идентичные функции, и, следовательно, использование было обманчивым, а гомология — более верным руководством к правильной классификации, — неудивительно, что телеологические идеи почти исчезли из естественной истории. Вероятно, до сих пор общепринято мнение, что школа Кювье и школа Сент-Илера не имеют ни общей почвы, ни возможности примирения.

В рецензии на том Дарвина «Оплодотворение орхидей» (слишком технической и слишком подробной для воспроизведения здесь), а позднее в кратком очерке характера его научной работы (статья IX, стр. 234) мы выразили наше понимание того, какое огромное приобретение получила наука благодаря тому, что он вернул телеологию в естественную историю. В дарвинизме полезность и целесообразность снова выходят на первый план как рабочие принципы первого порядка; на них, по сути, покоится вся система.

Для большинства это восстановление телеологии пришло с неожиданной стороны и в непривычном обличье; так что первое впечатление от него отнюдь не успокаивает умы тех, кто придерживается теистических взглядов на природу. Адаптации, неотразимо внушающие мысль о цели, имели своё высшее применение в естественной теологии. Будучи многообразными, частными, изысканными и, очевидно, вплетёнными во всю систему органического мира, они, как считалось, предоставляют неопровержимое, а также независимое доказательство личного творца, божественного первоисточника природы. Из-за путаницы в мышлении, ныне очевидной, но в то время не противоестественной, их также рассматривали как доказательство прямого исполнения замысла творца при создании каждого органа и организма, как если бы это происходило подобно тому, как человек придумывает и собирает машину, — идея, которая была возведена в ранг ортодоксальной доктрины, но которая для св. Августина и других учёных отцов церкви отдавала бы ересью.

В доктрине происхождения видов путём естественного отбора эти адаптации предстают скорее как результат, нежели как мотив, скорее как конечные результаты, нежели как конечные причины. Адаптация к использованию, хотя и являющаяся самой сутью дарвинизма, не есть фиксированная и негибкая адаптация, реализованная раз и навсегда в самом начале; она включает в себя долгую прогрессию и последовательность модификаций, приспосабливающихся к меняющимся обстоятельствам, в условиях которых они могут всё более диверсифицироваться, специализироваться и в истинном смысле совершенствоваться. Теперь вопрос заключается в следующем: влечёт ли это за собой разрушение или только реконструкцию наших освящённых идей телеологии? Совместимо ли это с нашим, по-видимому, врождённым представлением о природе как об упорядоченной системе? Более того, и прежде всего, может ли сама дарвиновская теория обойтись без идеи цели, в обычном смысле этого слова, как равнозначной замыслу?

С двух противоположных сторон мы слышим, что на первые два вопроса отвечают отрицательно. А утвердительный ответ на третий прямо подразумевается в следующей цитате:

«Слово "цель" использовалось в смысле, на который, возможно, стоит обратить внимание. Адаптация средств к цели может быть обеспечена двумя способами, которые нам на данный момент известны: процессами естественного отбора и действием разума, в котором образ или идея цели предшествовали использованию средств. В обоих случаях существование адаптации объясняется необходимостью или полезностью цели. Мне кажется удобным использовать слово "цель" в значении, в общем, того результата, к которому адаптированы определённые средства, как в этих двух случаях, так и в любом другом, который может стать известным в будущем, при условии, что адаптация объясняется необходимостью или полезностью цели. И, кажется, нет возражений против использования фразы "конечная причина" в этом более широком смысле, если её вообще стоит сохранять. Слово "замысел" тогда можно было бы оставить для особого случая адаптации посредством разума. И тогда мы можем сказать, что с тех пор, как процесс естественного отбора стал понятен, цель перестала внушать мысль о замысле просвещённым людям, за исключением случаев, когда действие человека является независимо вероятным». — П.К.У., в Contemporary Review за сентябрь 1875 г., стр. 657.

Различие, проведённое этим анонимным автором, удобно и полезно, а его изложение ясно. Мы предлагаем принять такое использование терминов «цель» и «замысел» и исследовать это утверждение. Последнее сводится к следующему: «процессы естественного отбора» исключают «действие разума, в котором образ или идея цели предшествуют использованию средств»; и поскольку первые стали понятны, «цель перестала внушать мысль о замысле просвещённым людям, за исключением случаев, когда действие человека является независимо вероятным». Максима «L'homme propose, Dieu dispose» в этой трактовке означает, что первые обладают монополией на замысел, в то время как последние осуществляют его, не проектируя. Только дела рук человеческих внушают мысль о замысле.

Но нам ясно, что эта монополия разделяется с некоторыми существами более низкого порядка. Допуская, что вполне возможно, что захват мух для пропитания дионеей и росянками может быть приписан цели в отрыве от замысла (если в конечном счёте практически возможно поддерживать это ныне удобное различие), всё же их захват паутиной и ласточкой на лету вряд ли может «перестать внушать мысль о замысле просвещённым людям». И, несомненно, откликаясь на зов хозяина, собака выполняет свой собственный замысел, так же как и замысел своего хозяина; то же самое касается и других действий и конструкций животных.

Без сомнения, столь проницательный автор имеет ясный и здравый смысл; поэтому мы заключаем, что он рассматривает животных как автоматы и мыслил о замысле как о соразмерном лишь общим концепциям. Не вдаваясь в трудность, которую он может испытывать при проведении границы между простыми суждениями и привязанностями человека и таковыми у наиболее одарённых животных, мы достигаем наших непосредственных целей, отмечая, что автоматическая теория, по-видимому, является той, которая меньше всего может обойтись без замысла, поскольку, в буквальном или текущем смысле этого слова, незадуманный автоматизм есть, насколько это возможно, противоречие в терминах. Как автомат, сконструированный человеком, проявляет замыслы своего создателя и движителя, так и более эффективные автоматы, которые человек не конструировал, не могли бы законно внушать ничего меньшего, чем человеческий разум. И таким образом, все адаптации в мире животных и растений, которые неотразимо внушают мысль о цели (в принятом ныне смысле), также внушали бы мысль о замысле и, согласно закону экономии, претендовали бы на то, чтобы интерпретироваться именно так, если только какая-либо другая гипотеза не объяснит факты лучше. Мы рассмотрим в ближайшее время, делает ли это какая-либо другая гипотеза.

Мы здесь утверждаем лишь то, что некоторые существа, помимо людей, проектируют, и что адаптации средств к целям в строении животных и растений, поскольку они несут признаки цели, несут также и подразумеваемое наличие замысла. Также то, что идея или гипотеза о проектирующем разуме как авторе природы — как бы мы к ней ни пришли — занимая поле и будучи той, которую человек, сам являясь проектировщиком, по-видимому, неизбежно должен сформировать, не может быть оспорена, кроме как какой-то другой, столь же адекватной для объяснения, или вытеснена, кроме как путём демонстрации неправомерности такого вывода. Что касается последнего, является ли общее понимание и чувство человечества в этом отношении обоснованным? Можем ли мы справедливо рассуждать от нашего собственного разума и способностей к более высокому или высшему разуму, упорядочивающему и формирующему систему природы?

Очень способный и остроумный автор статьи «Свидетельства замысла в природе» в Westminster Review за июль 1875 года придерживается отрицательного мнения. Его статью можно рассматривать как аргумент в поддержку позиции, занятой «П.К.У.» в вышеупомянутом Contemporary Review. Она открывается признанием того, что ортодоксальный взгляд является наиболее простым и по-видимому убедительным, веками пользовался несомненным согласием подавляющего большинства мыслителей, и что последний мастер-писатель по этому вопросу, склонный отвергнуть его, а именно Милль, приходит к выводу, что «в нынешнем состоянии наших знаний адаптации в природе дают большой перевес вероятности в пользу творения разумом». Далее она атакует не столько свидетельства в пользу замысла, сколько фундамент, на котором покоится вся доктрина, и завершается предсказанием, что рано или поздно надстройка должна рухнуть. И, поистине, если его рассуждения правомерны, а выводы справедливы, «наука приложила топор к дереву».

«Если нам дан набор признаков, которые мы рассматриваем в человеческих произведениях как безошибочные указания на замысел, — спрашивает он, — не является ли вывод столь же законным, когда мы распознаём эти признаки в природе? Созерцать такую вселенную, как эта, чувствовать, как наши сердца ликуют в полноте существования, и предлагать в объяснение такого благодетельного обеспечения не иное слово, кроме Случая, кажется столь же неблагодарным и несправедливым, сколь и абсурдным. Случай не производит ничего в человеческой сфере; ничего, по крайней мере, на что можно было бы положиться в добре. Только замысел порождает гармонию, последовательность; и Случай не только никогда не является их родителем, но постоянно является их врагом. Как же мы можем предполагать, что Случай является автором системы, в которой всё так же регулярно, как часовой механизм? . . . Гипотеза Случая недопустима».

Таким образом, в природе существует порядок и, в смысле слова «П.К.У.», явная цель. Некоторое представление о причине этого неизбежно, прежде всего — представление о замысле. «Почему, — повторяет вопрос рецензент Westminster Review, — почему, если признаки полезности и адаптации являются решающими в делах человека, они не должны считаться столь же решающими в делах природы?» Его ответ кажется нам более остроумным, чем здравым. Потому что, ссылаясь на часы Пейли, —

«Нашедший часы руководствуется в своём выводе не только признаками адаптации и полезности; он распознал бы замысел в половине часов, в простом фрагменте часов, так же уверенно, как и в целых часах . . . Два зубчатых колеса, сцепляющиеся друг с другом, будут сочтены убедительным доказательством замысла, совершенно независимо от какой-либо пользы, приписываемой им. И вывод, действительно, совершенно правилен; только это вывод не из признака замысла, собственно так называемого, а из признака человеческого мастерства . . . Большего не требуется для нашедшего часы, поскольку все дела человека являются в то же время продуктами замысла; но гораздо большее требуется для нас, кого Пейли призывает распознать замысел в работах, в которых этот штамп, этот ярлык человеческого мастерства отсутствует. Умственная операция, требуемая в одном случае, радикально отличается от той, что выполняется в другом; здесь нет параллели, и демонстрация Пейли совершенно неуместна» [XIII-2]. Но, безусловно, не все человеческие действия являются «продуктами замысла»; многие из них случайны или непредвиденны. И почему бы не предположить, что нашедший часы или часовое колесо делает вывод как о замысле, так и о человеческом мастерстве? Эти два понятия взаимно исключают друг друга только при допущении, что человек является единственным проектировщиком, что просто является предвосхищением основания в дискуссии. Если бы внимание нашедшего часы было привлечено другим объектом, таким как паутина, он сделал бы вывод как о замысле, так и о нечеловеческом мастерстве. О некоторых объектах он мог бы сомневаться, имеют ли они человеческое происхождение или нет, никогда не сомневаясь в том, что они были спроектированы, в то время как о других это могло оставаться сомнительным. Также распознавание человеком человеческого мастерства или любого другого не зависит от его понимания того, как это было сделано или каким конкретным целям это служит. Такие соображения проясняют, что «ярлык человеческого мастерства» не является родовым штампом, из которого человек делает вывод о замысле. Столь же ясным кажется то, что «умственная операция, требуемая в одном случае», не является столь радикально или существенно «отличной от той, что выполняется в другом», как этот автор хотел бы нам внушить. Суждение относительно паутины или жилища паука-землекопа было бы в этом отношении точно таким же, если бы оно предшествовало, как это иногда могло бы быть, всякому знанию о том, является ли встреченный объект человеческого или животного происхождения. Плотина через ручей и вид пней деревьев, которые вошли в её формирование, внушили бы мысль о замысле совершенно независимо от и до того значительного знания или опыта, который позволил бы наблюдателю решить, было ли это делом рук людей или бобров. Почему же тогда суждение о том, что любая конкретная структура является спроектированной работой, должно считаться неправомерным, когда оно приписывается более высокому, а не более низкому разуму, чем человеческий? Это могло бы, действительно, быть так, если бы предполагаемый наблюдатель не имел представления о силе и разуме, превосходящих его собственные. Но тогда это было бы более чем «неуместно»; это было бы невозможно, за исключением допущения, что сами явления породили бы такой вывод. То, что сейчас возможно сделать такой вывод, и, действительно, едва ли возможно не сделать его, является достаточным основанием его уместности.

Можно, конечно, возразить, что если этот важный фактор дан, то вывод не даёт независимого аргумента в пользу божественного творца; и можно также разумно настаивать на том, что разница между вещами, которые создаются под нашим наблюдением и пониманием, и вещами, которые растут, но возникли за пределами нашего понимания, слишком велика для уверенного вывода от одного к другому. Но настоящий вопрос не включает ни того, ни другого. Он просто заключается в том, является ли аргумент в пользу замысла из адаптаций в природе уместным, а не является ли он независимым или уверенным. Признаётся, что аргумент является аналогическим, а параллель — неполной. Но суть в тех пунктах, которые являются параллельными или сходными. Блоки, клапаны и тому подобные сложные механические адаптации не могут сильно различаться по смыслу, где бы они ни встретились.

Противоположный аргумент повторяется и излагается в другой форме:

«Свидетельство замысла, предоставляемое признаками адаптации в работах человеческой компетенции, является ничтожным и недействительным в случае самого творения . . . Природа полна адаптаций; но они бесполезны для нас как следы замысла, если мы не знаем чего-либо о конкурирующих адаптациях, среди которых разумное существо могло бы выбирать. Утверждать, что в природе не существовало таких конкурирующих адаптаций и что в каждом случае полезная функция, о которой идёт речь, не могла быть установлена никаким иным инструментом, кроме одного, — это просто рассуждать по кругу, поскольку именно из того, что мы находим существующим, черпаются наши понятия о возможности и невозможности. . . . Мы не можем представить себя на месте Творца до того, как началась его работа, ни изучить материалы, среди которых он должен был выбирать, ни подсчитать законы, которые ограничивали его операции. Здесь всё темно, и вывод, который мы делаем из кажущихся совершенств существующих инструментов или средств, является мерой ничего, кроме нашего невежества».

Но вопрос не в совершенстве этих адаптаций или в том, могли ли быть установлены другие на их месте. Вопрос просто в том, законно ли наблюдаемые адаптации сложного рода, превосходно служащие целям, внушают одному проектирующему разуму, что они являются продуктом какого-то другого. Если так, то никакое количество невежества или даже немыслимости условий и способа производства не могло повлиять на обоснованность вывода, равно как и не могло повлиять на него какое-либо недопонимание с нашей стороны относительно того, в чём заключалась конкретная польза или функция; утверждение, которое было бы сочтено излишним, если бы не следующее:

«Нет ни одного органа в наших телах, который не прошёл бы и не проходит до сих пор через серию различных и часто противоречивых интерпретаций. Наши лёгкие, например, в древности считались своего рода охлаждающим аппаратом, холодильником; в конце прошлого века предполагалось, что они являются центром горения; и в наши дни обе эти теории были заменены третьей . . . Изменили ли эти изменения хоть в малейшей степени предполагаемое свидетельство замысла?»

Мы не имеем ни малейшего представления, почему они должны были это сделать. Так же обстоит дело и со сложными процессами, такими как человеческое пищеварение, заменяемыми другими и более простыми у низших животных или даже у некоторых растений. Если «мы аргументируем необходимость каждой адаптации исключительно из того факта, что она существует», и что «мы не можем изувечить её грубо без вреда для функции», мы не «объявляем триумфально, что пищеварение невозможно никаким иным способом, кроме этого» и т. д., но видим равную мудрость и отсутствие опровержения замысла в любом количестве более простых адаптаций, достигающих эквивалентных целей у низших животных.

Наконец, адаптация и полезность являются единственными признаками замысла в природе, которыми мы обладаем, а адаптация — лишь как подчинённая полезности, рецензент Westminster Review показывает нам, как:

«Аргумент от полезности может быть в равной степени опровергнут другим способом. Мы обнаружили в нашем обсуждении признака адаптации, что положительное свидетельство замысла, предоставляемое механизмами человеческого тела, никогда не сопровождалось возможностью отрицательного свидетельства. Мы рассматривали это как подозрительное обстоятельство, точно так же, как лиса, приглашённая посетить льва в его логове, была удержана от визита, заметив, что все следы ведут в одном направлении. То же подозрительное обстоятельство предупреждает нас сейчас. Если положительное свидетельство замысла предоставляется наличием способности, отрицательное свидетельство замысла должно предоставляться отсутствием способности. Это, однако, не так». [Затем следует описание бабочки, которая, благодаря удивительной способности самцов находить самок на большом расстоянии, считается обладающей шестым чувством.] «Считаем ли мы недостаток этого шестого чувства у человека хоть малейшим свидетельством против замысла? Были бы мы менее склонны делать вывод о творческой мудрости, если бы у нас было только четыре чувства вместо пяти, или три вместо четырёх? Нет, дело обстояло бы точно так же, как сейчас. Мы ценим наши чувства просто потому, что они у нас есть, и потому, что наше представление о жизни, какой мы её желаем, черпается из них. Но рассуждать от такой ценности к происхождению нашего дара, утверждать, что наши чувства должны были быть даны нам божеством, потому что мы ценим их, — это, очевидно, ходить по кругу в порочном круге».

«То же возражение легко применимо к аргументу от красоты, который, действительно, является лишь частным аспектом аргумента от полезности. Конечно, маловероятно, что случайное размазывание красок на холсте даст сносную картину, даже если эксперимент будет продолжаться тысячи лет. При заданном нашем представлении о красоте крайне маловероятно, что случай выберет из бесконечности комбинаций, которые могут предложить форма и цвет, именно ту комбинацию, которую это представление одобрит. Но вселенная не является последующей по отношению к нашему чувству красоты, а предшествующей ему: наше чувство красоты вырастает из того, что мы видим; и, следовательно, соответствие нашего мира нашим эстетическим представлениям является свидетельством не происхождения мира, а нашего собственного».

Мы привыкли слышать, что замысел подвергается сомнению из-за определённых неудач в обеспечении, расточительства ресурсов или нефункционального состояния органов; но это освежающе ново — иметь саму гармонию человека с его окружением и полноту обеспечения его нужд и желаний, приведённых в качестве опровержения обоснованности аргумента в пользу замысла. Действительно, тяжело, если человек должен быть в дисгармонии с природой, чтобы судить о чём-либо относительно неё или своих отношений с ней; если он должен иметь опыт хаоса, прежде чем он сможет предикатировать что-либо о порядке.

Но правда ли, что человек имеет всё, что он воображает или считает полезным, и не имеет «отрицательного свидетельства замысла, предоставляемого отсутствием способности», чтобы противопоставить положительному свидетельству, предоставляемому её наличием? Он отмечает, что ему не хватает способности к полёту, иногда хочет её, и в снах воображает, что обладает ею, однако столь же твёрдо верит, что он был спроектирован так, чтобы не иметь её, как и то, что он был спроектирован так, чтобы иметь способности и органы, которыми он обладает. Он отмечает, что некоторым животным не хватает зрения, и поэтому, с этой отрицательной стороны свидетельства о ценности зрения, он «склонен делать вывод о творческой мудрости» как в том, чем он наслаждается, так и в том, в чём низшее животное ни нуждается, ни хочет. То, что человек не скучает по тому, о чём он не имеет представления, и в силу этого ограничения дисквалифицирован от правильного суждения о том, что он может вообразить и знать, — это то, к чему приходит рецензент Westminster Review, следующим образом:

«Мы ценим устройство нашего мира, потому что мы живём благодаря ему и потому что мы не можем представить себя живущими иначе. Наши представления о возможности, о законе, о регулярности, о логике — все они черпаются из одного и того же источника; и поскольку мы постоянно вынуждены работать с этими представлениями, поскольку в наших возрастающих усилиях улучшить наше состояние и увеличить наше обеспечение мы постоянно вынуждены руководствоваться правилами природы, мы приучаем себя смотреть на эти регулярности и представления как на предшествующие всякой работе, даже работе Творца, и судить о происхождении природы так, как мы судим о происхождении изобретений и полезностей, приписываемых человеку. Это объясняет, почему аргумент замысла пользовался такой всеобщей популярностью. Но то, что такая популярность не является критерием ценности аргумента и что, действительно, она не является свидетельством чего-либо, кроме печальной слабости в умственной конституции человека, обильно доказывается самим объяснением». Что ж, конституция и состояние человека таковы, что он всегда делает вывод о замысле в природе, какое более сильное предположение могло бы быть об уместности этого вывода? Мы не говорим о его правильности: это другое дело, и это не настоящий пункт. В конечном счёте, как было хорошо сказано, весь вопрос сводится к вопросу относительно конечной истинности природы или автора природы, если таковой имеется.

Переходя от этих попыток подорвать фундамент доктрины — которые мы считаем безуспешными, — мы переходим к рассмотрению тех, что направлены на надстройку. Свидетельства замысла могут быть уместными, но не убедительными. Они могут, как думал Милль, преобладать, или колеблющиеся весы могут склониться в другую сторону. Существует две линии аргументации: одна против достаточности, другая против необходимости принципа замысла. Замысел отрицался на том основании, что он согласуется только с одной частью фактов и не объясняет другие; он может быть вытеснен путём демонстрации того, что все факты находятся на пути к объяснению без него.

Вещи, которые принцип замысла не объясняет, многочисленны и серьёзны. Некоторые из них по своей природе необъяснимы, по крайней мере, находятся за пределами силы и области науки. Другие касаются вопросов, которые научные исследователи должны рассматривать и по которым они могут формировать мнения, более или менее хорошо обоснованные. Что касается биологической науки, с которой мы только и имеем дело, то начинает преобладать мнение, что этот принцип, как его обычно понимают, обременён гораздо большим, чем он может нести.

Это утверждение не будет сочтено преувеличенным теми, кто наиболее знаком с фактами и идеями эпохи и привык смотреть им в лицо. Замысел, несомненно, поддерживается большинством и верным инстинктом; не как всегда предлагающий объяснение фактов, а вопреки неудаче в этом. Камней преткновения много, и они лежат на каждом пути: мы можем упомянуть лишь один или два в качестве образцов.

Адаптация и полезность — признаки замысла. Чем же тогда являются органы, не адаптированные к использованию? Нефункциональные органы того или иного рода являются наследием почти каждого вида. У нас есть способы, кажущиеся объясняющими их — и в последнее время один, который может действительно объяснять их, — но они необъяснимы на принципе замысла. Некоторые, закрывая глаза на трудность, отрицают, что мы знаем, что они нефункциональны, и предпочитают верить, что они должны иметь использование, потому что они существуют и более или менее связаны с органами, которые коррелируют с очевидным использованием; но только люди с завязанными глазами заботятся о том, чтобы ходить по кругу столь узкого круга. В последнее время некоторые такие абортивные органы в цветах и плодах оказываются имеющими использование, хотя и не использование своего рода. Но непоколебимые верующие в замысел не должны слишком доверять примерам такого рода. Существует старая поговорка, что если что-то хранить достаточно долго, то для него найдётся применение. Если следование этой линии, когда она попадается нам на пути, должно снова привести нас к телеологическому принципу, то это будет не тот, который соответствует преобладающим идеям, ныне атакуемым.

Обычно говорят, что абортивные и бесполезные органы существуют ради симметрии или как части плана. Сказать это и остановиться на этом — прекрасный пример простого желания сказать что-то. Ибо, согласно принципу замысла, в чём смысл введения бесполезных частей в полезный организм, и какую тень объяснения даёт «симметрия»? Идти дальше и объяснять причину симметрии и то, как появились абортивные органы, — это более к делу, но это вводит совсем другой принцип, чем принцип замысла. Трудность повторяется в несколько иной форме, когда орган полезен и обладает изысканным совершенством у некоторых видов, но нефункционален у других. Орган, такой как глаз, поражает нас своей изысканной и, как мы можем сказать, совершенной адаптацией и полезностью у некоторых животных; он обнаруживается повторяющимся, всё ещё полезным, но лишённым многих своих адаптаций, у некоторых животных более низкого порядка; у некоторых ещё более низких он рудиментарен и бесполезен. Спрашивается: если первый был так создан для своего очевидного и фактического использования, а второй — для такого использования, какое он имеет, то каков был замысел третьего? Ещё один случай, в котором использование, в конце концов, хорошо соблюдается, мы цитируем из статьи, из которой уже много цитировали:

«Хорошо известно, что некоторые рыбы (Pleuronecta) демонстрируют сингулярность, имея оба глаза на одной стороне головы, причём один глаз расположен немного выше другого. Это расположение имеет свою полезность; ибо Pleuronecta, плавающие на боку совсем близко ко дну моря, имеют мало поводов для своего зрения, кроме как наблюдать за тем, что происходит над ними. Но деталь, на которую мы хотели бы обратить внимание, заключается в том, что исходное положение глаз у этих рыб симметрично, и что только в определённой точке их развития проявляется аномалия, один из глаз переходит на другую сторону головы. Почти немыслимо, чтобы разумное существо выбрало такое расположение; и что, намереваясь использовать глаза только на одной стороне головы, он изначально поместил их на разных сторонах».

Затем расточительство бытия огромно, далеко за пределами обычного понимания. Семена, яйца и другие зародыши предназначены быть растениями и животными, но ни одно из тысячи или миллиона не достигает своей судьбы. Те, что попадают в подходящие места и в подходящих количествах, находят благодетельное обеспечение и, если бы они проснулись к сознанию, могли бы аргументировать замысел из адаптации своего окружения к их благополучию. Но что сказать о подавляющем большинстве, которое погибает? Как от света солнца, посылаемого во всех направлениях, лишь малая часть перехватывается землёй или другими планетами, где некоторая его часть может быть использована для настоящей или будущей жизни, так и из потенциальных организмов или организмов, которые начали развиваться, не большая пропорция достигает предполагаемой цели своего творения.

«Разрушение, следовательно, является правилом; жизнь — исключением. Мы замечаем главным образом исключение — а именно, удачливого победителя в лотерее — и мало думаем о проигравших, которые исчезают из нашего поля наблюдения и число которых часто невозможно оценить. Но в этом вопросе о замысле проигравшие являются важными свидетелями. Если максима "audi alteram partem" применима где-либо, она применима здесь. Мы должны выслушать обе стороны, и свидетельство семени, упавшего на добрую почву, должно быть скорректировано свидетельством того, что падает при дороге или на камни. Когда мы обнаруживаем, как мы видели выше, что посев — это рассеивание наугад и что на одно существо, обеспеченное и живущее, десять тысяч погибают необеспеченными, мы должны признать, что существующий порядок был бы сочтён худшим беспорядком в любой человеческой сфере деятельности».

Более того, утверждается, что всё это и многое другое в равной степени относится к прошлым стадиям нашей земли и её невероятно долгой и разнообразной последовательности прежних обитателей, отличных от нынешних, но тесно связанных с ними. Это не одно специфическое творение, с которым приходится иметь дело вопросу, — как думали не так много лет назад, — а серия творений на протяжении бесчисленных веков, начало которых неизвестно.

Эти ссылки затрагивают несколько из многих пунктов и лишь упоминают некоторые из трудностей, которые невнимательные пропускают, но которые, будучи представленными уму, оказываются колоссальными.

Кое-что можно справедливо или, по крайней мере, правдоподобно сказать в ответ на всё это с обычной точки зрения, но, вероятно, не с большим эффектом. Всегда существовали непреодолимые трудности, которые, когда их казалось немного, могли рассматриваться как исключительные; но по мере того, как они увеличиваются в числе и разнообразии, они, кажется, складываются в систему. Без сомнения, мы всё ещё можем настаивать на том, что «в нынешнем состоянии наших знаний адаптации в природе дают большой перевес вероятности в пользу творения разумом», как заключил Милль; и вероятность должна неизбежно быть проводником разума через эти тёмные места. Тем не менее, взвешивание непримиримых фактов не является удовлетворительным занятием, равно как и не является полностью обнадеживающим, в то время как новые веса время от времени падают на более лёгкую чашу весов. Как бы сильны ни были наши убеждения, они могут быть подавлены свидетельствами. Мы не можем соперничать с легендарной женщиной из Эфеса, которая, начав с того, что носила своего телёнка со дня его рождения, была способна делать это, когда он стал быком. Бремя, которое наши отцы несли комфортно, с некоторой дополнительной помощью, стало слишком тяжёлым для наших плеч.

Серьёзно, должно быть что-то не так в позиции, какая-то пагубная ошибка, смешанная с истиной, которой можно приписать это противоречие наших сокровенных убеждений. Ошибка, как мы полагаем, заключается в сочетании принципа замысла с гипотезой неизменности и изолированного творения видов. Последняя гипотеза, по своей природе недоказуемая, стала на научных основаниях настолько невероятной, что немногие, даже из антидарвиновских натуралистов, теперь придерживаются её; и, каковы бы ни были когда-то её религиозные претензии, в настоящее время она является скорее помехой, чем помощью для какой-либо справедливой и последовательной телеологии.

С принятием дарвиновской гипотезы или чего-то подобного, чему мы склонны отдавать предпочтение, многие трудности устраняются, а другие уменьшаются. В комплексной и далеко идущей телеологии, которая может занять место прежних узких концепций, органы и даже способности, бесполезные для индивида, находят своё объяснение и причину бытия. Либо они служили в прошлом, либо они могут служить в будущем. Они могли быть существенно полезными одним способом у прошлого вида, и, хотя сейчас нефункциональны, они могут быть использованы с пользой каким-то очень иным способом в дальнейшем. В ботанике нам приходят на ум несколько случаев, которые подсказывают такую интерпретацию.

Более того, с этой точки зрения расточительство жизни и материала в органической природе перестаёт быть совершенно необъяснимым, потому что оно перестаёт быть бесцельным. Оно видится как часть общей «экономии природы», фразы, которая имеет реальное значение. Один хороший пример этого предоставляется пыльцой цветов. Кажущееся расточительство этого в сосновом лесу огромно. Оно порождает так называемые «серные дожди», о которых все слышали. Мириады мириад пыльцевых зёрен (каждое — сложная органическая структура) расточительно рассеиваются ветрами на одно, которое достигает женского цветка и оплодотворяет семя. Сравните это с одним из самооплодотворяющихся цветков фиалки, в котором производится не во много раз больше зёрен пыльцы, чем семян, подлежащих оплодотворению; или с цветком орхидеи, в котором пропорция не сильно отличается. Последние, безусловно, более экономны; но есть основания полагать, что первое расположение не является расточительным. План в цветке фиалки обеспечивает результат с величайшей возможной экономией материала и действия; но этот результат, будучи самооплодотворением или близкородственным скрещиванием, без сомнения, со временем победил бы саму цель иметь семена вообще [XIII-3]. Поэтому то же растение производит и другие цветки, снабжённые большим избытком пыльцы и наделённые (как другие нет) цветом, ароматом и нектаром, привлекательными для определённых насекомых, которые тем самым побуждаются переносить эту пыльцу с цветка на цветок, чтобы она могла выполнить свою функцию. В таких цветках и в подавляющем большинстве цветов, оплодотворение и последующая вечность которых поручены насекомым, вероятность того, что много пыльцы может быть оставлено или потеряно при переносе, является достаточной причиной для кажущейся избыточности. Так же и большая экономия в цветках орхидей объясняется тем фактом, что пыльца упакована в связные массы, все прикреплённые к общему стеблю, конец которого расширен в своего рода кнопку с клейкой адгезивной поверхностью (как кусочек липкого пластыря), и это помещено точно там, где голова мотылька или бабочки будет прижата к нему, когда он сосёт нектар из цветка, и таким образом пыльца будет целиком перенесена с цветка на цветок, с малым шансом расточительства или потери. Цветочный мир полон таких приспособлений; и пока они существуют, доктрина цели или конечной причины вряд ли вымрет. Теперь, в контрастном случае, случае сосновых деревьев, огромное избыточное количество пыльцы было бы чистым расточительством, если бы намерение состояло в том, чтобы оплодотворить семена того же дерева, или если бы было какое-либо обеспечение для переноса насекомыми; но с широким скрещиванием в качестве цели и ветром, который «дует, где хочет», в качестве средства, никто не вправе объявлять, что сосновая пыльца находится в расточительном избытке. Дешевизна переноса ветром может быть противопоставлена перепроизводству пыльцы.

Подобные соображения могут применяться к плесневым грибам и другим очень низким организмам, со спорами, рассеиваемыми по воздуху в бесчисленных мириадах, но из которых лишь бесконечно малая часть находит возможность для развития. Мириады погибают. Исключительное, попадая в подходящую среду, воображается рецензентом Westminster Review как аргументирующее замысел из благодетельного обеспечения, которым оно наслаждается, в счастливом неведении о погибающем или латентном множестве. Но ввиду большой и важной роли, которую они играют (как производители всякого брожения и как вездесущая полиция-мусорщик природы), не видно веских оснований для аргументации либо расточительного избытка, либо отсутствия замысла из огромного несоответствия между их потенциальными и фактическими числами. Резервные и активные члены силы должны быть учтены, готовые, как они всегда и везде есть, к службе. Учитывая их повсеместность, стойкую жизненность и быстроту действия при подходящем случае, предположение скорее было бы таким, что, в то время как

«. . . тысячи по Его велению спешат, И мчатся по суше и океану без отдыха, Они также служат, [которые] только стоят и ждут».

Наконец, дарвиновская телеология имеет особое преимущество в объяснении несовершенств и неудач, а также успехов. Она не только объясняет их, но и обращает их на практическую пользу. Она объясняет кажущееся расточительство как часть и долю великого экономического процесса. Без конкурирующего множества — никакой борьбы за жизнь; и без этого — никакого естественного отбора и выживания наиболее приспособленных, никакой непрерывной адаптации к меняющемуся окружению, никакой диверсификации и улучшения, ведущих от низших к высшим и более благородным формам. Таким образом, самые озадачивающие вещи для телеологов старой школы являются principia дарвиниста. В этой системе формы и виды, во всём их разнообразии, не являются просто целями сами по себе, но целое — это серия средств и целей, при созерцании которых мы можем получить более высокие и более всеобъемлющие, и, возможно, более достойные, а также более последовательные взгляды на замысел в природе, чем прежде. По крайней мере, казалось бы, что в дарвиновской эволюции мы можем иметь теорию, которая согласуется с, если не объясняет, основные факты, и телеологию, которая свободна от обычных возражений.

Но является ли это телеологией или, скорее — чтобы использовать новомодный термин — дистелеологией? Это зависит от того, как она понимается. Дарвиновская эволюция (что бы ни говорили о других видах) не является ни теистической, ни нетеистической. Её отношения к вопросу о замысле принадлежат естественному теологу или, в более широком смысле, философу. Пока мир существует, он, вероятно, будет открыт для любого, чтобы последовательно придерживаться, в конечном счёте, любой из двух гипотез: гипотезы божественного разума или гипотезы отсутствия божественного разума. Нет способа, который мы знаем, которым альтернатива может быть исключена. Рассматриваемый философски, вопрос только в том, какая из двух гипотез лучше подкреплена?

Мы должны лишь сказать, что дарвиновская система, как мы её понимаем, хорошо совпадает с теистическим взглядом на природу. Она не только признаёт цель (в смысле рецензента Contemporary Review), но и строится на ней; и если цель в этом смысле сама по себе не подразумевает замысел, она, безусловно, совместима с ним и внушает его. Как бы трудно ни было представить и невозможно доказать замысел в целом, серия частей которого кажется случайной, альтернатива может быть ещё более трудной и менее удовлетворительной. Если вся природа едина — как настаивает современная физическая философия, — то кажется ясным, что замысел должен каким-то образом и в каком-то смысле пронизывать систему или полностью отсутствовать в ней. Из альтернатив предикация замысла — специального, общего или универсального, как может быть, — наиболее естественна для ума; в то время как исключение его повсюду, потому что некоторые полезности могут быть случайными, многие адаптации могут быть случайными результатами, и никакие органические дезадаптации не могли бы продолжаться, противоречит таким аналогиям, которые у нас есть для руководства, и ведёт к выводу, в котором немногие люди когда-либо останавливались. Нас не должно сильно беспокоить, что мы неспособны провести чёткие линии демаркации между простыми полезностями, случайными адаптациями и спроектированными приспособлениями в природе; ибо мы находимся в почти таком же состоянии в отношении человеческих дел и дел низших животных. Какие результаты включены в план, а какие являются случайными, часто больше, чем мы можем легко определить в вопросах, открытых для наблюдения. И в планах, исполняемых опосредованно или косвенно, и для целей всеобъемлющих и далеко идущих, многие задуманные шаги должны казаться нам случайными или бессмысленными. Но чем выше разум, тем полнее инциденты войдут в план, и тем более универсальными и взаимосвязанными могут быть цели. Как бы банально ни было это замечание, казалось бы, всё ещё необходимо настаивать на том, что неудача конечного существа охватить замыслы бесконечного разума не должна обесценивать его выводы относительно проксимальных целей, которые он может понять. Это точно так же, как в физической науке, где, по мере того как наши знания и охват увеличиваются и делаются счастливые открытия, формируются более широкие обобщения, которые обычно охватывают, а не разрушают более ранние и частичные. Так же и «бесплодность» старой доктрины конечных причин в науке и самонадеянное использование их, когда предполагалось, что каждое адаптированное расположение или структура существуют для этой или той прямой и специальной цели и ни для какой другой, вряд ли могут быть доведены до вывода, что нет конечных причин, т. е. конечных причин вещей [XIII-4]. Замысел в природе отличается от такового в человеческих делах — как это подобает — всей всеобъемлющностью и системой. Его теологический синоним — Провидение. Его применение в частности окружено похожими неразрешимыми трудностями; тем не менее, оба они связаны с теизмом.

Вероятно, немногие в настоящее время будут утверждать, что дарвиновская эволюция несовместима с принципом замысла; но некоторые настаивают, что теория может обойтись без этого принципа и, по сути, вытесняет его.

Рецензент Westminster Review ловко излагает, как она это делает. Изложение слишком длинное для цитирования, а абстракт не нужен, ибо аргумент против замысла является, как обычно, простым суммированием или иллюстрацией фактов и предположений самой гипотезы, нами свободно признаваемых. Начались простейшие формы; среди них происходили вариации; при конкуренции, последовавшей за арифметической или геометрической прогрессией в числах, выживают и размножаются только наиболее приспособленные к условиям, варьируют далее и аналогично отбираются; и так далее.

Как только прогресс начался с установления видов, законов атавизма и изменчивости будет достаточно, чтобы рассказать остальную часть истории. Колонии, наделенные способностью формировать другие по своему подобию, вскоре благодаря своему размножению станут единоличными хозяевами поля; но поскольку общий враг будет таким образом уничтожен, борьба за жизнь возобновится среди победителей. Поговорка о том, что «дом, разделившийся сам в себе, не устоит», получает в Природе свое самое прямое опровержение. Гражданская война здесь является самим инструментом прогресса; она приводит к выживанию наиболее приспособленных. Первоначальные различия в клеточных колониях, какими бы незначительными они ни были, приведут к различиям в жизни и действиях; последние, продолжаясь через последовательные поколения, расширят первоначальные различия в структуре; таким образом возникнут бесчисленные виды, разветвляющиеся во всех направлениях от первоначального стока; и конкуренция этих видов друг с другом за занимаемую ими землю или пищу, которую они ищут, выявит и разовьет силы соперников. Одной из главных причин превосходства будет разделение труда, установленное каждой колонией; или, другими словами, локализация функций колонии. В примитивных ассоциациях (как и в низших организмах, существующих сейчас) каждая клетка выполняла примерно ту же работу, что и ее сосед, и функции, необходимые для существования целого (питание, пищеварение, дыхание и т. д.), выполнялись каждым колонистом в своих собственных интересах. Однако общественная жизнь, воздействуя на клетки так же, как она воздействует на членов человеческой семьи, вскоре создала различия между ними — различия, которые постоянно углублялись с течением времени и которые, сужая пределы деятельности каждого колониста и увеличивая его зависимость от остальных, делали его более приспособленным к своей особой задаче. Каждая функция была таким образом постепенно монополизирована; но она стала принадлежностью отдельной группы клеток или органа; и настолько превосходным оказалось это устройство, настолько сильно были расширены возможности каждого содружества разделением его труда, что чем больше органов имела колония, тем вероятнее она преуспевала в своей борьбе за жизнь... Мы не пойдем дальше, ибо читатель легко сам дополнит остальную часть картины. Человек — это лишь огромная колония клеток, в которой разделение труда вместе с централизацией нервной системы достигло своего высшего предела. Именно этим главным образом объясняется его превосходство; превосходство настолько великое в отношении определенных функций мозга, что его можно извинить за то, что он отрекся от своих более скромных родственников и мечтал, что, стоя в одиночестве в центре вселенной, солнце, луна и звезды были созданы для него.